• Название:

    Просто помолчи. Так ты гораздо ближе.


  • Размер: 0.03 Мб
  • Формат: RTF
  • или
  • Сообщить о нарушении / Abuse

Установите безопасный браузер



Предпросмотр документа

Я плакал слезами восторга в храмах у святых ликов под

ангельское пение.

Тогда мне не приходило в голову, что то же самое можно

делать на рынке.

Я размышлял день и ночь о драгоценном человеческом

рождении,

Страданиях сансары, болезни, старости и смерти, карме и

реинкарнации,

И, стремясь разорвать круг сансары,

Я очищал сознание, трансформировал энергии внутри себя, оставил имущество, ушёл из семьи,

Но Истина ни на шаг не стала ближе.

Впрочем, я хотя бы понял ее цену.

* * *

Я соблюдал Яму и Нияму, постился и растворял желания,

сохраняя покой в своём сознании,

Я стремился к Святости, Чистоте и Свету,

Я даже видел Небеса и Богов,

Покидая своё тело в глубоких медитациях,

Но жажда Высших Знаний терзала меня, как и прежде,

А эго перерастало в тонкое и хитрое существо.

Впрочем, я хотя бы понял кое-что о себе.

Я заучивал наизусть сутры и тантры старых и новых традиций

И стал искушенным в толковании коанов,

Бхагават-Гиты, Праджня-парамиты и Шива-самхиты.

Я выучил сансрит и читал тексты в подлинниках,

Я побеждал других в спорах о тождестве Дживы и Атмана,

О пустоте не-ума, проявленном и непроявленном Брахмане,

А обрел лишь гордость ученого попугая и новые более тонкие иллюзии.

А Истина так и осталась несбыточной мечтой.

Впрочем, я хотя бы осознал безграничность и глубину Дхармы.

Я посетил всех известных мне Учителей и Мастеров Тибета,

И побывал во многих школах и сектах.

Я собирал посвящения, инициации, практики как пчела -

нектар.

И чем больше возрастала моя духовная жажда,

Тем сильнее беспокоился мой ум и продолжало свой рост эго на тонких планах,

Ведь теперь мои желания стали беспредельными.

Я желал Освобождения и Просветления как у Будды,

Сиддхи, как у Риши, но тем самым

Так я лишь безмерно уходил далеко от Самого Себя

И стал похож на юродивого безумца с горящими глазами,

бредящего Истиной.

А Истина ушла на миллиарды световых лет.

Впрочем, я хотя бы осознал глубину своих иллюзий.

Не сдавшись, я продолжал практику внетелесных путешествий

в иных мирах, продолжая глубинное изучение Лайя и Раджи-Йог,

но от этого

Мой ум стал сильным, как мышцы атлета.

Я стал с гордой неприязнью поглядывать на жалких людишек

с бесцельными умами, мечущимися туда-сюда в сансаре.

Но, как и прежде, я был слеп и грезил Освобождением и

Самадхи.

А Учитель смеялся надо мной.

Впрочем, я хотя бы развил свою волю.

Поняв ошибку, я служил Гуру и поклонялся Ему как Богу.

Я пел баджаны и танцевал в экстазе на улицах.

Я раздавал пищу бедным и не привязывался к своим

действиям.

Я проповедовал как сумасшедший и жил для других.

Я плакал и молился Шиве и Кришне, Буддам и Боддхисаттвам,

А иногда даже чувствовал себя единым с Ними.

Это были краткие моменты величайшего экстаза и

Просветления!

Но почему же это все потом исчезало?

Это ли Истина?

Мой ум все так же был полон знаний и духовных устремлений,

И лишь преданность Дхарме и Гуру могли держать его в

узде.

Я читал мантры, делал пуджи и подношения,

Визуализировал себя мирными и гневными Божествами,

А лишь создал новые тонкие иллюзии.

Впрочем, я хотя бы очистил сознание.

Я жил в ритрите, соблюдая строгое расписание и мауну.

Я сидел сутками в позе для медитации.

Я очищал ветры, пробуждал Кундалини, делая асаны, крийи,

мудры и пранаямы.

И, не получив никакого Просветления,

Лишь вконец утомил свое тело и ум.

Впрочем, я пробудил Кундалини и вошел в Самадхи,

Обретя ненадолго Мир и Покой.

Я стал искушен в медитации и йоге.

Я часами напролет высиживал в Самадхи Пустоты Белого и

Золотого Света.

Да, это было Запредельно, Непостижимо, Чудесно.

Великая Тайна нисходила на меня в это время

И “я” растворялось в Бесконечном Блаженстве.

Не было ни мира, ни объектов, ни “меня”.

Но, увы, куда же это все исчезало после Самадхи?

Я снова терзался мыслями, как всю жизнь не выходить из

него и стал просто помешанным на Самадхи,

Впав в нигилизм, отрицая имя и форму.

Впрочем, я хотя бы понял, какая она - Истина,

Которую я терял каждый раз, открывая глаза.

* * *

По совету Гуру я учился не отрицать этот мир.

Я скитался, подобно нищему.

Я был дик и спонтанен как сиддхи и дзенские Мастера.

Я играл, отбрасывая себя и сливался сознанием с другими,

Кромсая свое эго и не испытывая жалости.

Однако, лишь продолжал взращивать новое тонкое “эго”,

Гордящееся своими Знаниями, смирением и самоотдачей.

Так я попал в новый капкан своего “я”.

Впрочем, я хотя бы узнал, что и такое бывает.

Утратив все понятия внешнего и внутреннего,

Отбросив все понятия о практике и медитирующем,

Я открывал монастыри и храмы.

Я познал на себе великую глубину Адвайты

И тайную Мудрость сокровенных методов йоги и тантры.

Я удерживал прану в центральном канале.

Я соединял Блаженство с Пустотой.

Я день и ночь исследовал Природу Ума,

Останавливая мысли и концентрируясь на чувстве “я”.

Я летал в тонком теле по всем мирам.

Я делал клеши мудростью и объединялся с желаниями.

Я трансформировал сны и распознавал Ясный Свет.

Я смотрел на мир как на иллюзию и даже перестал желать

Нирваны и Просветления.

Я осознавал себя день и ночь:

При ходьбе, еде и работе, не удивляясь своим способностям.

Я не боялся выглядеть странным перед другими,

И иногда мне казалось, что я сам - Будда!

Но я спрашивал себя: “Почему я всё ещё всё-таки боюсь потерять это

осознавание?”

* * *

Я оставил все как есть

И поддерживал Естественное Состояние.

Я не отвлекался от Присутствия, радуясь всему как ребенок.

Я брал чужую карму (занимаясь целительством) и трансформировал, самоосвобождая ее,

Упражняясь в непривязанности к себе и рискуя всем, даже жизнью.

Мне казалось, что я узнал “свой ум до рождения”,

Однако, Гуру сказал, что Просветление далеко, как и прежде,

И что я не видел Его даже во сне.

Но впервые это не огорчило меня!

Так я наконец потерял надежду и страх.

* * *

Я следовал пути не-усилий, не-метода и йоге не-медитации

И открыл великий путь Не-Деяния.

Я поверил во все, что говорил Гуру,

И даже в то, что я уже - Будда.

И что непросветления никогда не было.

И, отбросив привязанность к телу и миру,

Наслаждаясь, играл Махавакьей:

Ахам Брахмасми!

Тат Твам Аси!

И иногда, о чудо, мог поклясться, что так оно и есть.

Однако, это невидимое, почти неуловимое эго не желало

исчезать так просто.

Это “я” и здесь сумело выжить.

Оно по-прежнему сравнивало, оценивало, убеждало и поучало других, ставя себя выше,

Оно требовало все большей самоотдачи, ясности, более глубокого Присутствия, Света и всё более глубоких и сокровенных знаний.

Оно жаждало сиддхи, беспокоилось о Теле Света,

О подтверждении реализации и признании другими.

Незаметно оно построило мириады новых надежд.

Теперь они были всего лишь игрой,

Но КТО-ТО понял, что этому не будет конца.

И что просто земные игры перешли в игры духовные.

И что у меня нет ни одного шанса стать Буддой во второй

раз.

И внезапно отдача произошла!

НИЧТО И НИКТО

Все-все было мгновенно оставлено.

И все было узнано и реализовано в один миг,

Без намека на существование того, кто это переживает.

С неба словно посыпались звезды, цветы и радуги,

А Золотой Свет вошел в тело.

Океан впал в Ганг;

Собака стала Буддой;

Будда стал фунтом льна;

Радха стала Кришной;

Арджуна не сражался на Курукшетре;

Боддхидхарма не приходил в Китай;

Махакашьяпа не понял, чего от него хотел Будда;

Послушнику в монастыре почтительно кланяются Патриархи,

А он бьет их посохом!

Никто никогда не достигал Просветления;

Никто никогда не сможет достичь Освобождения,

Потому, что никогда не было связанности.

Нет путника,

А конец пути - это его начало.

Нет ни проявленного, ни непроявленного;

Нет святости, нет греха; нет чести, нет бесчестия;

Нет Гуру, нет ученика;

Нет дживы, нет Атмана;

Нет Дхармы, нет адхармы;

Нет Мокши, нет бандхи;

Нет жизни, нет смерти.

Тат Твам Аси!

Тат Твам Аси!

ОМ!

О, ученик! Ты хочешь понять меня, задавая

вопросы и спрашивая что-то?

Успокойся...

Просто помолчи со мной.

Так ты гораздо ближе...