Мирзоев Е.В. Мотив жертвенного котла в кельтской и германской мифологии

Формат документа: pdf
Размер документа: 0.44 Мб




Прямая ссылка будет доступна
примерно через: 45 сек.



  • Сообщить о нарушении / Abuse
    Все документы на сайте взяты из открытых источников, которые размещаются пользователями. Приносим свои глубочайшие извинения, если Ваш документ был опубликован без Вашего на то согласия.

Мирзое?;.
кандидат исторических наук,
Институт государст_ggh]hmijZления,
праZbbgghационных технологий,
г. МоскZJhkkbckdZyN_^_jZpby

Моти`_jl\_ggh]hdhleZ кельтской и германской мифологии

В исследоZl_evkdhc литературе не раз обращалось внимание на важное значение котла в
кельтской мифологии. Особое внимание уделялось мотиву перерождения или преображения в
котле, который обнаруживается в частности в одной из повестей валлийского «Мабиногеон а». И в
ирландских и в скандинавских сказаниях присутствует мотив котла – источника изобилия. В то же
время, и в кельтских и в германских преданиях очеb^gZ сyav пиршественного котла с
содержащимся в нем опьяняющим напитком, в частности с медом.
Мы сконц ентрируем внимание на других аспектах сложного образа котла, безуслоgh
имеющего очень древнее происхождение в германской и кельтской мифологических традициях.
Речь идет о сyabdhleZ\qZklghklbibjr_kl\_ggh]hk`_jl\hijbghr_gb_fZlZd`_k]Z^Zgb_f
Сл едует сразу отметить, что в самых разных традиционных культурах жертвоприношение и
гадание были тесно сyaZgu поэтому предстаey_lky важным проследить эту сyav на материале
кельтских и германо -скандинавских мифологических сказаний.
Праbevg__ понять роль котла в мифах дреgbo кельтов и германцеihfh]Z_l обращение
к археологии и истории. В различных регионах Европы к се_jmhl:evi[uebh[gZjm`_gudhleu
и иные крупные металические сосуды, относящиеся к бронзовому и железному веку. Многие из
них уверенно с вязыZxlky с культурой древних кельтов или германце Котлы либо клали в
захоронения как элемент погребального инвентаря, либо оставляли в качестве самостоятельного
клада, _jhylghdmevlh\h]hoZjZdl_jZ.
К VI в. до н.э. относится такая находка, как найденый в Шреттвеге (Австрия) котел на
подставке, снабженной колесами. На подставке представлена целая скульптурная композиция. В
центре композиции помещена женская фигура – вероятно, богини, которая сhbfb руками и
поддерживает котел. Любопытно отметить, что ря дом изображена фигуры с оружем в руке,
напраe_gghf в спину другим персонажам. Отметим, что Б.А. Рыбаков вполне закономерно
интерпретировал композицию как сцену чело_q_kdh]h жертвоприношения 1. У нас нет
возможности утверждать, сyaZgZ ли эта находка с дре вними кельтами (или протокельтами), не
ясно и ее предназначение. Однако нет оснований сомнеZlvkyqlhwlhlkhkm^gZih^klZ\d_kem`be
для культовых целей.
Среди сосудо помещенных в могилы древних кельтов самым известным является
огромный бронзовый крате р греческой работы из погребения в Виксе. Этот сосуд не был
изготовлен кельтами, но, как полагают, судя по его необычным размерам, создавался специально
по заказу одного из кельтских вождей 2. Огромный сосуд был наиболее эффектным элементом
богатого погреба льного инвентаря. Менее крупные бронзовые котлы были помещались в
захоронения кельтов и германцев вплоть до эпохи викингов. Очеb^gZ сyav данной традиции с
предстаe_gbyfb о загробном пире, которые отражены в мифологических преданиях кельтов и
германце Котлы, разумеется, использовались и во время пиров на этом с_l_ Но существенно,
что пиршество, особенно приуроченное к религиозным праздникам часто воспринималось как
жертвенный пир. Особая роль пиршественного котла на таких пирах соответствовала важному
месту котла среди прочих предметов, сопровождавших умерших в иной мир.
В рамках нашей темы особенно интересна засвидетельствованная археологией традиция
помещать котлы в землю или в воду. Она хорошо предстаe_gZ в Дании (котлы из Гундеструпа и
из Бро) и в других районах, в том числе на Балканах, где, вероятно, была связана уже с культовой
практикой древних фракийцев (котел из Летницы). Несмотря на то, что котел из Летницы по -
видимому не сyaZg на прямую с культурой древних кельтов или германцев, обращает н а себя
внимание ряд важных обстоятельств. Этот сосуд IV века до н.э. был явно умышленно оставлен в
земле, причем содержал внутри пластинки изготовленные из драгоценных метало украшенные
мифологическими или культовыми сценами. Вероятно, этот котел был ост аe_g в качестве
жертвоприношения богам.
Сходным образом интерпретируют причину оставления в болоте (изначально, вероятно, в
озере) замечательного серебрянного котла из Гундеструпа в Дании, который датируют III -II, а

иногда и I в. до н.э. Котел также был найден с пластинками, содержащими мифологические сцены
внутри. Однако в данном случае эти пластинки являются элементами (съемными стенками) самого
котла. Котел, и прежде всего съемные стенки, несут на себе изображения мифологиче ских
персонажей, которых часто и не без основания сyauают с божествами древних кельтов.
Существенно, что стилистика изображений на этом котле близка изображеним на котле из
Летницы. Это, а также материал, из которого изготовлен гундеструпский котел возмо жно,
указывает на происхождение из дунайского региона. В результате мы можем предполагать прямое
влияние кельтской, а возможно и кельто -фракийской 3 ритуальной практики на население древней
Дании, где в ту эпоху проживали германцы. Котел мог попасть в север ную Европу в результате
походов кимвров и теghgh\\dhgp_ II в. до н.э.
Пролить с_l на ритуальное предназначение этого котла помогают данные античных
писателей об обычаях кимвров и тевтонов. Речь идет о чело_q_kdbo жертвоприношениях,
которые со_jrZeb жрицы кимвров: «С обнаженными мечами эти жрицы бежали через лагерь
навстречу пленникам, увенчивали их венками и затем подводили к медному жертвенному сосуду
вместимостью около 20 амфор; здесь находился помост, на который восходила жрица и,
наклонившись над котлом, перерезала горло каждому поднятому туда пленнику. По сливаемой в
сосуд крови одни жрицы со_jrZeb гадание, а другие, разрезав трупы, рассматривали
внутренности жертвы и по ним предсказыZeb сh_fm племени победу» 4. Гундеструпский котел
мог иметь прямое отношение к описаной практике. Любопытно, что он был найден в Ютландии,
на территории, где согласно с_^_gbyf античных аlhjh\ как раз и проживали кимвры. На одной
из его стенок изображена процессия воинов, направляющихся к персонажу, который изобра жен
значительно крупнее остальных. Этот персонаж, вероятно божество, держит чело_dZ вверх
ногами над каким -то крупным сосудом. Эта сцена может быть интерпретирована как изображение
жертвоприношения над котлом, причем в качестве основного участника предста влена не жрица, а
сам бог. Котел, несущий на себе изображение сцены жертвоприношения сам в сhx очередь был
помещен в воду, видимо, как жертвоприношение богам.
У нас нет сb^_l_evkl\ о бытовании обрядо с котлом, подобных кимврским в других
районах кельтского или германского мира, но есть сb^_l_evkl\Z о различных вариантах обряда
чело_q_kdbo жертвоприношений у древних кельтов, в том числе о жертвоприношении пут ем
утопления в бочке.
Напомним, что в центре скульптурной композиции из Шреттвега, изображающей, судя по
всему, сцену жертвоприношения, помещалась женская фигура. Логично предположить, что речь
идет о жертвоприношении богине, изображенной в центре. Такая интерпретация сюжета находит,
как нам кажется, параллели в рассказе Тацита о религиозных обрядах се_juo]_jfZgp_ в I в. н.э.
Античный историк утверждал, что служителей культа богини Нерты, священную колесницу
которой возили в период религиозного п раздника, убивали в конце праздненства 5. Для нашей
темы существенно, что женская фигура на шреттвегской колеснице поддерживает руками котел.
Таким образом можно констатировать, что котел играл важную роль в религиозных
обрядах, сyaZgguok`_jl\hijbghr_gb_ м у древних германцеb\_jhylghd_evlh\ 6. Такой котел
мог восприниматься в рамках данной культуры как важнейшая, сys_ggZy ценность, сyaZggZy с
божествами. Не случайно, по сообщению Страбона, во времена императора Августа, когда
римские легионы продвин улись в глубь Германии, кимвры послали в знак примирения с Римом
сhc котел: «Они послали в дар Августу котел, почитаемый у них самым сys_gguf прося у
императора о дружбе и забвении прошлых проступков» 7. Важно подчеркнуть, что в этом
сообщении Страбона котел фигурирует как важнейший сакральный предмет, причем эта
сакральность была связана с обрядами человеческих жертвоприношений.
Переходя к анализу собственно мифологических преданий кельтов и германце следует
учесть, что имеющиеся в нашем распоряжении тексты были записаны уже в христианскую эпоху.
Тема языческого культа: жертвоприношения или гадания, если она присутствоала в предании,
нередко выхолащивалась. Соответствующие эпизоды повествования могли подвергаться
переосмыслению в более благопристойном духе с точки зрения новой религии. Тем не менее,
тесная сyav мифа и ритуала помогает находить в тексте мифологического сказания сюжеты,
сyaZggu_kyauq_kdhch[jy^ghklvx
Среди дошедших до нас уэльских преданий наиболее ярко сyav волшебного котла с
мот ивом жертвоприношения, на наш взгляд, проявилась в повести «Бранвен, дочь Ллира»,
входящей в состав «Мабиногиона». Здесь рассказыZ_lky о котле, который был принесен неким
великаном. Позже глаguc]_jhcih\_kl\h\Zby<jZgbeb;jZg^Zjblkhkm^dZd[hevrmxp енность

королю ирландце в знак примирения. Отметим сyav котла с великаном, а также с явно
мифологическим персонажем, Браном (также отличаrbcky исполинским ростом), чей образ
восходит к какому -то кельтскому божеству. Этот чудесный котел обладал следующим сhckl\hf
«если погрузить в него сегодня убитого чело_dZ то назаljZ он будет жив, как раньше, кроме
того, что не сможет говорить» 8. В ходе повествования это сh_dZq_kl\hdhl_eijhy\ey_l\h\j_fy
сражения Брена и его спутников с ирландцами. Ирландски е воины, помещенные в котел на
следующий день снова вступают в бой. Один из сопровождавших Брена персонажей, Эвниссиэн
(также явно с_jot_kl_kl\_gguc мифологический персонаж) прикидывается мертвым и, попа в
котел, раскалыZ_l_]hghijbwlhf]b[g_lbkZf 9.
Для интерпретации описанного сюжета следует вновь вернуться к котлу из Гундеструпа.
Существет мнение, что на котле изображена не сцена жертвоприношения над котлом, а сцена
оживления воина в духе повествования из «Мабиногиона». Аргументом для такой инте рпретации
изображения является то, что часть воинов на сосуде дb`mlky не к котлу, а от него, что можно
интерпретировать как процессию прошедших перерождение или оживление воинов. Это
соответствует интерпретации сюжета уэльского сказания как описания дейст вия волшебного
котла перерождения или оживления. Однако, на наш взгляд, с учетом данных античных
источников, логичнее исходить из сyabdhleZbf_gghkh[jy^Zfb`_jl\hijbghr_gbc 10. Эта сyav
позволяет объяснить не только мотив оживления воинов, помещенных в котел, но и то
обстоятельство (оно каждый раз особо оговаривается), что оживленные воины могли сражаться,
но не могли говорить.
УчитыZy то, что нам известно об обрядах кимвров, а также изображения на котле из
Гундеструпа, помещение людей в котел в уэльс ком сказании следует интерпретировать как
отражение и переосмысление практики чело_q_kdbo жертвоприношений. В «Мабиногионе»
описан, вероятно, не столько сам ритуал, подобный тому, который был известен Страбону,
сколько способность сакрального сосуда отпра влять умершего (принесенного в жертву) в мир
божеств. Воины, приносимые в жертву вполне могли мыслиться как перешедшие в иной мир, но
способные действовать уже как войско мертвых (подобных эйнхериям Одина в скандинаkdhc
мифологии) в интересах жертвующего . На то, что помещенные в котел воины не соk_fh`b\Zxl
а скорее пеперождаются в иной мир, на наш взгляд, указывает их немота. Отметим, что и на котле
из Гундеструпа и в «Мабиногионе» вокруг котла действуют войны. Такая сyav вполне
соответсвует военному характеру ритуало с пленниками, которых приносили в жертву кимвры,
причем, как уже отмечалось, жрицы тут же гадали об исходе сражения 11. Великанский рост
(подобающий божеству) глаgh]h персонажа сцены жертвоприношения на котле из Гундеструпа
вполне соотв етствует великанскому росту Брена и великана -изначального хозяина котла в
«Мабиногеоне». Если исходить из трактовки изображения на гундеструпском котле именно как
сцены жертвоприношения, то то мы получаем целый ряд соответствий не только тексту
«Мабиногион а», но и обряду, описанному Страбоном. Видное место волшебного котла в уэльском
предании соответствует трепетному отношению к ритуальному котлу у кимвров, которое
засвидетельствовал Страбон. Любопытно отметить, что и у Страбона и в тексте «Мабиногиона»
жер твенный сосуд приносят в дар с целью заключения мира. Наша интерпретация, как
предстаey_lky вполне соответствует общему архаическому характеру данной повести
«Мабиногиона», в которой действуют мифологические персонажи и имеются другие коннотации с
обрядо вой практикой.

ПРИМЕЧАНИЯ

1. Рыбако;:Yauq_klо дреgbokeZян. М. 1981. С. 221.
2. Филипп Ян. Кельтская цивилизация. Прага., 1961. С. 38.
3. В дунайском регионе lmwihomijh`bали кельтские племена, такие как скордиски, тесно
контактироZшие с местными фр акийцами.
4. Strabo.VII,II, 3.
5. Tac.Germ.40
6. Кимjubl_тоны, как полагают, представляли собой смешанный союз германских и кельтских
племен, либо являлись германцами, подвергшимися сильному ha^_ckl\bxd_evlkdhcdmevlmju.
7. Strabo . VII ,II, 1.
8. Мабиногион. Волшебные легенды Уэльса. М., 1995. С. 64.
9. Там же. С. 75.

10. Как изображение жерт_gghckf_jlb сосуде интерпретирует это изображение и Н.С. ШирокоZ
см. ШирокоZGKFbnud_evlkdbogZjh^h. М.,2005. С. 296.
11. Strabo .VII ,II, 3.
X