Горелов А.А., Основы философии

Формат документа: pdf
Размер документа: 1.92 Мб





Прямая ссылка будет доступна
примерно через: 45 сек.



  • Сообщить о нарушении / Abuse
    Все документы на сайте взяты из открытых источников, которые размещаются пользователями. Приносим свои глубочайшие извинения, если Ваш документ был опубликован без Вашего на то согласия.

1СРЕДНЕЕ ПРОФЕССИОНАЛЬНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ А.А.ГОРЕЛОВ ОСНОВЫ ФИЛОСОФИИ УЧЕБНИК Рекомендовано Федеральным государственным учреждением «Федеральный институт развития образования» качестве учебника для использования в учебном процессе образовательных учреждений, реализующих программы среднего профессионального образования 9-е издание, стереотипное ACADEMA Москва Издательский центр «Академия» 2010

2Горелов A.A. Основы философии: учебник для студ. сред. проф. учеб. заведений / А.А. Горелов. — 9-е изд., стер. — М.: Издательский центр «Академия», 2010. — 256 с. ISBN 978-5-7695-7358-3 В учебнике в доступной форме представлена философия как отрасль культуры, охарактери-зованы ее основные проблемы в их становлении, начиная с Античности и до XX в. включитель-но: природа человека и смысл его существования, человек и Бог, наука и ее роль и др. Курс раз-бит на два раздела: первый посвящен историческому развитию философии, а второй — ее спе-цифике, методам, внутреннему строению. Для студентов средних профессиональных учебных заведений. Может быть интересен всем, увлекающимся философией. Горелов Анатолий Алексеевич Основы философии Учебник Редактор Р. К. Лопина. Технический редактор Е.Ф. Коржуева. Компьютерная верстка: Д.В. Федотов. Корректоры В.Н. Рейбекель, Н.А. Балашова Изд. № 109105184. Подписано в печать 02.04.2010. Формат 60 х90/16. Гарнитура «Тайме». Бумага офсетная. Печать офсетная. Усл. печ. л. 16,0. Тираж 5 000 экз. Заказ № 6846 Издательский центр «Академия», www.academia-moscow.ru 125252, Москва, ул. Зорге, д. 15, корп. 1, пом. 266. Адрес для корреспонденции: 129085, Москва, пр-т Мира, 101В, стр. 1, а/я 48. Тел./факс: (4957K8-0507, 616-0029. Санитарно-эпидемиологическое заключение № 77.99.60.953.Д.007831.07.09 от 06.07.2009. Отпечатано с электронных носителей издательства. ОАО «Тверской полиграфический комбинат», 170024, г.Тверь, пр-т Ленина, 5. Телефон: (4822K4-52-03, 44-50-34. Телефон/факс: (4822K4-42-15. Home page – www.tverpk.ru Электронная почта (E-mail) – sales@tverpk.ru © Горелов A.A., 2003 © Образовательно-издательский центр «Академия», 2008 © Оформление. Издательский центр «Академия», 2008

3Предисловие..................................................................................................... 4 Глава 1. Что такое философия .................................................................... 6 Основные понятия .................................................................................... 6 Становление философии из мифологии ................................................. 7 Смерть Сократа ......................................................................................... 10 Рациональность философии .................................................................... 12 Предмет философии ................................................................................. 15 Определение философии.......................................................................... 16 Глава 2. Предпосылки философии в Древней Индии ............................ 17 Реинкарнация ............................................................................................ 17 Карма ......................................................................................................... 18 Единое ........................................................................................................ 19 Майя ........................................................................................................... 20 Ахимса ....................................................................................................... 20 Дхарма ....................................................................................................... 20 Веды ........................................................................................................... 21 Упанишады ................................................................................................ 22 Глава 3. Предпосылки философии в Древнем Китае ............................. 24 Философское представление о природе ................................................. 25 Ритуал ........................................................................................................ 25 Три мыслителя .......................................................................................... 26 Лао-цзы ..................................................................................................... 27 Даосизм ...................................................................................................... 28 Конфуций .................................................................................................. 29 Золотая середина ...................................................................................... 30 Мо-цзы ....................................................................................................... 32 Глава 4. Становление философии в Древней Греции ............................ 33 Миф и осевое время .................................................................................. 33 Милетская школа ...................................................................................... 36 Пифагор ..................................................................................................... 37 Демокрит ................................................................................................... 38 Элейская школа......................................................................................... 38 Гераклит .................................................................................................... 40 Сократ ........................................................................................................ 41 Майовтика ................................................................................................. 43 Справедливость ......................................................................................... 44 Ученики Сократа ...................................................................................... 44 Глава 5. Время Платона ............................................................................... 45 Диалектика Платона ................................................................................. 47 Мир идей ................................................................................................... 47 Душа .......................................................................................................... 49 Киренаики и киники ................................................................................. 50 Диоген ........................................................................................................ 51 Аристипп ................................................................................................... 53 Глава 6. Время Аристотеля ......................................................................... 56 Материя и форма ...................................................................................... 58 Метафизика ............................................................................................... 60 Логика ........................................................................................................ 61 Этика .......................................................................................................... 62 Добродетель .............................................................................................. 63 Эпикур ....................................................................................................... 64 Стоицизм ................................................................................................... 69

4Удовольствия и страдания ....................................................................... 70 Скептики .................................................................................................... 71 Упадок ....................................................................................................... 72 Глава 7. Философия Древнего Рима .......................................................... 74 Лукреций ................................................................................................... 75 Стоики ....................................................................................................... 76 Сенека ........................................................................................................ 77 Эпиктет ...................................................................................................... 79 Марк Аврелий ........................................................................................... 80 Секст Эмпирик .......................................................................................... 81 Глава 8. Средневековая философия .......................................................... 84 Особенности средневековой философии ................................................ 84 Августин .................................................................................................... 85 Мусульманская философия ..................................................................... 87 Фома Аквинский ....................................................................................... 89 Реалисты и номиналисты ......................................................................... 90 Скептицизм ............................................................................................... 91 Значение средневековой философии ...................................................... 91 Глава 9. Философия Нового времени ........................................................ 93 Субъект и объект ...................................................................................... 93 Теория познания ....................................................................................... 93 Р.Декарт ..................................................................................................... 94 Б. Спиноза ................................................................................................. 96 Г. Лейбниц ................................................................................................. 97 Континентальный рационализм и английский эмпиризм ..................... 97 Ф. Бэкон ..................................................................................................... 98 Д. Локк ....................................................................................................... 99 Д. Юм ......................................................................................................... 99 И. Кант ....................................................................................................... 100 Соотношение рационального и чувственного познания ....................... 101 Глава 10. Философия XIX века ................................................................... 104 Фихте ......................................................................................................... 104 Ф. Шеллинг ............................................................................................... 105 Г.В.Ф. Гегель ............................................................................................. 107 Законы диалектики ................................................................................... 109 Материализм ............................................................................................. 113 Позитивизм................................................................................................ 114 Эволюционизм .......................................................................................... 115 Воля к власти ............................................................................................ 116 Философия бессознательного .................................................................. 116 Глава 11. ФилософияXXвека ...................................................................... 118 Экзистенциализм ...................................................................................... 118 Страх .......................................................................................................... 119 Абсурд ....................................................................................................... 120 Свобода ...................................................................................................... 120 Гуманизм ................................................................................................... 124 Психоанализ .............................................................................................. 125 Архетип ..................................................................................................... 125 Модели поведения .................................................................................... 126 Неопозитивизм .......................................................................................... 127 Прагматизм ................................................................................................ 129 Скептицизм ............................................................................................... 130

5Глава 12. Русская философия ..................................................................... 132 Особенности русской философии ........................................................... 132 "Слово о Законе и Благодати ................................................................... 133 Эволюция русской идеи ........................................................................... 135 И.В. Киреевский ....................................................................................... 137 В.С. Соловьев ............................................................................................ 138 Н.А. Бердяев .............................................................................................. 140 Советская и постсоветская философия ................................................... 141 Значение русской философии .................................................................. 141 Глава 13. Основные этапы и закономерности развития философии .. 143 Античность ................................................................................................ 144 Христианство ............................................................................................ 145 Новое время ............................................................................................... 145 XX век ........................................................................................................ 148 Прогресс философии ................................................................................ 149 Глава 14. Методы и внутреннее строение философии ........................... 156 Диалектический метод ............................................................................. 157 Прагматический метод ............................................................................. 158 Метод и принцип ...................................................................................... 159 Специальные философские дисциплины ............................................... 160 Глава 15. Философия и наука ..................................................................... 162 Современная наука ................................................................................... 163 Взаимодействие философии и науки ...................................................... 164 Глава 16. Отличие философии от искусства, религии, идеологии....... 169 Философия и искусство ........................................................................... 169 Философия и религия ............................................................................... 172 Философия и идеология ........................................................................... 175 Философия как синтез науки, искусства и религии .............................. 176 Глава 17. Философия и глобальные проблемы современности ........... 178 Проблема предотвращения термоядерной войны ................................. 178 Экологическая проблема .......................................................................... 179 Экологическая философия: выдумка или реальность ........................... 182 Глава 18. Значение философии ................................................................... 186 Философия и истина ................................................................................. 186 Философия и философии ......................................................................... 188 Философия и жизнь .................................................................................. 190 Философия как учение о целостной личности ....................................... 191 Будущее философии ................................................................................. 192 Заключение ...................................................................................................... 194 Литература ....................................................................................................... 196 Краткий словарь терминов ............................................................................. 197 Приложение ..................................................................................................... 199 Оглавление ....................................................................................................... 254

6ПРЕДИСЛОВИЕ Философия — обязательный предмет во всех средних специальных учебных заведениях нашей страны для всех специальностей. Чем это вызвано? Зачем нужна философия учителю, строителю, медицинской сестре? Философия дает знания по наиболее важным проблемам, стоя-щим перед каждым человеком, обучает правилам мышления, формирует мировоззрение, застав-ляет задуматься над смыслом бытия. Она помогает человеку найти свое место в жизни не столь-ко в материальном, сколько в душевном и духовном плане как разумному и чувствующему су-ществу. В учебнике не преследуется цель изложить философию во всем ее многообразии или, напри-мер, только историю философии в полном объеме. Задача его — представить как бы «скелет» философии и наметить контуры ее «тела». Под скелетом подразумеваются основные философ-ские системы — Платона, Аристотеля, Канта, Гегеля. В первой части книги автор раскрывает исходные идеи, послужившие стимулом к становле-нию этих систем, а также принципиальные выводы, сделанные на их основе, показывает общий философский и социально-политический фон, на котором они возникли. При этом большое вни-мание уделено предыстории философии, определению этапов и основных закономерностей ее развития. Во второй части предпринята попытка наметить контуры философии как отрасли культуры, рассмотреть специфику философии как рационального во-прошания о целостном бытии, ее от-личие от науки, искусства, религии, идеологии и дать примеры философского подхода к реше-нию фундаментальных проблем, стоящих перед человечеством. Курс ориентирован на постижение истории философии, выбор из всей совокупности фило-софского знания подходящих компонентов для создания собственного индивидуального миро-воззрения и овладение умением мыслить самостоятельно о проблемах мира и человеческого су-ществования. В приложении приведены отрывки из книги античного философа Диогена Лаэртского «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов», рассказывающей о жизни древнегрече-ских философов, и первое произведение Платона «Апология Сократа» — о суде над Сократом. При встрече с незнакомыми философскими понятиями следует обращаться к краткому слова-рю терминов, помещенному в конце книги.

7 ЧАСТЬ I Глава 1 ЧТО ТАКОЕ ФИЛОСОФИЯ? Основные понятия Философия в буквальном переводе с греческого означает «любовь к мудрости» («филиа» — любовь, «софиа» — мудрость. Это слово ввел в употребление выдающийся древнегреческий ученый Пифагор (580 — 500 до н.э.5i  применение оно получило в V в. до н. э. В это время в Греции — богатом, процветающем регионе с высокоразвитой культурой — были люди, которых называли софистами, т.е. мудрецами. Они не только рассуждали, но и обучали мудро-сти, и желающих находилось предостаточно. Однако обучение мудрости сильно отличается от обучения ремеслу, где можно проверить, научился человек чему-либо или нет. Если он способен построить дом, стало быть, овладел строительным мастерством. Самому учителю легко показать, что ремеслом, которому он обучает, он владеет. Ни того ни другого нет, когда речь идет об обу-чении мудрости. Как доказать, что учитель мудр и действительно чему-то научил? А деньги за обучение брали немалые. Как водится в таких случаях, находились обманщики, желающие зара-ботать на наивности людей. В результате странствующие софисты становились объектами шу-ток. Подлинно мудрые люди сторонились их и отказывались учить за деньги. Они скромно называли себя философами. Мы только любим мудрость, говорили они, а достигли ее или нет, нам не известно. Один из первых философов — Сократ, иронизируя над объявлявшими себя мудрыми софистами, часто повторял: «Я знаю, что я ничего не знаю». Позже Диоген Лаэртский говорил о семи мудрецах, которые жили в прошлом. Таким образом, философия начинается с сомнения в собственной мудрости и любовного стремления к ней. Какая любовь и какая мудрость имеются в виду, когда говорят о философии? Любовь — одно из важнейших понятий в жизни. В греческом языке есть несколько слов для обозначения того, что в русском языке называется одним словом, включающим в себя и сексуальную любовь, и любовь к друзьям, детям, Родине. Говоря о философии как любви к мудрости, следует иметь в виду, что 5 филиа означает прежде всего «дружеское влечение». Любовь в данном смысле, как показано в диалоге Платона «Пир», есть духовное стремление к высшему и совершенному, преодолевающее индивидуальную ограниченность физического существования и представляющее собой отказ от себя как обособленной эгоистической личности. Мудрость же, как писал другой выдающийся греческий философ — Аристотель, «занимается первыми причинами и началами»1, из которых все выводится, но которые нельзя вывести из ка-ких-то других, более общих положений. Такое знание, отмечал Аристотель, «выше человеческих возможностей». Имея это в виду, современный французский философ Г. Марсель пишет, что мудрыми «не бывают, ими стремятся стать»2. Мудрость «представляет собой не столько состоя-ние, сколько цель». Она, по Марселю, есть то, что стремится открыть и сберечь смысл жизни, т.е. решить основной, с точки зрения другого современного французского философа — А. Камю, вопрос «зачем жить?», без решения которого жизнь не будет оправдана. Итак, мудрость ориен-тирована на целостное бытие и смысл жизни. Становление философии из мифологии Любовь к мудрости послужила основой становления философии как отрасли духовной куль-

8туры. Если уподобить (что делали древние греки философию древу, то любовь к мудрости — корень, из которого она произрастает в том смысле, что развитие философии вдохновлено любо-вью к мудрости. Материалом же для построения духовного древа философии послужила пред-шествовавшая ей по времени отрасль духовной культуры — мифология. Мифология как система, уходящая своими корнями к временам первых цивилизаций и явля-ющаяся их духовной основой, состоит из двух уровней: образного, доставшегося ей от искус-ства, и более глубокого — омыслового, который по мере эволюции логического мышления и развития тенденции рационализации становился все более важным. В определенное время в определенном месте этот развившийся в мифологии глубинный уровень прорвал оболочку обра-зов и вышел на поверхность, заявив о своей самоценности. Философия начинается с осознанной замены образов понятиями. Это точка перехода от мифологии к философии. В процессе философской рационализации мифа образы мифических сказаний из личных су-ществ превращаются в безличные 1 Аристотель. Метафизика // Соч.: В 4 т. — М., 1976. — Т. 1, с. 67. 2 Самосознание европейской культуры XX в. / Сост. P.A. Гальцева. — М., 1991. — С. 362. 6 категории. Постепенное выхолащивание мифологических представлений хорошо видно на при-мере перехода от образа бабочки-Психеи к понятию души-Психеи (а затем к науке психологии. Предпосылкой становления философии служит введение отвлеченных сущностей, а оконча-тельно утверждается она тогда, когда эти сущности начинают рассматриваться как понятия, формирующиеся в мозгу человека и выступающие в качестве предмета мышления. От вечных и неизменных понятий берет начало философия, и они — гарант бессмертия человеческого духа. Когда говорят, что философия — высшее достижение человеческого разума, то под этим можно иметь в виду, что отличающее человека от животных понятийное, абстрактное, отвлечен-ное мышление достигает в философии своего расцвета. В этом смысле философия в наибольшей степени соответствует понятию Homo sapiens — человек разумный. Этот вид, по современным антропологическим данным, возник примерно 100000 лет назад, но философию он создал только 2500 лет назад. Известный афоризм французского философа Декарта «Я мыслю, следовательно, я существую» можно интерпретировать таким образом: разумно мысля, я существую как пред-ставитель человеческого рода. С возникновением философии развитие духовной культуры происходит в явном виде, что об-легчает ее изучение. Можно наблюдать, как в процессе критического обсуждения происходит смена одних представлений другими. «Философия — это попытка заменить утраченную магиче-скую веру рациональной верой»1. Философия имеет дело с теми же вечными проблемами, что и мифология, но рассматривает их по-своему. Философское творчество предполагает личные усилия, а критическая направленность мыш-ления заставляет подвергать сомнению как общепринятые, так и собственные выводы. В обсуж-дение фундаментальных проблем, стоящих перед человеком, философия тем самым вносит лич-ностную ноту и беспокойство. Это служит стимулом развития культуры в целом. Примерно 2500 лет тому назад мифологическому периоду с его спокойствием и самоочевид-ностью пришел конец. Сразу в нескольких точках «началась борьба рациональности и рацио-нально проверенного опыта против мифа... и вызванная этическим возмущением борьба против ложных образов бога»2. В результате целостность мифа была разрушена, и он стал элементом рефлексирующего сознания. Новое вопрошание, обращенное к миру, привело к иным ответам. Человек открыл внутри себя духовный источник, поднявший его над самим собой и миром. Об-щим было растущее осознание человеком себя как индивидуальности в пределах целого. Поппер К. Открытое общество и его враги: В 2 т. — М., 1992. — Т. 1, с. 234. Ясперс К. Истоки истории и ее цель. — М., 1991, с. 31.

97 Философия могла возникнуть в Индии, Китае, Греции. Политическая ситуация в трех регио-нах была сходной: небольшие свободные государства, взаимодействующие друг с другом. Ин-дийская и китайская культуры подготовили появление философии, но возникла она в культуре греческой. Становлению философии в Индии и Китае помешал мистицизм, греческая же мифо-логия оказалась благотворной почвой, создав набор образов, перешедших в понятия. На то были особые причины. Греция — страна наиболее четкой, последовательной и логичной мифологиче-ской системы. По мере нарастания драматизма ситуаций в мифах боги очеловечивались; недаром именно в Греции возникла концепция Эвгемера о том, что боги — это мифологизированные культурные герои. Человекоподобное изображение богов подрывало веру в мифы (на что спра-ведливо указывали впоследствии христиане и способствовало переходу к философии, который совершился, когда мифология достигла апогея. Необходимость систематизации мифов вела к формированию логики и правил понятийного мышления и тем самым была внутренней культурной причиной, приведшей к возникновению философии. Выход философии из мифа хорошо виден в «Диалогах» Платона, например в «Пи-ре», где миф, во-первых, выступает в качестве отправной точки философствования, а во-вторых, в качестве иллюстрации. Миф широко использовался в период становления философии как удобная, привычная всем согражданам форма, в которую вкладывалось новое, рациональное содержание. Например, пи-шется', что для обеспечения возможности совместной жизни людей боги решили «ввести среди людей "стыд и правду"», но что это такое, определяется по-философски. Исследователи отмеча-ют, что довольно длительное время античная философия была своеобразной рационалистически стилизованной мифологией. Корни философии — в обычных представлениях, прошедших стадию мифологизирования. В одной из основных философских категорий — материи, обозначающей объективную реаль-ность, данную в ощущениях, слышится слово «мать», которое в мифологии поднялось до симво-ла Матери-Земли, Матери-Природы как бесконечного пространства, понимаемого в виде бес-форменной протяженности, доходящей до бескачественности в философском понятии материи. А в понятии идеи как образца для всех вещей — отголоски представления об отце или, в мифо-логизированном варианте, об Отце-Небе как основателе и творце мира. Отыскивая корни фило-софии, можно уйти и глубже — в мистику. Философия вышла из мифологии, но ее становление не было безоблачным. За возможность развивать философию люди платили своей жизнью. У истоков философии стояла жертва Сокра-та. 8 Смерть Сократа До своего осуждения Сократ (469—399 до н.э. — выдающийся древнегреческий философ — дважды был в ситуации, когда его мужественные поступки по велению совести грозили ему смертью. «Я доказал не словами, а делом, что мне смерть, попросту говоря, нипочем, а вот воз-держиваться от всего несправедливого и нечестивого — это для меня все»1, — говорил Сократ на суде. Официальное обвинение Сократа состояло из трех пунктов. Первый — «повинен в отрицании богов, признанных городом» (надо сказать, что в присяге, которую восемнадцатилетние юноши давали при приеме в афинские граждане, были слова: «Я буду чтить отеческие святыни». Вто-рой пункт — во «введении новых божественных существ». Обвинители Сократа имели в виду его внутренний голос. Из двух пунктов вытекал третий — «совращение молодежи». Эти обвинения нельзя назвать справедливыми, несмотря на их оправданность с позиций гос-подствующей отрасли культуры — мифологии. Сократ ни в чем не провинился перед родным городом. Он был патриотом афинского полиса и хотел лишь заменить одну отрасль культуры другой. Он был мучеником за философию, и философия после его казни победила, как позже

10 распятие Христа привело к победе религии над философией. Сократ умер не только за конкретную идею, но за идею как таковую, и с его идей-понятий начинается философия. Сократ поплатился жизнью за превращение богов в понятия, мифологи-ческой истины в философскую. Это первое философское жертвоприношение не выходило за рамки общекультурной схемы жертвоприношений: сами рамки раздвинулись и вышли за пределы мифологии. Но есть и важное отличие. На стадии философии культура поднялась до понимания жертвы как самопожертвова-ния. Случилось это в «осевое время» (термин немецкого философа К. Ясперса5 основными ха-рактеристиками которого были становление личности, резкое, скачкообразное развитие самосо-знания под влиянием тенденции рационализации. Сократ не только был готов умереть, но и в какой-то степени стремился к этому. Ницше недалек от истины, полагая, что приговора «к смерти, а не к изгнанию... по-видимому, добился сам Сократ»2. Апофеоз философии — в словах Сократа, что только для истинного философа смерть означает конец мукам и начало вечной блаженной жизни. Это и есть, по Сократу, дости-жение до- 1 Цит. по: Платон. Апология Сократа // Соч.: В 4 т. — М., 1968. — Т. 1, с. 32. 2 Ницше Ф. Рождение трагедии, или Эллинство и пессимизм // Соч.: В 2 т. — М, 1996. -Т. 1, с. 108. 9 ступного смертному человеку бессмертия. За такие обещания философия стала на пять веков в Греции и Риме главной отраслью культуры. Особо следует сказать о сократовской иронии, которая могла привлекать к нему людей, но в какой-то степени послужила причиной его осуждения, когда в последнем слове он предложил вместо наказания устроить ему бесплатный обед в Пританее, после чего за казнь было подано больше голосов, чем до этого. Можно сказать, что Сократ подтолкнул сограждан к такому реше-нию. Единственная просьба, с которой Сократ обратился к судьям, касалась детей: «Если, афиняне, вам будет казаться, что мои сыновья, повзрослев, станут заботиться о деньгах или еще о чем-нибудь больше, чем о добродетели, воздайте им за это, донимая их тем же, чем я вас донимал»1. Сократ мог бежать из тюрьмы, но не захотел этого сделать. Он отвечал, что всю жизнь под-чинялся законам Афин и до конца останется этому верен. В назначенный час он выпил чашу с ядом. В добровольной, по сути, смерти Сократа проявилось его понимание законов как не подле-жащих нарушению, поскольку они приняты всеми. Сократ рассуждал, что если он следовал за-конам, когда они защищали его, то должен исполнять их и когда они наказывают его. Если закон плох, его надо менять, но, пока он существует в таком виде, ему надо подчиняться. Здесь про-явилось понимание Сократом государства как «республики», т.е. общего достояния. Всегда босой, в старом плаще, Сократ шагнул с улиц и площадей Афин в историю культуры. Как случилось, что в небольшом городе, в котором насчитывалось около 20 тыс. граждан, ро-дились Сократ, Платон, и к ним стекались сотни учеников со всей Греции, а философия росла наподобие снежного кома? Отправной точкой стала казнь Сократа. Платон стал Платоном, ка-ким мы его знаем, наблюдая за осуждением и смертью Сократа (его первый знаменитый диалог — «Апология Сократа»5 а дальше начался процесс, который, то затухая, то снова воспламеня-ясь, продолжается по сию пору. Сократ — «одна из поворотных точек и осей так называемой всемирной истории»2. Если бы вся пробужденная Сократом сумма сил была обращена не на познание, а на эгоистические цели индивида, то тогда, по Ницше, произошла бы всеобщая губительная борьба народов. Сократ создал определенное мировоззрение и собственными жизнью и смертью подтвердил верность своим взглядам. И если

11 Цит. по: Платон. Апология Сократа. — 41, е. Ницше Ф. Рождение трагедии, или Эллинство и пессимизм, с. 115. 10 поверим современному философу Г. Марселю, что истина есть то, за что человек может умереть, то Сократ истину нашел. Сам Сократ самокритично сказал в своей речи, что дельфийский ора-кул, признавший его мудрейшим из всех людей, воспользовался его именем ради примера, все равно как если бы он сказал: «Из вас, люди, всего мудрее тот, кто, подобно Сократу, знает, что ничего поистине не стоит его мудрость»'. Но мудрость Сократа стоила торжества философии. «Страстный философский порыв Сократа к полям блаженным на том свете обернулся духовным бессмертием на этом свете»2. Рациональность философии Становление философии из мифологии позволяет определить ее как первую рациональную отрасль в истории духовной культуры. В буквальном переводе с латинского «рацио» означает «разум». Но эти два слова не тождественны. Все люди относятся к виду Homo sapiens и в этом смысле все разумны. Но не каждого можно назвать рационально мыслящим человеком. По сте-пени рациональности люди делятся так же, как по расовым, национальным, половым и возраст-ным признакам. Что включает в себя рациональность? Ее можно выразить формулой Р = П + Л + Д, где Р — рациональность, П — понятий-ность, Л — логичность, Д — дискурсивность. Определим состав-ные части рациональности. Понятийность означает умение мыслить с помощью понятий, т.е. слов и терминов, определенных по соответствующим правилам. Эти правила таковы: 1 суще-ственность определения, т.е. представимость в нем наиболее важных обобщенных свойств предметов; 2) всеобщность определения, т. е. принадлежность описанных в нем признаков лю-бому конкретному объекту, принадлежащему к определяемому классу; 3 однозначность опре-деления, т.е. признание его правильным всеми людьми; 4 положительность определения, т.е. включение в определение имеющихся, а не отсутствующих свойств. Что собой представляет все это на практике, можно проверить с помощью любого понятия, например понятия стола. Определение стола как вида мебели неудачно, так как к мебели отно-сятся не только столы (здесь не выполняется свойство однозначности. Определение стола как предмета на четырех ножках также неудачно, так как существуют столы, не имеющие четырех ножек, да и ножек вообще (здесь не выполняется свойство всеобщности./  предмета, за которым можно есть, гладить и т.п., неудачно по причине несоответствия требова-нию существен- Цит. по: Платон. Апология Сократа. — 23, в. Нерсесянц B.C. Сократ. — М., 1977, с. 31. 11 ности определения (по этой причине неудачны определения, состоящие из перечисления./ре-деление стола как не стула не отвечает принципу положительности определения. Из этого про-стого примера видно, что определение понятий далеко не тривиальная задача, необходимость которой была вполне осознана на заре философии Сократом. «Хорошо определить понятие, — писал С.Н. Поварнин, — дело обычно трудное, иногда же, особенно в споре, о ч е н ь трудное, требующее больших знаний, навыка, труда, затраты времени»1. Значение понятий в философии столь велико, что Гегель определил философию как «позна-ние посредством понятий»2. Понятие, по Гегелю, обладает свойством саморазвития, и именно с саморазвития понятий начинается философия. Второй составной частью рациональности является логичность, т.е. мышление в соответ-ствии с законами формальной логики, возникшей, кстати сказать, в недрах философии и являв-

12 шейся на протяжении двух с половиной тысячелетий истории философии одним из важнейших ее разделов. Отметим, что речь идет о формальной логике, а не о какой-то другой. Требование логичности можно проиллюстрировать на таком примере. Рассмотрим умозаключение, состоя-щее из двух исходных утверждений — посылок и одного вывода. 1. Все люди должны отвечать за свои поступки. 2. Годовалый ребенок — человек. 3. Годовалый ребенок должен отвечать за свои поступки. Ложный вывод из двух верных посылок следует из-за логической ошибки, а именно потому, что понятие «человек» используется в разных значениях: в первом случае под человеком понимается сознательное правовое существо, а во втором — представитель вида Ho-mo sapiens. Такое использование понятий в разных значениях противоречит первому закону ло-гики — закону тождества, о котором речь пойдет ниже. Третья составная часть рациональности — дискурсивность. Слово «дискурсия» не надо пу-тать со словом «дискуссия», означающим «обсуждение чего-либо». Дискурсия характеризует способность обосновывать выдвигаемые суждения. Предположим, вы говорите, что вам нравит-ся какой-то человек. Если вы можете объяснить, за что именно он вам нравится (умный, добрый, веселый и т.д.5 вы мыслите дискурсивно, и чем более обоснованным окажется ваше суждение, тем выше дискурсивность. Одна из важных задач рационализации — прояснение мыслей. По этому поводу Поварнин справедливо пишет: «Иллюзия ясности мысли — самая большая опасность для человеческого ума. Типичные примеры ее находим в беседах Сократа, насколько они 1 Хрестоматия по философии / Сост. П. В. Алексеев, А.В. Панин. — М., 1997, с. 378. 2 Гегель Г. Энциклопедия философских наук: В 3 т. — М., 1975. — Т. 1, с. 341. 12 переданы в диалогах Ксенофонта и Платона. Подходит к нему какой-нибудь юноша или муж, которому «все ясно» в той или иной мысли. Сократ начинает ставить вопросы. В конце концов оказывается, что у собеседника иллюзия ясности мысли прикрывает тьму и непроходимые тума-ны, в которых гнездятся и кроются самые грубые ошибки»1. Три составные части рациональности развиты в каждом человеке неодинаково, но все они необходимы для философствования, и их наличие определяет рациональность философии как отрасли культуры. Имея в виду общую тенденцию рационализации, проявляющуюся в эволюции природы (включая сюда и возникновение человека как разумного существа5 мышления и обще-ства, можно сказать, что становление философии как рациональной отрасли культуры является закономерным результатом эволюции, подтверждающим наличие этой тенденции. В философии имеет место и иррационализм, но он возможен именно на фоне общей рацио-нальной основы философии. Разницу между рациональным и иррациональным хорошо выражает сравнение между геометрической теоремой и сном. В доказательстве теоремы каждое последу-ющее положение вытекает из предыдущего, и в результате получаем цепочку логичных ходов мысли. Совсем не то сон, где каждый образ бывает порой нагромождением вещей, никогда не могущих оказаться вместе в реальности, и потом вдруг сменяется совершенно другим, никак не следующим из предыдущего. Сон и теорема — две крайности по отношению к рациональности, которые располагаются на разных полюсах сознания. Рациональность — основное свойство философии. Но имеют значение и те, на основе кото-рых возникла философия как отрасль культуры. Это интуиция, пришедшая из мистики; стиль изложения, чувство и воображение — главные для искусства; синтез и смысл — присущие ми-фологии. У разных философов эти составные части философствования развиты в большей или меньшей степени. А вот что для философа не столь важно — это присущие позже возникшим отраслям культуры религиозная вера, научная проверка и идеологический интерес. О процессе изучения философии А. Бергсон пишет: «На первых порах философская система встает перед нами как законченное здание, с очень искусной архитектурой, и устроенное так, чтобы в нем удобно могли разместиться все проблемы. Созерцая ее в таком виде, мы испытыва-ем эстетическое удовольствие, усиливаемое профессиональным удовлетворением... и под конец начинаем ясно различать в системе то, что мы в ней искали: более или менее оригинальный син-

13 тез тех идей, в обстановке которых Хрестоматия по философии / Сост. П.В. Алексеев, А.В. Панин, с. 381. 13 жил философ»1. Но потом мы понимаем, продолжает Бергсон, что в основе сложной философ-ской системы лежит простота изначальной интуиции автора. Понятие интуиции как важного элемента философского познания Бергсон обосновал в работе «Философская интуиция». Он го-ворил о двух способах познания, но затем русский философ Н.О. Лосский объединил их, утвер-ждая, что в основе рационального познания лежит познание интуитивное. «В философии следует отмечать ядро ее, философскую интуицию, питающуюся у источника нашего интимного Я, и ее оболочку, философскую надстройку познавательного типа, призванную выявить и оправдать эту интуицию»2. Рационализация интуиции — вещь не тривиальная, и недаром Н.А. Бердяев пишет даже так: «Убийственным для мистического опыта... оказывается понятие»3. Философия идет от интуиции, которые подтверждаются рациональностью разума. Предмет философии Предметом называют то, что изучает данная дисциплина. Относительно философии можно сказать, что ее предметом являются наиболее общие и фундаментальные вопросы происхожде-ния и функционирования природы, общества и мышления. Это совокупность тех проблем, кото-рые частично упоминались выше: каково происхождение и устройство мира; что такое чело-век; как он познает мир; что есть истина, добро и красота; в чем смысл жизни и т.п. Аристотель, один из первых философов, четко определивших ее предмет, писал, что «фило-софия исследует самостоятельно существующее и неподвижное»4. Здесь Аристотель имеет в виду, что философия должна исследовать сущность вещей (в его понимании сущности5 а не са-ми вещи, представляющие собой подвижное единство формы и материи и изучаемые физикой и математикой. «Что исследование начал умозаключения также есть дело философа, то есть того, кто изучает всякую сущность вообще, какова она от природы, — это ясно. А тот, кто в какой-либо области располагает наибольшим знанием... должен быть в состоянии указать эти наиболее достоверные начала для всего. А это и есть философ»5. Внимательный читатель заметит, что предметом философии в этом разделе называется то, что, как выше было сказано, относится к мудрости. Это действительно так, поскольку филосо-фия — любовь к мудрости. 1 Хрестоматия по философии / Сост. П.В. Алексеев, А.В. Панин, с. 103. 2 Там же, с. 151. 3 Там же, с. 281. 4 Аристотель. Метафизика // Соч.: В 4 т. — Т. 1, с. 181. 5 Там же, с. 125. 14 Определение философии Итак, теперь можно более четко определить понятие философии, отличающее ее от всех дру-гих отраслей культуры. Философия — это вдохновляемая любовью к мудрости рациональная отрасль духовной культуры, имеющая своим предметом фундаментальные вопросы человече-ского существования, перечисленные выше. Строгое понимание философии как отрасли культуры следует отличать от образного упо-требления этого слова, когда, скажем, говорят о «философии успеха» и т. п. Это делается и по отношению к другим отраслям культуры («искусство делать деньги», «наука побеждать» и т.п.. Такое произвольное словоупотребление имеет место, но оно очень далеко от того содержания

14 философии, которое присуще ей как общеобразовательной дисциплине. Философия имеет культурную специфику. Рациональный характер философии отличает ее от всех отраслей культуры, кроме науки, с которой ее именно по причине данного сходства часто смешивают, говоря о философии как науке (к вопросу о соотношении философии и науки мы еще вернемся. По предмету своих исследований философия отличается от науки, во многом совпадая с мифологией и религией, дающими свой ответ на те же фундаментальные вопросы, ответ преимущественно не рациональный. Соотношение между философией и другими отрасля-ми культуры станет более ясным после ознакомления с основными философскими системами. Контрольные вопросы 1. Что такое философия? 2. От каких слов происходит название этой дисциплины? 3. Как они определяются? 4. В чем причины и каковы обстоятельства смерти Сократа? 5. Каков предмет философии? 6. Что такое рациональность, из чего она складывается? 7. Каковы требования к определению понятий? 8. Из какой отрасли культуры и каким образом произошла философия? Рекомендуемая литература Аристотель. Метафизика // Соч.: В 4 т. — М., 1976. — Т. 1. Гегель Г. Энциклопедия философских наук: В 3 т. — М., 1975— 1977. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. — М., 1986. Ксенофонт Афинский. Воспоминания о Сократе. — М., 1935. Марсель Г. К трагической мудрости и за ее пределы // Самосознание европейской культуры XX века / Сост. Р.А. Гальцева. — М., 1991. Ницше Ф. Рождение трагедии, или Эллинство и пессимизм // Соч.: В2т.-М., 1996.-Т. 1. Платон. Апология Сократа // Соч.: В 3 т. — М., 1968. — Т. 1. 15 Глава 2 ПРЕДПОСЫЛКИ ФИЛОСОФИИ В ДРЕВНЕЙ ИНДИИ Некоторые из основных проблем нашей жизни: откуда человек приходит в мир, в чем смысл его существования, что с ним будет после смерти и т.п. — вечны. Они издавна ставились раз-личными народами. Очевидно, что невозможно по-настоящему глубоко оценить новое, не уяс-нив его истоков, и это определяет интерес к древним культурам, порой так непохожим на нашу собственную. Среди всех древних культур наиболее загадочна и поразительна индийская. В одежде, пове-дении, танцах, как и в мышлении индийца, мы замечаем много необычного для нас. В индийской культуре смещена привычная нам граница между жизнью и смертью. Чтобы понять культуру народа, надо знать его жизнь и историю. «Волею судеб, — пишет С. Радхакришнан, — географическое положение Индии оказалось исключительно благоприят-ным: щедрые дары природы обеспечивали необходимые условия для успешного развития»1. Океан и Гималаи защищали от иноземных вторжений. «Природа в изобилии предоставляла пи-шу, и человек был избавлен от тяжкого труда и борьбы за существование... Когда нет необходи-мости растрачивать энергию на решение насущных жизненных проблем, на освоение природы и подчинение ее сил, люди начинают думать о более возвышенных материях, о том, как сделать жизнь более духовной. Возможно, что расслабляющий климат склонял индийцев к покою и уединению»2. В таких природных условиях выработался своеобразный характер, определивший специфику индийской культуры.

15 Реинкарнация Каждая культура имеет свою глубинную черту, которая сообщает ей уникальность и является самым ценным из того, что вносится ею в мировую цивилизацию. Чтобы понять какую-либо культуру, надо принять за основу изучения то, чем она наиболее отличается от нашей. Для ин-дийской культуры это концепция перевоплощения (реинкарнации) и воздаяния (кармы) как ре-зультат напряженного внимания к проблеме жизни и смерти и взаимопере - 1 Радхакришнан С. Индийская философия // Открытие Индии: Философские и эстетические воззрения в Индии XX в. / Под ред. Э. Комарова и др. — М., 1987. — С. 456. 2 Там же. 16 хода из жизни в смерть и из смерти в жизнь. В свою очередь, развитие концепции перевоплоще-ния предопределило духовно-мистическую направленность индийского национального характе-ра, а также то, что проблема жизни и смерти стала главной проблемой древнеиндийской фило-софии. М. Ганди в письме к Л. Н. Толстому с предложением опубликовать его статьи в Индии про-сил его разрешения исключить места, где Толстой критиковал перевоплощение: «Вера в перево-площение или переселение душ очень дорога миллионам людей в Индии, а также и в Китае. Можно сказать, что для многих это уже вопрос личного переживания, а не только теоретической допустимости. Она разумно объясняет многие тайны жизни. Она служит утешением...»1. Толстой отвечал с христианских позиций: «...По моему мнению, вера в реинкарнацию никогда не может быть так тверда, как вера в неумираемость души и в справедливость и любовь Бога»2. Карма Понятие кармы ключевое для индийской мысли и в основе своей имеет этический характер. Учение о карме, которое распространяется сейчас все шире, — это учение о естественной нрав-ственной причинности. Английский философ Г. Спенсер считал, что этика станет подлинной наукой, когда можно будет вывести общие правила жизни из ясно определенной причины и от-крыть неизбежные естественные соотношения между поступками человека и их последствиями. Хотя индийцы не создали этики в современном научном смысле, но они были убеждены в суще-ствовании естественной этической причинности. Существует опыт (йогов, и не только их5 под-тверждающий естественную причинность (воспоминания о предыдущих рождениях и т.п.), но нет общеобязательности полученных эмпирических результатов (их не может проверить каж-дый. Тут открывается поле для научных исследований. Быть может, естественную этическую причинность можно будет когда-нибудь научно обосновать, но для этого понадобится иная по своему соотношению с нравственностью, хотя столь же строгая, как физика и математика, наука. В соответствии с законом кармы что посеешь в этой жизни, то пожнешь в жизни будущей. Нравственный закон приобретает абсолютный, космический статус. Законом кармы обосновыва-ется социальное устройство Индии — наличие каст, наследственный характер которых имеет, по-видимому, расовую основу (арийцы Цит. по: Весть: Книга советско-индийской дружбы / Сост. Н. Скалдина. — М.; Дели, 1987, с. 48. 2 Там же, с. 49. 17 не хотели смешиваться с дравидами и другими туземными племенами после их завоевания. Последующие завоеватели использовали эту систему. «У подножия лестницы образовыва-лись новые касты, а победители-пришельцы превращались в правящий класс кшатриев»1. Касто-

16 вая система, обосновывающаяся концепцией кармы, способствовала устойчивости общества. Итак, природные условия, история и национальный характер придали определенную направ-ленность индийской культуре, создавшей целостный оригинальный архетип. Он образовался из нескольких основных понятий, и прежде всего это понятие перевоплощения и тесно связанного с ним — кармы. Единое Второе исходное положение, общее для всех индийских систем мысли, — о Единой истинной реальности, материализация которой — наша Вселенная. В «Махабхарате» имеется такое обос-нование того, что индивидуальная душа человека — часть Единого: «Ведь не может восстано-виться разбитое палицей тело, так и обособленное сознание (джнана) стать иным не может (зна-чит, и перевоплощение невозможно)»2 в этом случае. Перевоплощение возможно только в том случае, если есть Единое. Косвенно это служит доказательством самого Единого. Если бы оно могло распадаться на части, то уже не было бы вечным. Единство и вечность оказываются двумя неразрывно связанными свойствами. Вечное и неизменное в то же время и истинно. Слово «сат» (бытие означает и реальность, и совершенство. Поэтому Единое не только реальное, но и со-вершенное, к чему и должен стремиться человек. Индийская культура, подчеркивал Дж. Неру, не отрицает жизнь, но делает упор на ее конеч-ную цель. «Иными словами, здесь выражена мысль, что между зримым и незримым мирами нужно поддерживать правильное соотношение и равновесие»3. «Индийские мыслители являются пессимистами, поскольку они смотрят на мировой порядок как на зло или ложь; но они оптими-сты, так как чувствуют, что имеется выход из него в царство истины, которое является также благом»4. Индийская философия мистична, и это не удивительно, если согласиться, что чув-ственный мир — 1 Неру Дж. Открытие Индии // Открытие Индии: Философские и эстетиче ские воззрения в Индии XX в, с. 104. 2 Мокшадхарма. — Ашхабад, 1983, с. 167. 3 Неру Дж. Открытие Индии // Открытие Индии: Философские и эстетиче ские воззрения в Индии XX в, с. 58. 4 Радхакришнан С. Индийская философия, с. 37. 18 иллюзия (майя), а истина — вне его. Значит, чтобы достичь истины, надо уйти из мира, погасить все чувства и мысли, поскольку они обусловлены этим миром. В этическом смысле отрешен-ность обозначает отказ от мирской суеты, необходимый для настройки на божественную волну. Конечно, если считать, что настраиваться не на что и ничего, кроме нашего чувственного мира, нет, иллюзией будут все подобные попытки. Майя Мир — иллюзия (майя5 потому что существует высшая реальность — Единое. С. Вивекананда приводил пример призмы, смотря через которую на качественно однородный предмет, видят его в цвете. Так и на весь мир мы смотрим как бы через призму. Но наличие в культуре философского понятия майи, конечно, не означает, что каждый индиец считает жизнь нереальной. Добро и зло — это свойства майи, но для слияния с Единым человек должен обладать опре-деленным набором нравственных качеств, в числе которых отрешенность от суеты, стремление к истине, воздержание, незлобивость, непричинение вреда живому и т.д. Особенно следует отме-тить принцип «не навреди живому» (ахимса. «Доброта и сострадание ко всему живущему на Земле являются главной чертой индийской этики»1.

17 Ахимса Принцип ахимсы в отличие от христианского непротивления злу распространяется и на жи-вотных, в которых тоже может перейти душа человека в следующих своих воплощениях. По от-ношению к ненасилию диапазон древнеиндийских взглядов простирается от последовательной ахимсы джайнистов до оправдания насилия «Бхагавад-Гитой». А по отношению к страданию вообще — от понимания его как своеобразной школы жизни (что получило обоснование у Ви-векананды до стремления как можно скорее кардинально преодолеть его, отказавшись от цепи перевоплощений (у буддистов. Что насилие — зло, не вызывает сомнений, а вот страдание — если и зло, то отнюдь не всегда, и зло меньшее, чем насилие (лучше страдать самому, чем за-ставлять страдать других. Дхарма Мир — зло, но человек путем добра может освободиться от него. «После категории реально-сти наиболее важным понятием в Радхакришнан С. Индийская философия, с. 183. 19 индийской мысли является категория дхармы»1. Дж. Неру пишет, что «...дхарма означает боль-ше, чем религия. Корень этого слова имеет значение «держаться вместе». Это — внутреннее строение вещи, закон ее внутреннего бытия. Это — этическое понятие, включающее кодекс мо-рали, праведность и весь круг обязанностей и ответственности человека»2. «Сама эта дхарма бы-ла частью риты, основного морального закона, направляющего жизнь вселенной и всего, что содержится в ней»3. Дхарма — долг — имеет то же значение для индийской культуры, как права личности — для западной. Понятие дхармы потому так важно для индийцев, что они видят выс-шую цель человека в слиянии с Единым; а чтобы достичь этого, необходимо личное нравствен-ное совершенствование. «Долг — средство для достижения высшего совершенства»4. Во всех индийских системах получение знания предполагает нравственное поведение. «Нравственное совершенство — первая ступень к божественному знанию»5, открывающему путь к освобождению. Для духовных занятий требуется отрешенность от мирского, т.е. чистота и не-порочность души. Знание связано с добродетелью не на уровне интеллекта, а на уровне более высшего духовного мышления (или сверхсознания5 которое есть источник вдохновения поэтов, художников, скульпторов, проповедников, ораторов. Так, поэт оказывается близок к пророку, а гений и злодейство становятся несовместимыми. Веды Один из древнейших памятников мировой культуры, которому более 3000 лет, — Веды (в пе-реводе с санскрита — «знание»; тот же корень в русских словах «ведать», «ведьма») имеет ми-фологическую основу. Ведийская литература делится на четыре части. Самая древняя из Вед — Ригведа (Веда гим-нов. Гимны пелись во время жертвоприношений с целью умилостивить богов и природу. Пер-вое жертвоприношение совершил первозданный вселенский человек Пу-руша, от которого про-изошла вся Вселенная, и в том числе представители четырех каст индийского общества. В Ригведе мы впервые встречаемся с представлением о Едином. «Един Огонь, многоразлично возжигаемый, едино Солнце, все- 1 Радхакришнан С. Индийская философия, с. 38. 2 Неру Дж. Открытие Индии // Открытие Индии: Философские и эстетиче ские воззрения в Индии XX в, с. 47. 3 Там же, с. 63.

18 4 Радхакришнан С. Индийская философия, с. 173. 5 Там же, с. 38. 20 проникающее, едина Заря, все освещающая, и едино то, что стало всем [этим]»1. Из единства реальности вытекает важное в философском смысле представление Вед о единстве истины, по-разному называемой мудрецами. В каждом человеке есть индивидуальная душа — атман, которая соотносится с Единым, как капля воды с океаном, как воздух, запечатанный в сосуде, с воздухом вокруг него. Приобщение к Единому идет через молитвы, ритуалы жертвоприношений, изучение Вед и т.д. Идеальная жизнь, по Ведам, предполагает жертвенные церемонии, гостеприимство, милосердие, любовь к людям, защиту живого. Нравственный долг человека — дхарма — в соответствии с одним из древнейших индийских правовых трактатов «Законы Ману» предполагает наличие десяти качеств — это «постоянство, снисходительность, смирение, непохищение, чистота, обуздание чувств, благоразумие, знание Вед, справедливость и негневливость»2. Упанишады Большое значение в древнеиндийской традиции придавалось непосредственной передаче знания. «Лишь знание, полученное от учителя, ведет по самому прямому пути»3. Упанишады буквально и значат «сидеть подле». Имеется в виду ученик, слушающий наставления учителя и его разъяснения священных книг Вед. На стадии Упанишад более ценятся не жертвоприноше-ния, а размышления. В Ведах Единое представляет собой в соответствии с мифологией Бога. Но уже в Упанишадах Единое — безличное начало. Человек в Упанишадах образно определяется так: «Знай, что атман — это едущий в колесни-це, тело — колесница. Знай, что разум — возница, мысль поистине узда. Говорят, что чувства — это кони, а то, что действует [на чувства], — их пастбище. Мудрецы говорят, что упряжка из тела, чувств и мыслей и есть наслаждающийся [атман]»4. Душа человека не умирает вместе с телом («если кто-либо умирает, он скрывается и люди пе-рестают его видеть»5/ /C$ +BB,5G мо-сти от того, как он жил в предыдущей жизни — другими словами, какая у него карма. Это пред-ставляется наглядно в виде колеса жизни — сансары. Человек состоит из намерения. «Каков за-мысел 1 Ригведа. – М., 1972. – VII, 58. 2 Законы Ману. – М., 1960, с. 125. 3 Древнеиндийская философия / Сост. В.В. Бродов. — М., 1963, с. 98. 4Тамже, с. 231. 21 человека в этом мире, таким он будет в том мире»1. Вследствие греха телесных деяний человек идет к состоянию неподвижности (т.е. возрождается растением5 греха словесных деяний — к состоянию животного, греха умственных деяний — к состоянию человека низкого рождения. Так как чувственный мир — иллюзия, тот, кто ищет земных благ, заблуждается. Он ищет приятного и тем самым удаляется от истины. Жизнь в реальном мире неистинна, поэтому цель человека — достигнуть такого нравственного совершенства, чтобы преодолеть колесо перево-площений и больше не рождаться вовсе. Упанишады ориентируют на внутреннее очищение ра-зума: «не ненавидь и не поддавайся гневу, злости и жалости». Этика Упа-нишад индивидуали-стична, но в идеале индивидуализм преодолевается в слиянии с Единым. В стремлении к нему преодолевается эгоизм, из которого возникает все дурное.

19 Интерес Упанишад к Единому объясняется тем, что человек смертен и единственный способ мыслить его вечность в том, чтобы представить его как часть, а еще лучше как тождество с Еди-ным. Это и стало основной целью индийской философии. Контрольные вопросы 1. Что такое реинкарнация и закон кармы? 2. Как соотносятся Единое и майя? 3. Каково основное содержание Вед и Упанишад? 4. Что такое атман? 5. Что такое ахимса? 6. Какова роль этики в индийской культуре? 7. В чем специфика отношения индийской культуры к проблемам жизни и смерти? Рекомендуемая литература Весть: Книга советско-индийской дружбы / Сост. Н. Скалдина. — М.; Дели, 1987. Древнеиндийская философия / Сост. В.В. Бродов. — М., 1963. Дхаммапада. — М., 1960. Классическая йога. — М., 1992. Махабхарата. Рамаяна. — М., 1974. Открытие Индии: Философские и эстетические воззрения в Индии XX в. / Под ред. Э. Комарова и др. — М., 1987. Радхакришнан С. Индийская философия: В 2 т. — М., 1956. Ригведа. — М., 1972. Упанишады: В 3 кн. — М., 1992. 1 Чхандогья-упанишада. — III, 14, 1. 22 Глава 3 ПРЕДПОСЫЛКИ ФИЛОСОФИИ В ДРЕВНЕМ КИТАЕ Двумя основными особенностями китайского национального характера являются обращен-ность к проблемам мира, в котором человек живет, и преимущественная нацеленность на иссле-дование взаимоотношений людей. Китай соседствует с Индией, и часто мудрость обоих великих народов объединяют, говоря о философии Дальнего Востока. Вместе с тем эти народы очень сильно отличаются своими взглядами, даже постановкой проблем. Индийская культура основана на представлении о перевоплощении душ и воздаянии; китайская исходит из того, что «рожде-ние — начало человека, смерть — его конец... Смерть наступает один раз, [человек] не возвра-щается»1. Индийцы думают о том, как выйти из колеса перевоплощений и обрести вечное бла-женство вне мира; китайцы считают, что «жизнь —это хорошо, а смерть — это плохо». Индий-ская мысль создает учение о Едином, которое является основой бытия и высшей истиной; китай-ская — учение о двух противоположных началах — «ян» и «инь», господствующих в нашем ми-ре. Если душа человека — часть Единого, это служит оправданием индивидуализма, характерно-го для индийской культуры. Поэтому современный индийский философ Раджнеш говорит: «Я не спаситель. Я спас самого себя, а вы должны спасти себя». Совсем иначе ориентирована нрав-ственно-философская мысль Древнего Китая. Конфуций, сопоставляя личный успех человека с делами в государстве, говорил: Есть в Поднебесной путь — будь на виду, А нет пути — скрывай-

20 ся. Стыдись быть бедным и убогим, Когда в стране есть путь; Стыдись быть знатным и богатым, Когда в ней нет пути2. Итак, если бы Конфуцию предложили стать миллионером в нищей стране, лишившейся мо-щи и достоинства, он вряд ли согласился бы. Это не значит, впрочем, что можно оправдывать собственное зло влиянием окружения. Чело-век сам отвечает за свои поступки. «Осуществление человеколюбия зависит от самого человека, разве оно зависит от других людей?» — риторически спрашивал Конфуций. 1 Древнекитайская философия: В 2 т. / Сост. Ян Хин Шун. — М., 1973. — Т. 2. — С 18. 2 Цит. по: Лунь юй. — Гл. 8, 13 (любое изд.. 23 Исходя из социально-практической устремленности китайской мысли, иным, чем в Индии, был и престиж мудрецов. Их ценили не за взгляды, а за службу, которая считалась обязательной, и термин «использовать», который при этом применялся, удачно передает суть дела. Философское представление о природе Среди натурфилософских представлений Древнего Китая следует отметить учение о пяти стихиях: воде, огне, земле, дереве и металле. «Вода увлажняется и течет вниз, огонь горит и под-нимается вверх, дерево сгибается и выпрямляется, металл подчиняется [внешнему воздействию] и изменяется, земля принимает посев и дает урожай»1. Пять стихий соотносятся с пятью вкусо-выми ощущениями. «То, что увлажняется и течет вниз, создает соленое; то, что горит и подни-мается вверх, создает горькое; то, что сгибается и выпрямляется, создает кислое; то, что подчи-няется [внешнему воздействию] и изменяется, создает острое; то, что принимает посев и дает урожай, создает сладкое»2. Интересно сопоставить это учение с натурфилософскими представлениями древних греков, возникшими примерно в то же время, с их четырьмя главными элементами: водой, воздухом, огнем и землей. В «Книге перемен» большое место занимают рассуждения о двух противоположных началах, взаимодействие которых обусловливает появление вещей, смену явлений природы и т.д. Эти начала: «ян» и «инь» — соответственно светлое и темное, твердое и мягкое, мужское и женское, успешное и неудачное. Представление о двух противоположных началах, взаимодействие кото-рых является движущей силой раздвоения мира, получило название диалектики. В «Толкованиях к "Книге Перемен"» образование мироздания объясняется так. Первоначаль-но существовал хаос. Борьба противоположностей внутри него привела к становлению неба и земли. В результате их взаимодействия сформировались четыре сезона года, а установившееся единство между небом, землей и четырьмя сезонами привело к возникновению ветра, грома, во-ды, огня, гор и болот, а также человеческого общества. Ритуал Постоянство китайцы хотели обрести на земле, а не по ту сторону жизни. Отсюда значитель-ная роль, которая отводится ритуалу (знаменитые китайские церемонии,++B. 1 История китайской философии / Под ред. М.Л. Титаренко. — М., 1989, с. 31. 2 Там же. 24 Чтобы достичь согласия и устойчивости в быстротекущем мире, китайцы нашли способ, анало-гичный медитации индийцев, но вполне земной. С его помощью текучее становится неподвиж-

21 ным. «Ритуал — высшая мера поведения людей, как безмен — высшая мера веса», — писал Сюнь-цзы1. Цель китайцев — не изменение и прогресс, а благоденствие как результат постоян-ства, охраняемого ритуалом и долгом. Отсюда традиционное миролюбие китайцев, которое сродни миролюбию индийцев. Стремление к устойчивости как повторению прошлого — общая черта китайского понимания времени, а будущее имеет религиозное оправдание лишь постоль-ку, поскольку оно способно узаконить простое продолжение, точное и верное воспроизведение прошедшего. Поскольку, однако, чувственное бытие текуче, возникает проблема обеспечения гармонии начал, являющейся источником развития. «А ведь гармония фактически рождает все вещи, в то время как единообразие не приносит потомства. Уравнение одного с помощью другого называ-ется гармонией, благодаря гармонии все бурно развивается и рождаются предметы. Если же к вещам одного рода добавлять вещи того же рода, когда вещь используется до конца, ее прихо-дится выбрасывать. Именно поэтому покойные ваны смешивали землю с металлом, деревом, водой и огнем, создавая благодаря этому все вещи»2 — эти слова сказаны в VIII в. до н.э. Все существующее, стало быть, результат гармонии между «ян» и «инь». «Связь между двумя нача-лами порождает гармонию, а затем рождается все сущее»3. Стремление к постоянству связано у китайцев с тем, что они так же, как и индийцы, призна-ют неизменное более истинным. Для самой возможности познания необходим покой — здесь китайская мысль также солидарна с индийской. Сердце выступает органом познания, а сердеч-ный покой дает возможность достичь истины. Три мыслителя Три величайших мыслителя Древнего Китая, которым следует уделить наибольшее внима-ние, — покрытый ореолом таинственности Лао-цзы, всеми почитаемый Конфуций и мало кому ныне известный Мо-цзы, который, однако, сформулировал за четыре с лишним века до Рожде-ства Христова концепцию всеобщей любви. Знакомство со взглядами этих мыслителей облегчается тем, что имеются три текста, прямо связанные с их именами. Правда, ав- 1 Древнекитайская философия: В 2 т. / Сост. Ян Хин Шун. — Т. 2, с. 179. 2 История китайской философии / Под ред. М.Л. Титаренко, с. 33. 3 Чжуан-цзы. — Гл. 21 (любое изд.). 25 торство Лао-цзы и время написания «Дао дэ цзина» нельзя считать точно установленными; ос-новной канон конфуцианства написан не самим Конфуцием, а представляет собой записи учени-ков; трактат «Мо-цзы» тоже, скорее всего, написан его последователями, хотя это единственный из трех связный текст с внутренней логикой в пределах глав, а не просто сборник афоризмов. Лао-цзы Лао-цзы — прозвище, означающее «старый учитель». Сведений о его жизни очень мало, но известно, что он был хранителем императорского архива Чжоуского двора — величайшего кни-гохранилища Древнего Китая. Жившего ранее двух других великих китайских мыслителей Лао-цзы (VI—V вв. до н.э. не-легко понять не только потому, что основное его понятие «дао» очень неоднозначно: это и «главное над множеством вещей», и «матерь земли и неба», «первооснова мира», и «корень», и «путь»; но и потому, что в постижении этого понятия мы не имеем возможности (как, например, в древнеиндийской и других культурах опереться на какие-либо мифологические образы, кото-рые облегчили бы усвоение. Дао столь же неопределенно у Лао-цзы, как понятие Неба во всей китайской культуре. Дао — источник всех вещей и основа функционирования бытия. Одно из определений дао —

22 «корень». Корень находится под землей, его не видно, но он существует до растения, которое из него появляется. Так же первично и невидимое дао, из которого продуцируется весь мир. Дао понимается и как естественный закон развития природы. Основное значение иероглифа «дао» — «дорога, по которой ходят люди». Дао — путь, по которому идут люди в этой жизни, а не только нечто вне ее. Человек, не знающий пути, обречен на заблуждение, он заблудший. Дао можно трактовать и как единство с природой через подчиненность одинаковым законам. В этом значении дао созвучно понятию «риты» в индийской философии. «Путь благородного мужа начинается среди [обычных] мужчин и женщин, но его глубинные [принципы] существуют в природе»1. Коль скоро существует этот всеобщий закон, нет необходимости в каком-либо мо-ральном законе — как в естественном законе кармы, так в искусственном законе человеческого общежития. Дао ищется в себе. «Кто знает самого себя, тот сможет выяснить [сущность вещей], а кто зна-ет людей, тот способен вершить 1 Древнекитайская философия: В 2 т. / Сост. Ян Хин Шун. — Т. 2, с. 121. 26 дела»1. (Сравни с античным «познай самого себя». Чтобы познать дао, надо освободиться от собственных страстей. Познавший дао достигает «естественного равновесия», потому что все противоположности приводит в гармонию и достигает самоудовлетворения. Дао ничего не желает и ни к чему не стремится. Так же должны поступать и люди. Все есте-ственное происходит как бы само собой, без особых усилий личности. Естественному ходу про-тивопоставляется искусственная деятельность человека, преследующего свои эгоистические, корыстные цели. Такая деятельность предосудительна, поэтому основным принципом Лао-цзы выступает недеяние (увэй). «Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, что бы оно ни делало»2. Здесь опять диалектика. Увэй не есть пассивность, а, скорее, непротив-ление естественному ходу событий и деятельность в соответствии с ним. Даосизм Какое значение имеет эта далекая от нашего миропонимания концепция для современности? Лао-цзы считается основателем даосизма — направления китайской мысли, дошедшего до наших дней. На близость даосизма к нарождающемуся новому пониманию природы указывают экологи. Лао-цзы советует приспособляться к естественным циклам, указывает на самодвижение в природе и на важность равновесия, и, возможно, понятие «дао» является прообразом совре-менных представлений о космических информационных поясах. В трактате «Чжуан-цзы» сообщается о беседе Лао-цзы с Конфуцием, которая могла состоять-ся между 518 и 511 г. Была она на самом деле или нет — неизвестно, но сообщение о ней ценно в том смысле, что показывает различия между двумя крупнейшими мыслителями Древнего Китая. Лао-цзы в этой беседе сказал Конфуцию: «Гуманность и справедливость, о которых ты гово-ришь, совершенно излишни. Небо и земля естественно соблюдают постоянство, солнце и луна естественно светят, звезды имеют свой естественный порядок, дикие птицы и звери живут есте-ственным стадом, деревья естественно растут. Тебе также следовало бы соблюдать [естествен-ное] дао и его дэ [проявление]. Нет необходимости с усердием распространять учение о гуман-ности и справедливости... Этим ты только смущаешь народ»3. Вместе с тем признание человеколюбия основой отношений между людьми принесло славу Конфуцию. Древнекитайская философия: В 2 т. / Сост. Ян Хин Шун. — Т. 2, с. 38. Дао дэ цзин. — П, 37 (лю-бое изд..oG+н-цзы. — Гл. 5. 27

23 Конфуций Младший современник Лао-цзы Конфуций (ок. 551 — ок. 479 до н.э. отдает традиционную для китайской культуры дань Небу как творцу всех вещей и призывает беспрекословно следо-вать судьбе, но главное внимание уделяет сознательному конструированию необходимых для нормального функционирования общества социальных связей. Родился «учитель Кун» в бедной семье, рано остался сиротой и познал нужду, хотя, по пре-данию, происходил из царского рода. Он занимал невысокие должности в царстве Лу, путеше-ствовал, а вернувшись на родину, жил в окружении многочисленных учеников. Основное произ-ведение Конфуция «Лунь юй» («Беседы и высказывания»-(/ его учениками и поль-зовалось на протяжении всей последующей истории Китая такой популярностью, что его застав-ляли даже заучивать наизусть в школах. Оно начинается фразой, почти дословно совпадающей с хорошо нам известной: «Учиться и время от времени повторять выученное». Деятельность Конфуция, как и Лао-цзы, приходится на трудный для китайского общества пе-риод перехода от одной формации — рабовладельческой, к другой — феодальной, и в это время было особенно важно не допустить крушения социальных устоев. К этой цели Конфуций и Лао-цзы шли разными путями. Примат нравственности, проповедуемый Конфуцием, определялся стремлением китайского духа к устойчивости, спокойствию и миру. Учение Конфуция посвящено тому, как сделать счастливым государство через рост нравственности прежде всего высших слоев общества, а за-тем и низших. «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклониться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при по-мощи ритуалов, народ будет знать стыд, и он исправится»1. Нравственный образец для Конфуция — благородный муж: преданный, искренний, верный, справедливый. «Благородный муж ко всему подходит в соответствии с долгом; совершает по-ступки, основываясь на ритуале, в словах скромен, в поступках правдив»2. Противоположность благородного мужа — низкий человек. «Благородный муж ко всем относится одинаково, он не проявляет пристрастия; низкий человек проявляет пристрастие и не относится ко всем одинако-во»3. «Благородные 1 Лунь юй. — Гл. 2, 3. 2 Там же. — Гл. 15, 17. 3 Там же. — Гл. 2, 14. 28 живут в согласии [с другими людьми], но не следуют за ними, низкие следуют [за другими людьми], но не живут с ними в согласии»1. Золотая середина Стремление к реалистичности привело Конфуция к следованию правилу «золотой середины» — избегания крайностей в деятельности и поведении. «Такой принцип, как «золотая середина», представляет собой наивысший принцип. Люди [уже давно не обладают] им»2. Понятие середины тесно связано с понятием гармонии. Благородный муж «...[строго придер-живается] середины и не склоняется ни в одну сторону. Именно в этом и состоит подлинная си-ла! Когда в государстве царит порядок, [он] не отказывается от того поведения, [какое у него было раньше]... Когда в государстве отсутствует порядок, [он] не изменяет своим принципам до самой смерти»3. Так же отвечали и греческие философы. Но благородный муж не безрассуден. «Когда в государстве царит порядок, его слова способствуют процветанию; когда в государстве нет порядка, его молчание помогает ему сохранить себя»4. Большое значение как в истории Китая, так и в учении Конфуция приобретает следование

24 определенным, раз и навсегда заведенным правилам и церемониям. Будда отказался от жертво-приношений, следуя принципу ахимсы. А Конфуций возразил желавшему положить конец обы-чаю принесения в жертву животных: «Ты заботишься о баране, а я забочусь о ритуале»5. На во-прос, что значит не нарушить принципов, Конфуции ответил: «При жизни родителей служить им, следуя ритуалу. Когда они умрут, похоронить их в соответствии с ритуалом и приносить им жертвы, руководствуясь ритуалом»6. «Использование ритуала ценно потому, что оно приводит людей к согласию»7. Ритуал признает только те поступки, которые освящены и проверены тра-дицией. «Почтительность без ритуала приводит к суетливости; осторожность без ритуала приво-дит к боязливости; смелость без ритуала приводит к смутам; прямота без ритуала приводит к грубости»8. Цель ритуала — добиться не только внутрисоциальной гармонии, но и гармонии с природой. «Ритуал [основан на] постоян- 1 Луньюй.-Гл. 13,23. 2 Там же. — Гл. 6, 27. 3 Древнекитайская философия: В 2 т. / Сост. Ян Хин Шун. — Т. 2, с. 121. 4 Там же, с. 132. 5 Луньюй. — Гл. 3, 17. 6 Там же. – Гл. 2, 5. 7 Там же. — Гл. 1, 12. 8 Там же. — Гл. 8, 2. 29 стве [движения] неба, порядке [явлений] на земле и поведении народа. Раз небесные и земные явления [происходят] регулярно, то и народ берет их за образец, подражая ясности небесных [явлений], и согласовывается с характером земных [явлений]... Но если этим злоупотреблять, то все перепутается и народ утеряет свои природные качества. Поэтому для поддержки этих [при-родных качеств] и создан ритуал»1. Ритуал, по живописному выражению, «это красочность долга». «Что называется долгом че-ловека? Отец должен проявлять родительские чувства, а сын — почтительность; старший брат — доброту, а младший — дружелюбие, муж — справедливость, а жена — послушание, старшие — милосердие, младшие — покорность, государь — человеколюбие, а подданные — предан-ность. Эти десять качеств и именуются человеческим долгом»2. Конфуций провозгласил принцип, который красной нитью проходит через всю историю эти-ки: «Не делай людям того, чего не желаешь себе». Конфуций не был первым, кто сформулировал эту нравственную максиму, названную впоследствии «золотым правилом этики». Она встречает-ся еще во многих древних культурах, а затем у философов Нового времени. Но в этом изречении выражена суть основных понятий Конфуция — человеколюбия, гуманности. Встречаем мы у Конфуция и много других мыслей относительно правил общежития. «Не пе-чалься о том, что люди тебя не знают, а печалься о том, что ты не знаешь людей»3. «В дела дру-гого не входи, когда не на его ты месте»4. «Слушаю слова людей и смотрю на их действия»5. Понимая значение знаний, Конфуций предостерегал от преувеличенного представления о собственных знаниях: «Зная что-либо, считай, что знаешь; не зная, считай, что не знаешь, — это и есть [правильное отношение] к знанию»6. Он подчеркивал важность соединения обучения с размышлением: «Напрасно обучение без мысли, опасна мысль без обучения»7. Лао-цзы, по преданию, уехал из Китая на запад (в Индию5 и эта легенда отражает его бли-зость к индийской мысли. Но и наиболее точно выразивший дух китайского народа Конфуций тоже потерпел неудачу в распространении своих взглядов. Сходство между Лао-цзы и Конфуци-ем в том, что оба они в соответствии с архетипом китайской мысли искали постоянства, но Лао-цзы на- 1 Древнекитайская философия: В 2 т. / Сост. Ян Хин Шун. — Т. 2, с. 12.

25 2 Там же, с. 121. 3 Лунь юй. — Гл. 1, 16. 4 Там же. — Гл. 8, 14. 5 История китайской философии / Под ред. М.Л. Титаренко, с. 72. 6 Там же. 7Луньюй. – Гл. 2, 5. 30 шел его в недеянии, а Конфуций — в постоянстве деятельности — ритуале. Общим был и при-зыв к ограничению потребностей. Различие же между ними в том, что они считали более важ-ным. Но и Лао-цзы писал о человеколюбии, и Конфуций сказал: «Если утром познаешь правиль-ный путь, вечером можно умереть»1. Мо-цзы Современник Сократа Мо-цзы (ок. 479 —ок. 400 до н.э. (служилый человек, а затем учи-тель5 подобно Сократу, отождествлял мудрость и добродетель, а своей проповедью любви был близок Христу. Принцип всеобщей любви Мо-цзы сформулировал в четкой форме, противопо-ставив любовь, «не знающую различий по степени родства», любви отдельной, эгоистической. Отметим, что любовь (в понимании Мо-цзы касается отношений между людьми, а не к Богу, как в христианстве. Лао-цзы и Конфуций подчеркивали значение воли Неба как высшей силы. По Мо-цзы, собы-тия нашей жизни зависят не от воли Неба, а от прилагаемых человеком усилий. Однако Небо имеет мысли и желания. «Следовать мыслям Неба — значит следовать всеобщей взаимной люб-ви, взаимной выгоде людей, и это непременно будет вознаграждено. Выступления против мыс-лей Неба сеют взаимную ненависть, побуждают причинять друг другу зло, и это непременно повлечет наказание»2. Авторы «Истории китайской философии» правильно пишут, что Мо-цзы использовал авторитет Неба как идеологическое оружие для обоснования истинности своих взглядов. Так же впоследствии Маркс использовал представление об объективных законах об-щественного развития. Подобно всем великим утопистам Мо-цзы создал свою концепцию идеального государства и даже представление о трех последовательных фазах общественного развития: от эры «неустрой-ства и беспорядков» через эру «великого благоденствия» к обществу «великого единения». Чем не привлекательная перспектива! Ведь все люди хотят перехода от неустройства и беспорядков к благоденствию и единению. В отличие от Конфуция Мо-цзы отрицал судьбу, необходимость ритуалов, преклонение перед древними обычаями, например обязательность изучения музыки, стрельбы из лука и пр. Взгляды Мо-цзы были очень популярны в IV—III вв. до н.э., но потом реализм Конфуция все же победил в практичной душе китайца. Учение Конфуция также устремлено к идеалу, но идеа-лу нравственного самосовершенствования. Мо-цзы был социальным утопистом и хотел прину-дительного внедрения всеобщего равен- 1 Лунь юй. – Гл. 4, 8. 2 Мо-цзы. — Гл. 7 (любое изд.. 31 ства. Конфуций занял место между Лао-цзы, с его недеянием, и Мо-цзы, с его насилием; и его концепция оказалась «золотой серединой» между пассивностью и экстремизмом. Двумя великими народами — индийским и китайским — заложена содержательная база фи-лософии как дисциплины. Но для того, чтобы сформировалась философия, нужны формальные предпосылки: метод получения результатов и их общезначимость. Эти предпосылки обеспечила древнегреческая мысль, начиная с Сократа, который не только, по справедливому заключению

26 Диогена Лаэртского, «ввел этику», но и создал философию, став ее олицетворением. Контрольные вопросы 1. Каково значение понятий «ян» и «инь» в китайской культуре? 2. В чем основные отличия китайской культуры от индийской? 3. Каковы натурфилософские представления Древнего Китая? 4. Каково значение ритуала в китайской культуре? 5. Что такое «дао»? 6. Каковы представления об общественном устройстве в Древнем Китае? 7. Какое значение имеет китайская культура для становления филосо фии? Рекомендуемая литература Антология мировой философии: В 4т. / Ред.-сост. В.В. Соколов. — М., 1969.— Х- 1. —Ч. 1. Быков Ф.С. Зарождение политической и философской мысли в Китае. — М., 1966. Древнекитайская философия: В 2 т. / Сост. Ян Хин Шун. — М., 1972, 1973. История китайской философии / Под ред. М.Л. Титаренко. — М., 1989. Шицзин. – М., 1987. Щуцкий Ю.К. Китайская классическая «Книга перемен». — М., 1960. Глава 4 СТАНОВЛЕНИЕ ФИЛОСОФИИ В ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ Миф и осевое время В книге «Истоки истории и ее цель» немецкий философ К. Яс-перс определил время около 2500 лет тому назад как осевое и определяющее в дальнейшей судьбе человечества. В этот пери-од человек начал осознавать бытие как целое, себя как личность, свои возможности. Он ощутил безграничность мира, собственное 32 бессилие и самоценность. Сознание стало самосознанием, мышление обратилось к самому себе. Усилились внутренние духовные конфликты. «В осевое время произошло открытие того, что позже стало называться разумом и лично-стью»1. Однако духовный порыв не был подхвачен большинством населения, и, когда осевой период потерял свою творческую силу, начался процесс догматизации достигнутых результатов. Вскоре во всех трех регионах — Древней Индии, Древнем Китае, Древней Греции — образова-лись созданные завоевателями империи, правители которых, впрочем, поддерживали сформиро-вавшиеся в осевой период буддизм, конфуцианство, греческую философию, способствуя их вхождению в сокровищницу мировой культуры. «Тем, что свершилось тогда, что было создано и продумано в то время, человечество живет вплоть до сего дня. В каждом своем порыве люди, вспоминая, обращаются к осевому времени, воспламеняются идеями той эпохи»2. Несколько очагов загорелось почти одновременно и, по-видимому, независимо друг от друга, но только в одном из них — Древней Греции — пламя разума и творческого горения достигло того, что заслужило названия философии. Почему произошло именно так? Дело в том, что по-мимо общих причин, имевших место во всех трех регионах, — развития мифологии и культуры в целом и благоприятной политической ситуации — в Древней Греции существовали еще и спе-цифические причины, которых не было у других народов. Философия не только обязана древним грекам своим именем, она близка именно греческому духу. Философия зародилась за 500 лет до Рождества Христова и начала нашей эры в Древней Гре-

27 ции — богатой рабовладельческой стране с разнообразной культурой. В многочисленных мифах о возникновении и управлении Вселенной действовал целый сонм богов во главе с Зевсом. При-мерно за 700 лет до появления философии были созданы Гомером выдающиеся произведения литературы — «Илиада» и «Одиссея». Рабы выполняли в Древней Греции все тяжелые работы, у свободных людей было много до-суга и денег, нажитых ремеслами и торговлей. Процветало театральное искусство, особенно в жанре трагедии. Произведения Эсхила, Софокла и Еврипида с интересом смотрят и сейчас. По-сещение спектаклей считалось обязательным для свободных людей. Амфитеатры, в которых по-казывали трагедии, могли вместить несколько тысяч жителей города. Широкое распространение получили скульптура, музыка и физкультура. Древняя Греция — родина Олимпийских игр. Сло-во «гимна- Ясперс К. Истоки истории и ее цель, с. 33. 2 Там же. -С. 37. 33 стика» имеет тот же корень, что и «гимназия» (так назывались до 1917 г. школы в России, и это слово снова входит в оборот5/#+, B ,?B#насиях не только изучали науки, но занимались атлетическими и физическими упражнениями на различных снарядах, уделяя им по нескольку часов в день. Поговорка «В здоровом теле — здоровый дух» пришла из Древней Греции. Образование было направлено на то, чтобы воспитать целостного, гармонически разви-того человека, о чем мечтают и поныне. Гармонически развитый человек должен быть умным. Но можно ли научить уму-разуму? Чувство собственного достоинства, свойственное грекам, не переходило в самомнение и созна-ние собственной непогрешимости, и они оставались достаточно критичными в области мышле-ния. Подлинно мудрые называли себя в отличие от софистов философами, т.е. не мудрецами, а лишь любящими мудрость. Многие удивятся: при чем здесь любовь, если речь идет о знании? На самом же деле, именно любовь побуждает человека трудиться с желанием, без которого он не добьется успеха в выбранной им деятельности. Философия начинается с критического анализа достижений культуры, прежде всего различ-ных мифов, чтобы путем рассуждений удостовериться в их истинности. Но возникновению фи-лософии способствовали еще и обстоятельства, специфичные для Древней Греции. Прежде все-го, там существовала прочная традиция свободных дискуссий, развившаяся в эпоху демократии — власти народа (от «демос» — народ, «кратос» — власть5B-(B Gби-рались на главной площади города и совместно обсуждали общие дела, выслушивая всех жела-ющих и принимая решения большинством голосов. Древние греки владели искусством выражать свои мысли, что было необходимо для убеждения других в собственной правоте. Тот же, кого не хотели слушать, мог переехать в другой город (Древняя Греция состояла из независимых горо-дов-государств/ /довать свои взгляды там. Вот этой возможностью и способностью рас-суждать, особым, рациональным складом ума, необходимым для философствования, греческий народ и отличался от других. Особо следует подчеркнуть, что философы в Древней Греции были свободными людьми, от-дававшими себя полностью философии. Они не были жрецами, как в Древней Индии, что привя-зывало бы их к традиционной религии, и не обязаны были находиться на государственной служ-бе, как в Древнем Китае, что связывало бы их с существующими социальными традициями. Гре-ческие философы были полностью свободны в своих действиях и не подчинялись никому, кроме собственной совести, а это как раз то, что необходимо для развития философии. 34 Конечно, люди мыслили со времен своего появления на Земле. В широком понимании муд-рого, целостного постижения бытия философия существовала во всех культурах. Она зародилась

28 именно в Древней Греции. Мудрые изречения мы находим и в произведениях, созданных на Ближнем Востоке, в Древней Индии, Древнем Китае, но философия как дисциплина с опреде-ленной системой понятий начинается там, где человек теоретически выделяет себя из окружаю-щего мира и начинает рассуждать об отвлеченных понятиях, формирующихся в мозгу и высту-пающих в качестве предмета мышления (т.е. того, о чем мыслят. Еще одна причина появления философии именно в Древней Греции, тесно связанная с дру-гими, — высокий престиж «любящих мудрость». Когда, завоевав очередной город, Александр Македонский подошел к сидящему на земле философу, чтобы облагодетельствовать его, и, нагнувшись над ним, спросил: «Что я могу для тебя сделать?», Диоген Синопский гордо ответил: «Отойди, не загораживай мне солнца». И Александр Македонский не наказал дерзнувшего отка-заться в довольно грубой форме от помощи «властителя Вселенной», а сказал, обратившись к приближенным: «Если бы я не был Александром, я хотел бы быть Диогеном». Да ведь и учите-лем его был знаменитый философ Аристотель. Милетская школа Откуда произошло все существующее в мире? Этот вопрос с давних времен волнует людей, и философия ищет на него ответ. Древнегреческие философы смогли критически переосмыслить мифы и сформулировать представление о первоначалах, из которых, по их мнению, все суще-ствующее возникло. Фалес (ок. 625 — ок. 545 до н.э. признавал первоосновой воду, Гераклит (ок. 544— 483 до н.э.) — огонь, Анаксимен (585 — 525 до н.э. — воздух, другие — землю, чис-ло, атом, идею и т.п. Конечно, это совсем не та вода и не тот атом, какие мы знаем сейчас. «Во-да» Фалеса — невидимая сущность, из которой все образовалось, как из семени, и прообразом которой является видимая всеми вода. То же самое можно сказать и о других первоначалах, от-крытых древнегреческими философами. Анаксимандр (ок. 611 — 545 до н. э.), отходя от аналогии с видимыми веществами, предло-жил в качестве исходной сущности беспредельное (апейрон. Представление о мельчайших ча-стицах, из которых состоят все тела, принадлежит Анаксагору (ок. 500 — 428 до н.э.5 который называл их гомеомериями («подобными частицами»5 поскольку из них происходят все вещи, подобные своим невидимым прообразам. Он считал, что в каждом из тел содержатся любые ча-стицы, но имеет оно облик в соответствии с 35 тем, какие частицы в нем преобладают. Гомеомерии, которых бесконечно много, содержат все разнообразие мира как бы в миниатюре. Философия — искусство рассуждения, способ обучения критическому мышлению. Только возникновением новой традиции обсуждения мифов, основу которой составляет «изобретение критического мышления», можно «объяснить тот факт, что в ионийской школе три первых поко-ления философов создали три различных философских учения»1. Имеются в виду Фалес, Анак-си-мандр и Анаксимен. Эту школу также называют милетской, поскольку трое ее главных представителей жили в Милете, крупнейшем городе средиземноморского побережья малой Азии — Ионии. На примере этой первой в истории философии школы можно также понять, что собой представляет фило-софская школа как таковая и в чем ее специфика. Философская школа в широком смысле слова представляет собой направление, которое создается учителем и его учениками и может суще-ствовать в течение нескольких поколений. Представители данной школы решают одну или не-сколько близких философских проблем (например, представители милетской школы занимались поисками первоначала. Спецификой философских школ является то, что их представители мо-гут приходить к разным выводам. Пифагор Виднейшим представителем другой школы — италийской (ее представители жили в грече-

29 ских колониях в Италии — был древнегреческий математик и философ Пифагор. Пифагору принадлежит концепция, согласно которой основу явлений природы составляют числа, образу-ющие «порядок». Мысль Пифагора как математика развивалась следующим образом. В основе функционирования мира лежат законы природы, которые могут быть выражены математически в виде определенного соотношения чисел. Оно и образует порядок, которому подчиняются и движение небесных тел, и музыкальная мелодия. Само слово «космос», которое сейчас обозна-чает все находящееся вне Земли, в переводе с греческого — «порядок» (поэтому слова «космос» и «косметика» одно-коренные, косметика буквально переводится как приведение себя в поря-док. Небесные тела не вращаются произвольно, а их движение подчиняется закону всемирного тяготения, и, подставляя в формулу данного закона соответствующие числа, мы узнаем, где бу-дет находиться в любой момент времени данное небесное тело. Конечно, закон всемирного тяго-тения был открыт гораздо Поппер К. Открытое общество и его враги. — Т. 1, с. 234. 36 позже, но здесь дело в принципе первичности объективных законов природы, выраженных в со-отношении чисел, что и имел в виду Пифагор. Отметим также, что в отличие от представителей милетской школы, у которых первоначала являются вещественными, материальными (вода, воз-дух5 «число» Пифагора — нетелесное, нематериальное начало. Число как таковое, как и мысль, нельзя ни увидеть, ни услышать, ни осязать. Гегель писал, что учение пифагорейцев — один из промежуточных этапов на пути от признания первоначал физическими к признанию их идеаль-ными, на пути от милетской школы к Платону. Так постепенно обогащался понятийный аппарат философии, поскольку «число» Пифагора уже не математическое понятие (так же, как «вода» Фалеса — не физическое5 а философское. Соответственно расширялась база философских исследований. Чем больше слов существует в языке, тем больше предложений может быть составлено. Точно так же, чем больше понятий су-ществует в философском языке, тем плодотворнее процесс философствования. Демокрит Особо следует остановиться на учении Демокрита (ок. 460— ок. 371 до н.э.5 и не только по-тому, что он ввел понятие идеи — понятие, которое затем вошло в качестве главного в философ-скую систему, послужившую основой нового направления. Мельчайшие неделимые и непроницаемые частицы, из которых состоят все тела, Демокрит называл идеями (другое, ставшее общепринятым, название этих частиц — атом). Атомы («эйдо-сы») бесконечны по числу и отличаются размерами, положением, порядком и внешними форма-ми, которые также бесконечно разнообразны — шаровидные, пирамидальные, крючковатые и т.п. Атомы не имеют чувственно воспринимаемых качеств. «[Лишь] в общем мнении существует сладкое, в мнении — горькое, в мнении — теплое, в мнении — холодное, в мнении — цвет, в действительности же [существуют только] атомы и пустота»1. Демокрит допустил наличие пустоты между атомами, чтобы объяснить возможность их дви-жения. В Новое время понятие атома вошло в физику для обозначения частиц, из которых состо-ят молекулы, пустоту стали называть вакуумом. Элейская школа Наиболее известными представителями элейской школы были Парменид (ок. 540—480 до н.э. из Элей, города в Южной Италии, и его последователь Зенон Элейский (ок. 490—430 до н.э.. Материалисты Древней Греции / Под ред. М. А. Дынника. — М., 1955, с. 60—61.

30 37 Начнем с рассмотрения взглядов представителей этой школы на движение, которые коренным образом отличались от взглядов Демокрита. Еще Диодор Крон сформулировал «популярный аргумент в пользу неподвижности, говоря: если что-либо движется, то оно движется или в том месте, в котором находится, или в том, в ко-тором не находится; но оно не движется ни в том, в котором находится (поскольку оно в нем пребывает5 ни в том, в котором не находится (поскольку оно не находится в немt следователь-но, ничто не движется»1. Возразить на это, по всей видимости, просто. «Каким образом упраздняющий движение апо-ретик, выйдя поутру из дома и справив житейские дела, опять возвращается домой? Все это не-опровержимо, [говорят они], свидетельствует о движении. Отсюда один из древних киников на силлогистическое рассуждение против движения ничего не ответил, но, встав, прошелся, обли-чая этой очевидностью неразумие софистов»2. Древний спор прокомментировал А.С. Пушкин: Движенья нет, сказал мудрец брадатый, Другой смолчал и стал пред ним ходить. Сильнее бы не мог он возразить; Хвалили все ответ за-мысловатый. Но, господа, забавный случай сей Другой пример на память мне приводит: Ведь каждый день пред нами солнце ходит, Однако ж прав упрямый Галилей. Вопрос о движении действительно не так прост, как может показаться на первый взгляд. Зе-нону Элеискому принадлежат знаменитые апории (парадоксы). Одна из них утверждает: «Бегун никогда не сможет добежать до конца дистанции, так как для этого ему необходимо сначала преодолеть 1/2 дистанции, затем 1/2 оставшейся половины и т.д. Следовательно, всего бегуну необходимо преодолеть 1/2 + 1/4 + 1/8 + 1/16 +... дистанции. Но чтобы преодолеть бесконечно большое число отрезков, бегуну, по мнению Зенона, необходимо затратить бесконечно большое время»3. Другая апория Зенона называется «Ахиллес и черепаха». «Быстроногий Ахилл никогда не может догнать самого медленного животного — черепаху, ибо при условии одновременного начала их движения в момент появления Ахилла на месте черепахи она уже пройдет известное расстояние, и так будет во всех остальных точках пути движения Ахилла и черепахи»4. 1 Секст Эмпирик. Против ученых // Соч.: В 2 т. — М., 1975. — Т. 1, с. 327—328. 2 Там же. 3 Клайн М. Математика. Утрата определенности. — М., 1984, с. 401 —402. 4 Лосев А.Ф. Античная философия истории. — М., 1977, с. 118. 38 Еще одна апория «Летящая стрела» напоминает приводимый выше аргумент. Если летящая стрела находится в покое каждое мгновение, занимая определенную точку, то она вообще нахо-дится в покое, т.е. не движется. Как относиться к подобным парадоксам? По мнению А.Ф. Лосева, элеаты не отрицали дви-жения как феномена, фиксируемого чувствами, они отрицали только дискретность его, разложи-мость на сумму отдельных точек. «На самом деле здесь отрицается не движение вообще, но воз-можность получить движение из отдельных неподвижных и вполне дискретных его точек»1. По-скольку же мышление оперирует «неподвижными точками», постольку оно не соответствует чувственным данным и надо выбирать какой-то один из критериев истинности. Элеаты выбрали мышление. В плане современного системного подхода можно сказать, что элеаты утверждали несводи-мость целого к сумме элементов. Поэтому и одно из основных понятий элеатов — Единое — не сумма чувственно данных элементов. Другими словами, элеаты открыли специфику рациональ-

31 ного мышления и предположили существование объекта, соответствующего его выводам. Единое элеатов в отличие от древнеиндийского Единого и древнекитайского дао рациональ-но, и наличие его обосновывается мышлением. Оно противостоит миру текучих вещей как нечто неподвижное именно из-за того, что рациональное мышление может оперировать только непо-движными сущностями. Подходя к нерациональному Единому древних индийцев, мысль оста-навливалась. Рациональное Единое элеатов входило в рамки философского обсуждения как одно из важных понятий. Гераклит Противоположной по отношению к элеатам точки зрения на движение придерживался Герак-лит из Эфеса (ок. 544—483 до н.э..1 ,$ основоположником античной диалекти-ки. Основное его положение — «все движется и ничего не покоится», и поэтому «нельзя дважды войти в ту же самую реку». По словам Гераклита, Гомер ошибался, призывая: «Пусть исчезнет вражда среди богов и сре-ди людей». «Он не понимал, что молил бога уничтожить Вселенную... все привыкли к войне, и вражда вполне закономерна... война является первопричиной и царем всего, и одних она делает богами, других — людьми, одних — рабами, других — свободными». «Все возникает через борьбу и по необходимости» — такова точка зрения Гераклита. Все свойства вещей, продолжает Гераклит, относительны и переходят в свою противополож-ность: «холодное нагревается, го- Лосев А.Ф. Античная философия истории, с. 119. 39 рячее охлаждается». Поэтому «одно и то же живое и умершее, молодое и старое, ибо первое ис-чезает во втором, а второе — в первом». Диалектический ответ на апории (например, о летящей стреле заключается в том, что сущее одновременно и движется, и покоится. Диалектика есть компромисс между чувствами и мышлением, от которого, впрочем, нет пути ни к развитию чувств, ни к развитию мышления. Лишь тогда, когда мышление, вопреки диктату чувств, начи-нает осознавать свою самоценность, оно получает действительное развитие. А ведь с точки зре-ния мышления, по Аристотелю, «невозможно допускать, чтобы какая-либо одна вещь существо-вала и в то же время не существовала, как считал Гераклит». Гераклиту принадлежит представление о всеобщей разумной истине, «ибо все человеческие законы питаются единым божественным». Единое божественное господствует над всем и назы-вается «логос». «Мышление обще для всех». Все «желающие говорить разумно должны опи-раться на это всеобщее». Эти мысли затем развил Сократ в полемике с софистами, о которых уже говорилось во вступительной главе. Сократ О жизни и взглядах Сократа (469 — 399 до н.э.#55 так как сам Сократ ни-чего не писал, мы судим о нем по книгам его учеников, и прежде всего Платона и Ксенофонта. В отличие от конкретных наук, истины которых все равно были бы открыты не тем, так дру-гим y4eHbiMj в философских рассуждениях огромное значение имеют личность философа, его характер и мироощущение. Поэтому мы уделим особое внимание личности Сократа, которого К. Маркс назвал «олицетворением философии». Ксенофонт в «Воспоминаниях о Сократе» пишет, что «Сократ обладал больше всех на свете воздержанием в любовных наслаждениях и в употреблении пищи, затем способностью перено-сить холод, жар и всякого рода труды и к тому же такой привычкой к умеренности в потребно-стях, что при совершенно ничтожных средствах совершенно легко имел все в достаточном для него количестве»1. Он говорил, что «легкое времяпрепровождение и удовольствия, получаемые сразу, без труда, ни телу не могут дать крепости, ни душе не доставляют никакого ценного зна-

32 ния; напротив, занятия, соединенные с упорным трудом, ведут к достижению нравственного со-вершенства»2. 1 Ксенофонт Афинский. Сократические сочинения. — М.; Л., 1935, с. 26. 2 Там же, с. 60—61. 40 Современники отмечали силу воздействия Сократа на окружающих. Один из собеседников вспоминал, что он цепенел от речей Сократа. Слушателям казалось, что нельзя дальше жить так, как они жили. Порой Сократ иронизировал над людскими пороками, и это служило источником обиды. Вопреки мнению софистов, считавших, что истина относительна, т.е. своя у каждого народа и даже индивида, Сократ подчеркивал всеобщность истин философии. Софисты были правы, утверждая, что боги различны у разных народов, но нравственные ценности, полагал Сократ, должны быть одинаковы для всех людей. Если для софистов мера вещей — индивидуальный человек, то для Сократа — человек как родовое существо. Прежние религиозные верования и нравственные нормы софисты подвергали анализу и кри-тике, но Сократ пошел дальше их. Его позиция была конструктивной, поскольку он заложил ос-новы новой нравственности, базирующейся на мудрости и вырабатывающей общезначимые цен-ности. С Сократа начинается этический этап развития греческой философии и философии вооб-ще. Диоген Лаэртский имел право сказать, что Сократ «ввел этику», потому что он выдвинул формальные основания для создания новой науки и разработал ее метод. Науки существуют по-стольку, поскольку их истины справедливы для всех. Если бы для одного 2x2 было равно 4, для другого — 5, для третьего — 6, не было бы науки математики. То же самое и в сфере морали. И здесь надо узнать, сколько будет 2x2, и, узнав, все люди будут вести себя, как считал Сократ, в соответствии с этим. Общепринятые нормы человеческих поступков существуют, по Сократу, потому, что суще-ствует общезначимое знание. Надо сообщить это знание людям, точнее, помочь прийти к нему им самим, и тогда все будут вести себя одинаково и перестанут ссориться друг с другом. Знание добродетели заложено внутри человека, и его выявление ведет к всеобщему счастью. Представление о том, что для всех людей существуют одни и те же ценности, и есть главная заслуга Сократа. Сегодня об этом говорят многие, но еще 2500 лет тому назад философ задал вопрос: что нужно, чтобы социальная жизнь была гармоничной? И ответил: чтобы глубинные духовные ценности были одинаковы для всех. Существует противоречие в том, что, с одной стороны, человек — мера всех вещей, а с дру-гой стороны, моральные нормы универсальны. Сократ преодолевает его созданием своего мето-да. Сократ отличался от софистов тем, что не просто учил, т.е. передавал знания, а пользовался методом приведения людей к истине, благодаря которому каждый приходит к ней сам. 41 Майовтика Довести до сознания индивида дремлющее в нем знание призван был сократовский метод майовтики («повивального искусства». Сократ считал, что спорить надо так, чтобы путем по-следовательных рациональных шагов мысли человек сам приходил к истине, поскольку истину нельзя внушить, а можно только самостоятельно открыть для себя. Основным в учении Сократа было то, что к благу, даваемому общезначимым знанием, каж-дый приходит, что называется, своим умом. Никакие внешние предписания не могут заставить человека вести себя хорошо, и в этом Сократ соглашался с Конфуцием. Человек сам должен по-нять, что надо поступать именно так, но ему нужно помочь «родить плод добродетели». Отвечая

33 на обвинения, Сократ говорил, что никогда никого ничему не учил, а только не препятствовал другим задавать ему вопросы и задавал вопросы сам. Это и составляло суть того метода диалога и приведения к истине, который исповедовал Сократ. Диалектика Сократа отличалась от китайской диалектики, которая была прежде всего объек-тивной и не знала искусства спора. «Великое дао не [может быть] названо; великий спор не [мо-жет быть решен] словами»1. А для становления философии нужно именно рациональное обсуж-дение как способ достижения истины. В этом проявился древнегреческий дух и гений Сократа. Метод Сократа хорош тем, что человек не принуждается к истине, а приходит к ней свободно. Философия — это свобода мысли, а не закабаление ее. Ученик Сократа — Платон использовал его метод как форму своих произведений, и даже в первом произведении Платона, написанном не в форме диалога, — «Апология Сократа» — диа-лог между Сократом и его обвинителем Мелетом все же присутствует. Для того чтобы дремлющее в душе человека знание проявилось, надо, чтобы он совершил над собой усилие познать то, что заложено в нем. Сократ обратил человека к самому себе, при-звал его к самопознанию. Отсюда афоризм, который он часто повторял: «Познай самого себя». Это важнейший принцип, с которого берет свое начало этика как практическая философия, размышляющая не над тем, как устроен мир, а над тем, что в этом мире делать человеку и кто он такой. Все основные направления учения Сократа связаны между собой, выявляя своеобразную структуру его духа. Утверждение «Познай самого себя» происходило из утверждения, что «доб-родетель есть знание», и, стало быть, нравственное совершенство личности невозможно без по-знания своих способностей и сил. 1 Древнекитайская философия: В 2 т. / Сост. Ян Хин Шун. — Т. 1, с. 258. 42 Справедливость Особый интерес с точки зрения этики представляет взгляд Сократа на сопротивление злу. Лучше терпеть несправедливость, чем причинять ее, хотя и то, и другое плохо, считает Сократ. В пользу добродетельной жизни Сократ приводит помимо этических космогонический (без справедливости не было бы космоса как «порядка»гический (посмертная судьба зависит от того, как человек жил на Земле аргументы. Многие мотивы сократовского диалога «Горгий» — необходимость ограничения потребностей и др. — будут повторяться затем на протяжении всей истории философии, найдя свою кульминацию в спорах о ницшеанстве с его представлени-ем о воле к власти как движущей причине человеческих устремлений. Диалог «Горгий» относится к начальному периоду творчества Платона, когда он, как считает-ся, наиболее точно передавал мысли Сократа. В этом диалоге объясняются и суд над Сократом, и его почти добровольная смерть. Сократ поступил так, как считал нужным в соответствии со сво-ими взглядами. Ученики Сократа У Сократа было много учеников, которые образовали школы: киников, киренаиков, мегарцев и т.д. Подобно древнеиндийскому мифу о сотворении людей из тела Пуруши, можно сказать, что из Сократа вышла вся античная философия: из его разума — академики и перипатетики, из его чувств — киники и киренаики, из его иронии — скептики, из его смерти.— стоики. Ученики Сократа получили название «сократиков». Их разделяют на тех, кто развивал все основные направления философии Сократа, и тех, кто занимался каким-то одним направлением. Первых называют полными сократиками и относят к ним Платона и Аристотеля; вторых — не-полными сократиками; и среди вторых разделяют тех, кто уделял основное внимание этике, с одной стороны, и логике — с другой. Об этических направлениях, развиваемых учениками Со-крата, речь пойдет позже.

34 Наиболее известным учеником Сократа был Платон. Сократ выработал принцип единства понятий, который позволил Платону создать особый «мир идей». Ему осталось выделить эти понятия в особое место, отделив их от чувственного мира. Контрольные вопросы 1. Почему философия зародилась именно в Древней Греции? 2. Каковы натурфилософские взгляды ионийских философов? 3. Что такое атом в понимании Демокрита? 4. В чем суть диалектики Гераклита? 43 5. Зачем нужны апории Зенона? 6. Что можно сказать о Сократе как личности? 7. В чем ценность метода майовтики? 8. Каков взгляд Сократа на соотношение знаний и добродетели? 9. По каким причинам Сократ предпочел смерть бегству из тюрьмы? 10. Каково значение Сократа для возникновения философии? Рекомендуемая литература Антология мировой философии: В 4 т. / Ред.-сост. В.В. Соколов. — М., 1969.-Т. 1.-Ч. 1. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. — М., 1986. Ксенофонт Афинский. Сократические сочинения. — М.; Л., 1935. Лосев А.Ф. Античная философия истории. — М., 1977. Лосев А.Ф. История античной эстетики: Софисты. Сократ. Платон. — М., 1968. Материалисты Древней Греции / Под ред. М.А. Дынника. — М., 1955. Платон. Сочинения: В 3 т. — М., 1968—1972. — Т. 1, 2. Фрагменты ранних греческих философов / Сост. А. В. Лебедев. — М., 1989. Хрестоматия по истории философии: В 2 ч. / Отв. ред. Л.А. Микешина. — М., 1994.-4.1. Ясперс К. Истоки истории и ее цель. — М., 1992. Глава 5 ВРЕМЯ ПЛАТОНА IV век до н.э., начавшийся в Афинах казнью Сократа, стал периодом наивысшего расцвета древнегреческой и мировой философии. Учения Гераклита, Пифагора, Анаксагора, Демокрита, Парменида, Сократа создали основу для глубочайших обобщений и великого синтеза, осуществ-ленного учеником Сократа Платоном (427 — 347 до н.э.). Отправной точкой стали обстоятель-ства смерти Сократа. Сократ отождествил законы, принятые в афинском государстве, с истиной, и незаслуженные обвинения и казнь доказали как его мужество и верность своим взглядам, так и их уязвимость. В этом смысле можно сказать, что смерть Сократа стала источником прозрения для его последова-телей, и прежде всего для Платона, который понял, что даже принятые большинством населения законы могут не быть правильными, а истина имеет независимый от мнения людей характер. Платон — самый известный из учеников Сократа. О взглядах и деятельности самого Сократа мы узнаем прежде всего из произве- 44 дений Платона, поскольку сам Сократ никогда ничего не записывал. В диалогах Платона именно Сократ является главным действующим лицом. Платон также посвятил свою жизнь исканию истины и достиг в этом совершенства. В каче-стве знаменитого мыслителя, подобным которому следует стремиться быть, Ломоносов упомя-

35 нул его в своей «Оде на день восшествия на престол Елисаветы Петровны»: О вы, которых ожидает Отечество от недр своих И видеть таковых желает, Каких зовет от стран чужих, О ваши дни благословенны! Дерзайте ныне ободренны Раченьем ва-шим показать, Что может собственных Платонов И быст-рых разумом Невтонов Российская земля рождать. Платон родился в знатной, царского происхождения семье и получил воспитание в соответ-ствии с античными представлениями об идеальном человеке (так называемой калокагатии, от calos — прекрасный и agathos — хороший5 соединяющее в себе внешнюю физическую красоту и внутреннее нравственное благородство. Прозванный Платоном-«широким» — за крепкое сло-жение, он в юности много путешествовал, в том числе по Италии и Египту; а вернувшись в Афины после неудачной и опасной поездки в Сицилию к тамошнему тирану Дионисию, купил себе дом в афинском пригороде, называвшемся в честь героя Академа, и основал там школу. Она прославила не только самого Платона, но и слово «академия», которым теперь называют самые престижные научные учреждения. Платоновская Академия, представлявшая собой союз единомышленников, преданных фило-софии и изучавших все тогдашние науки, просуществовала 1000 лет и была закрыта византий-ским христианским императором Юстинианом в 529 г. С ее закрытием прекратила свое суще-ствование античная философия. Хотя жизнь Платона не очень ярка внешними событиями, он является примером теоретика-мечтателя, который хотел практически применить свои концепции в масштабе небольшого госу-дарства. С этой целью он трижды отправлялся в Сицилию к тиранам Дионисию Старшему и Ди-онисию Младшему, чтобы устроить в их стране идеальное общество. Платон понял после казни Сократа, что и демократическая власть, убившая его учителя, не идеальна, и создал первую в истории социальную утопию. Ему, однако, не удалось добиться ее реализации. 45 Диалектика Платона Платон воспринял сократовский метод спора, доведя его до совершенства, и учение об обще-человеческой истине использовал для решения основных проблем бытия: как устроен мир, како-вы причины развития и т.д. От Платона берет начало термин диалектика (от dialegomai — бесе-дую5GB)лософское направление — идеализм. По Диогену Лаэртскому, Платон в дополнение к физическому и этическому роду рассужде-ния ввел третий — диалектический и тем завершил становление философии. Правда, диалектика скорее относится к методу, а этика и физика — к содержанию рассуждений. В одном из диалогов Платона диалектиком называют того, «кто умеет ставить вопросы и давать ответы». Главным достижением Платона все же является, однако, то, что он разработал концепцию, в соответствии с которой помимо нашего чувственного мира, который мы видим, слышим и т.п., существует еще мир сверхчувственный — мир идей (греческое слово idea означает «образ», а также «вид», «род». Понятия, которыми пользуются, когда говорят: дерево, дом, человек и т.д., — есть лишь отпечатки невидимого мира, не данного нам в ощущениях. То есть существуют не только отдельные дома, но и дом как таковой, «идея дома». Мир идей Мир идей можно сравнить с таблицей умножения, которую мы тоже не видим и не слышим, но которой пользуемся при расчетах, когда, например, строим дом и т.д. Идеи есть как бы реаль-но существующие вне нас отпечатки наших понятий, но Платон, наоборот, именно понятия, воз-никающие в мозгу человека, считал отпечатками мира идей, который представлялся ему более реальным, чем мир, подвластный нашим чувствам. Платон сравнивал людей, живущих на Земле,

36 с обитателями пещеры, которым видны через отверстие, ведущее наружу, лишь тени проходя-щих по поверхности существ. В стране идей все совершенно, прекрасно и неизменно; и каждая идея представляет собой вечный образец того, что производит природа. «У Платона отношение идеи и материи мыслится как отношение отца и матери, а возникающее от этого брака детище есть любая реальная вещь»1. Каждая идея представляет собой идеал, к осуществлению которого следует стремиться на Земле. Для того чтобы лучше понять связь между идеей и идеалом, представим круг. Каждый реально изображенный круг есть большее или Лосев A.A. Античная философия истории, с. 199. 46 меньшее приближение к некоему одному, существующему в нашем воображении идеально круглому кругу, который и есть его идея. Платон соглашается с Гераклитом, что в нашем мире все течет и изменяется, но мир идей неизменен, как неизменны боги. Величие Платона в том, что он построил свое учение на всем материале предшествовавшей философии. Помимо взглядов Гераклита и Сократа он использовал представление Демокрита о том, что все вещи состоят из мельчайших неделимых частиц — атомов (Демокрит обозначал их также словом «идея»t учение Пифагора о том, что в основе вещей лежат числа; учение Анакса-гора о гомеомериях (идеи подобны вещам, хотя нечувственны и идеальны в том смысле, что яв-ляются «образцами» вещей). Тем самым Платон осуществил глубокий и всесторонний синтез древнегреческой философии. Мир идей нужен был Платону для обоснования возможности познания вещей в мире, в кото-ром «все течет и все изменяется» (Платон соглашался с Гераклитом, что дважды нельзя войти в одну и ту же реку. Платон соединил диалектику Гераклита с понятиями Сократа и атомами-идеями Демокрита. Выделив чувственный и умопостигаемый миры, Платон придал первому свойство становления, а второму — подлинного существования. «Прежде всего, по моему мне-нию, надо различать: что всегда существует и никогда не становится и что всегда становится и никогда не существует»1. Платон сделал это, чтобы решить спор между Гераклитом и Пармени-дом без отрицания одной из реальностей — путем построения иерархии, в которой один мир — умопостигаемый — предстал более истинным и первичным, а второй — произведением первого. Получилась стройная система, первая в истории философии. Аналог чувственного и умопостига-емого — соответственно люди и боги. Первые смертны и изменчивы, вторые неизменны и веч-ны. Очевидны параллели Платона и индийской мудрости. Мир идей, как и Единое древних ин-дийцев, не только потусторонен, но представляет собой — как мир идеальных образцов — со-вершенную реальность. Синтез Платона показал, что предшествующие философы не только спорили, но вносили свой вклад в создание в дальнейшем некоей целостности, оправдывая пословицу, что в спорах рождается истина. Не во всех, конечно, спорах, а в тех, которые вдохновлены именно поисками истины как высшего блага, а не стремлением одержать победу над противником и прославиться. Мир идей нужен был еще и потому, что этим Платон объяснял убеждение Сократа, что все люди приходят к одинаковым мыслям — ведь идеи по природе своей одинаковы для всех и со-держатся в одном месте, откуда люди и получают их. Наконец, Платон. Тимей. — 27 (любое изд.. 47 есть еще одна причина, вызывающая необходимость мира идей.| Платоновское учение характе-ризует страстное влечение к идеальному сверхчувственному миру («платоническая любовь» и стремление сделать действительность насколько возможно полным отражением идеала (из-за чего он чуть было не поплатился жизнью, пытаясь создать идеальное государство.

37 Душа Души, по Платону, до соединения с телом человека созерцают вечные идеи. Они обрекаются на существование на 10 000 лет и после смерти тела каждый раз попадают в Аид, ведя там жизнь, зависящую от поведения человека на земле. Этим же определяется и то, в кого она снова воплотится. «Кто предавался чревоугодию, беспутству и пьянству... перейдет, вероятно, в поро-ду ослов или иных подобных животных»1. Это происходит на тысячном году пребывания души в потустороннем мире, и, таким образом, общее количество воплощений души, по Платону, равно 10. Учение о переселении душ известно нам по философии Древней Индии, а к Платону оно по-пало от пифагорейцев. Душа способна к созерцанию мира идей и к воспоминанию о своем пребывании в нем, и бла-годаря этому идеи становятся доступны человеку. Представление о знании как воспоминании конкретизирует сократовский метод майовтики. Прежде чем истина появится на свет, она уже существует в душе, и остается только помочь ей «родиться». Мысли Платона могут показаться нынешнему читателю необычными, однако безотноситель-но к представлению о душе наличие врожденного знания (существующего в виде инстинкта подтверждает современная генетика. Душа, по Платону, состоит из разумной, страстной и вожделенной частей. Она подобна ко-леснице, управляемой возничим — разумом и запряженной двумя крылатыми конями — стра-стью и вожделением. Государство также должно состоять из трех частей: классов правителей, воинов, ремесленников и земледельцев. Трем частям души и трем классам общества — каждому присуща своя из трех добродетелей: мудрость, мужество и умеренность. Гармонию всех трех устанавливает четвертая добродетель — справедливость. Наибольшее благо в душе человека и в государстве — это единство и гармония, а наибольшее зло — раздор. В своих этических воззрениях Платон исходил из предположения Сократа, что добродетель как положительное нравственное качество и знание тождественны и, чтобы правильно вести се-бя, достаточно знать, что хорошо и что плохо. Считая, вслед за Со- Платон. Федон. — 81, е. 48 кратом, что высшая добродетель — мудрость, Платон ставит рядом и другие добродетели и дает классификацию четырех основных добродетелей, которые он нашел в народном сознании. Вводя добродетели, относящиеся к сфере чувств, Платон обогащает этику Мотивами поведения чело-века, но еще ограничивает себя по методам нравственного совершенствования, замыкаясь в сфе-ре разума. Впоследствии Аристотель разовьет эти мысли. Платон представлял главную линию учеников Сократа, и он существенно расширил и обос-новал основные положения философии своего учителя. Но от Сократа берут начало и школы (прежде всего этические5 которые развивали какое-либо одно из положений учителя, часто аб-солютизируя и доводя его до абсурда. Одна из проблем, которую пытались решить эти школы, — проблема счастья. В чем оно? Удовольствие не может иметь абсолютной ценности, так как рождает все новые желания — и так до бесконечности. Стремление к удовольствиям должно подчиняться разуму и добродетели. Платон дает такую формулу счастья: гармония знания и наслаждения по правилам меры, истины и красоты. Киренаики и киники В любой развитой культуре встречаются разные взгляды на проблемы. Одни из них главен-ствуют и определяют душу культуры, другие находятся на периферии. После Сократа произо-шло разделение на теоретические школы академиков и перипатетиков (Платона и Аристотеля практические школы. Мы рассмотрим две наиболее интересные из последних, остро противо-борствовавшие друг с другом. Начавшись с Сократа, эти школы проходят через всю дальнейшую историю античной этики. Расхождение между киренаиками, названными так по имени Аристиппа из Кирены, грече-

38 ской колонии в Северной Африке, и киниками (от названия гимнасии «Киносарг», где вел бесе-ды Ан-тисфен, или от греческого слова «собака» было по вопросу о значении внешних обстоя-тельств, а также удовольствия и страдания для блага человека. Киренаики основывались на представлении Сократа, что жить приятно — благо, а жизнь без удовольствия — зло. Из этого они делали вывод, которого избежал Сократ: что удовольствие и есть благо, а достижение удовольствия — высшая цель. Киренаики подчеркивали стремление к личному счастью, которое, по Сократу, присуще че-ловеку; киники — сократовское понятие добродетели, которую они считали самодостаточной для счастья. Киренаики преувеличивали значение чувств для человека; киники преуменьшали его, воспользовавшись тем, что у Сократа чувства были на втором плане — после разума. 49 Если заострить противостояние между двумя школами, то можно сказать, что киники призы-вали к добродетели, чтобы стать счастливыми, а киренаики считали, что для осуществления этой цели надо стремиться к удовольствиям. Обе школы были практическими. Это образ жизни, а не теория; поведение и воздействие на окружающих своим примером, а не рассуждениями; этика поведения (греческое слово «этос» означает «нрав», «обычай», «характер»5 призванная давать не знание добродетели, а саму доб-родетель, когда наше отношение к тому, кто нас учит, определяется не столько получаемыми знаниями, сколько личностью учителя. «Добродетель не нуждается в многословии, в нем нужда-ется зло»1. Краткость выражений, прозванную лаконичностью, киники взяли у лаконцев-спартанцев, суровые нравы которых очень уважали. Практический характер обоих школ иллю-стрируется легендой, в которой киник Анти-сфен опровергает апории Зенона собственным фак-том хождения. Кто такие киники! Преимущественно люди, или не принадлежащие к свободным гражданам, или выбитые из господствующей структуры, настроенные резко против как обычаев государства, в котором жили, так и культуры, поддерживающей их. Основатель кинической школы, старший современник Платона Анти-сфен (ок. 444—368 до н.э. был сыном афинского гражданина и ра-быни и не пользовался правами свободного человека. Таковыми были и многие из его учеников — рабы, бродяги, люди, лишенные политических прав. На вопрос, почему он так суров с учениками, Антисфен ответил: «Врачи тоже суровы с боль-ными». Этот ответ следует понимать расширительно, не только по отношению к ученикам. Пре-зрение киников к внешнему миру доходило до того, что они прогоняли приходивших к ним учиться, тогда как Аристипп снова стал, по примеру софистов, брать с учеников плату. Отвергая основные принципы культуры и государства, в котором они жили, киники не могли не считать всех людей больными, а себя врачами. Поэтому они и проявляли суровость. Диоген Наиболее легендарная фигура в древнегреческой философии — киник Диоген (ок. 412 — 323 до н.э. (не путать с автором книги «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов»; имя Диоген — «рожденный богами» — популярно в Греции из Сино-па, греческой колонии на южном побережье Черного моря, был сыном менялы, изгнанного с родины за изготовление фальшивых 1 Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. — М., 1986, с. 127. 50 енег. По некоторым сообщениям, сын помогал ему. Легенда гла-ит: Диоген обратился к оракулу с просьбой сказать, чем ему заниматься; тот ответил: «Перечеканкой монет»; Диоген воспринял слова оракула буквально и лишь потом понял, что речь шла о том, что его удел — «переоценка

39 ценностей» в обществе. О деятельности Диогена свидетельствуют наиболее любопытные из древних легенд о фило-софах, и это неудивительно, если знать образ жизни киников и практический характер их учения. Прославился Диоген жизнью в глиняной бочке и тем, что ходил днем с фонарем и на недоумен-ные вопросы отвечал: «Ищу человека». Поступки Диогена не были случайными или спонтанными. Он был человеком выдающегося интеллекта и достойным представителем рациональной, по преимуществу, древнегреческой культуры. Киники сознательно выбрали эпатаж как метод воздействия на окружающих, и Дио-ген превзошел здесь всех. Так же поступают известные «звезды» эстрады, знающие свою власть над толпой. В Древней Греции эстрады не было, а престиж философов был столь высок, что они могли позволить себе все. «Почти у каждого человека за обеденным столом, — сообщает Тэффи во «Всеобщей истории, обработанной "Сатириконом"», — сидел какой-нибудь философ. Слу-шать философские рассуждения за жарким считалось столь же необходимым для древнего грека, как для наших современников — румынский оркестр»1. В конце XX в. сказали бы — рок-музыку. Диоген был намеренно экстравагантен, утверждая, что людей видит, а человека — нет. Это был своеобразный метод воздействия на окружающих, который в отличие от сократовского вли-ял не на их ум, а на чувства. В чем-то это напоминает дзэн-буддизм, считающий, что к истине приходят не посредством усвоения книжного знания, а путем внутренней углубленной медита-ции. Сам Диоген объяснял, что он «берет пример с учителей пения, которые нарочно поют тоном выше, чтобы ученики поняли, в каком тоне нужно петь им самим», — сообщает Диоген Лаэрт-ский. То есть Диоген не призывал к тому, чтобы все афиняне походили на него, он как бы де-монстрировал на практике идеал поведения, к которому, с его точки зрения, все должны стре-миться. В отличие от многих других древнегреческих философов Диоген много путешествовал по Греции и был настоящим бродягой «без родины и дома, изгнанный из города своих отцов, — нищий, живущий лишь настоящим днем». Диоген отрицал необходимость семьи и брака, он го-ворил: «Я — гражданин мира» — и выражал этим идею внутренней свободы от социальных за-виси- Всеобщая история, обработанная «Сатириконом». — Л., 1990, с. 43. мостей. В своем известном ответе Александру Македонскому (встреча произошла в Коринфе Диоген выказал не только находчивость и мощь разума, но и внутреннюю независимость кини-ка. И Александр Македонский, говоря, что если бы он не был Александром, то хотел бы быть Диогеном, выразил мысль, что если бы он не обладал возможностью царя удовлетворять все свои желания, то хотел бы иметь такую же внутреннюю свободу, которой обладал Диоген. Диоген Лаэртский сообщает о нем такие сведения-легенды. «Диоген понял, как надо жить в его положении, когда поглядел на пробегавшую мышь, которая не нуждалась в подстилке, не пугалась темноты и не искала никаких мнимых наслаждений»1. Учился Диоген и у окружающих людей. «Увидев однажды, как мальчик пил воду из горсти, он выбросил из сумы свою чашку, промолвив: "Мальчик превзошел меня простотой жизни"». «Спрошенный, какие люди самые благородные, Диоген ответил: "Презирающие богатство, славу, удовольствия, жизнь, но почита-ющие все противоположное — бедность, безвестность, труд, смерть"». «Диоген говорил, что знает многих, которые состязаются между собой в борьбе и беге, но никогда не видел, чтобы состязались в искусстве быть прекрасным и добрым»2. Диоген умер в 323 г. до н. э., 90 лет от роду. На его могиле была воздвигнута колонна с мра-морной собакой. Впоследствии сограждане почтили его медными изображениями, написав на них: Пусть состарится медь под властью времени — все же Переживет века слава твоя, Дио-51

40 ген: Ты нас учил, как жить, довольствуясь тем, что имеешь, Ты указал нам путь, легче которого нет3. Киники ближе к Сократу по своему поведению, но утрировали многие его идеи. Наслажде-ния для киников — зло, и это противоречит Сократу. Аристипп Киренаики, подчеркивая сократовское, что человек стремится к приятному, отсекали вторую часть, что именно добродетель и благо дают наслаждение. Основатель школы Аристипп (ок. 435 — ок. 355 до н. э.) приехал в Афины, привлеченный славой Сократа. «Он умел применяться ко всякому месту, времени или человеку, играя свою роль в соответствии со всею обстановкой», — сообща- 1 Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. — С. 221. 2 Там же, с. 225. 3 Там же, с. 238. 52 ет Диоген Лаэртский. Однажды, когда он проходил мимо Диогена, который чистил себе овощи, тот, насмехаясь, сказал: «Если бы ты умел кормиться вот этим, тебе не пришлось бы прислужи-вать при дворах тиранов». — «А если бы ты умел обращаться с людьми, — ответил Аристипп, — тебе не пришлось бы чистить себе овощи». Произошел ли такой разговор на самом деле или нет, но легенда свидетельствует о двух противоположных жизненных установках. Для киренаиков все наслаждения качественно однородны. Высшие удовольствия — телес-ные, которые более интенсивны, чем духовные (степень удовольствия измеряется интенсивно-стью. Самые сильные наслаждения — испытываемые в данный момент, поскольку движение души угасает с течением времени, прошлое прошло, а будущее еще не наступило. «Есть только миг... между прошлым и будущим». Смысл учения киренаиков: «Лови момент наслаждения». Такое мировоззрение получило название гедонизма (от греческого слова hedone — удоволь-ствие. Киренаики провозгласили в качестве высшей ценности жизнь человека в ее чувственных проявлениях, и Аристиппа с полным правом можно считать основателем гедонизма. Кардинальное расхождение между киниками и киренаиками шло по вопросу, что важнее: добродетель или удовольствие. Не только взгляды, но и образ жизни киников и киренаиков резко расходились: одни — бродяги, другие — придворные; одни гонят учеников палкой, другие берут деньги за обучение и т.д. Но нельзя не видеть и сходства. Оба течения — реакция против совре-менной им культуры как таковой, обычная в эпоху крушения культа. Всегда, когда культура те-ряла свое религиозное значение, а это происходило в Древней Греции 2500 лет тому назад, уси-ливались антикультурные настроения. Киренаики — реакция против рационализма в культуре, подчеркивающая значение потребления удовольствий. Однако бунт против культуры не может выйти за ее рамки, так как бунтари рождены в дан-ной культуре и действуют в ней. Благодаря культуре они и их поведение становятся известны всем. Здоровая культура в конце концов адаптирует бунтарские взгляды. Если же она больна, они помогают ее концу. Киников и киренаиков не заметили бы, если бы это не происходило в Древней Греции в период становления философии и этики. Их деятельность осуществлялась в определенной культурной ситуации и была как бы приправой к ней, дополняя культуру до це-лостности. На фоне пиков — Сократа и Платона — это были горные равнины. В конце концов и киники, и киренаики соглашались, что разум должен главенствовать над чувствами. Диоген говорил: «Кто разумно станет обходиться сам с собой, тот будет черпать удо-вольствия и в слухе, и в зрении, и в пище, и в любви». Но и

41 53 Аристипп полагал, что надо властвовать над наслаждениями, не подчиняясь им. И киники, и киренаики извлекали из философии то, что им было нужно. На вопрос, что дала ему философия, Антисфен ответил: «Умение беседовать с самим собой», а Аристипп сказал: «Дала способность смело говорить с кем угодно». И для киников, и для киренаиков главное — отдельный индивид. В какой-то мере это возвращение к софистам. У киренаиков мораль приспосабливается к обыденной жизни, к чувствам и желаниям обыва-теля, у киников — противопоставляется окружающей действительности. Но крайности сходятся. Антисфен говорил: «Я бы предпочел безумие наслаждению», а Диоген практически реализовал это, получив кличку «безумствующий» Сократ. Кинизм — форма поведения, отходящая от об-щепринятой, почему и произошло от киников слово «циники», хотя значение его было во мно-гом другим. От полной внутренней независимости один шаг к пренебрежению общественными нормами морали и превращению кинизма в то, что получило название с изменением одной бук-вы — цинизма — уже совсем не школы, а просто образа действий. В то же время ученики Ари-стиппа поняли, что постоянное осуществление принципа удовольствия невозможно, потому что чувственное наслаждение слишком скоротечно и труднодостижимо, быстро приедается, и один из них — Гегесий (ок. 320 — ок. 280 до н.э.5 прозванный Учителем Смерти, начал нравственно оправдывать самоубийство и даже призывать к нему. Контрольные вопросы 1. Что такое мир идей в понимании Платона? 2. Каково значение любви по Платону? 3. В чем специфика диалектики Платона? 4. Какова классификация добродетелей по Платону? 5. Как представлял себе Платон идеальное государство? 6. В чем значение Платоновской Академии? 7. В чем отличие киников от киренаиков? 8. В чем секрет известности Диогена Синопского? 9. Каково соотношение в античной философии между знанием, удо вольствием и добродетелью? Рекомендуемая литература Антология кинизма / Отв. ред. А.А. Тахо-Год и. — М., 1984. Антология мировой философии: В 4т. / Ред.-сост. В. В. Соколов. — М., 1969.-Т. 1. Асмус В.Ф. Платон. — М., 1975. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. — М., 1986. Лосев А. Ф., Тахо-Годи A.A. Платон. — М., 1977. 54 Лосев Л.Ф. История античной эстетики: Высокая классика. — М., 1974. Лосев А.Ф. История ан-тичной философии. — М., 1989. Платон. Сочинения: В 3 т. – М., 1968- 1972. Рассел Б. История западной философии. — М., 1959. Хрестоматия по истории философии: В 2 ч. / Отв. ред. Л.А. Микешина. — М., 1994.-4.1. Глава 6 ВРЕМЯ АРИСТОТЕЛЯ Аристотель продолжил линию преемственности, которая началась с Сократа. В отличие от Сократа и Платона он родился не в Афинах, а на севере Греции, вблизи Македонии, в г. Стагиры в 384 г. до н. э. Отец его был одно время придворным врачом македонского царя. В семнадцати-

42 летнем возрасте Аристотель приехал в Афины и поступил в Платоновскую Академию. Ему суж-дено было стать самым известным учеником Платона и достойным продолжателем его дела. Аристотель не только усвоил систему Платона, но постепенно стал создавать собственное уче-ние, подвергнув взгляды предшественников серьезной критике. Слова Аристотеля «Платон мне друг, но истина дороже» стали расхожим афоризмом. Даже стиль Аристотеля существенно отли-чался от платоновского. Если Платон создавал свои произведения в форме диалогов, то Аристо-тель писал философские трактаты. Платон и Аристотель различались не столько взглядами, сколько характером и отношением к поиску истины. Платон — вдохновенный художник и писатель, которого фантазия уносит из реального мира. Аристотель — собранный, вдумчивый исследователь, который ничего вокруг не склонен оставлять без внимания и определения. Хотя в античные времена не было науки в со-временном понимании, Аристотель подошел к ней ближе всех и был, можно сказать, типичным ученым. После смерти Платона Аристотель в 347 г. до н. э. покинул Академию и вернулся в родные края. Он был в те годы уже известным философом, и поэтому неудивительно, что македонский царь Филипп пригласил его в 342 г. до н.э. в качестве учителя к своему тринадцатилетнему сыну Александру, будущему знаменитому завоевателю. Аристотель как настоящий грек, никогда не пренебрегавший общественными делами (по его определению, «человек — существо политиче-ское»5 согласился. На его решение повлияло то обстоятельство, что в отличие от Платона, счи-тавшего, что в идеальном государстве должны править философы, Аристотель полагал, что пра-вителю самому философствовать не нужно, а достаточно прислушиваться к советам мудрецов. 55 Аристотель написал для Александра Македонского книгу о том, как надо царствовать и как необходимо для царя быть добрым. И могло бы показаться, что он выполнил свою задачу. «Се-годня я не царствовал, — говорил иной раз Александр, — ведь я никому не делал добра»1. Уча-стие Аристотеля в воспитании Александра Македонского помогло тому стать человеком, обла-дающим глубокими знаниями в различных областях, но в целом попытка философа оказалась столь же неудачной, как и стремление Платона создать идеальное государство в Сицилии. По мере того как Александр Македонский завоевывал одну страну за другой, он становился все бо-лее коварным, невоздержанным и скорым на расправу с теми, кто смел ему возражать. Уроки Аристотеля забывались, а дурной нрав Александра брал верх. Вместо благородного царя из Александра Македонского получился кровавый завоеватель. Может быть, именно этот неудач-ный педагогический эксперимент и привел Аристотеля в противовес Сократу к убеждению, что «знание... имеет малое значение или вовсе его не имеет по отношению к добродетели»2 и что большее значение имеют привычки, сформировавшиеся с первых лет жизни ребенка. В 335 г. до н. э. Аристотель вновь возвращается в Афины и основывает свою собственную школу возле храма Аполлона Ликейс-кого (от греческого слова «волк», так как бог Аполлон по-читался в виде волка5/ #+-GC$#(
кеем. От аристотелева ликея получило имя учебное заведение — лицей. Учил Аристотель во время прогулок в саду, отчего его последователей звали перипатетика-ми (rpe4.peripateo — гулять5B+,L — академиками. Аристотелю в отличие от Платона, который уезжал из Афин устраивать идеальное государ-ство, приходилось бороться с реальной тиранией, угрожавшей Греции. Как полагается древнему греку, Аристотель активно участвовал в политической жизни, смело проповедуя свои взгляды. Кончилось это тем, что в 323 г. до н.э. он был обвинен в нечестии за то, что «не поклоняется идолам, которых чтили в те времена»3, — обвинение, сходное выдвинутому против Сократа. Не дожидаясь суда, Аристотель уехал на остров Эвбею. Спросившему, почему он покинул Афины, Аристотель ответил, что не желает, чтобы сограждане вторично совершили преступление перед философией. Аристотель поступил не как Сократ, и связано это, возможно, с тем, что он не был афиняни-ном по рождению и не обязан был

43 1 Лосев А. Ф., Тахо-Годи A.A. Аристотель. — М., 1982, с. 104. 2 Этика Аристотеля / Сост. Э.Л. Радлов. — М., 1908, с. 28. 3 Лосев А. Ф., Тахо-Годи A.A. Аристотель, с. 195. 56 Афинам своим воспитанием. Да и следовало ли повторять то, что на века прославило Сократа? Так или иначе, Аристотель поступил, как считал нужным. В изгнании он и умер, а если верить Диогену Лаэртскому, покончил с собой. Материя и форма Аристотель не отрицал существования идей, но, во многом отойдя от своего учителя Плато-на, считал, что находятся они внутри отдельных вещей как принцип и метод, закон их становле-ния, энергия, фигура, цель. Понятая так «идея» была названа впоследствии латинским словом «форма». В противоположность Демокриту, Платон говорил о бесформенности вещества, а Ари-стотель, синтезировав оба эти представления, рассматривал идею как оформляющую пассивную материю. Материя — это то, из чего все рождается, и имеет тот же корень, что и слово «мать». Понятие материи имеет в русском языке и бытовой смысл: материя как ткань. Еще одно одноко-ренное слово, употребляемое в том же значении, — «материал». «Под материей же я разумею, например, медь; под формой — очертание-образ; под тем, что состоит из обоих, — изваяние как целое»1. Форма и материя — простые сущности, из которых возникают все вещи. Один и тот же предмет чувственного мира может рассматриваться и как материя, и как форма. Медь — материя по отношению к шару, который из нее отливается, но она же форма по отношению к тем элемен-там, соединением которых является вещество медь. Форма есть действительность того, возмож-ностью чего является материя. Аристотелево деление на форму и материю можно проиллюстри-ровать генетикой. Наследственный аппарат выступает в качестве формы, но формы материаль-ной. Противоположность формы и материи тем самым преодолевается. Определяя материю как возможность, Аристотель считал, что Анаксагор и другие древнегре-ческие философы близко подошли к этому выводу, утверждая, что «все вещи были вместе в воз-можности, в действительности же нет»2. Развивая взгляды своих предшественников на элементы, из которых состоит мир, Аристотель выделял в качестве основы пер-воматерию. Она наделена двумя парами противоположных ка-честв: теплое и холодное, сухое и влажное. Комбинации этих свойств дают четыре стихии: огонь, воздух, воду и землю. Каждое тело образуется из этих стихий, которые могут трансфор-мироваться одна в другую (вода в пар и т.д.). К четырем стихиям Аристотель 1 Аристотель. Метафизика // Соч.: В 4 т. — Т. 1, с. 189. 2 Там же, с. 301. 57 добавлял квинтэссенцию — божественный эфир, из которого состоят вечные тела — звезды и небо. Природа находится в вечном движении и изменении, она всегда существовала и будет суще-ствовать. Аристотель различал формы движения по сущности (возникновение и уничтожение5 по качеству (превращение5 по количеству (увеличение и уменьшение и по положению (пере-мещение.EG$/  ( G-5/" A5изначальную внутреннюю цель своего развития. В растении актуализируется возможность, заключенная в семени, так же как в скульптуре — возможность, заключенная в мраморе. Представление о том, что все проис-ходящее имеет какую-либо цель, получило в философии название телеологии (от греч. telos — цель. Последовательное проведение телеологического взгляда привело Аристотеля к утвержде-нию, что форма предшествует материи, как план постройки предшествует зданию.

44 Понятия движения, развития, цели имели большое значение в философии Аристотеля. Рас-сматривая вопрос об источнике движения и развития всех вещей, Аристотель предположил, что на них действует космический Ум, в который у него превратился потусторонний платоновский мир идей. Перводвигатель привел мир в движение, как, скажем, человек заводит часы. Однако аристотелевское понятие Ума лишено непосредственно этического значения, присущего плато-новской идее блага. Наличие вечного перводвигателя Аристотель объяснял вечным движением светил. Как све-тила вечны, так «и то, что движет их, должно быть вечным и предшествовать тому, что им при-водится в движение»1. Если, по Платону, материя без идеи «не сущее», то, по Аристотелю, также не может суще-ствовать и форма без принадлежащей ей материи. Отношение материи и формы Аристотель уподоблял отношению мрамора и статуи, и это сравнение не случайно, поскольку Аристотель весь мир рассматривал как произведение искусства (недаром космос для древних греков — лад, гармония, порядок и даже красота. Платон воспринял слова Сократа о значении, которое для познания бытия имеют понятия, и шел от «идей» как первообразов мира через явления чувственного мира, в которых эти «идеи» как истинные формы бытия представлены в искаженном виде, к понятиям, схватывающим сущ-ность явлений — их тождественную и неизменную основу. Считая, что познание направлено на неизменную сущность вещей, а основные свойства предметов раскрываются в понятиях о них, Платон сделал вывод, что понятия — не только наши мысли Аристотель. Метафизика // Соч.: В 4 т. — Т. 1, с. 312. 58 о бытии, но существуют сами по себе, самобытно и, безусловно, независимо от чувственного мира. Против этого и выступил Аристотель. Метафизика Идея какой-либо вещи, скажем дома, находится, по Аристотелю, в самой этой вещи как об-щее, что присуще всем отдельным домам. Это общее и познает наука. Познание наиболее обще-го, что есть в вещах, первых причин существования вещей — задача философии. «Философия исследует самостоятельно существующее и неподвижное»1. Оно находится за явлениями чув-ственного мира, за физикой и является, таким образом, метафизикой («мета» — предлог, озна-чающий «за», «позади».F/  закрепило за метафизикой в отличие от диалекти-ки значение изучения бытия как выявления вечных и неизменных форм. Главное для Аристотеля — определить причины движения, познать природу. Для Аристотеля более важен реальный мир, чем мир идеалов. Для объяснения развития Аристотель определяет четыре причины: формальную, в силу кото-рой вещь такова, как она есть; материальную — то, из чего что-либо возникает; движущую и целевую. Обосновав важное значение причин и определив мудрость как «науку о первых причинах», Аристотель с полным правом может считаться родоначальником науки как таковой. Наука ста-новится возможной тогда, когда идея и материя рассматриваются как соединенные вместе и идея познается через исследование материи как ее истина. Утверждая, что «знание о чем бы то ни было есть знание общего», Аристотель дает тем самым определение научного знания. Аристотель систематизировал и приблизил к реальности учение Платона. Три величайших философа античности — Сократ, Платон и Аристотель — становятся в один ряд, олицетворяя торжество преемственности. Различия между Платоном и Аристотелем напоминают различия между индийской и китайской философией. Истина индийской философии, как и мир идей Пла-тона, находится по ту сторону чувственного мира, истина китайской философии — в этом мире, как в вещи Аристотеля неразрывно слиты идея и действительность. Философия Платона ориен-

45 тирована на мир мысли, идеалов. Это нормативная философия, антитезис по отношению к мате-риалистической философии Гераклита. Философия Аристотеля ориентирована на мир реальный, действительный. Аристотель. Метафизика // Соч.: В 4 т. — Т. 1, с. 181. 59 Аристотель отбросил предпосылку Платона о предсущество-вании души в мире идей, и разум человека для него — продукт развития. Не возникает только начало всякого движения — Ум. Душа, по Аристотелю, принадлежит к всеобщему ряду развития форм жизни. Поэтому Аристо-тель определяет строение души, исходя из известной эволюции жизни на Земле, а не из мифоло-гически-религиозных соображений, как Платон. Растительная часть души обща для растений, животных и человека; страстная присуща животным и человеку; разумная — только человеку. Платон говорил о бессмертии души, и это соответствовало его вере в обособленное суще-ствование идей, которые отражает душа в виде понятий. По Аристотелю, как форма неотделима от самой вещи, так душа человека неотделима от тела и смертна. Страдания души в телесных оковах подобны страданиям живых людей, которых этрусские пираты привязывали к мертвецам. Растительная и страстная части души находятся в постоянном становлении и умирают вместе со смертью человека, тем самым умирает его инди-видуальная душа. Остается только разумная часть души как средоточие всех идей, как «форма форм». Логика Аристотеля по праву называют также основоположником логики и ее основных законов. В качестве универсального принципа бытия Аристотель формулирует закон непротиворечия как самое достоверное из всех начал: «...невозможно, чтобы одно и то же в одно и то же время было и не было присуще одному и тому же в одном и том же отношении»1. Аристотель сформулиро-вал три о с н о в н ы х з а к о н а логики, которые до сих пор составляют ее основу. 1 -й закон ло-гики носит название закона тождества, и в соответствии с ним любое понятие, суждение, умо-заключение должны употребляться в процессе рассуждения в одном и том же смысле. 2-й закон — закон исключения третьего. В соответствии с ним одно понятие или равно, или не равно дру-гому, и третьего варианта не может быть. О законе непротиворечия (3-й закон сказано выше. Законы формальной логики Аристотеля составляют логические основания науки. Ограничивая гераклитовскую диалектику и заземляя платоновские «идеи», Аристотель при-зывает изучать чувственный мир, а это и есть задача науки. Для того чтобы научное познание стало возможным, Аристотель формулирует две предпосылки: 1 имеется неизменная сущность вещей; 2,#/$+Gт 1 Аристотель. Метафизика // Соч.: В 4 т. — Т. 1, с. 125. 60 недоказуемые определения. Предположенное Аристотелем наличие вечных причин обосновыва-ет положение о наличии вечных законов природы. Этика Справедливо считающийся основателем многих наук, Аристотель сформулировал и основ-ные положения этики как учения о добродетелях. Ему принадлежит само название этой науки (от слова «этос» — обычай, нрав, характер, образ мыслей и первый трактат по этике — «Этика Никомахова», — обращенный к его сыну Никомаху. Аристотель дает определения основных понятий этики. Так, благо — это «то, к чему стремят-

46 ся»1. Благо для грубых людей — в наслаждениях, для благородных — в почестях, для мудрых — в сознании. Назначение человека — в разумной деятельности, отличающей его от растений и животных. Как на Олимпийских играх награждаются не самые сильные и красивые, а победители, так и блага достигают, действуя. От нашей деятельности зависят качества характера, приобретаемые нами. Высшее благо, или счастье, есть «деятельность, сообразная с высшей добродетелью»2. Для счастья нужна как полнота добродетели, так и достаточная обеспеченность внешними благами3. Вопреки киникам Аристотель считал, что не может человек быть счастлив во время пытки, а вопреки киренаикам — что никто не был бы доволен, если бы ему пришлось прожить жизнь, обладая разумом ребенка, даже если бы она прошла в удовольствиях. Понятие счастья Аристо-тель отделяет от понятия блаженства как не зависящего от внешних обстоятельств. Аристотель отличает намерение как имеющее дело с тем, что в нашей власти, от желания, ко-торое может от нас не зависеть. Так как достижение добродетели — деятельность, а не только созерцание, для Аристотеля очень важно понятие воли, которое он определяет как стремление к цели. Аристотель на место судьбы и рока ставит свободу воли человека. Проанализировав неудачу Платона с устройством идеального государства и свой собствен-ный педагогический опыт, Аристотель пришел к выводу о необходимости воспитания нрав-ственности с раннего возраста путем накопления нужных привычек. Наука дает знания, отли-чающие истину от заблуждения, нравственность дает ценности, различающие добро и зло. Зна-ния приобре- 1 Этика Аристотеля / Сост. Э.Л. Радлов, с. 3. 2 Там же, с. 118. 3 Аристотель. Этика Никомахова. — 1101, 10—15. 61 таются в процессе обучения, но, чтобы стать нравственной силой и деятельным началом, они должны сжиться с человеком, войти в его плоть и кровь, способствовать созданию определенной расположенности души, накоплению соответствующего опыта, переживанию и привычкам. Аристотель поясняет свою точку зрения следующим образом: зерно — знания, почва — внутренняя склонность человека, его желания. И то, и другое необходимо для получения урожая. Давая общую картину становления добродетели, Аристотель подчеркивал, что нет неизменных правил, применение которых гарантирует похвальное поведение. Наличие в человеке опреде-ленных добродетелей заменяет правила. Внутренними механизмами, свидетельствующими о добродетельности поступков, являются стыд и совесть. Добродетель Основываясь на изучении действительности как таковой, Аристотель проводил линию доб-родетели и в область этики. У Платона добродетель зиждется на первоначальных свойствах ду-ши, которые возникают из отношения души к миру идей. Идеал добродетели мыслился Плато-ном в виде нормы, лежащей вне реального человека. Аристотель, исходя из единства формы и материи, рассматривает добродетель как приобретенную душой в процессе воспитания. Хотя Аристотель и соотносит добродетель с чувствами человека, главенствующие доброде-тели для него в соответствии с основной античной традицией — мудрость, рассудительность, здравый смысл. Эти добродетели имеют безусловную цену, так как не зависят от частных жи-тейских обстоятельств. Среди разумных добродетелей встречаем у Аристотеля науку, искусство, практичность, изобретательность. На различии мудрого и практичного основан отказ Аристотеля от убеждения Платона, что философы должны управлять государством. Различая мудрость и разумность, Аристотель пишет, что «мудрость направлена на вещи до-казуемые и неизменные, разумность же не на них, а на вещи изменчивые»1. Разум выступает в

47 роли управителя у мудрости, и его задача — научиться управлять чувствами и подчинять дей-ствие определенной цели. Заботясь о своих душевных качествах, личность создает себя. Растительная часть души, отвечающая за рост и развитие тела, не может, по Аристотелю, иметь добродетелей. Животная, или страстная, часть имеет добродетели, которые Аристотель называет этическими. В отличие от чувств — гнева, страха, зависти, робости и т.п. — они явля-ются не врожденными, а приобретенными Аристотель. Большая этика. — 1197, а, 30—35. 62 воспитанием и привычками, свободно и сознательно выбранными. Этические добродетели, по Аристотелю, представляют собой среднее между двумя противоположными чувствами: муже-ство — середина между трусостью и отвагой, щедрость — между скупостью и мотовством, ве-ликодушие — между самопревознесением и самоуничижением, умеренность в наслаждении — между невоздержанностью и бесстрастностью. По природе люди склонны к крайностям. Одна из крайностей всегда более ошибочна, чем другая. Поэтому из двух зол надо выбирать меньшее (отважность лучше трусости, бесстрастность лучше невоздержанности и т.д.)1. Поскольку наслаждение и страдание управляют всеми нашими действиями, надо научиться управлять ими, больше всего отклоняя себя от наслаждения. Все имеет свою меру: корабль, растение, государство. «Усиленное или недостаточное занятие гимнастикой губит телесную силу, точно так же и недостаточные или излишние пища и питье губят здоровье»2. Наилучшей оказывается «золотая середина». «Легко промахнуться, трудно попасть в цель, поэтому-то избыток и недостаток — принадлежности порока, середина — при-надлежность добродетели»3. Несколько ранее то же говорил Конфуций. Аристотель выделяет 11 этических добродетелей: мужество, умеренность, щедрость, велико-лепие, великодушие, честолюбие, ровность, правдивость, любезность, дружелюбие, справедли-вость. Последняя — самая необходимая для совместной жизни. Нравственный человек, по Аристотелю, тот, кто руководствуется разумом, сопряженным с добродетелью. Аристотель принимает платоновский идеал созерцания, но соотносит с ним дея-тельность, поскольку человек рожден не только для умопостижения, но и для действия. Для Платона человек — несовершенный бог, для Аристотеля бог — это совершенный чело-век. Поэтому мера всех вещей и истины для Аристотеля — совершенный нравственный человек. Подводя итог деятельности Аристотеля, можно сказать, что если Сократ заложил формаль-ные основы философии, Платон обосновал ее объективный характер и наличие этического идеа-ла, то Аристотель завершил создание философии как дисциплины с четко обозначенным, реаль-ным предметом исследования. Эпикур Философом, вступившим в борьбу с Аристотелем, был Эпикур, один из последних в плеяде греческих мудрецов, которым См.: Аристотель. Этика Никомахова. — 1109, а, 15 — 20. 2 Этика Аристотеля, с. 25. 3 Там же. -С. 31. 63 эта дисциплина обязана своим возникновением и расцветом. Эпикур родился на о. Самосе, по-видимому, в 341 г. до н.э. и, хотя, будучи на военной службе в Афинах, по некоторым данным, слушал лекции Аристотеля, учеником его не стал. Так прервалась линия преемственности и пе-редачи знания от лица к лицу, которая шла от Сократа, и это совпало с гибелью античной грече-ской демократии, которая была разгромлена воспитанником Аристотеля Александром Македон-

48 ским. Интересуясь с детства тем, чем пристало интересоваться философам, Эпикур в 12 лет озада-чил школьного учителя вопросом о происхождении Хаоса, из которого образуется Космос. Фи-лософией, как он сам говорил, Эпикур начал заниматься с 14-летнего возраста. После окончания военной службы он много странствовал, начав учить философии, а в 306 г. до н.э. основал в Афинах свою школу в приобретенном для этой цели саду, на воротах которого начертал надпись: «Гость, тебе будет здесь хорошо, здесь удовольствие — высшее благо». Посетителя при входе ждали кувшин с водой и лепешка. Школа получила название «Сад Эпикура». Все члены общины были связаны узами тесней-шей дружбы и взаимной симпатии. На равных правах в нее входили женщины и рабы, чего не могло быть у Платона и Аристотеля. Эпикур основал общество друзей-единомышленников, и оно просуществовало 600 лет. Главным для Эпикура было практическое значение философии. «Пусты слова того философа, которыми не врачуется никакое страдание человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезни из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезнь души»1. Философия Эпикура основывалась на атомизме Демокрита и гедонистическом учении кире-наиков. Для атомистов Вселенная вечна и бесконечна и, кроме нее, ничего нет. Все вещи состоят из мельчайших частиц — неделимых и неизменных атомов, и из них слагается мир, как из букв — комедии и трагедии. Буквы — атомы, драматические произведения — наш мир. В отличие от Демокрита Эпикур считал, что атомы различаются не только по величине и форме, но и по весу (у Демокрита атомы невесомы. По Левкиппу и Демокриту, причинами не-делимости атомов являются их малость и отсутствие частей; под влиянием критики Демокрита Аристотелем Эпикур пришел к выводу, что атомы имеют части, но неделимы из-за абсолютной непроницаемости. Эпикур также полагал, что бесконечно лишь количество атомов, а не форм. В ответ на критику Аристотелем атомистов за то, что они не объясняют природы движения атомов, он выдвинул гипотезу о самопроизвольном отклонении атомов от пер- Цит. по: Лукреций Кар. О природе вещей: В 2 т. — М., 1947. — Т. 2, с. 497. 64 воначального направления. В этике это соответствовало признанию свободы воли человека. «То, что зависит от нас, не подчинено никакому господину»1. Относительно проповеди Гегесия Эпикур высказывался так: человек, который призывает к самоубийству, сам должен уйти из жизни, если она ему не нравится. Сохранив основную пред-посылку киренаиков, что главная цель человека — наслаждение, Эпикур существенно преобра-зовал их систему. Принцип удовольствия, по Эпикуру, заложен в самой основе жизни, и ему нужно соответ-ствовать. На вопрос, для чего нужна добродетель, Эпикур отвечает: чтобы приносить человеку удовольствие и делать его счастливым. Аристотель шел от идеализма Платона к реальному че-ловеку, рассматривая добродетели как его свойства; Эпикур пошел еще дальше и выше всего поставил чувства, а не разум. У Эпикура разум подчинен телу, а не наоборот, как у Сократа, Платона, Аристотеля. В основе человека лежат материальные потребности. Но все же в соответ-ствии с общегреческим представлением о человеке Эпикур считал, что наибольшие удоволь-ствия человеку доставляет то, что оправдано разумом. Эпикур иначе определил само наслаждение. Если киренаики понимали его как деятельность, то Эпикур отдал предпочтение наслаждению покоем, поскольку, с его точки зрения, динамиче-ские наслаждения всегда сопровождаются предшествующим желанием, приносящим страдания, а статические удовольствия — нет. Статические наслаждения — это наслаждения от достижения цели, некое состояние равновесия. Разъясняя эти различия, Б. Рассел пишет, что киренаики наслаждением считают сам процесс еды, а Эпикур — состояние насыщения, когда есть уже не хочется. Стимулом динамических удовольствий является желание. Но все ли желания следует испол-нять? Эпикур делит желания на естественные и вздорные (желание почестей, например), а есте-

49 ственные — на необходимые (пища, жилище) и не необходимые (изысканные яства и т.п.. «Не следует насиловать природу, следует повиноваться ей, а мы будем повиноваться ей, необходи-мые желания исполняя, а также естественные, если они не вредят, а вредные сурово подавляя»2. Естественных необходимых желаний вполне достаточно для счастья. «Богатство, требуемое природой, ограничено и легко добывается; а богатство, требуемое вздорными мыслями, прости-рается до бесконечности»3. Желания человека, хочет сказать Эпикур, бесконечны, а средства их удовлетворения всегда ограниче- Материалисты Древней Греции / Под ред. М.А. Дынника, с. 212. 2 Там же, с. 220. 3 Лукреций Кар. О природе вещей: В 2 т. — Т. 2, с. 603. 65 ны, поэтому конфликт неизбежен. «Ничего не достаточно тому, кому достаточное мало»1. Отсю-да зависть и т.п. Чтобы понапрасну не расстраиваться, лучше ограничить себя необходимым. А необходимы лишь те желания, неудовлетворение которых ведет к страданию. От остальных же-ланий следует отказываться, так как само желание связано со страданием. Чтобы всегда делать правильный выбор — в пользу удовольствия, превышающего страдания, — необходимы муд-рость и благоразумие. При оценке удовольствия Эпикур отказался от критерия интенсивности и предпочел в каче-стве такового длительность. При этом душевные критерии удовольствия и страдания оказывают-ся большими, чем телесные, так как связаны с прошлым и будущим. Значит, именно к душевным удовольствиям следует стремиться, а душевных страданий избегать, побеждая их. Должно выра-батывать в себе нравственную стойкость в перенесении страданий, которые от нас не зависят, противопоставляя им ясность и силу мысли. Мудрость избавляет от ложных страхов и ложного понимания удовольствия. Благоразумие учит, что «нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, наоборот, нель-зя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно»2. К душевным удовольствиям Эпикур относил знания и дружбу, и, стало быть, термин «эпику-реец», которым мы называем человека, любящего вкусно поесть, понежиться в постели, больше относится к киренаикам, чем к Эпикуру. Лишь в силу того, что учение Эпикура приобрело большую известность, именно слово «эпикуреец» дошло до нас. Для Эпикура, как и для киренаиков, чувства — источник счастья. Критерий счастья для кире-наиков~и Эпикура — чувство приятного, но уже киренаики говорили о разумном наслаждении, а Эпикур наполняет принцип удовольствия нравственным содержанием. Первое практическое правило для сохранения состояния удовольствия — умеренное пользование дарами жизни, предпочтение духовных удовольствий чувственным. Если для киренаиков высшим благом было мгновенное телесное наслаждение, то для Эпикура — длительное отсутствие страданий. Через устранение телесных страданий и душевных тревог человек приходит к здоровью тела и безмя-тежности души, что является целью счастливой жизни. Если для Сократа и Платона «философ-ствовать — значит учиться умирать», то для Эпикура философствовать — значит учиться жить. Для понимания учения Эпикура важно знать, что смолоду он страдал тяжелейшим и неизле-чимым недугом, причинявшим ему 1 Лукреций Кар. О природе вещей. — Т. 2, с. 623. 2 Цит. по: Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых фи лософов, с. 405. 66 такие муки, что во время приступов он терял сознание от боли. Может быть, поэтому избегание страданий он и считал высшим благом. Собственная болезнь обращала его к физическому в че-

50 ловеке. Эпикур изучал пределы страданий и наслаждений. Исследовал он чувства безопасности и страха, и это понятно, поскольку перед его глазами были судьбы философов, да и вообще в Гре-ции в период македонского давления жить становилось все труднее. Чтобы преодолеть душевные невзгоды, надо, по Эпикуру, избавиться от страха богов, смерти и природы. Эпикур призывал не бояться ни богов, которые, блаженствуя на небесах, не оказы-вают влияния на жизнь людей (иначе как, всемогущие и всеблагие, они допустили зло на земле5 ни смерти, которой нет, пока мы живы, а когда она есть, нет нас. Эпикур хочет освободить лю-дей и от страха природной необходимости, судьбы. «В самом деле, лучше было бы следовать мифу о богах, чем быть рабом судьбы физиков (имеются в виду изучающие природу и ее законы. — А. Г.); миф дает намек на надежду умилостивления богов посредством почитания их, а судьба заключает в себе неумолимую необходимость»1. Изучение природы, по Эпикуру, нужно только для избавления от страха. Принципом свободы воли Эпикур обосновал возможность независимости человека от обще-ственных связей. Мы видели, как активно пытались воздействовать на окружающих киники, как пытался воплотить в жизнь свой идеал государства Платон. Ни к чему подобному не стремился Эпикур, и это связано с упадком общественной жизни и философии в это время. Его лозунг: «Живи незаметно». И хотя Эпикур основал свою собственную школу, она напоминала замкну-тую пифагорейскую общину, а не Платоновскую Академию. Умер Эпикур в 271 г. до н. э. Спустя два столетия на мраморной стеле были высечены слова, выразившие суть его этики: Нечего бояться богов, Нечего бояться смерти. Можно переносить страдания. Можно достичь счастья. Нарушилась нормальная, размеренная трудовая жизнь греческих городов, поэтому теперь проблемы страдания и наслаждения вышли на первый план. Эпикур жил в то время, когда неза-висимая республика погибла, и он не считает юридические законы справедливыми. Жить надо не по законам общества, а по природе. Справедливость относительна и зависит от обстоятельств. Этот вывод подсказала Эпикуру сложная судьба древнегреческих горо- Лукреций Кар. О природе вещей. — Т. 2, с. 599. 67 дов. Государство для Эпикура уже не «общее достояние», а необходимое зло. Кто желает сохра-нить душевный покой, должен жить в уединении. Вместо участия в общественных делах на пер-вый план выходит личная дружба. Эпикур пишет: «В наших ограниченных обстоятельствах дружба надежней всего». Дружбу в отличие от своих предшественников — киников высоко це-нили и стоики. С годами последователи Эпикура все дальше отходили от сути его учения. Они помнили, что основа счастливой жизни — наслаждение, а о том, что подлинное наслаждение, по Эпикуру, за-ключается в здоровье тела и безмятежности души, забывали. Неудивительно поэтому, что слово «эпикуреец» дошло до наших дней с негативным оттенком. Стоицизм Основателем стоицизма был Зенон (ок. 336—264 до н.э.) из Кития, греческого города на Ки-пре. Нескладный, слабосильный, с кривой шеей, он, попав в Афины, пришел в восторг, прочитав в книжной лавке «Воспоминания о Сократе» Ксенофонта. Зенон спросил у продавца, где можно найти подобных людей. Мимо лавки как раз проходил киник Кратет, ученик Диогена. «Вот за ним и ступай», — посоветовал продавец. Зенон стал учеником Кратета, а затем сам учил, проха-живаясь взад и вперед по портику, который назывался Расписной Стоей, почему его ученики и получили название стоиков. Стоики говорили, что философия похожа на фруктовый сад, где логика является оградой, фи-

51 зика — деревьями, а этика — плодами. По их представлениям, вначале существовал только огонь (так считал и Гераклит5 затем появились другие первоэлементы (воздух, вода и земля5 а из них произошла Вселенная. Но рано или поздно свершится космический пожар, и все снова превратится в огонь. Это не конец, а завершение цикла: процесс же будет продолжаться вечно. Все, что случается, случалось и раньше и случится снова — и не однажды, а бесчисленное коли-чество раз. В мире два начала: страдательное — вещество и деятельное — бог, представляющий собой неотделимое от вещества дыхание. Бог (он же Ум, Судьба, Зевс наполняет собой весь мир, как мед наполняет пчелиные соты. Бог — душа мира, и в каждом из нас содержится частица боже-ственного огня. Душа человека должна быть замкнута в себе, чтобы телесные страдания не сопровождались душевными. Человек должен поступать в соответствии с волей богов и проникаться внутренней силой и стойкостью от сознания этого. Важна не жизнь как таковая, а ее нравственное содержа-ние. Зенон любил повторять: «Не в силе добро, а в добре сила». 68 В мире все предопределено, но лучше по своей воле действовать в согласии с природой, в то время как дурных людей можно сравнить с собакой, привязанной к тележке и вынужденной идти туда, куда она едет. Природа для стоиков — закон, разум (как космос не просто все, находящееся за пределами Земли, а разумно и гармонично устроенный мир. Жить по природе означает стремиться к доб-родетели, которая достигается таким усовершенствованием человеческого разума, при котором он тождествен природному закону, а жизнь человека, вследствие этого, становится согласной как с идеальной природой, так и с природой вообще. Это и есть обретение назначения человека, ве-дущее к счастливой жизни. Действие, согласное с природой, Зенон называл надлежащим. Надлежащие поступки — чтить родителей, братьев, отечество, любить друзей. Стоики, как и киники, считали, что добродетели достаточно для счастья, но, с их точки зре-ния, состояние внутренней свободы не является полным безразличием к внешнему, а связано с признанием его относительной ценности или отсутствием таковой. Богатство, славу, здоровье, силу и т.п. стоики относили к предпочтительному безразличному, как имеющему ценность для жизни, и таким образом они отходили от аскетизма киников. Удовольствия и страдания В то же время, вопреки Аристотелю, стоики считали, что истинное назначение разума состо-ит не в том, чтобы находить «золотую середину» между противоположными чувствами, но в освобождении от страстей. Страсть, по Зенону, есть неразумное и несогласное с природой дви-жение души или же избыточное побуждение. Он выделял четыре основных вида страстей — же-лание, страх, наслаждение, скорбь. Ключевые слова для стоиков: апатия — идеальное состояние души, не подверженной страстям, и автаркия — самостоятельность, независимость от чужого и умение довольствоваться своим. Как и киники, стоики отрицали значение наслаждения, но главным для них была не есте-ственная жизнь, а жизнь, отданная выполнению долга, как его понимал разум. Они считали, что надо не отворачиваться от мира, а принимать его таким, каков он есть. Главное правило практи-ческой морали стоиков — покорность судьбе. Стоики были горды своей покорностью и этим отличались от христиан, которые проповедовали смирение. Над стоиками не стоял личный бог, пред которым необходимо смиряться, а было лишь безличное дыхание, к которому принадлежал и сам человек. Отсюда гордость и отсутствие жалости и сострадания к другому и к самим себе. Если же телесные страдания нарушают покой души, то 69

52 лучше добровольно уйти из жизни. Так и поступали стоики, начиная с Зенона. Стоическая не-привязанность ни к чему, кроме добродетели, близка индийской философии, но не так радикаль-на. Пожалуй, учение стоиков дошло до нас в наиболее точном виде. Это свидетельствует о том, что оно подходило к условиям жизни в различные периоды истории. Следовать ему трудно, но идеал остался в памяти человечества, как помним мы имена героев (любимым персонажем стои-ков был Геракл.dмодель поведения, когда потеряна власть над внешними обстоятельствами. Для киников добродетель — в избегании наслаждений, для стоиков — в стойком перенесении страданий. Эпикур считал, что надо понять, что страхи напрасны, и пересиливать боль необхо-димо духовными наслаждениями. Способ стоиков: закалить человека, заставить его смотреть опасностям в лицо. Мы ничего не можем сделать с внешними обстоятельствами, но внутренне все зависит от нас: и добродетель (у стоиков5+ (у Эпикура. В эпоху гибели древнегреческого государства-полиса наиболее умные люди начали понимать неизбежность происходящего. Для философа было два пути: удалиться от общественных дел, как Эпикур (единственное благо по отношению к миру, говорил он, быть свободным от мира), или, наоборот, несмотря на неминуемое поражение, бороться, к чему были готовы стоики, утверждавшие, что человек не может быть лишен добродетели в силу внешних причин и в лю-бом случае должен сохранять ее. Если киники демонстрировали стойкость по отношению к при-родным условиям жизни, то стоики делали то же по отношению к социальным условиям. Скептики С течением времени в Древней Греции все большее влияние стали приобретать отрицавшие возможность что-либо доказать скептики (в буквальном переводе — «высматриватели»5 кото-рые, как писал Диоген Лаэртский, в противоположность догматикам («догма» — всякое призна-ние какой-либо вещи!B(# AB?$»1. В древнегреческой философии всегда был силен скептический момент. Сократ говорил: «Я знаю, что я ничего не знаю» — и считал, что человеку не познать окружающий его мир, а все, что он может и должен, — это познать самого себя. Слова Сократа кажутся странными. Вот стол, и я знаю, что это стол, а не стул или что-либо еще. Но стол — это предмет, который мы восприни- 1 Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов, с. 354. 70 маем нашими органами чувств. А наука утверждает, что на более глубоком уровне рассмотрения это совокупность атомов, физических полей, кварков. А на самом глубоком сущностном уровне? Тут и возникает философская проблема, осложняющаяся языковой. В греческом языке несколько слов, обозначающих знание. В данном случае имеется в виду не знание как мнение, а знание ко-нечных причин, абсолютное знание. Главный аргумент античных скептиков в том, что существуют разные точки зрения по раз-личным вопросам, а какая из них истинна, определить невозможно. Скептики отрицали возмож-ность доказать предпочтительность одного мнения другому и воздерживались от суждений. Их девиз: «Ничего не определять, ни с чем не соглашаться». Из воздерживания от суждений следует невозмутимость, потому что мы не можем знать, что произойдет в следующий момент. Про известного скептика Пиррона (ок. 360 —ок. 280 до н.э.5 который «...ничего не называл ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправед-ливым и вообще полагал, что истинно ничто не существует, а людские поступки руководятся лишь законом и обычаем»1, рассказывают такую легенду. «На корабле во время бури, когда спутники его впали в уныние, он оставался спокоен и ободрял их, показывая на корабельного поросенка, который ел себе и ел, и говоря, что такой бестревожности и должен держаться муд-рец»2. Для скептиков тоже важна атараксия (невозмутимость, хладнокровие, спокойствие5 но она обретается ими не через знание, а через отказ от него.

53 Пройдя круг развития, философия вернулась к сократовскому «я знаю, что я ничего не знаю», но с добавлением «я не знаю даже и этого». Скептики напоминают своим релятивизмом софи-стов. Круг замкнулся. Однако он не был бесполезен. Именно в нем зародилась философия. Упадок Наступил закат древнегреческой мысли. Еще будут всплески волн, но единая творческая тра-диция передачи знаний от учителей к ученикам потеряна, и начинается застой. В чем причина упадка древнегреческой философии? В соответствии с теорией циклов можно считать причину естественной: как физический плод развивается, созревает и затем начинает портиться, так и духовный. Упадок можно объяснить причиной, о которой писал П. Флоренский: отрыв культуры от исходного культа. 1 Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. — С. 352. 2 Там же, с. 354. 71 Несомненна еще одна причина — изменение общественной ситуации. Одним из условий появ-ления философии было утверждение демократического правления в Афинах. Гибель демократии стала одной из важнейших причин упадка философии и ее престижа. Подведем итоги. В эпоху кризиса древнегреческих городов-государств в связи с македонским завоеванием на смену мечтам об идеальном человеке и государстве пришли вопросы: можно ли быть добродетельным в порочном мире и счастливым в мире страданий? Выше всего стало це-ниться личное благо — добродетель и наслаждение. Отсюда дорога к цинизму и самоубийству. Отойдя от сократовских представлений об абсолютности знания, всесилии разума и бессмертии души, философы неизбежно впали в споры о соотношении знания, блага и удовольствия. Для киренаиков и эпикурейцев добродетель лишь средство для счастья, для киников и стоиков она — цель. Эти споры велись почти 100 лет, хотя менялись названия противоборствующих школ. Мо-дифицированные крайности стали в эпоху заката афинской демократии главенствующими и по-том перешли, в качестве основных, в римскую культуру. Большое значение имеет уникальное сочетание обстоятельств. Философия появилась в Древ-ней Греции именно в то, и ни в какое иное, время. И она могла жить полноценной жизнью имен-но тогда. Один новейший философ сказал, что все, чем занимались философы после Платона, — это обсуждение проблем, которые он поставил. Философия не только появилась в Древней Гре-ции, она достигла там своей высшей точки. Древнегреческая философия стала образцом фило-софии как таковой, она определила ее возможные варианты развития иг в этом смысле была за-кончена в себе, совершив самый большой и плодотворный в истории философии круг. Конечно, и после люди определенного склада ума философствовали, но их усилия были как искры в ночи, в то время как в Древней Греции это был факел разума. Быть может, то же самое можно сказать в отношении греческой трагедии и скульптуры. Мы не можем утверждать, что трагедия и скуль-птура прогрессировали потом на другой почве, хотя они и возникали там. То же с философией. Мы изучаем плод, который никогда не вырастет вновь в таком же виде. Правда, плод культуры в отличие от физического плода сохраняет свое значение преемственности. Знание древнегрече-ской философии — ключ к философии средневековой и новоевропейской, ключ к Августину и Фоме Аквинскому, Канту и Гегелю. Контрольные вопросы 1. Что такое форма, по Аристотелю, в отличие от идеи? 2. За что критиковал Аристотель платоновский мир идей?

54 72 3. Какое значение придавал Аристотель развитию и цели? 4. Что внес Аристотель в логику? 5. Как развил Аристотель античную этику? 6. Каковы сходства и различия во взглядах Эпикура и киренаиков? 7. Чем различались взгляды Эпикура и Демокрита? 8. Что, с точки зрения Эпикура, мешает человеку быть счастливым? 9. В чем сходство и различие во взглядах стоиков и киников? 10. Кто такие скептики? 11. В чем причины упадка древнегреческой философии? Рекомендуемая литература Антология мировой философии: В 4 т. / Ред.-сост. В.В. Соколов. — М., 1969. – Т. 1. Аристотель. Сочинения: В 4 т. — М., 1976—1983. Гончарова Т.В. Эпикур. — М., 1988. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. — М., 1986. Лосев А.Ф. История античной философии. — М., 1989. Лосев А. Ф., Тахо-Годи A.A. Аристотель. — М., 1982. Лукреций Кар. О природе вещей: В 2 т. — М., 1947. — Т. 2. Материалисты Древней Греции / Под ред. М.А. Дынника. — М., 1955. Рассел Б. История западной философии. — М., 1959. Хрестоматия по истории философии: В 2 ч. / Отв. ред. Л.А. Микешина. — М., 1994.-Ч. 1. Глава 7 ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО РИМА После подчинения Греции Риму во II в. до н. э. на древнеримскую почву переходят учения, которые появились в Древней Греции в эпоху крушения афинского государства, — эпикурей-ство, стоицизм, скептицизм. Древнеримские авторы подробно разъяснили и развили на протяже-нии пяти веков концепции, зачастую сохранившиеся от древнегреческого периода лишь в от-рывках, придали им художественную завершенность и практичность римской души. Римляне в отличие от греков были очень деятельны, и им претил созерцательный характер греческой философии. «Ведь вся заслуга доблести состоит в деятельности» — как само собой разумеющуюся роняет эту фразу Цицерон. Практическая направленность римской души привела к тому, что в Древнем Риме интересо-вались не диалектикой и метафизикой, а преимущественно этикой. Ближайший по времени к Римской империи греческий философ Эпикур приобрел известность 73 в Древнем Риме, и у него нашлись последователи. Его взгляды очень подошли к политической обстановке Древнего Рима периода распада республики. Лукреций Популярности Эпикура способствовала поэма «О природе вещей» Лукреция Кара (ок. 99 —ок. 55 до н.э. (Лукреций — имя, Кар — прозвище5 уроженца Рима, жившего в эпоху граждан-ской войны между сторонниками Суллы и Мария и восстания Спартака. Лукреций был не теоре-тиком, а поэтом; даже скорее эпикурейцем, чем поэтом, потому что сам утверждал, что взялся изложить взгляды Эпикура в поэтической форме для облегчения их восприятия, следуя принци-пу, что главное — наслаждение, как, скажем, больному дают горькое лекарство вместе с медом,

55 чтобы не было неприятно пить. Лукреций разъяснил многое из взглядов Эпикура, произведения которого сохранились лишь в отрывках. Он писал об атомах, которые должны иметь другую природу, чем видимые вещи, и не разрушаться, чтобы из них постоянно возникало что-то новое. Атомы невидимы, как ветер и мельчайшие пылинки, но из них образуются (как из букв словаCи, люди и даже боги. Ничто не может возникнуть из ничего по воле богов. Все происходит из чего-то и превраща-ется во что-то в силу естественных причин. На самом же деле, все изменения происходят в мире от движения атомов, имеющего случайный, механический характер и незаметного для людей. Лукреций рисует грандиозную картину эволюции мира как процесса, который протекает без участия каких-либо сверхъестественных сил. Жизнь, по его мнению, возникла путем самозарож-дения из неживой природы. Свойства всех вещей зависят от особенностей атомов, из которых они состоят, и они же определяют наши ощущения, с помощью которых человек познает окру-жающий мир. Душа и дух также материальны и смертны. Общественная жизнь людей — результат их первоначального свободного договора между собой. Боги не вмешиваются в жизнь людей, о чем свидетельствует существование зла и то, что наказание может постигнуть невиновного, а виновный останется цел. Неужели не видно, Что об одном лишь природа вопит и что требует только, Чтобы не ведало тело страда-ний, а мысль наслаждалась Чувством приятным вдали от сознанья заботы и страха? Мы, таким образом, видим, что нужно телесной природе Только немногое: то, что страдания все удаляет1. Лукреций Кар. О природе вещей: В 2 т. — М, 1946. — Т. 1. — II, 16. 74 Те же, кто в жизни себе кормилом взял истинный разум, Тот обладает всегда богатством умеренной жизни; Дух безмятежен его, и живет он, довольствуясь малым1. В таких очень точных словах передает Лукреций суть учения Эпикура. Эпикуреизм больше подходит для свободных людей, могущих забраться в башню из слоно-вой кости. А раб? Как он может жить незаметно и без страхов наслаждаться жизнью? Каждый человек в эпоху империи был под пятой тирана. В этих условиях учение Эпикура теряет жиз-ненную силу, уже не подходит к социальным обстоятельствам Римской империи, когда человек вынуждается идти на противостояние с властью. Стоики Взгляды римских стоиков отличались от греческих по тональности — силой своего чувства и выразительностью поэзии,— и это объяснялось изменением социальных условий. Постепенно подтачивалось достоинство людей и вместе с тем их уверенность. Иссякал психологический за-пас прочности, и начинали преобладать мотивы обреченности. Б. Рассел писал, что в плохие времена философы придумывают утешения. «Мы не можем быть счастливыми, но мы можем быть хорошими; давайте же представим себе, что, пока мы добры, не важно, что мы несчастли-вы. Эта доктрина — героическая и в плохом мире полезная»2. У римских стоиков ведущими чертами становятся не гордость, достоинство, уверенность в себе и внутренняя непоколебимость, а, скорее, слабость, ощущение ничтожности, растерянность, надломленность. Нет у них и оптимизма греков. Понятия зла и смерти выходят на первый план. Римские стоики демонстрируют стойкость отчаяния и терпения, сквозь которую прорывается мотив духовной свободы. Известным римским пропагандистом стоицизма был Цицерон (106 — 43 до н.э.. # jяс-нены основные стоические понятия. «Но первая задача справедливости — в том, чтобы никому не наносить вреда, если только тебя на это не вызвали противозаконном»3. Жить в согласии с природой означает «быть всегда в согласии с добродетелью, а все остальное, что соответствует

56 природе, избирать только в том случае, если оно не противоречит добродетели»4 (т.е. богатство, здоровье и т.п..Di5/ ,#5v   . 1 Лукреций Кар. О природе вещей: В 2 т. — Т. 1. — V, 1117. 2 Рассел Б. История западной философии. — М., 1959, с. 286. 3 Цицерон. О старости. О дружбе. Об обязанностях. — М., 1974, с. 63. 4 Марк Аврелий. Размышления. — М., 1985, с. 195. 75 Сенека Цицерон стоял у одра республики. Будучи сенатором, он говорил с подданными, избравшими его, как государственный муж. Следующий известный стоик — Сенека (ок. 5 до н.э. —65 н.э.), пришел, когда республика уже погибла. Он не мечтает о ее реставрации, смирился с ее гибелью и своей проповедью, не назидательной, как у Цицерона, а дружественной, обращается не к жите-лям государства, а к отдельному человеку, другу. «В пространных же рассуждениях, написанных заранее и прочитанных при народе, шуму много, а доверительности нет. Философия — это доб-рый совет, а давать советы во всеуслышанье никто не станет»1. Голос Сенеки трагичней и безна-дежней, в нем нет иллюзий. Испанец по происхождению, Сенека родился в Риме. С 48 г. н. э. он воспитатель будущего императора Нерона, от которого и принял смерть. Произведения Сенеки так же трудно разби-рать, как художественный роман. Пересказывание как будто не открывает ничего нового, но, если начать читать, попадаешь под обаяние стиля. Это автор для всех времен и народов, и если есть несколько книг, которые в своей жизни должен прочитать каждый, в этот список входят и «Нравственные письма к Луцилию» Сенеки. Чтение их полезно и доставляет неизъяснимое ду-ховное наслаждение. С эстетической и нравственной точки зрения произведения Сенеки безупречны. Даже у Пла-тона высокохудожественные части текста перемежаются с вполне заурядными. У Сенеки все тщательно отделано и соединено в одно целое, хотя мы имеем дело с циклом писем, по-видимому, действительно написанных адресату в разное время. Единство произведению придает цельность мировоззрения автора. Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает. Мы видим в авторе сочетание гордости, добле-сти, благородства и милосердия, что не встречаем ни в христианских миссионерах, отличающих-ся иным комплексом добродетелей, ни в философах Нового времени. В творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет, оставляя надежду только на себя. «Изменить... порядок вещей мы не в силах, зато в силах обрести величие духа, достойное мужа добра, и стойко переносить все превратности случая, не споря с природой»2. Вне себя человек бессилен, но он может быть господином самого себя. Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке, советует Сенека. 1 Сенека Л.А. Нравственные письма к Луцилию. — М., 1977, с. 66. 2 Там же, с. 270. 76 Внешнему давлению Сенека противопоставляет индивидуальное нравственное самосовер-шенствование и борьбу прежде всего с собственными пороками. «Ничего я не осудил, кроме самого себя. И не с чего тебе приходить ко мне в надежде на пользу. Кто рассчитывает найти здесь помощь, ошибается. Не врач, а больной живет здесь»1. Для обретения независимости от деспотических сил, во власти которых находится человек, Сенека предлагает стать равнодушным к судьбе, не следовать, подобно скоту, за вожаками стада и воззрениями, которые находят много последователей; а жить, как требует разум и долг, т.е. по

57 природе. «Жить счастливо и жить согласно с природой — одно и то же»2. «Ты спросишь, что такое свобода? Не быть рабом ни у обстоятельств, ни у неизбежности, ни у случая; низвести фортуну на одну ступень с собою; а она, едва я пойму, что могу больше нее, окажется бессильна надо мной»3. Понимая рабство в самом широком смысле и борясь против него, отражая тем самым расту-щие антирабовладельческие настроения и приближая гибель рабовладельческого строя, Сенека верит в то, что каждый человек свободен потенциально, в душе, которая не может быть отдана в рабство. Мораль Сенеки отличается милосердием, человеколюбием, состраданием, жалостью, благо-говейным отношением к другим людям, благожелательностью, незлобивостью. Во всесильной империи жизнь философа небезопасна, и это в полной мере испытал Сенека, обвиненный своим бывшим учеником Нероном в заговоре против него. Хотя никаких улик не нашлось, Сенека, не дожидаясь ареста, вскрыл себе вены, сохранив верность своим взглядам. Не столь важно, участ-вовал Сенека в заговоре против Нерона или нет. Уже то, что он принимал участие в государ-ственных делах, говорит о том, что он готовил себе гибель. Он виноват только в одном. Сенека — вершина нравственно-философской мысли человечества. Ему удалось синтезиро-вать все ценное, что было в античной этике, не исключая и учение оппонента стоиков Эпикура. Он мог согласиться, что абсолютная истина невозможна, но для него не этот вопрос важен, а вопрос «как жить?». От этого вопроса не спасешься парадоксами, его надо решать здесь и сей-час. Сенека соединил в себе судьбу трех великих древнегреческих философов. Он был воспитате-лем будущего императора, как Аристотель (хотя в отличие от него считал, что добродетельный чело- 1 Сенека Л.А. Нравственные письма к Луцилию, с. 124. 2 Антология мировой философии / Ред.-сост. В. В. Соколов. — М., 1969. — Т. 1. — С. 514. 3 Сенека Л.А. Нравственные письма к Луцилию, с. 86. 77 век может быть счастлив и под пыткойt/ же художественно, как Платон, и умер, как Сократ, в убеждении, что по установлению природы «несчастнее приносящий зло, чем претер-певший». Эпиктет Эпиктет (ок. 50 —ок. 140 н.э. — первый из знаменитых философов, который был рабом. Но для стоиков, признающих всех людей равными, это неудивительно. Издевавшийся над ним хозя-ин сломал ему ногу, а затем отпустил — калеку. Вместе с другими философами он был впослед-ствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе (Эпир. Его учениками были и ари-стократы, и бедняки, и рабы. В своей школе нравственного совершенствования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии. Первое, что требовалось ученику, — осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началом философии. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но, чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. «Если хочешь быть хорошим, сперва проникнись убеждением, что ты плохой»1. Первая ступень философского обучения — отбрасывание ложного знания. Начав учиться фи-лософии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений. После этого новое знание становит-ся чувством и волей человека. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика».

58 Требуются ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой, как за злейшим врагом. Освобождаться от стра-стей надо постепенно, но последовательно. Ты привык сердиться ежедневно, постарайся сер-диться через день и т.д. Два основных принципа Эпиктета: «Выдерживай и воздерживайся». Стойко выдерживай все внешние трудности, которые обрушиваются на тебя, и ко всему, что бы ни случилось, относись спокойно. «К свободе же ведет лишь одна дорога: презрение к тому, что не зависит от нас»2. Воздерживайся от любых проявлений собственных страстей, памятуя, что твои — только разум и душа, но не тело. «Возьми мое тело, мое имущество, мою честь, мою семью — но мысли моей и воли никто не может у меня 1 Цит. по: Маковельский А. Мораль Эпиктета. — Казань, 1912, с. 6. 2 Цит. по: Иванов В.Г. История этики Древнего мира. — Л., 1980, с. 206. 78 отнять, ничто не в силах их подавить»1. «И ты, хотя ты еще не Сократ, должен, однако, жить как человек, желающий стать Сократом»2. Обнаруживаем мы у Эпиктета и «золотое правило этики»: «То положение, которое ты не тер-пишь, не создавай для других. Не желаешь быть рабом — не терпи рабства около себя»3. Марк Аврелий Необычно для философа, но полностью противоположно, чем у Эпиктета, общественное по-ложение Марка Аврелия (121 — 180 н.э. — император. Тем не менее его пессимизм и мужество отчаяния столь же выразительны. Шатко стало не только положение личности, тем более раба, но и империи. Наступал период ее заката. Это не пессимизм раба или придворного, а пессимизм императора и, стало быть, импе-рии. У Марка Аврелия были вся власть, все «хлеба и зрелища», но они не радовали его. Как ни покажется странным, именно в период максимального могущества империи человек внутри нее чувствует себя в наибольшей степени незащищенным и ничтожным, раздавленным и беспомощ-ным. Чем сильнее государство, тем слабее человек. И не только раб или придворный, а и сам неограниченный правитель. Важное место в философии Марка Аврелия занимает требование быть всегда одинаковым в ответ на воздействия внешних обстоятельств, что означает постоянную соразмерность, внутрен-нюю согласованность душевного склада и всей жизни. «Быть похожим на утес, о который неустанно бьется волна; он стоит, и разгоряченная волна затихает вокруг него»4. Сходные мысли встречаем и у Сенеки. «Поверь мне, великое дело — играть всегда одну роль. Но никто, кроме мудреца, этого не делает; все прочие многолики»5. Отсутствие целостно-сти и цельности — причина того, что люди, запутываясь в перемене масок, оказываются рас-щепленными. А целостность нужна, потому что сам человек — часть мирового целого, без кото-рого он не может существовать, как рука или нога отдельно от остального тела. Мысль о един-стве всего во вселенной постоянно повторяется Марком Аврелием. То был единственный случай в мировой истории, когда государством правил философ и до-стигнута была видимая социальная вершина торжества философии. Казалось бы, именно Марку Ав- 1 Цит. по: Иванов В.Г. История этики Древнего мира. — Л., 1980, с. 206. 2 Там же, с. 207. 3 Там же, с. 206. 4 Марк Аврелий. Размышления. — IV, 49. 5 Сенека Л.А. Нравственные письма к Луцилию, с. 310. 79

59 релию и попытаться создать государство на тех философских принципах, которые разрабатыва-лись в философии, начиная с Сократа и Платона. Но Марк Аврелий не только не начал карди-нальных преобразований (хотя как у императора у него были все возможности для этого — не то, что у Платона5 но даже не обращался к людям со ставшими модными в то время философ-скими проповедями, а лишь вел дневник — для себя, не для печати. Это крайняя степень разоча-рованности в возможности улучшить положение. Осуществилось одно из желаний Платона о философе, управляющем государством, но Марк Аврелий понимал, насколько трудное, если не безнадежное, дело — пытаться исправить людей и общественные отношения. В самоумалении Сократа была ирония, в самоумалении Сенеки и Марка Аврелия — неподдельная скорбь. Учащий людей, как жить, бывший раб Эпиктет, философ на престоле Марк Аврелий, госу-дарственный деятель и писатель Сенека, сравнимый по художественному мастерству только с Платоном, а по пронзительности своих сочинений более близкий нам, чем Платон, — наиболее значительные имена римского стоицизма. Всех троих объединяло убеждение, что существует разумная необходимость подчинения все-общему высшему началу, а своим следует считать только разум, а не тело. Различие же в том, что, по Сенеке, во внешнем мире все подчинено судьбе; по Эпикте-ту — воле богов; по Марку Аврелию — мировому разуму. Сходство между римскими стоиками и эпикурейцами, как и между греческими, заключалось в ориентации на жизнь по природе, замкнутость и самодостаточность, безмятежность и бесстра-стие, в представлении о материальности богов и души, смертности человека и его возвращении в мировое целое. Но осталось понимание эпикурейцами природы как материальной Вселенной, а стоиками — как разума; справедливости как общественного договора — эпикурейцами и как долга перед мировым целым — стоиками; признание свободы воли эпикурейцами и высшего порядка и предопределенности стоиками; представление о линейности развития мира у эпику-рейцев и цикличности развития у стоиков; ориентация на личную дружбу у эпикурейцев и уча-стие в общественных делах у стоиков. Для стоиков источник счастья — разум, а основное поня-тие — добродетель; для эпикурейцев — соответственно чувство и удовольствие. Секст Эмпирик Скептики противостояли стоикам и эпикурейцам в Риме, как и в Греции, и значение их воз-растало по мере ослабления творческих потенций философии. Скептицизм является неизбежным 80 спутником рациональной мудрости, как атеизм — спутником религиозной веры, и он только ждет момента ее ослабления, как атеизм — момента ослабления веры. От древнегреческих скептиков остались обрывки работ. Секст Эмпирик (конец II —начало III в. н.э.,+,  + /  +B?/ лений. Он проделал такую же обобщающую работу, как Лукреций по отношению к Эпикуру. В представлении об относительности добра и зла Секст находит свои преимущества. Отказ от представления о всеобщем благе делает человека более устойчивым к общественному мнению, но в отсутствие главной индивидуальной цели, подчиняющей себе все прочие, человек в суете обстоятельств теряет уверенность в себе и устает от выполнения мелких целей, зачастую проти-воречащих друг другу и лишающих жизнь смысла. Сам скептик как философ должен считать мудрость благом. Секст дает исчерпывающую сводку скептических выводов и учений. Мы находим у него ло-гические парадоксы типа «я лжец», свидетельствующие о том, что мышление в принципе не мо-жет быть строго логическим и избежать противоречий. «Я лжец», — заявляет человек. Если это так, то его утверждение не может быть истинным, т.е. он не лжец. Если же он не лжет, то его слова справедливы, и, стало быть, он лжец. Встречаем мы у Секста парадоксы, связанные с качественными изменениями вещей, напри-мер парадокс «зерно и куча», приписываемый философу мегарской школы Эвбулиду из Милета

60 (IV в. до н.э.*!hзерно не составит кучи, и два не составят кучи, и три и т.д., то никогда не будет кучи»1. Здесь можно сказать о непонимании того, что для современной науки очевидно, — появления новых свойств у более сложных вещей. Отрицая их, Секст доказывает, что если часть не обладает каким-либо свойством (буква не обозначает вещь5 то не обладает этим свой-ством и целое (слово. Секста можно поправить в соответствии с современной наукой, но крае-угольные камни скептицизма остаются. Диоген Лаэртский считал скептицизм направлением, пронизывающим всю античную фило-софию. Древние греки уделяли большое внимание логическим затруднениям, потому что для них наибольшее значение имели рациональные аргументы, и парадоксы привлекали возможно-стью их разрешить, что оказывалось порой безуспешным. Однако если все отрицать, то ни о чем невозможно говорить. Это заставляет все же делать положительные утверждения. Если я не знаю, знаю ли я что-либо, то, может быть, я все же что-то знаю? Последовательный скептицизм открывает путь вере. 1 Секст Эмпирик. Сочинения: В 2 т. — М., 1975. — Т. 1, с. 387. 81 Заслуга скептиков — в попытке определить пределы рационального мышления с тем, чтобы узнать, что можно ждать от философии, а чего нельзя. Недовольные рамками, в которых функ-ционирует разум, обращались к религии. Подрывая авторитет разума, скептики тем самым под-готовили наступление христианства, для которого вера выше разума. Несмотря на усилия Эпи-кура и стоиков, оказалось, что страх смерти не победить разумными доводами. Распространение христианства вызвано всей логикой развития античной культуры. Людям хочется счастья не только здесь, но и после смерти. Ни Эпикур, ни стоики, ни скептики не обещали этого. Встав перед дилеммой: разум или вера, — люди отвергли разум и предпочли веру, в данном случае христианскую. Отвернувшись от рациональной мудрости, более молодое и уверенное в своих силах христианство победило античную философию. Последняя почила, как мудрый старик, уступающий место новому поколению. С конца II в. христианство завладевает умами множества людей. Можно сказать, что христи-анство победило самую могущественную в истории человечества империю, а единственный в истории император-философ Марк Аврелий потерпел сокрушительное духовное поражение. По-чему это произошло? Ослабление творческих потенций античной философии, изменение духов-ного климата и социальных условий жизни тогдашнего общества привели к триумфу христиан-ства. Философия была сначала низвергнута, а затем использована для нужд религии, превратив-шись на 1500 лет в служанку богословия. Контрольные вопросы 1. Каковы основные идеи поэмы Лукреция «О природе вещей»? 2. Каковы основные идеи «Нравственных писем к Луцилию» Л.А. Се неки? 3. Что необходимо, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным? 4. Каким должен быть человек, по Марку Аврелию? 5. В чем специфика и значение древнеримской философии? 6. В чем сходство и различие между римскими стоиками и эпикурейцами? 7. В чем сходство и различие между древнегреческими и древнерим скими стоиками? 8. Каковы основные постулаты античной этики? 9. Каково общее значение античной философии? 10. В чем значение философии Секста Эмпирика? 11. В чем принципиальные отличия античной философии от индий ской и китайской? Рекомендуемая литература

61 Антология мировой философии: В 4 т. / Ред.-сост. В.В. Соколов. — М, 1969.-Т. 1.-Ч. 1. 82 Вундт В. Введение в философию. — СПб., 1903. Лосев А.Ф. История античной философии. — М., 1989. Лосев А.Ф. Эллинистически-римская эстетика I —II вв. н.э. — М, 1979. Лукреций Кар. О природе вещей: В 2 т. — М., 1946. — Т. 1. Марк Аврелий. Размышления. —Л., 1985. Рассел Б. История западной философии. — М., 1959. Секст Эмпирик. Сочинения: В 2 т. — М., 1975, 1976. Сенека Л.А. Нравственные письма к Луцилию. — М., 1977. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. — М., 1991. Глава 8 СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ Особенности средневековой философии Средневековая философия возникла после крушения Римской империи. Культурные перио-ды, однако, не совпадают точно с периодами историческими. Хотя Рим был захвачен варварами в 476 г., средневековая философия в соответствии с ее главной особенностью — тем, что это религиозная философия (христианская и затем мусульманская5 — начинается раньше, с того времени, когда в пределах и за пределами Римской империи стало утверждать себя христиан-ство, победившее в конце концов и подчинившее себе античную культуру. Античная культура пришла в упадок не только из-за нашествия варваров, но и потому, что античный разум, стоявший в центре ее, не смог обосновать возможность и неизбежность по-смертного вознаграждения за муки жизни, уча преодолевать их или уходить от них в небытие. Результатом могло быть внутреннее удовлетворение, достигаемое усилием воли. Но чем труднее земное существование, тем большего хочется иметь после него. Рационализм не оправдал надежд. И именно в этот период засиял новый мощный источник духовного света — христиан-ство. Не проводя его детального анализа, скажем только, что на место разума пришла вера, на место наслаждения — любовь к Богу, на место гордости — смирение. Христианство стало религией верящих в Бога и жаждущих отдохновения людей. Не только нечего бояться после смерти (как у Эпикура5 но там-то и ждут высшие блага. Это понравилось больше, чем эпикурейство, хотя от земных радостей отказываться спешили не все. Чтобы уяснить различия между античной философией и христианской религией, сравним проповедь Христа со спорами Со- 83 крата. Главный тезис Сократа — «Познай самого себя». Знание для Сократа тождественно доб-родетели, поэтому само познание себя автоматически ведет к праведности. Последующие антич-ные философы отказались от данного тождества, а христианство началось с противопоставления разума и добродетели. Нравственная цель и Христа, и Сократа — праведная жизнь, но пути ее достижения различны: в одном случае — познание человека, в другом — познание Бога. Это уже иная отправная точка, чем у философии. Показателен в этом смысле вопрос Пилата, обращенный к Христу: «Что есть истина?» Прокуратор Иудеи, образованный античный человек, хотел вступить в философский спор, но для Христа истина совсем не то, что для Пилата. Это не понятие, которое надо точно определить и потом уже спорить о нем по определенным правилам. Ответ Иисуса Христа: «Я есмь путь и истина». Истина становится личностью, не объектом мыс-ли, а предметом веры. Однако по мере универсализации христианства перед его проповедниками вставало все больше проблем, разрешить которые было нельзя без обращения к интеллектуальному потенци-алу, выработанному в языческие времена, в том числе и к античной философии. На смену борьбе философии и религии пришла эра их сотрудничества, и результатом стало

62 создание религиозной философии. Основным импульсом религиозной философии является стремление человека к Богу, а основной задачей — рациональное обоснование теологических истин. В этом симбиозе философии и религии философия играла подчиненную роль и была объ-явлена служанкой богословия. Философия Средних веков — служанка и помощница религии, имеющая значение не только для обоснования религиозных истин, но и для прихода человека как личности к Богу. Она от-крывает путь к Богу для рационально мыслящего человека. В этом одна из задач философии как таковой и главная задача религиозной философии. Основы религиозной философии заложены двумя мыслителями, которые имели для нее такое же значение, как Платон и Аристотель для античной философии. Первый из них — Августин Блаженный, признанный святым в католичестве. Августин Августин (354—430 родился в Северной Африке и пришел к христианству через манихей-ство — религиозное учение, возникшее в Иране, скептицизм и неоплатонизм. Манихейство и в большей степени неоплатонизм нашли отражение в философских произведениях Августина. 84 Августину принадлежит обоснование необходимости церкви в трактате «О граде Божьем». Находясь под влиянием Платона, Августин трансформировал его представление о двух мирах — мире идей и чувственном мире — в представление о «двух градах» — граде Божьем и граде Зем-ном. В отличие от мира идей Платона град Божий есть нечто находящееся и укрепляющееся на самой земле и становящееся церковью. Августин, таким образом, обосновал необходимость церкви, конкретно Римской католической церкви. Важнейший вопрос, который пытался разрешить Августин, — о соотношении судьбы и сво-бодной воли человека. Этот вопрос возник с тех времен, когда развились астрология, различные формы гаданий, определений характера и т.д. Этические следствия из него вызвали резкие споры между стоиками и эпикурейцами. В христианстве этот вопрос — в виде соотношения свободной воли человека и благодати Божьей ( и в более общем плане — соотношения религии и морали — впервые осмыслен Августином. Человек обладает свободой воли, но она, как все остальное, даруется человеку Богом в знак его благорасположения, ожидания выбора человеком по собственной инициативе верного пути. Свобода воли, однако, может увести человека ко злу, которое происходит от извращения боже-ственных предначертаний. Благодать — дар Божий. Каждый получает свое дарование (талант5A//оддержки от Бога. Человек действует по своей воле, но так как в основе ее лежит божественная благодать, то все заслуги — от Бога. Такова мысль Августина. Поэтому нет смысла кичиться своими до-стижениями и проявлять гордыню, как свойственно стоикам, а, наоборот, надлежит быть сми-ренным. Источник морали — в духе, как и полагали стоики, но зиждется он на осознании соб-ственной греховности. Собственные заслуги человека — зло. Если же они добрые, то даны от Бога. Мы обращаемся к Богу нашей волей, дарованной им, а он к нам — своей благодатью. «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение», — проповедует Августин. Без боже-ственной благодати человек не способен на великие поступки. Пользоваться земными благами, но не радоваться им — этический принцип Августина. Второй важный вопрос, связанный с предыдущим, — о том, к кому обращена божественная благодать. Дается ли она за определенные заслуги как награда за добродетельное поведение? Нет, отвечает Августин, возражая тем, кто полагал, что божественное воздаяние соразмерно де-лам человека. Благодать не может быть воздаянием за заслуги; это противоречит ее определе-нию. Тогда это был бы не дар, а долг. «Благодать не от дел, чтобы никто не хвалился»1. Она да-ется не во искупление грехов, а для праведной Августин. О благодати и свободном произволении. — VIII, 21.

63 85 жизни и тому, кому Бог пожелает (может быть, и грешнику — как проявление любви, а не как вознаграждение. «Возмездие за грех — смерть»1. Наказание же ждет человека не здесь, а на Страшном Суде. Еще один вопрос — о том, откуда берется зло. Он особенно важен в христианстве, посколь-ку Бог всемогущ и всеблаг. Зачем он допускает зло в мире? Если он не может ничего с этим по-делать, то он не всемогущ; если не хочет, то не всеблаг. Августин в молодости был сторонником учения манихеев, последователей проповедника Ману, который в соответствии с древнеперсид-ской религией — зороастризмом — утверждал, что в мире существуют две противоборствующие силы, два войска — добра и зла, которые находятся между собой в непрерывной борьбе. Как христианин, считавший, что все происходит по воле Бога, Августин не мог допустить, что Бог создал зло, и полагал, что оно результат свободной воли человека, который сам выбирает свой путь в жизни. Зло наказуется и поэтому необходимо для постижения божественной справедли-вости. Вслед за апостолом Павлом Августин считал основополагающими принципами христианства веру и любовь. «Дела от веры, а не вера от дел»2. Все — средство на пути к цели — любви к Бо-гу. Итак, по Августину, «все, что существует, есть добро». На человеческом уровне добро — ре-зультат свободного решения человека. Грех, зло — это отсутствие добра, отступление от пред-писаний Творца, неправильное употребление свободной воли, данной человеку для исполнения заповедей Бога. Если у стоиков мораль была главной характеристикой человека и замыкалась на него, у Ав-густина ее основа переносится в надзвездные сферы. Не человеку различать добро и зло в выс-шем смысле этих слов — так можно интерпретировать притчу о запрете Адаму и Еве есть плоды с дерева познания добра и зла. Воля Бога, который выше добра и справедливости, — высшее благо. Так как мораль исходит от Бога, Бог не может быть связан ее нормами. Августин явился родоначальником направления в христианской философии, которое господ-ствовало в Западной Европе вплоть до XIII в. Мусульманская философия Средневековая арабо-мусульманская философия сходна со средневековой европейской тем, что строится также на основе религии, только не христианства, а ислама, главная книга которого — Коран — сюжетно во многом схожа с Библией. Августин. О благодати и свободном произволении. — IX, 21. Там же. – VII, 17. 86 Ислам — это попытка соединения веры и разума, что подтверждают частые ссылки мусуль-манских авторов на греческую философию. В мусульманской философии было два основных направления: аристотелизм как попытка рационального объяснения истин Откровения (Аль-Фараби, 870—950; Авиценна, 980—1037 и суфизм как мистическое истолкование Корана (Аль-Газали, 1058—1111; Ибн-Араби, 1165—1240. Мусульманские философы первыми осуществили синтез религии с философией Аристотеля, который затем продолжил Фома Аквинский. Таким образом они внесли крупный вклад в мировую культуру и подготовили европейское Возрожде-ние. Один из представителей аристотелизма — Аль-Фараби строил свое философское учение на основе соединения аристотелевской космологии с представлениями неоплатоников об эманации (истечении-G/-рения мира. Он учил, что «интеллект — это не что иное, как опыт». Таким образом, в мусульманской философии уже содержались в зародыше представ-ления о важности эмпирического познания, которые позже были развиты в философии Нового

64 времени (особенно в английском эмпиризме. Согласно Аль-Фараби, разумная душа в человеке бессмертна и после смерти индивида она соединяется с бессмертным деятельным разумом. Предвосхищая эпоху Возрождения, арабские философы уделяли внимание проблеме идеального общественного устройства. В «Трактате о взглядах жителей добродетельного города» Аль-Фараби сравнивает идеальное общество со здоровым телом, в котором все органы во взаимодей-ствии друг с другом выполняют предназначенные им функции. Представление об обществе как организме затем получает всестороннюю разработку в эволюционизме (особенно у Г. Спенсера. Арабские философы были также и выдающимися учеными, как, например, Авиценна, кото-рый был знаменитым врачом. Этим арабская философия также предвосхитила европейскую фи-лософию Нового времени. Авиценна пытался постичь идеальность мысли и связь мысли с мате-рией, организмом и мозгом человека. Второе направление мусульманской философии — суфизм возник как мистико-аскетическое течение в исламе в середине VIII в. на территории нынешнего Ирака и Сирии. Его относят к ми-сти-ко-пантеистическим учениям, возникшим как протест против ортодоксального ислама. Цель — слиться с Богом путем внутреннего очищения и самосовершенствования. Каждый, по учению суфиев, содержит в себе божественную субстанцию. Существует несколько течений в суфизме: от поднимающих человека до уровня Бога до призывающих людей к непротивлению злу. У суфиев было представление о божественном свете, исходящем от Аллаха, который (свет несет в себе часть души человека — «тайник сердца», обращенный к Богу. В суфийском учении есть и 87 концепция предвечного договора, заключенного между Аллахом и людскими душами до их по-явления в материальном мире. Присягнув в верности Аллаху, души, обретя телесную оболочку, забыли о договоре. Цель суфия — вернуться к своему предвечному состоянию путем внутренне-го самосовершенствования. Суфизм широко представлен в исламе не только потому, что мистицизм свойствен любой ре-лигии, но и в силу специфических причин, к которым следует отнести запрет на видимое изоб-ражение Аллаха. Бог как бы уходил из поля зрения людей, затрудняя его рациональное истолко-вание, и мистика приобретала исключительные права. Фома Аквинский Творения Августина относятся к эпохе патристики, или деятельности святых отцов церкви, продолжавшейся по IX в. Следующая за ней эпоха получила название схоластики и характери-зовалась углубленным вниманием к философским проблемам богословия. Наиболее ярким пред-ставителем этого периода был Фома Аквинский (Аквинат, 1225—1274. Если Августин следовал Платону, то Фома Аквинский основывался на философии Аристотеля. Задача Фомы Аквинского состояла в примирении веры и знания, что было, как убедительно показало позже обсуждение гелиоцентрической системы Коперника, не простой проблемой для католической церкви. Фома Аквинский пытался разграничить области веры и знания, и сред-ством для этого стало разграничение царства природы и царства благодати в главном произведе-нии Фомы Аквинского «Сумма теологии». В соответствии с использованным Фомой Аквинским принципом иерархии природа является подготовительной ступенью для царства благодати, ко-торое, в свою очередь, ведет к Богу. Соединение с Богом возможно в моменты мистического экстаза в интеллектуальном созерцании. Так вся средневековая сумма знаний и верований оказа-лась представленной в виде одного грандиозного здания. Фоме Аквинскому принадлежат пять обоснований бытия Бога: 1 движение предполагает не-подвижный первый движитель; 2 цепь причин и следствий не может идти в бесконечность — нужно предположить существование первой причины; 3 в мире не может господствовать слу-чайность и должен быть источник необходимости; 4 все предметы различаются по степени со-вершенства, и должно быть нечто, представляющее высшую степень реальности и совершенства; 5,- # / /BDB,.

65 Здесь Фома Аквинский использовал концепцию причинности Аристотеля, говоря и о при-чине как таковой, и о причине движе- 88 ния, и о целевой причине. Аргумент наличия необходимости также сводится к причине, а в ос-нове четвертого аргумента лежит принцип иерархии, на котором основана вся система Фомы Аквинского. Соглашаясь с Августином, святой Фома объявляет зло не сущим. Производное от Бога бытие есть благо, а опосредованное волей человека может быть злом. Значит, нравственная цель за-ключается в стремлении к Богу, а блаженство достигается при его созерцании. Благодать Божья — необходимое условие добродетели. Но в отличие от Августина Фома считал, что моральный образ действий гарантирует спасение. Бог представлен в человеке в виде совести. Как видим, сходное понятие проходит через всю историю: демон у Сократа, гений у стоиков, искра Божия у христиан. Следуя Аристотелю, Аквинат разделял добродетели на умственные и нравственные, но как христианин добавлял к ним и богословские, считая их наивысшими, — веру, надежду, любовь. Хотя основными философскими темами в эпоху схоластики были те, которые исходили из религиозных задач (почему средневековая философия названа «служанкой богословия»5 чем дальше, тем больше выходили на поверхность собственно философские проблемы в религиозной упаковке. Одна из таковых — о реальном существовании идей — восходит к античности. Реалисты и номиналисты Спор в Средние века начался между реалистами, которые признавали существование идей, или, как их тогда называли, универсалий, и номиналистами, которые полагали, что идеи форми-руются в мозгу человека как обобщения многообразного мира единичных вещей. Выйдя из недр античности, этот спор трансформировался в Новое время в спор между объективными и субъек-тивными идеалистами. Спор между реалистами и номиналистами стимулировался основной задачей схоластики — разумного обоснования веры, доказательства бытия Бога. Попытка оказалась безуспешной, и мнения номиналистов, следовавших преобладавшему в эпоху патристики представлению о не-постижимо мистической природе веры в Бога, мешали примирению разума и веры. В то же вре-мя номинализм подрывал основы веры в Бога, способствуя освобождению философии от подчи-нения религии. Христианство было господствующей доктриной в западном мире на протяжении Средних ве-ков. Но постепенно статус его стал снижаться. Этому способствовали новшества в католичестве, которые вызвали отрицательную реакцию населения, например выпуск индульгенций, купив которые верующий считался прощенным за свои грехи. Орден иезуитов прославился гонениями на еретиков и 89 инакомыслящих, а инквизиция ужасала своими жестокими мерами — от пыток до сжигания на костре. Восставшие против официальной церкви протестанты, хотя и руководствовались стремлени-ем очистить христианскую религию, подготовляли кризис католичества. К рубежу схоластики и Возрождения усилился философский скептицизм, свойственный, в частности, Н. Кузанскому (1401 — 1464. В его сочинениях находим ставший в то время модным пантеизм, утверждаю-щий: «Бог во всех вещах, как все они в нем». Скептицизм Эпоха Возрождения началась с сомнения в истинности религиозных догм. Как в Древней Греции противоборствующие школы последователей Сократа не смогли прийти к согласию от-

66 носительно основ нравственности и возник скептицизм, так в конце Средних веков, когда ослаб-ла религиозная вера, скептицизм возродился вновь. Он готовил почву для новой веры — в разум человека, его силы и способности. «Пусть совесть и добродетели ученика находят отражение в его речи и не знают иного руководителя, кроме разума», — писал М. Монтень (1533—1592)1. Когда Монтень призывает «сосредоточить на себе и своем собственном благе все наши помыслы и намерения», то этим он выражает одну из основных идей Возрождения, в соответствии с кото-рой в центре мироздания — человек с его чувствами и помыслами. Обращенность к человеку нужна Монтеню, чтобы выразить сомнение в символе религиозной веры. В этом он близок к ан-тичным скептикам и завершает круг средневековой философии. Философия возвращается вместе с ренессансом античной культуры к своим традиционным проблемам, чтобы повторить антич-ность на новом уровне с учетом специфики западной души. Центр внимания философа в эпоху Возрождения перемещается от Бога к человеку, и главным становится понятие гуманизма (от homo — человек. Яркий пример философа-гуманиста — Эразм Роттердамский (1466/69-1536. Значение средневековой философии Роль философии в Средние века была служебной. Ограниченность средневековой философии Гегель объяснял так: «...греческая философия мыслила свободно, а схоластика несвободно, так как последняя брала свое содержание как данное, а именно данное церковью»2. Монтень М. Опыты: В 2 ч. – М, 1990. – Ч. 2, с. 55. Гегель Г. Энциклопедия философских наук: В 3 т. — М., 1975. — Т. 1, с. 138. 90 Почему два основных пика средневековой европейской философии оказались так далеки друг от друга во времени — почти на тысячелетие? Дело в том, что Августин жил вблизи точки воз-никновения средневековой философии, когда позиции античной философии были еще очень сильны, и неоплатонизм, повлиявший на Августина, был активным и влиятельным направлением в культурной мысли. Это был первый плодотворный синтез философии и религии. Вторая основная точка средневековой философии приходится на то время, когда господ-ствующее положение церкви начало ослабевать и создались условия для еще одного плодотвор-ного синтеза философии и религии. К этому подталкивало европейскую философию воздействие со стороны арабской философии, в которой традиционно сильно было влияние Аристотеля, а также пробуждение интереса к античной культуре в целом и к античной философии в частности. Так что неудивительно, что два культурных пика в развитии средневековой европейской фило-софии пришлись на ее начало и конец. В целом средневековая философия была отступлением от античной философии в направле-нии решения проблем, поднятых христианством и исламом. Главенствующее положение рели-гии в культуре определило своеобразие данного этапа развития философии, который можно назвать религиозной философией. Контрольные вопросы 1. В чем основные особенности средневековой философии? 2. Как соотносятся с античной философией представления Августина? 3. В чем отличие, по Августину, града Божьего от града Земного? 4. Каково соотношение между заслугами человека и благодатью, по Августину? 5. Каковы главные направления мусульманской философии? 6. Что такое суфизм? 7. Как соотносятся с античной философией представления Фомы Аквинского? 8. Что такое реализм и номинализм в средневековой философии?

67 9. В чем отличие средневековой философии от античной? Рекомендуемая литература Аль-Фараби. Философские трактаты. — Алма-Ата, 1970. Антология мировой философии: В 4т. / Ред.-сост. В.В. Соколов. — М., 1969.-Т. 1.-Ч.2. Ибн-Сина. Избранные философские произведения. — М., 1980. Кузанский Н. Сочинения: В 2 т. — М., 1979— 1980. Монтень М. Опыты: В 3 кн. — М., 1992. Роузентал Ф. Торжество знания. — М., 1978. Соколов В.В. Средневековая философия. — М., 1979. 91 Глава 9 ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ Субъект и объект В философии Нового времени появляются понятия субъекта и объекта, о которых К. Фишер писал так: «Мир и «я» относятся друг к другу не как целое к части и не как две противоположно-сти, исключающие друг друга, но как объект к субъекту, обусловливаемое к условию»1. При таком философском понимании субъектом является не только человек. Субъектом стали называть все активное и индивидуальное, понимая его как основу сущего. Поднял субъекта на головокружительную высоту Декарт, а две выдающиеся философские системы Нового времени, базирующиеся на субъекте, создали Кант и Гегель. Субъект стал не только мерой (по Протагору и античным софистам5#?C. Объектом же будут называться не только независимо от человека существующие предметы, но и все пассивное, что противостоит субъекту как активному началу. Теория познания Для античной философии главной была этика, для средневековой — теология, для новоевро-пейской — теория познания. Не как вести себя в мире, а как познать его — вот основной вопрос новой философии. Большинство философов Нового времени, в том числе И. Кант, считавший вопрос «что есть человек?» главным, смотрели на человека прежде всего как на познающее су-щество. Такой сдвиг интересов был вызван тем, что господствующей отраслью культуры в Новое время стала наука, и философия переориентировалась на те вопросы, в решении которых наука была в наибольшей степени заинтересована. Р. Декарт, Д. Локк, Г. Лейбниц, Д. Юм, И. Кант занимались философским обоснованием науки, по-своему отвечая на вопрос Аристотеля: «...если ничего не существует помимо единич-ных вещей — а таких вещей бесчисленное множество, — то как возможно достичь знания об этом бесчисленном множестве? Ведь мы познаем все вещи постольку, поскольку у них имеется что-то единое и тождественное и поскольку им присуще нечто общее»2. Суть этого общего и пыталась раскрыть новая философия. Фишер К. История новой философии. — СПб., 1901. — Т. 1, с. 10. Аристотель. Метафи-зика // Соч.: В 4 т. — Т. 1, с. 109. 92 Р. Декарт Родоначальник новоевропейской философии Рене Декарт (1596—16505 подобно Сократу, отказался «от всех суждений, принятых человеком ранее на веру», и писал, «что то немногое, что я узнал до настоящего времени, почти ничто в сравнении с тем, чего я не знаю и что я не от-

68 чаиваюсь узнать»1. Философия возвращалась к здравому смыслу. Как Сократ предпочитал не рассуждать о небесном и божественном, поскольку о нем ему ничего не известно, так и Декарт, «узнав... что истины, познаваемые путем откровения, выше нашего разумения... не осмелился сделать их предметом... слабых суждений и полагал, что для успешного их исследования нужно иметь не-кое сверхъестественное содействие неба и быть более, чем человеком»2. Декарт освободил философию от власти религии, как Сократ освободил ее от власти мифоло-гии. Наступило возрождение философии как часть возрождения культуры. Были обретены нити, потерянные Средневековьем, и восстановлена преемственность. Престиж философии резко взмывает вверх. «Философия... одна только отличает нас от дикарей и варваров... каждый народ тем более гражданственен и образован, чем лучше в нем философствуют»3. Как Сократ, Декарт призывает познать прежде всего самого себя. Но декартовский человек — субъект и находится в основании всего. Первый принцип метафизики Декарта — «я мыслю, следовательно, я существую». «В то время как я готов мыслить, что все ложно, необходимо, что-бы я, который так мыслит, был чем-нибудь»4. О самом своем существовании человек узнает только потому, что он мыслит. Не только мысль, но мыслящий человек становится в основание сущего. Декарт — родоначальник рационализма Нового времени, как Сократ — основатель филосо-фии как рационального подхода к целостному бытию, и неудивительно, что для Декарта столь же большое значение имел метод. Сократ боролся против предрассудков софистов и обывательских суждений толпы, и то же делал Декарт, выражая сомнение в истинности общепринятого мнения. Его сомнение не убежде-ние агностика, а предварительный прием. Можно сомневаться даже в существовании внешнего мира, но если я сомневаюсь, я мыслю, следовательно, существую. 1 Декарт Р. Размышления о методе // Избр. произв. — М., 1950, с. 270, 308. 2 Там же, с. 264. 3 Там же, с. 282. 4 Там же. 93 Критерием истинности познания Декарт признает ясность и отчетливость идей. Его ясность и отчетливость сродни аристотелевой очевидности: «А самое достоверное из всех начал — то, от-носительно которого невозможно ошибиться, ибо такое начало должно быть наиболее очевид-ным (ведь все обманываются в том, что не очевидно-(#$/ /Gно-сти»1. Декарт формулирует правило: «Никогда не принимать за истинное ничего, что я не познал бы таковым с очевидностью... и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и столь отчетливо, что не дает мне никакого повода подвергать их сомнению»2. Принципы Декарта — в отличие от сократовской майовтики — методы научного познания. Тут и анализ, и переход от простого к сложному, и полнота охвата исследуемого предмета. За обра-зец принимается математика. Математическое знание, по Декарту, совершенно достоверно и обладает всеобщностью и необходимостью. Декарт отводил исключительную роль дедукции, под которой понимал рассуждение, опирающееся на вполне достоверные исходные положения (аксиомы и состоящее из цепи также достоверных логических выводов. Достоверность аксиом усматривается разумом интуитивно, без доказательства, с полной ясностью и отчетливостью. Вооруженный интуицией и дедукцией, разум может достичь полной достоверности во всех об-ластях знания. Метод Декарта представляет собой распространение на все познание приемов, применяемых в математике. Совершенство знания и его объем определяются зависимостью нашего познания от врожден-ных"идей. О телесных вещах достоверно известно очень немногое, гораздо больше — о челове-ческом духе и еще больше — о Боге. Однако чем дальше мы продвигаемся в познании, тем необходимее данные органов чувств.

69 Учение Декарта о непосредственной достоверности самосознания, врожденных идеях, интуи-тивном характере аксиом — опора рационализма Нового времени. Метод Декарта направлен не на спор с другими людьми, как у Сократа, а на овладение бытием, господство человека над си-лами природы, открытие новых технических средств, усовершенствование природы человека. Философия Нового времени сформулировала представление о субстанции как вещи, которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме себя самой. Аналогично тому, как Со-крат ввел понятия в противоположность вещам, так Декарт — духов- Лристотель. Метафизика // Соч.: В 4 т. — Т. 1, с. 125. Декарт Р. Размышления о методе // Избр. произв, с. 272. 94 ную субстанцию, атрибутом (главным свойством $$$#(i5/ /ож-ность телесной субстанции, атрибут которой — протяжение. От декартовых субстанций идут споры о соотношении материального и идеального и о том, что из них первично. По Декарту, восприятие, воление относятся к мыслящей субстанции; к телам относятся вели-чина, т.е. протяжение в длину, ширину и глубину; фигура, движение, расположение и делимость частей и прочие свойства, больше относящиеся к форме тел, чем к содержанию. Б. Спиноза После выделения Декартом двух субстанций возникла проблема их связи. Решая ее, Бенедикт Спиноза (1632—1677/ /G5,#(i/ $G/ $A-ри-бута одной субстанции. Отсюда следовал вывод, что Бог существует во всех телах природы и во всех точках пространства. Такое представление называется пантеизмом (от «пан» — все, «теос» — Бог). Единственная вечная и бесконечная субстанции Спинозы — «причина самой себя» и всех многообразных вещей — ее порождений. Спинозова самопричинность мира напоминает представление индусов о Брахмане как причине самого себя. По мнению Декарта, зависимость души от тела проявляется в человеческих страстях. Декарт сформулировал «естественный закон психофизической обусловленности», в соответствии с ко-торым страсти никогда не исчезают, но более слабые страсти вытесняются более сильными. Б. Спиноза, подобно Декарту, полагал, что аффекты, являющиеся страданием души, проистека-ют из неадекватного познания. Душевное состояние, необходимое и непосредственно сопровож-дающее ясное сознание, названо им «интеллектуальной любовью к Богу». По мнению Спинозы, мы ни к чему не стремимся только потому, что это — хорошо, наоборот, потому считаем что-либо добрым, что стремимся к нему, желаем и хотим его. «Мы различным образом возбуждаем-ся внешними причинами и волнуемся, как волны моря, гонимые противоположными ветрами, не зная о нашем исходе и судьбе»1. В другом смысле, но сходными словами Б. Паскаль назвал че-ловека «мыслящим тростником», имея в виду его слабость в безбрежном океане Вселенной. Спиноза отрицал свободу воли, которая для него лишь осознанная необходимость. Концеп-ция свободы Спинозы коренным образом отличается как от представлений античных философов, которые считали свободой (как Сенека-авление от внешних 1 Спиноза Б. ^гика // Избр. произв.: В 2 т. – М., 1957. – Т. 1, с. 506. 95 обстоятельств или (как Эпикур-+ ? ?5/  ед-невековых философов о свободе как дарованной Богом человеку возможности поступать, как он хочет. С точки зрения Спинозы, человек свободен не тогда, когда проявляет своеволие, а когда понимает (осознает-?#/+/-j(#конами. Г. Лейбниц

70 Немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646— 1716!(?/(? о человече-ском разуме» подверг критике субстанции Декарта и Спинозы за пассивность, утверждая, что нельзя понять субстанций (материальной и телесной без всякой их активности, что активность свойственна субстанции вообще. Лейбниц стремился отыскать динамические начала для объяс-нения многообразия мира. Он утверждал, что все вещи обладают собственной силой, внутренней способностью непрерывно действовать. Это и есть их субстанция. Возражая Декарту, Лейбниц отмечал, что из одних лишь геометрических свойств тел нельзя вывести физические характеристики — движение, сопротивление, инерцию и т.д. «Протяжение» Декарта Лейбниц назвал явлением, за которым скрывается непространственное, чисто духовное бытие простых субстанций, которые он назвал монадами. Монады не влияют друг на друга, «они не имеют окон» в мир; каждая монада — это «сжатая вселенная». Согласованность между ними — результат «предустановленной гармонии», обеспечиваемой Богом г На представление Лейбница о монадах как «единицах» бытия большое влияние оказало от-крытие микроорганизмов в биологии с помощью появившегося тогда микроскопа и создание дифференциального исчисления, в основе которого лежит понятие «бесконечно малой величи-ны». Монада и является такой бесконечно малой нетелесной, но реально существующей величи-ной. Лейбниц дополнил три закона логики Аристотеля «законом достаточного основания», в силу которого мы усматриваем, что ни одно явление не может оказаться истинным или действитель-ным, ни одно утверждение справедливым без достаточного основания, хотя эти основания в большинстве случаев вовсе не могут быть нам известны. Континентальный рационализм и английский эмпиризм Декарт, Спиноза и Лейбниц принадлежали к направлению, получившему название континен-тального рационализма, посколь- 96 ку все три философа жили на европейском континенте и были рационалистами. Поиски истины и ее критерия велись также на путях эмпиризма, подчеркивавшего первосте-пенное значение чувственного опыта. Соперничающие линии рационализма и эмпиризма про-должают традиции соответственно элеатов и Гераклита. В Европе к рационализму больше тяго-тела немецкая философия (во Франции после Декарта укрепились позиции материализма, склон-ного отождествлять эмпирическую реальность с сущностью вещей5N#/ #+ — английская. Направление, противостоящее континентальному рационализму и представленное английскими философами, получило название английского эмпиризма. Среди его представителей выделим также трех философов. Ф. Бэкон Для старшего современника Декарта Френсиса Бэкона (1561 — 1626 лучшее из всех доказа-тельств — опыт, а чувства — основа знания. Бэкон считал причиной заблуждений ложные идеи, которые называл идолами, или призраками. Призраки рода общи всем людям и являются иска-женным отражением вещей из-за того, что человек примешивает к их природе свою собствен-ную. Призраки пещеры возникают из индивидуальных особенностей каждого человека. Призра-ки рынка — из неверного использования слов. Призраки театра — ложные учения, завлекающие подобно пышным представлениям. Путь преодоления призраков — обращение к опыту и обработка его с помощью индукции. Индукция, «выведение аксиом из опыта», исходит, по Бэкону, из восприятия отдельных фактов и, поднимаясь шаг за шагом, доходит до самых общих положений, составляя основу научного метода. Как и Декарт, Бэкон высоко ценил значение научного метода, который, подобно циркулю, стирает различие индивидуальных способностей и дает каждому возможность начертить самый правильный круг. Но рациональным методам он предпочитал эмпирические.

71 Бэкон особенно подчеркивал значение научного эксперимента и анализа. «Лучше рассекать природу на части, чем отвлекаться от нее». В утопическом произведении «Новая Атлантида» Бэкон дал образ идеального государства. Но если в платоновской Атлантиде главный упор делается на идеальные принципы управления, то у Бэкона в соответствии с надеждами, которые в Новое время питали на науку, благосостоя-ние жителей зиждется на научно-технических достижениях, хотя мудрые правители острова предварительно решают, какие из них использовать, а какие нет. 97 Д. Локк Следующий представитель английского эмпиризма — Джон Локк (1632—1704) первым в философии Нового времени выделил теорию познания как специальную дисциплину. Локку принадлежит учение о первичных и вторичных качествах, заставляющее вспомнить античную атомистику. К первичным качествам он относил те, которые «реально существуют в телах», не-отделимы от них (объем, плотность, форма, число, расположение, движение. Вторичные каче-ства (цвет, запах, вкус, звук не присутствуют в самих телах, а представляют собой следствие воздействия на нас первичных качеств. Итак, первичные качества существуют в телах независи-мо от человека, а вторичные — результат взаимодействия тел с органами его чувств. Локку принадлежит определение рождающегося человека как tabula raza («чистая доска». Все свои понятия, по Локку, человек приобретает из жизненного опыта и не имеет, вопреки Де-карту, врожденных идей. С позиций эмпиризма Локк подверг критике представление о мысли-тельной субстанции. Д. Юм Завершением английского эмпиризма стала философия Дэвида Юма (1711 — 1776. Крити-куя учение Локка о первичных и вторичных качествах, Юм писал, что качества протяжения и непроницаемости не имеют права на название первичных. Идею протяжения "мы получаем ис-ключительно посредством чувств зрения и осязания, а если все качества, воспринимаемые чув-ствами, существуют в уме, но не в объекте, то заключение это должно быть перенесено и на идею протяжения, которая находится в полной зависимости от чувственных идей, или идей вто-ричных качеств. Так, например, представление о плотности как первичном качестве связано с относительны-ми размерами человека и окружающих тел. Если бы размеры человека были близки к размерам атома, то окружающий мир не казался бы нам плотным. Например, если бы ядро атома было величиной с горошину, то расстояние от него до электронов составило бы 5 км. А Вселенная, наоборот, приблизясь к размерам человеческого тела, не казалась бы столь разреженной, и Большая Медведица превратилась бы из скопления редких звезд в нечто более единое и плотное. Общий вывод Юма таков: все качества тел являются вторичными, и мы ничего не способны знать о внешнем мире как существующем сам по себе. Большое внимание Юм уделил проблеме причинности, и здесь он также выступил последова-телем агностицизма. Он не утверж- 98 дал и не отрицал объективного существования причинности, но полагал, что она недоказуема, так как то, что считают за следствие, не содержится в том, что принимается за причину и не по-хоже на нее. Структура представлений о существовании причинных связей формируется, по его мнению, так. Сначала эмпирически констатируется пространственная смежность и следование во времени события Б после А, а также регулярность появления Б после А. Затем эти факты при-нимают за свидетельство необходимого порождения следствия причиной. Таким образом, поня-тие причинности возникает на основе логической ошибки (после этого — значит, по причине

72 этого.i-/  +,+AAG$5 +5,$/$" повлечет за собой Б. «Опыт только учит нас тому, что одно явление постоянно следует за дру-гим, но не открывает нам тайной связи, соединяющей их и делающей их неотделимыми друг от друга», — заключал Юм1. Так, из того, что Солнце всходит и заходит каждый день, не следует, что утверждение «завтра Солнце взойдет» является истинным. И. Кант Агностицизм Юма, поставивший под вопрос обоснование возможности объективного науч-ного познания, стимулировал создание трансцендентальной философии Иммануила Канта (1727—1804. Декарт и Спиноза имели отправной точкой систему Аристотеля, в соответствии с которой идеи находятся в самих вещах, и нечто устойчивое назвали субстанцией. Критика этого понятия Локком, Беркли и Юмом оказалась близка западному желанию перенести все определя-ющее в познании внутрь человека как субъекта. Почва для системы Канта, в которой человек не просто исходный пункт познания, как у Декарта, но формирует его результаты своими внутрен-ними характеристиками, была подготовлена. Развитие новоевропейской философии строилось на трех основаниях: общей логики развития философии; логики ее развития в пределах данного круга; национальных особенностей народов Европы. В соответствии с этим Кант (как и Платон, синтезировавший главные из предшество-вавших ему взглядов соединил континентальный рационализм с английским эмпиризмом, взяв от первого представление о самостоятельности и автономности разумного в человеке, а от вто-рого — опыт как критерий истинности суждений об окружающем мире. Попытку синтеза рационализма и эмпиризма предпринял Лейбниц, добавив к локкову «нет ничего в интеллекте, чего не было 1 Юм Д. Исследование о человеческом познании // Соч.: В 2 т. — М., 1965. — Т. 2, с. 68. 99 бы в опыте» свое «кроме интеллекта». Оставалось выяснить, что же есть разум, и это взял на себя Кант. Декарт говорил о врожденных идеях, Лейбниц — о врожденных принципах. Кант обобщил эти взгляды в представлении об априорных (доопытных) #?/ $$#ышления. Таким образом, разум как бы предрасположен к выводу о необходимой связи. «Лишите материю всех ее представимых качеств, как первичных, так и вторичных, и вы до некоторой степени уничто-жите ее, оставив только какое-то неизвестное, необходимое нечто, в качестве причины наших восприятий»1. Это нечто Кант назвал «вещью в себе». Соотношение рационального и чувственного познания Кант переосмыслил проблему истинности чувственных восприятий, которая пришла из ан-тичности. Демокрит полагал, что восприятия ложны, а истинны внечувственные атомы. Эпикур считал чувственные данные истинными, как и Аристипп. Аристотель и стоики занимали проме-жуточную позицию, признавая одни чувственные восприятия истинными, а другие ложными. Рационалисты ближе к Демокриту, эмпирики — к Аристиппу. Позиция Локка близка к позиции Аристотеля. Кант, приняв в качестве критерия истинности согласованность разумного с чув-ственным, ушел от решения вопроса об истине в абсолютном смысле. Примирить рационализм с эмпиризмом Кант попытался с помощью практического разума, продолжая линию скептиков, которые, как писал Секст Эмпирик, не собирались бороться против житейской практики. В сфе-ре чувственных восприятий все истинно, что подтверждается практическим разумом, но это ис-тины субъекта, а не мира самого по себе. Гипотезой об априорных основах познания Кант спасал науку от юмовского скептицизма, хотя сама эта гипотеза эмпирически непроверяема. Кант отрицал знание как воспоминание и способность мышления как такового проникать в суть вещей. Он начинает с проверки доводов разума чувственными данными. При этом сразу

73 лишается смысла вопрос об истинности Платонова мира идей и самостоятельной сферы духа. У Канта выводы определяются исходными посылками. Ведь если истины мышления нуждаются в проверке органами чувств, значит, сфера духа не имеет самодовлеющего значения и бессмыс-ленно говорить об истинности объективного существования идей. Кант считал, что «чистый» разум, т.е. разум, в котором отсутствует информация, получаемая органами чувств, не способен что-либо доказать, но, стало быть, недоказуемы и его исходные посылки. Юм. Д. Исследование о человеческом познании, с. 159. 100 Своеобразие Канта в том, что он анализирует возможности разума, исходя из убеждения в истинности только чувственных данных. До Канта этим занимались, как правило, те, кто считал источником истины разум. Например, Декарт из того, что протяжение можно мыслить само по себе, выводил его истинность. Кант из этой же посылки выводит его априорность и субъектив-ность. Кант отвергает метафизику как внечувственное исследование бытия. Мышление по самой своей природе, по его мнению, впадает в противоречия (антиномии, когда оно хочет познать бесконечное и не опирается на данные органов чувств. Четыре антиномии, рассмотренные Кан-том, касаются вопросов: является ли мир ограниченным или неограниченным в пространстве и времени; делима ли материя до бесконечности или состоит из атомов; обусловлено ли все со-вершающееся в мире причинной связью, или в мире существует свобода; принадлежит ли к миру (как часть его или как его причина-+-?#+Cвого нет? Основной вопрос теории познания звучит так: где критерий того, что наши мыслительные конструкции соответствуют объективной реальности? Можно начать ходить, как Антисфен, до-казывая реальность движения и тем самым признавая практику критерием истины. Но теория познания на то и теория, чтобы предлагать рациональные решения. В своих попытках обоснования научного знания Кант сделал по отношению к Декарту при-мерно то же, что Платон по отношению к Сократу, но только мир идей Платона находится вне человека, а Кант поместил его внутрь человеческого разума. В свое время Августин отнес мир идей к Богу, что естественно для христианина. Кант действовал в соответствии с идеалами эпохи Просвещения. Он предположил, что идея, например идея равенства, находится не в самой дей-ствительности и не вне ее, а в голове человека. Это и есть субъективный идеализм, к которому шла новоевропейская философия. Важное для Канта понятие — трансцендентальное единство апперцепции, благодаря кото-рому на основе различных ощущений возникает целостный образ предмета. Данные всех пяти органов чувств (это и носит название апперцепции соединяются, по Канту, вместе в голове че-ловека (это и называется трансцендентальным. Сформирует предмет (понятие «форма» идет от Аристотеля, но данная форма существует не в самих вещах, а в человеческом сознании. Поэто-му предмет познания, по Канту, не дан, а задан разумом. Кантово преодоление дилеммы рационального и эмпирического близко аристотелеву реше-нию проблемы соотношения идеи и материи. Одно соединяется с другим, но только не в дей-ствительности, как у Аристотеля, а в сознании человека. У Аристотеля 101 форма накладывается на материю, создавая реальную вещь; у Канта априорные формы созерца-ния и рассудка накладываются на «вещь в себе», создавая явление. Представление о субстанции зашло в тупик, что послужило стимулом для Канта. С одинако-вой вероятностью могут быть и две субстанции, как думал Декарт, и одна, как считал Спиноза, и бесконечное множество (по Лейбницу и не быть ни мыслительной (Локк5 ни материальной (Беркли5 ни какой-либо еще (Юм. Кант отбросил эту проблему, отнеся ее к непознаваемой «вещи в себе». Взамен ее он предложил свою позитивную программу, основанную на том, что пространство и время являются априорными формами чувственности, а категории качества, ко-

74 личества и др. — априорными формами рассудка. По Канту, то, что всеобще и необходимо, — априорно, категории врожденны, законы мыш-ления, как и грамматика, формальны и не зависят от содержания. Твердые формальные принци-пы (например, недопустимость логических противоречий создают общеобязательность резуль-татов мышления. Чувственный материал формируется сознанием, и в пределах опыта наука воз-можна, тогда как метафизические вопросы силами человеческого разума не разрешимы. Эмпирики полагают, что сознание приноравливается к природе, в то время как, по Канту, со-знание человека приспосабливает чувственные впечатления к своему аппарату. Общий вывод Канта: «Рассудок не черпает свои законы (а priori из природы, а предписывает их ей»1. Это было названо коперниканской революцией. До создания Коперником гелиоцентрической системы ми-ра люди думали, что Земля находится в центре Вселенной, а Солнце и планеты вращаются во-круг нее. Коперник доказал, что Земля вращается вокруг Солнца, совершив переворот в астро-номии. Такой же по значению переворот в философии совершил Кант. То, что мы считаем с позиций здравого смысла реальные вещи существующими независимо от нас и признаем объективную причинность, как раз подтверждает мысль Канта, что без транс-цендентального единства апперцепции, форм созерцания и априорных категорий мы не можем мыслить. Тем не менее мы обречены на сомнение: а что же существует само по себе? Кантовское противопоставление явления и «вещи в себе» возвращает нас к Единому. Все чувственное — иллюзия, плод человеческого ума, реально лишь Единое. Первое — феномен, второе — «вещь в себе». Кант останавливается на феноменах, отказываясь рассуждать о суще-ствующем за миром явлений, тогда как индийская мысль устремлена за границу чувственного мира. Кант — итог попыток западной философии отделить явление от сущности. Он Кант И. Сочинения: В 6 т. – М., 1965. – Т. 4. – Ч. 1, с. 140. 102 закрыл эту проблему, приблизив новоевропейскую философию к индийской. Помимо разума и чувств Кант соединил ранее разделенные скептицизм и научное знание. Получилось, что правы и агностики, и ученые, верящие в истинность своих результатов. Но ре-зультаты науки могут претендовать не на абсолютную, а на интерсубъективную (общечеловече-скую+5,казывается достаточным для практической деятельности людей. В целом можно заключить, что философия Нового времени представляла собой определен-ный синтез античной мысли, к которой пробудился интерес, начиная с эпохи Возрождения, с христианской философией. На этот синтез нал ожил ись познавательная активность и практиче-ская направленность западной души, создав оригинальную совокупность черт. В XIX в. этот синтез получил свое дальнейшее развитие. Контрольные вопросы 1. Как понимаются субъект и объект в философии Нового времени? 2. В чем специфика новоевропейской философии? 3. Что нового внес в философию Декарт? 4. В чем суть коперниканского переворота в философии? 5. Каковы основные проблемы теории познания Нового времени? 6. В чем разница между эмпиризмом и рационализмом? 7. Что такое феномен и «вещь в себе» по Канту? 8. Как соотносятся у Канта рациональное и чувственное познание? Рекомендуемая литература Беркли Д. Сочинения. — М., 1978. Бэкон Ф. Сочинения: В 2 т. — М., 1977. — Т. 1. Декарт Р. Сочинения: В 2 т. — М., 1989. — Т. 1. Кант И. Сочинения: В 6 т. – М, 1965. – Т. 4. – Ч. 1.

75 Лейбниц Г. Сочинения: В 4 т. — М., 1983. — Т. 2. ЛоккД Сочинения: В 3 т. — М., 1985— 1988. Спиноза Б. Избранные произведения: В 2 т. — М., 1957. — Т. 1. Юм Д. Сочинения: В 2 т. — М., 1965. — Т. 2. Глава 10 ФИЛОСОФИЯ XIX ВЕКА Фихте С Канта началась немецкая классическая философия. Отныне последующие философы не могли избежать отношения к нему. Кант обосновал возможность научного знания. Но, введя по-нятие 103 непознаваемой вещи в себе, он выступил как агностик в отношении достижения абсолютной истины и тем самым поставил под сомнение ценность философского знания. Развитие немецкой классической философии как раз и было реакцией на эту ситуацию. Ближе всех по времени стоял к Канту Иоганн Фихте (1762—1814.i/  ,#5,5 $метафизику как вне-опытное знание, Кант допустил существование никакими органами чувств не фиксируемой «вещи в себе». У Фихте высшим понятием трансцендентальной философии стало не понятие вещи в себе, а понятие Я, которое соединило в себе данные органов чувств со всем тем, что су-ществует в человеческом разуме. Фихте критиковал Канта с точки зрения деятельного Я, подметив чисто познавательный ха-рактер философии Канта. «Понятие действования... есть единственное понятие, соединяющее оба мира, существующие для нас в наличности, — чувственный и умопостигаемый. То, что про-тивостоит моему действованию — противопоставить ему что-нибудь я должен, ибо я конечен, — есть чувственный мир; то, что должно возникнуть через мое действо-вание, есть умопостигае-мый мир». Цель человека, по Фихте, — он сам в единстве со своей свободой, с высшим Я. Достигнуть такого единства можно только при бесконечном стремлении разума подчинить все не-Я. Ф. Шеллинг Другой немецкий философ — Фридрих Шеллинг (1775—1854 критиковал кантовское пред-ставление о явлениях. Пусть они определяются формами человеческого восприятия, но, может быть, они в таком же точно виде существуют и в природе? Самосознание, которое так высоко поставил Шеллинг, исходит из фихтев-ского Я, превратившегося в единство субъекта и объек-та, которое, в свою очередь, Шеллинг объясняет тождеством природного и разумного, бытия и мышления. И тот и другой критикуют последнее прибежище метафизики, которое стоит особняком от кантовой теории познания — «вещь в себе». Отказавшемуся от «чистого» разума нечем ее защи-тить. Кант показал, как возможно общезначимое знание. Но Шеллинг заботится не об общезначи-мости, а об абсолютности его. Считая себя последователем трансцендентальной философии, Шеллинг говорит не о принципе бытия (такого последователь Канта не мог допустить5 а о принципе знания, которое было бы гарантом достижения абсолютной истины. Принцип знания, по Шеллингу, не может быть усвоен посредством доказательства; он дол-жен быть абсолютно свободным и поэтому может быть получен только через интеллектуальное со- 104

76 зерцание, порождающее объект и тождественное с ним. Кант отрицал возможность абсолютного познания, а Шеллинг сразу же берет его как предпосылку, выдвигая гипотезу тождества бытия и мышления. Шеллинг находит тождество субъекта и объекта в самосознании. В акте самосозна-ния, по Шеллингу, от «я мыслю» переходим к «я существую», т.е. от понятия Як самому Я. Шеллинг по отношению к Канту сделал то же, что Спиноза по отношению к Декарту. Спино-за из двух субстанций создал одну, Шеллинг соединил явление и «вещь в себе». Кантовское Я обще-человечно, а не индивидуально. Но теперь стало возможным общечеловеческое Я превра-тить в сверхчеловеческое. Когда Шеллинг, вслед за Фихте, отказывается от «вещи в себе», то возникает вопрос: как же происходит развитие из Я? Шеллинг вводит диалектику противоречий: «Не существуй в Я про-тивоположения, ему вообще чужды были бы движение, созидание и, значит, оно и не порождало бы ничего»1. По Шеллингу, абсолютное Я раздваивается на идеальную и реальную действитель-ность и отсюда проистекает ложное деление на ограниченное сознанием Я и «вещь в себе». Ис-пользуя диалектику, Шеллинг подводит сознание и «вещь в себе» под третье — Абсолют. Раз-личение противоположностей идеального и реального, субъекта и объекта и т.д., а затем их сли-яние в единое Я — основной прием Шеллинга. Отходя от пропасти, которую возвел между явлением и «вещью в себе» Кант, Шеллинг настаивает на моменте гармонии. Кант, обосновав знание научное, ограничил знание метафизи-ческое. Шеллинг проложил этому знанию дорогу. Он приводит соображения против двойствен-ности явлений и «вещей в себе», аналогичные возражениям против двух субстанций Декарта. Единство явления и «вещи в себе» возможно, по Шеллингу, только в том случае, если имеется нечто высшее, что соединяет их вместе. В конце трактата Шеллинг ставит вопрос о целесообразности истории: «Заслуживает ли во-обще наименования истории простой ряд событий, протекающих без плана и цели, и не заключа-ется ли уже давно в одном п о н я т и и истории представления о такой необходимости, на пользу которой вынужден работать даже самый произвол?»2. Тем самым Шеллинг выявляет основную особенность западной философии XIX в. — ее историчность и формулирует ее высшую цен-ность — прогресс. Философия стала рассматриваться как «развивающийся процесс самопозна-ния» человеческого духа и в согласии с принципом историчности оказалась историей филосо-фии. Шеллинг Ф. Система трансцендентального идеализма. — М., 1936, с. 86. Там же, с. 335. 105 После того как Фихте отбросил «вещь в себе», только распространение Я на всю природу могло спасти целостность философского подхода. Немецкая классическая философия представ-ляет собой единую цепь, начатую Кантом и законченную Гегелем. Г. Гегелю осталось в духе западной цивилизации придать представлениям Шеллинга законченно рациональную форму. Г. В. Ф. Гегель Как и Шеллинг, Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770—1831 близок Пармениду, утвер-ждавшему, что «одно и то же есть мысль и бытие»1. Но Парменид на основании этого отрицал движение, а Гегель, напротив, создал диалектическую систему. Еще ближе он к гераклитову тождеству огня и логоса и к утверждению стоиков, что в идеале мудрец тождествен космическо-му разуму. Оттолкнувшись от принципа тождества бытия и мышления, Гегель понятийную диалектику Канта, близкую Платону, опрокинул в бытие. Он подошел к Канту, как Аристотель к Платону, вернув мир идей в объективную действительность, но представил их функционирование в соот-ветствии с духом XIX в. как процесс. Идеи, по Гегелю, не только присутствуют в природе, как у Аристотеля; природа — инобытие идеи, и как таковая она тождественна человеческим представ-лениям в их абсолютной истинности. Аристотель мыслил познание как постепенное проникно-

77 вение в идею, так что «ум и предмет его — одно и то же»2. Аналогично тому, что сделал Аристо-тель по отношению к Платону, Гегель вывел «идеи» Канта из человеческого сознания в природу. Он тоже связал идеи с действительностью, но иным способом — не эмпирически, как Аристо-тель, а с формальной стороны. Познающий субъект Гегеля не только ищет идеи в природе по-средством ее изучения, как предлагал Аристотель, а заранее исходит из того, что бытие тожде-ственно мышлению человека. Аристотель сформулировал законы формальной логики, Гегель — законы диалектики, кото-рых у него тоже три. Аристотель ввел принцип развития, но результаты познания у него неиз-менны, как и идеи. Гегель обосновал самодвижение в мире, чего не сделал Аристотель, предпо-ложивший первоначальный толчок извне. Подобно Спинозе, Гегель объяснил движение развити-ем субстанции (в этой роли у него выступает Абсолютная Идея). Диалектика Гегеля противостоит метафизике Аристотеля. Аристотель сформулировал законы мышления, познающего мир; Гегель — законы развития самого мира. Таких законов три — за-кон единства и борьбы противоположностей, закон перехода количествен- Парменид. О природе. — V, 1 (любое изд.. Аристотель. Метафизика // Соч.: В 4 т. — Т. 1, с. 310. 106 ных изменений в качественные и закон отрицания отрицания. Сам универсум рассматривается в виде триады — идея, природа, дух. Аристотель свел к минимуму находящееся вне реального мира, и таковым оказался у него только Бог — как перводвигатель. Гегель поместил перводвигатель внутрь действительности, представив ее самодвижущейся. Таким образом, Гегель совершил синтез идей Аристотеля (а через него ПлатонаE.G #$1B писал, что нет ни одного положения Геракли-та, которое он не включил бы в свою систему. По сути, его философия и есть переложенный на западный манер Гераклит, Логос которого может рассматриваться как предтеча идей Платона и Канта. Величие философа заключается в глубине и широте его синтеза. Чем более разнородные ве-щи он соединяет и чем удачнее это делает, тем более ценна его работа. Кант пытался соединить агностицизм и науку, разум и чувство. Гегель предпринял попытку соединить мышление и бы-тие, диалектику и логику, конструируя диалектическую логику. Из кантовских антиномий чистого разума Гегель делает вывод не о том, что разум не спосо-бен в принципе достичь абсолютной истины, а о том, что самой действительности свойственны противоречия, открываемые разумом. Так появилось представление об объективной диалектике бытия. По мнению Гегеля, антиномий не четыре, как у Канта, а они содержатся «во всех пред-метах всякого рода, во всех представлениях, понятиях и идеях. Знание этого и познание предме-тов в этом их свойстве составляют... диалектический момент логического»1. Гегель назвал вывод Канта об анти-номичности мышления, когда оно имеет дело с бесконечным, — отрицательным. «Истинное же и положительное значение антиномий заключается вообще в том, что все дей-ствительное содержит в себе противоположные определения и что, следовательно, познание и, точнее, постижение предмета в понятиях как раз и означает познание его как конкретного един-ства противоположных определений»2. По Канту, чистое мышление не может подняться выше антиномий бытия, и это его недоста-ток. По Гегелю, мышление способно подняться до диалектики бытия, и это его достоинство. Различие в подходе объясняется тем, что для Канта основная цель мышления — добиться обще-человеческих результатов, и она оказывается недостижимой для чистого разума. По Гегелю, мышление должно отражать текучесть бытия, и он считает, что это возможно, хотя критерию общезначимости знания не удовлетворяет и гераклитовское «все течет, все изменяется». Всякий, кто захочет утверждать что-то как абсолютно истинное, должен прежде принять ги-потезу тождества бытия и мышле-

78 Гвгель Г. Энциклопедия философских наук: В 3 т. — Т. 1, с. 167. Там же. 107 ния. Но гегелевская диалектика не дает возможности высказать ни одно общезначимо истинное положение. Формальная логика, по Гегелю, не соответствует диалектике бытия, но без нее ока-зывается невозможным устойчивое познание. Если, по Шеллингу, о тождестве субъекта и объекта мало что можно сказать с помощью ра-зума, то Гегель постарался расширить возможность разумного проникновения в суть данного тождества. Для этого он отошел от формально логического мышления, ограниченность которого показал Кант, и обратился к мышлению диалектическому. Гегель не мог не войти в конфликт с современной ему наукой, пользующейся формально-логическим аппаратом. Нынешние попытки создания трехзначной логики и эволюция науки в сторону статистического описания мира ведут к его более полному постижению в том же направлении, по которому шел Гегель. Гегель упрекал Канта за то, что тот ставил границы мышлению до самого акта мышления, ко-торое гипотеза тождества бытия и мышления делала безграничным. Гегель критикует критиче-скую по отношению к философии позицию Канта, говоря о невозможности опровергнуть фило-софскую систему извне. Оправдание способности познавать абсолютное «есть само по себе фи-лософское познание и поэтому может иметь место лишь внутри философии»1. Как для Декарта и Канта, метод для Гегеля — самое главное. Если для Канта важно, чтобы метод был общезначим, то для Гегеля — чтобы он был имманентен (внутренне присущ/ ме-ту исследования. В противоположность древнегреческим философам, больше занимавшимся этикой, немецкая классическая философия искала прежде всего формальные основания познания бытия. Кант не рассматривал вопрос о происхождении априорного. Он не историчен в подходе к разуму, кото-рый берет как нечто готовое. Дарвиновское учение позволяет выдвинуть гипотезу о зависимости разума от окружающей природы, к которой человек приспосабливался в процессе эволюции, и в этом смысле служит естественно-научным основанием идей о тождестве бытия и мышления Ге-геля и Шеллинга, идущих, однако, гораздо дальше, чем может позволить себе любая наука. Законы диалектики Центральное место в системе Гегеля занимает логика, и ее предметом является Абсолютная Идея, развертывающая свои моменты как категории, составляющие основу действительности. Гегель Г. Энциклопедия философских наук: В 3 т. — Т. 1, с. 94. 108 Логику Гегеля составляют учения о бытии, сущности и понятии. Каждый отдел разделяется по принципу триады. Первая часть начинается с характеристики самой абстрактной категории — бытия как чистой абстракции, которое поэтому есть ничто. Это заставляет опять вспомнить Еди-ное древних индийцев. Единство бытия и ничто есть становление. Здесь вспоминается дао, под-тверждая, что история философии есть история развития идей. Но Гегель ведет начало филосо-фии от Древней Греции и поэтому выстраивает следующий ряд: понятие бытия соответствует в истории философии этапу элеатов, понятие становления — этапу Гераклита. Результат становления — наличное бытие. Оно, по Гегелю, содержит в себе три ступени: ка-чество, количество и меру. «Качество есть в первую очередь тождественная с бытием опреде-ленность, так что нечто перестает быть тем, что оно есть, когда оно теряет свое качество. Коли-чество есть, напротив, внешняя бытию, безразличная для него определенность»1. Мера есть единство качества и количества. Качество связано с количеством таким образом, что постоянные количественные изменения, превышая определенную меру, приводят посредством скачка к воз-никновению нового качества (второй закон диалектики.E/ # $NB#ож-но рассмотреть процесс нагревания воды. Последовательные количественные изменения темпе-

79 ратуры приводят в определенный момент времени к скачкообразному изменению качества — вода превращается в пар. Главной проблемой учения о сущности является проблема противоречия, которое — «ко-рень всякого движения и жизненности; лишь поскольку нечто имеет в самом себе противоречие, оно, в конечном счете, движется, обладает импульсом и деятельностью». Единое раздваивается в самом себе на свои противоположности, которые находятся в единстве и борьбе между собой (первый закон диалектики. Примером могут служить китайская диалектика «ян» и «инь», о ко-торой говорилось в главе 3, или неразрывно связанные друг с другом полюса магнита. Развитие понимается как развертывание и преодоление («снятие» противоречий, в процессе которых все самое ценное, что возникло на предыдущем этапе, сохраняется. Логически развитие предстает в виде триады — тезис, антитезис, синтез (третий закон диалектики. Как пример данного закона можно привести развитие философии в Новое время: континентальный рациона-лизм явился здесь тезисом, во многом противоположный ему английский эмпиризм — антитези-сом, а философская система Канта, вобравшая в себя все самое ценное из предыдущих этапов, — синтезом. Гегель Г. Энциклопедия философских наук: В 3 т. — Т. 1, с. 216. 109 В единстве находятся все основные философские категории, представляющиеся противопо-ложностями. Сущность является, а явление существенно. Единство внутреннего и внешнего образует действительность. В категории взаимодействия Гегель фиксирует идею всеобщей связи. Учение о сущности завершается анализом категории свободы, которая определяется как постигнутая в понятии необходимость. Третьим разделом логики является учение о понятии, которое, по Гегелю, не есть простая форма мышления и результат абстрагирующей деятельности. «Понятие есть то, что живет в са-мих вещах, то, благодаря чему они суть то, что они суть, и понять предмет означает, следова-тельно, осознать его понятие. Не наша субъективная деятельность приписывает предмету тот или иной предикат (свойство. — Л. Г.), когда мы переходим к обсуждению предмета, а мы рас-сматриваем предмет в положенной его понятием определенности»х. Понятие реализовано в вещи, как душа в некотором теле2. Подчеркивание Гегелем первично-сти понятия добавило еще один аргумент в определении основного вопроса философии как во-проса о первичности материи или сознания. «Объективность, по Гегелю, есть, таким образом, как бы только покров, под которым скры-вается понятие»3. После этого Гегель дает определение идеи. «Идея есть истина в себе и для себя, абсолютное единство понятия и объективности. Ее идеальное содержание есть не что иное, как понятие в его определениях. Ее реальное содержание есть лишь раскрытие самого по-нятия в форме внешнего наличного бытия». Это определение, по мнению Гегеля, близко тому, которое давал-Аристотель. «Идея есть истина, ибо истина состоит в соответствии объективности понятию... Но также все действительное, поскольку оно есть истинное, есть идея и обладает сво-ей истинностью посредством и в силу идеи». Аристотель поместил платоновские идеи в действительность, Гегель отождествил их с нею. Его рассуждения кажутся абстрактными и далекими от жизни, но речь идет об обосновании воз-можности и способах познания окружающего мира, а именно познание и последующее преобра-зование мира определили его современный облик. Природа — бессознательная мысль («окаменелый интеллект», по Шеллингу. Истина пости-гается разумом, но предпосылкой адекватного постижения является то, что истина чувственного предмета есть мысль. Гегель использовал скептические аргументы 1 Гегель Г. Энциклопедия философских наук: В 3 т. — Т. 1, с. 352. 2 См. там же, с. 405. 3 Там же, с. 399.

80 110 против догматиков, свидетельствующие о том, что их определения лишь относительны (правое не может существовать без левого и т.п../A(5,/ ти-вополагаемые определения неистинны и истины, таким образом, нет, то Гегель, признавая неис-тинность конечных определений, находит истину в абсолютных бесконечных определениях, в которые конечные определения входят как «снятые». Еще Платон в «Филебе» писал от лица Сократа: «К чему мы не примешиваем истину, то ни-когда не может на самом деле возникнуть, а возникнув, существовать»1. Гегель пошел гораздо дальше и все существующее объявил истинным. Древние искали истину в «золотой середине». У Гегеля часть истины содержится и в крайностях. Она — переход и единство. Кант отверг все потустороннее как нерациональное, то есть совершил в философии то, что в целом в культуре эпоха Просвещения. Гегель сделал следующий шаг — рационализировал по-сюсторонний мир, тем самым обоготворив его. Только богом он стал (в соответствии с западным представлением о прогрессе в его становлении, подтвердив, что в философии какой-либо эпохи и нации признается то, что соответствует духовному ядру данной культуры. Философии свойственна тяга к единому и неизменному. Но сущность западной культуры в отличие от восточной — движение. Как примирить это? По Гегелю, неподвижная Абсолютная Идея присутствует в начале и в конце, а не за чувственным миром, в котором все течет, все из-меняется. Гегель развил диалектику, придав ей предельно четкую и логичную, но схематизиро-ванную форму. Единство разумного и действительного утверждается Гегелем в афоризме: «Все действитель-ное разумно, все разумное действительно», вызвавшем много споров и возражений. Гегель различает чувственное как единичное, представление как чувственное по содержанию и мыслительное по форме и мысль как всеобщее. Говоря, что истина познается только мышлени-ем, Гегель возвращается от Канта к Декарту. Человек, по Гегелю, конечен в жизни и бесконечен в познании. Гегель поставил познающее человеческое Я выше мира, и индивид почувствовал себя все-сильным. Философия при Гегеле вернула себе ранг средства достижения абсолютной истины. Подъем духа и последующее разочарование были громадными. Гегель предложил своим после-дователям стать владельцами абсолютной истины, и многие польстились, причем позаимство-ванную у Гегеля абсолютную истину применяли к различным областям жизни, например к об-щественной, как Маркс и Энгельс, которые, по- Платон. — Филеб. — 64, в (любое изд.). 111 считав, что мир философами уже объяснен, поставили перед философией задачу его преображе-ния. Источник развития — борьба нового, прогрессивного со старым, отживающим, из которого остается только необходимое для будущего, а все ненужное уничтожается («снимается») по тре-тьему закону диалектики. Эта борьба составляет источник прогресса, по Гегелю, основное со-держание книги бытия, а страницы счастья — пустые страницы истории. Маркс наполнил геге-левскую диалектику социальным содержанием. В соединении несоединимого в философских системах — ключ к пониманию повсеместного их принятия и последующего ниспровержения. Все, что бросил Гегель ради журавля абсолютной истины, последующие философы восстанавливали в своих правах. Л. Фейербах и С. Кьеркегор возвратили в философию конкретного человека, Э. Гартман ушел в бессознательное, О. Конт обратился к науке, Г. Спенсер вернулся к опыту. Артур Шопенгауэр (1786—1861/ ился от интеллекта в сторону воли — по пути, по которому пошел Кант после «Критики чистого разу-ма». На место кантовской «вещи в себе» Шопенгауэр поставил волю как основу существования и развития мира, и это вполне экстравагантная гипотеза. Можно, впрочем, заметить, что шо-

81 пенгауэровы представление и воля очень напоминают лейбни-цевы способность представления и стремление как основные свойства души. Материализм Зачатки материалистического направления в философии присутствуют в представлении Анаксимандра о бесконечном начале (апейроне и в представлении Демокрита об атомах. В Но-вое время материализм возрождается преимущественно во французской философии, но оконча-тельно оформляется в XIX в. Этому способствовала гегелевская философия, которую в схема-тичной форме можно представить в таком виде: АИ->П + И->Ч + И, где АИ — Абсолютная Идея, П + И — природа, в которой содержатся идеи, Ч + И — человек, в котором также присутствуют идеи. Стрелка означает процесс развития, идущий в рамках геге-левской триады (три основных этапа. В истории философии первый этап соответствует миру идей Платона, второй этап — философской системе Аристотеля, третий — системе Канта. Из этой схемы легко вывести материализм. Если мы зачеркнем Абсолютную Идею, а также идеи из второго этапа, то у нас образуется основная схема материализма, в соответствии с кото-рой бытие (природа/ ,5торично. 112 Развернутое материалистическое учение было создано вскоре после смерти Гегеля Людвиком Фейербахом (1804—18725 а затем в другом варианте Карлом Марксом. Маркс, сохранивший в своем учении гегелевские законы диалектики, назвал его диалектическим материализмом в от-личие от материализма Фейербаха, который он считал метафизическим за то, что в нем вместе с гегелевской Абсолютной Идеей отрицались и законы диалектики. Маркс наполнил гегелевскую диалектику конкретным социальным содержанием. Новое, при-званное победить старое, предстало в виде единственного передового класса — пролетариата, который в процессе классовой борьбы побеждает буржуазию и революционным путем захваты-вает власть (насилие, по Марксу, — «повивальная бабка» истории; вспомним, что у Сократа ме-тод спора помогал рождению истины, но не нового общественного строя) и создает идеальное общество, в котором осуществляются социальная справедливость и такие прекрасные принципы, как «свободное развитие каждого является условием свободного развития всех», «от каждого по способностям, каждому по потребностям» и т.п. Исторический материализм Маркса оказал огромное влияние на социальное развитие в XX в., особенно в таких странах, как СССР, Китай и др. Позитивизм Опост Конт (1789— 1857 предположил после Гегеля, что эпоха метафизики закончилась. Гегель следовал Декарту и Канту в том, что предметом философии сделал мышление. Но мыш-ление в процессе самодвижения далеко отходит у него от чувств, расщепляясь с ними. Критика системы Гегеля способствовала нарастанию неверия в разум у всех последующих мыслителей, и это симптом кризиса философии. Эпоха Просвещения сменяется в XIX в. периодом Истории и Прогресса. Позитивизм О. Конта продолжил традиции эмпиризма. Конт полагал, что идеи могут быть сведены к чувственному восприятию. В соответствии с присущей XIX в. историчностью он рас-сматривал эволюцию человеческой культуры как проходящую три последовательные стадии: религиозную, метафизическую и позитивную — стадию науки, основанной на эксперименте. Сначала человеческое мышление было религиозным (теологическим и объясняло все происхо-дящее действием богов. Потом оно стало философским (метафизическим) и выводило все из умопостигаемых идей и сущностей. В последовавшее за эпохой Возрождения Новое время мыш-ление стало научным (позитивным5((N#/ ,/  ео-ретических построений, открывая законы природы.

82 Такое мышление утверждается в исследовании природы, затем в изучении общества. Вначале возникли естественные науки — 113 астрономия, физика, химия, биология, затем должна появиться наука, изучающая общество. Для нее Конт и предложил название «социология», что в буквальном переводе означает «наука об обществе». Позитивизм Конта отражал реальный факт превращения науки в господствующую отрасль культуры в Новое время, но его излишняя категоричность не вполне соответствует действитель-ности, в которой сохраняют свое значение и философия, и религия. Эволюционизм Гегель полагал, что принцип становления имеет силу лишь в царстве духа; природа хотя и существует во времени, но не развивается, а только разнообразится в пространстве: «между ду-ховным и природным миром существует... еще и то различие, что последний постоянно лишь возвращается в самое себя, между тем как в первом, безусловно, имеет место также прогресс»1. Герберт Спенсер (1820— 1903) нашел прогресс и в природе. Он хотел примирить традици-онный английский эмпиризм, модный в то время позитивизм, дополненный им эволюциониз-мом, с философией Канта. По Канту, формы созерцания и мышления существуют с самого появ-ления человека и не могут быть результатом постепенных изменений. Спенсер признавал нали-чие априорного в данном человеке, но считал, что оно не предшествует эволюции и не результат индивидуального опыта, а врожденная и унаследованная им способность. Эволюционная концепция базируется на естественно-научных данных. Под эволюционизмом понимается учение о постепенном развитии всех живых существ, общественных учреждений и верований. Научную основу его составила теория Дарвина. Социал-дарвинисты распространили учение Дарвина на общественную жизнь. Спенсер еще до Дарвина предположил, что человече-ство в своем развитии проходит два состояния: воинственное и сменяющее его промышленное. Борьба за существование, по Спенсеру, уменьшается в человеческом обществе по мере перехода от войн к промышленному сотрудничеству. Историческая и эволюционная концепции подают хорошую надежду на будущее. Но вместе с тем такие взгляды ведут к пассивности людей, думающих, что объективные законы, олицетворе-нием и исполнителем которых являются знающие их правители, сами пробьют себе дорогу, а подданным достаточно исполнять идущие сверху приказы. XIX век доверился историзму, и XX век пожинает плоды этого. Если в истории все осуществ-ляется с железной необходимостью, Гегель Г. Энциклопедия философских наук: В 3 т. — Т. 1, с. 418. 114 то к чему индивидуальные нравственные усилия? Духовное оскудение вело к нигилизму и к то-му, что Серен Кьеркегор (1813 — 1855 назвал «отчаянием» как «смертельной болезнью» эпо-хи. Воля к власти Считая, что в основе человеческого поведения лежит не воля к жизни, как полагал Дарвин, а воля к власти, Фридрих Ницше (1844— 1900 видел в ней источник развития от обезьяны к сверхчеловеку — следующему после Homo sapiens эволюционному виду. Прогресс, по Ницше, находится по ту сторону добра и зла, и эти понятия неприменимы к процессу выживания наибо-лее приспособленных. Человек имеет право, осуществляя волю к власти, на любой поступок по отношению к другим людям и всему, что ему противостоит. В основе мира, по Ницше, лежит воля, понимаемая многозначно: как некоторая движущая

83 сила «становления», имманентная действительности; как «сущее» в его динамичности; как страсть, чувство, аффект с различными оттенками; как «воля к власти», к расширению своего Я, к экспансии. Ницше заменил Шопенгауэров монистический волюнтаризм признанием множе-ства конкурирующих и сталкивающихся в смертельной борьбе «центров» духовных сил. Он ре-шительно отверг учение Шопенгауэра об отказе от воли и аскетизме, как «намеренном сокруше-нии воли путем отказа от приятного и взыскания неприятного». Воли к власти Ницше придает значение, выходящее за пределы жизни, рассматривает ее как космическое начало, основу и движущую силу мирового прогресса. Один из источников идей Ницше — дарвинизм в мальтузианском русле. Как мальтузианство видело в рождении людей опасность перенаселения планеты, так Ницше видит в культуре упадок «высшего типа челове-ка». Ницше считал, что возвышенные идеи есть не что иное, как «завуалированное» зверство, где за добрыми словами скрывается воля к власти, которая у людей слабых проявляется как воля к свободе, у более сильных — как воля к большей власти, и если безуспешно, то как воля к спра-ведливости, у самых сильных — как любовь к человечеству, которой прикрывается стремление к подавлению чужой воли. Взамен христианской «морали рабов» Ницше провозгласил «мораль господ», не знающую жалости и сострадания, по которой сильному позволено все. Философия бессознательного В конце XIX в. усилился скептицизм. Истина, по Ницше, есть «род заблуждения». Отрицание высшего начала и истины порождало иррационализм. Отказ от гегелевского всесилия логики привел к философии бессознательного Эдуарда Гартмана (1842—1906. 115 Бессознательное, по Гартману, является единой духовной субстанцией, общей для природы и людей и лежащей в основе их деятельности. В человеке бессознательное действует на уровне инстинкта, который никогда не ошибается. Представление о бессознательном присуще не только западной культуре. В древнеиндийской философии ему уделялось большое внимание — как подсознательным мотивам, так и сверхсознанию, под которым понималась часть человеческого существа, находящаяся в контакте с Единым. Гартман продолжал Канта и особенно Шопенгауэра в том значении, которое они придавали воле. К сознательной воле Гартман добавил волю бессознательную, которая, по его мнению, первична и более сильна. Одно из свойств бессознательного — моментальность действия. Если мы что-то делаем, не раздумывая, по первому побуждению, это и есть проявление бессознательной воли. Она может находиться в конфликте с сознательными желаниями, и этим объясняется состояние, когда мы разумом понимаем, что нужно делать, но что-то внутри, непонятное нам самим, мешает присту-пить к выполнению намеченного, и делаем мы совершенно иное. С помощью представления о бессознательной воле можно объяснить, почему удовольствие часто переходит в свою противо-положность. Человек отдает себя во власть инстинкта, являющегося выражением бессознатель-ной воли. Но после его удовлетворения последняя ослабевает, зато более сильной становится сознательная воля, недовольная происшедшим; отсюда чувство неудовлетворенности собой. Делая.вывод, что небытие мира заслуживает предпочтения перед «безумным карнавалом бы-тия», Гартман перебрасывает мостик в философию XX в. Контрольные вопросы 1. Каковы основные черты философии XIX в.? 2. Как связана философия Фихте, Шеллинга и Гегеля с философией Канта? 3. В чем сходства и различия между философией Шеллинга и Гегеля? 4. Каковы основные законы диалектики Гегеля? 5. Что такое Абсолютная Идея?

84 6. В чем сходство и различие между системами Гегеля и Аристотеля? 7. Как представлял эволюцию человеческой культуры Конт? 8. Каковы этапы развития общества по Спенсеру? 9. Какую роль играет бессознательное у Гартмана? 10. В чем своеобразие учения Ницше? Рекомендуемая литература Гартман Э. Философия бессознательного: В 2 т. — М., 1875. Гегель Г. Энциклопедия философских наук: В 3 т. — М., 1975— 1977. 116 Конт О. Курс положительной философии: В 2 т. — СПб., 1899—1900. — Т. 1. Ницше Ф. Собрание сочинений: — М, 1990. — Кн. 1, 2. Спенсер Г. Сочинения: В 7 т. – СПб., 1898. – Т. 1. Фейербах Л. Избранные философские произведения: В 2 т. — М., 1955. Фихте И. Ясное, как солнце, сообщение широкой публике о подлинной сущности новейшей философии. — М., 1937. Хрестоматия по истории философии: В 2 ч. / Отв. ред. Л.А. Микешина. — М., 1994. Шеллинг Ф. Сочинения: В 2 т. – М., 1987. – Т. 1. Шопенгауэр А. Собрание сочинений: В 5 т. — М., 1992. — Т. 1. Глава 11 ФИЛОСОФИЯ XX ВЕКА Экзистенциализм В XX в. на смену универсальным системам приходят философия науки как методология по-знания, прагматизм как философия действия и герменевтика как истолкование текстов и т.п. Од-но из основных отличий философии XX в. в том, что она больше занята человеком как конкрет-ной индивидуальностью. В поисках реальной связи субъекта и объекта Гегель пришел к Абсолюту, низведя личность до уровня его орудия. Серен Кьерке-гор, идя от Канта и осознав выводы, которые следуют из системы Гегеля, в противоположность последнему, представил личность как «вещь в себе» и тем утвердил ее ценность и абсолютное значение, умерив ее познавательные амбиции. Гегель пре-тендовал на абсолютную истину, но потерял конкретного человека. Кьеркегор отказался от абсо-лютной истины во имя индивида и стал предтечей экзистенциализма — нового направления, которое появилось в западной философии в начале XX в. (от слова «экзистенция» — существо-вание. Знаменитый афоризм Декарта «Мыслю, следовательно, существую», которым он хотел под-черкнуть важность разума, экзистенциалисты перевернули, поставив на первое место существо-вание: «Существую, следовательно, мыслю». Даже не зная, что значит быть, человек может ска-зать «Я есмь». Здесь-то, по Мартину Хайдеггеру (1889— 1976), и открывается доступ к бытию как таковому: к нему можно проникнуть через наше «существование». Основные черты экзистенциализма — обращенность к отдельной личности, восстановление и возвеличивание роли индивидуальности в общественном развитии. Главное внимание экзистен- 117 циалисты уделили наиболее важным, с их точки зрения, состояниям и чувствам человека, таким, как тревога, страх, совесть, забота, отчаяние, любовь и т.п.

85 Страх В исторических и эволюционных концепциях упор делается на объективные законы разви-тия, которые ведут к неизбежному лучшему будущему, а человек предстает как простой испол-нитель мировой необходимости. С точки зрения экзистенциализма, таких законов нет, и человек остается с самим собой перед лицом неизбежной смерти. Поэтому самым естественным состоя-нием человека, в котором он раскрывается наиболее полно, является страх — «прапереживание, лежащее в основе существования... В состоянии страха мир как бы берется в скобки и человек оказывается наедине с собой, со своим существованием». Преследуемый страхом смерти, чело-век ищет свое место в обществе. Но социальная жизнь индивида неистинна. В глубине его лич-ности скрыто подлинное, одинокое существование, которое доступно немногим. Страх смерти раскрывает человеку его индивидуальность и его одиночество, ибо никто не может умереть вме-сто другого, каждый уходит из жизни сам. Экзистенциализм вернулся к Сократу в том смысле, что проблема смерти стала для него ос-новной, как и для Сократа, который говорил в «Федоне», что философствование есть умирание. Но там это было, так сказать, конструктивное «умирание», связанное с выработкой позитивной жизненной программы, здесь — с острым ощущением абсурда существов'ания. Казалось бы, один и тот же вывод, но направленность в каждом случае совершенно разная и разное распреде-ление энергии, затраченной в одном случае на решение проблемы, а в другом — на переживание ужаса от факта ее осознания. В то время как верующий христианин считает, что страх нагоняют на человека бесы, и при-знает только страх Божий, экзистенциалисты полагают, что страх естествен, и даже обоготворя-ют его за то, что в нем проявляется подлинность человека. Несомненна связь страха с отсутстви-ем веры в загробную жизнь. Экзистенциалисты обосновывают беспокойство человека его конеч-ностью, как теологи этим же — необходимость Бога. В эпоху Возрождения на смену аскетизму церковной морали пришел идеал жизнерадостно-сти и наслаждения. Прошло несколько веков, и основатель экзистенциализма немецкий философ Хайдеггер вернулся к обычным для стоиков разговорам о смерти своим утверждением, что толь-ко в сильных переживаниях — страха, тревоги, ужаса — человек раскрывается таким, каков он есть на самом деле. Однако если стоики не видели в смерти ничего страш- 118 ного, а скорее освобождение от тягот бытия, то в экзистенциализме, отказавшемся от представ-ления о Высшем Существе и загробном существовании, смерть предстает концом данной лично-сти. Абсурд В XX в. поблекли идеалы Просвещения и Прогресса. Остались идеалы материального по-требления, дополняемые пессимизмом людей духовного склада. На первое место выходит поня-тие абсурда существования. Альбер Камю (1906—1960- C$#?  #+- +)5$B-ес-полезным трудом — вкатыванием на гору камня, который затем летит вниз. В жизни нет духов-ной цели, а стало быть, она нелогична, абсурдна. Экзистенциалисты убедительно показали (например, Камю в «Постороннем»5 что, если быть последовательным, вере в Бога можно про-тивопоставить только убеждение в абсурдности бытия. Жизнь, кончающаяся неизбежным распадом, предстает как нонсенс. Если нет Бога и человек умирает насовсем, то жизнь бессмысленна — таков пессимистический вывод экзистенциализма. Душа без веры в Бога и без истории, предоставленная самой себе, оказывается во власти абсурда, который Жан Поль Сартр (1905— 1980) определял так: «Абсурдность изначальная — прежде всего разлад, разлад между человеческой жаждой единения с миром и непреодолимым дуализ-мом разума и природы, между порывом человека к вечному и конечным характером его суще-ствования, между «беспокойством», составляющим самую его суть, и тщетой всех его усилий»1.

86 Свобода Сартр подчеркивает значение личного выбора, который мы можем делать только сами и для себя, потому что не существует какого-либо одного, пригодного для всех решения. Даже если и есть наилучший вариант, мы его не знаем. «Выбирать можно все, что угодно, если речь идет о свободе решать»2. Поэтому свобода — главная ценность и основание всех ценностей. Экзистенциалисты показали такой идеал личности, что на его фоне померк обычный человек и усилились разговоры об отчужденности, одномерности, деперсонификации и т.п. Экзистенциа- 1 Сартр Ж.П. Объяснение постороннего. Называть вещи своими именами. — М., 1986, с. 93. 2 Сартр Ж.П. Экзистенциализм — это гуманизм. Сумерки богов. — М., 1989. — С. 342. 119 листов беспокоило, что в современных условиях, когда большинство людей живут в крупных городах и подвержены сильному влиянию средств массовой информации, они становятся все больше похожи друг на друга и теряют свою неповторимую индивидуальность и свободу, кото-рая начинается по ту сторону социальной сферы — в духовной жизни личности. Быть свобод-ным — значит быть самим собой, не думать и не поступать так, как поступают и думают другие. Человек, по Сартру, обречен быть свободным, если нет Бога, который руководил бы его по-ступками, и нет объективных законов, которым бы он подчинялся. В отличие от Ницше экзи-стенциалисты признают свободу не только для себя, но для всех людей. Это абсолютная свобода в том смысле, что нет ничего над человеком, что определяло бы его поведение. Обеспечить такую свободу нелегко. Сартр утверждает, что конфликт — изначальный смысл социальной жизни. Человек — эгоист, поэтому зло и борьба с другими людьми неизбежны. Ис-пользуя военную терминологию, Сартр пишет: «Я являюсь проектом отвоевания для себя моего бытия»1. Жизнь — как бы исходный плацдарм, с которого надо начинать битву за себя. «Но это невозможно себе представить иначе, как путем присвоения мною себе свободы другого. Выхо-дит, мой проект отвоевания самого себя есть, по существу, проект поглощения другого»2. Вывод, что «единство с другим фактически неосуществимо», Сартр обсуждает на примере любви. Для любви нужен отказ от самого себя. В действительности же «мы хотим овладеть именно свободой другого как таковой». Но человек не хочет властвовать над автоматом. «Полное порабощение любимого существа убивает любовь любящего», потому что он хочет владеть свободным чело-веком. Выхода из этого противоречия как будто нет, но другой знаменитый экзистенциалист — Хосе Ортега-и-Гассет (1883 — 1955 — высказал идею, что влюбляемся мы в того, кто близок нам, и это способ узнать, кто мы (скажи мне, кого ты любишь, и я скажу, кто ты. Чем больше отвоеванная свобода, тем больше ответственность. Ведь некого винить за то, что мы сделали, коль скоро мы свободны. Если человек создает самого себя и все его поступки — результат личного решения, на которое не влияют ни гены, ни общество, и нет никого, кто стоял бы за человеком — ни Бога, ни дьявола, — то именно он, и никто другой, ответствен за себя и мир. Как на свободу, человек осужден на ответственность и на вину за свои грехи. Камю в ро-мане «Падение» говорит: «В конце 1 Цит. по: Проблема человека в западной философии / Сост. П.С. Гуревич. — Мм 1988, с. 208. 2 Там же. 120 всякой свободы нас ждет кара: вот почему свобода — тяжелая ноша»1. К середине XX в. экзистенциализм начал распадаться на несколько течений, чему способ-

87 ствовала Вторая мировая война. Эссе А. Камю «Бунтующий человек» начинается с утверждения: «Мы ничего не сумеем сделать, если не будем знать, имеем ли право убивать ближнего или да-вать свое согласие на его убийство». И далее Камю формулирует свой разрыв с прошлым: «Во времена отрицания небесполезно поставить перед собой вопрос о самоубийстве. Во времена идеологий необходимо разобраться, каково твое отношение к убийству. Если для него находятся оправдания, значит, наша эпоха и мы сами вполне соответствуем друг другу»2. Единение возможно, по Камю, только в бунте против абсурдного мира. Но «революция, не знающая иных границ, кроме исторической эффективности, означает безграничное рабство»3. Сомневался Камю и в нравственных возможностях политики, которая «отнюдь не религия, а став таковой... превращается в инквизицию»4. Сартр утверждал, что экзистенциализм исходит из тезиса героя Достоевского: «Если Бога нет, то все дозволено», но Камю понял, что не все дозволено, и сделал вывод: «Справедливость бессмертна». Обратившись к человеческой душе, экзистенциализм вернулся к нравственности. Начав со стремления к свободе, осознал масштаб ответственности. Экзистенциалисты исследовали расщепление человека на социальные и технические функ-ции, которые он выполняет. Обратившись к личности, они поняли, что души как нравственного ядра у современного человека нет. Поставленный в центр Вселенной в эпоху Возрождения, че-ловек оказался лишенным внутренней целостности. Особенно это трагично для привыкшего по-ступать по велению разума. Габриэль Марсель (1889— 1978 заключает: «...для сегодняшнего человека мудрость явно может быть только трагической»5. Она была опасной для Сократа, но теперь угрозы таятся внутри. Мудрость становится трагичной к концу каждого этапа развития философии, проходя три стадии — опасную, восторженную и трагичную. Экзистенциалистское понимание сущего как мира безгранично чуждого, «абсолютно случай-ного» (Сартр), в котором нет упорядоченности и законосообразности, противостоит попыткам теоретически отобразить объективную реальность. Действительность 1 Камю А. Падение // Избранное. – М., 1969, с. 452. 2 Камю А. Бунтующий человек. — М., 1991, с. 121. 3 Камю А. Падение, с. 347. 4 Там же, с. 353. 5 Марсель Г. К трагической мудрости и за ее пределы // Самосознание европей ской культуры XX века. — М., 1991, с. 354. 121 нельзя познать с помощью науки, потому что научное познание — это частное познание, имею-щее дело с определенными предметами, а не с самим бытием, утверждает Карл Ясперс (1883— 1969. Это как бы противоположные полюса, но сходятся они в одном: в противопоставлении сущего и смысла бытия, с одной стороны (у экзистенциалистов5 и объективного знания и чело-веческой деятельности — с другой (у неопозитивистов. Экзистенциализму свойственно внутреннее убеждение, что «чисто научный и технический прогресс не в силах сам по себе способствовать установлению между людьми согласия, без ко-торого невозможно никакое счастье»1. Социальный прогресс, в который верили в XIX в., тоже стал иллюзорным в абсурдном мире. Более того, Хайдеггер призывает к отказу от рационализма, как слишком схематичного и удаленного от реальной жизни. Бытие познается через интуитивный акт «переживания», «схва-тывания» предмета, а не посредством абстрагирования от него, и только так достигается един-ство человека с миром. Философии следует вернуться к досократическому взаимопроникнове-нию мышления и ощущения. У Платона, по Хайдеггеру, истина стала пониматься как «соответ-ствие мыслительного представления с предметом», а у досократиков была чувственно-образная трактовка истины (не-сокрытость ее в сущем). Экзистенциализм — реакция на чересчур интеллектуальное представление о человеке, харак-терное для немецкой классической философии, для которой человек был прежде всего мысля-щим существом. Она рассматривала мышление как демиурга, а человека, как носителя мирового

88 духа. Экзистенциализм лишил, вслед за Ницше, мышление престижа основы, определяющей поведение человека. Акцент на немыслимость существования (Кьер-кегор: «Существование нельзя мыслить»; Ясперс: «Экзистенцию можно только прояснить» противоречит, однако, воз-вышению человеческой индивидуальности. Ведь человек превосходит другие существа тем, что обладает мышлением. Экзистенциалистский переворот «существую, следовательно, мыслю» — результат вторичной рефлексии. Начальный же импульс к рефлексии о существовании дает акт мысли. Экзистенциализм не может быть нерациональным, если хочет остаться философией. По Хайдеггеру, нигилизм исчезнет с преодолением метафизики, разрывающей мир на бытие и смысл. Смысл мыслится с помощью категорий, и поэтому его можно посчитать субъективным с последующим нигилистическим отказом от него. Но как же иначе мыслить смысл? Еще Платон понимал (это было основой построения им мира идей5 что «чувственное воззрение ничего не пока- 1 Марсель Г. К трагической мудрости и за ее пределы // Самосознание европейской культуры XX века, с. 357. 122 зывает нам в чистом виде, таким, каково оно есть в себе». Это обоснование неизбежности мета-физики. Кант, по существу, закрыл двери во внечувственный мир, а экзистенциалисты сделали попытку вернуться к досократическому мировосприятию, не выходящему за область чувственно данного. Такой подход был следствием того, что прямое игнорирование Шеллингом и Гегелем взгляда Канта на метафизику не прошло. Хайдеггер призвал вернуться к представлению о нерасчленен-ном бытии в качестве высшего. Он отверг метафизику как учение, противопоставлявшее чувственное и сверхчувственное. Сверхчувственное и чувственно-наличное соединяются в языке, сущность которого в том, что он несет весть о мире. Хайдеггеров-ская концепция языка гласит, что язык — «дом бытия». Человек живет при данном языке, и не он говорит с помощью языка, а язык как онтологическая сущность высказывается посредством человека. Гуманизм Спорный вопрос философии XX в.: человек ли создает свое научно-техническое и индустри-альное бытие, или бытие действует через человека? Вторая точка зрения существенно ближе к Востоку, и Хайдеггер склоняется к ней. В связи с этим очень важен в экзистенциализме спор о гуманизме. Сартр в работе «Экзистенциализм —г это гуманизм» утверждал, что экзистенциа-лизм благодаря своей обращенности к конкретному человеку и есть наиболее последовательно выраженный гуманизм. Хайдеггер в «Письме о гуманизме» соотносит гуманизм со свойственной западной цивилизации, начиная с эпохи Возрождения, постановкой человеческой субъективно-сти на верхнюю ступень пьедестала универсума. Отождествляя гуманизм с антропоцентризмом и отрицая последний, Хайдеггер подвергает сомнению весь европейский гуманизм. Проблема бытия снова выходит у него на первый план, затмевая проблему познания, и участью человека становится скромное «вслушивание» в бытие и вопрошание его. Точка зрения Хайдеггера близка к концепции Единого и дао и как бы возвращает нас к истокам философии. Хайдеггер четко обозначил два предмета философии: целостное бытие и человеческое суще-ствование. С первым он вернулся к предфилософии, второй характерен для всего экзистенциа-лизма XX в. Стержень новоевропейской философии — дилемма объективного и субъективного — был поколеблен. Хайдеггер интересен критикой основ западного подхода к реальности. Тем самым он намечает выход из него. Экзистенциализм — философия конкретного, обособленного в себе человека, зовущая его к свободе и обращающая в конечном 123

89 счете к выводу, что наилучший путь (по которому далеко не каждый может идти — становле-ние духа, сфера творчества. Психоанализ Глубокое проникновение психологии XX в. во внутренний мир человека дало основания со-мневаться в том, что поведение полностью определяется и контролируется сознанием. Сформи-ровалась концепция, во многом противоположная экзистенциализму (хотя в некоторых началь-ных моментах близкая к нему и восходящая к философии бессознательного Гартмана. Если эк-зистенциализм обратился к душе человека, то психоанализ проник в подсознание. Он обнаружил подсознательные мотивы поступков и отверг постулат экзистенциализма о свободе воли челове-ка. В начале XX в. австрийский врач Зигмунд Фрейд (1856— 1939/+,Nкспериментальный материал, подтверждавший основополагающую роль подсознания в человеческом поведении. Фрейд объяснил самоубийство не сознательным признанием абсурдности бытия и бессмыслен-ности жизни, как считали экзистенциалисты, а подсознательной тягой к разрушению и смерти, которая оказывается выше сознательных мотивов, лишь оправдывающих подсознательные вле-чения. Воле к разрушению и смерти противостоит в человеке воля к жизни, частью которой являет-ся сексуальное желание. Взаимодействие этих двух воль определяет, по Фрейду, поведение че-ловека. Первичные желания могут замещаться другими, находящимися на более высоком уровне. Сексуальное желание может переходить в творчество. В этом смысле вся духовная куль-тура является сублимацией (превращением исходных инстинктов человека. Иногда первичные желания, если они не могут быть удовлетворены или модифицированы, приводят к психическим заболеваниям. Поскольку источником болезни являются подсознательные мотивы, важным ста-новится осознать их. Для этого Фрейд разработал специальную технику, в которой большую роль играет толкование сновидений. Бессознательное, которое тщательно скрывается и подавля-ется в сознательной жизни, прорывается во время снов, когда цензура сознания отсутствует. Фрейд построил теорию сновидений как исполнения желаний. Чтобы разгадать бессознательные мотивы, надо раскрыть содержание снов. В книге «Толкование сновидений» Фрейд показывает, как это делать. Архетип Подсознательное психическое первоначало Фрейд видел в сексуальной энергии. Его ученик Карл Юнг (1875— 1961 считал таковой иерархию архетипов — универсальных бессознатель-ных об- 124 разов, властвующих над человеком. Эти образы или, точнее сказать, символы имеют для челове-ка такое значение, что неокантианец Эрнст Кассирер (1874—1945 назвал человека «символи-ческим животным». Символ отличается от знака тем, что не только обозначает определенный предмет, но имеет и другое, более глубокое значение, которое никогда не может быть полностью раскрыто, как никогда нельзя точно вычислить иррациональное число. Такую особенность сим-вола объясняют тем, что его значение уходит в глубины бессознательного. Коллективное бессознательное проявляется во сне, но и к нему все сновидения не сводятся. Тем не менее на почве осознания подсознательных желаний возможно разрешение внутренних конфликтов, которое полезно не только для излечения больных, но и для обретения душевного спокойствия здоровыми людьми. Наметилась тенденция к соединению фрейдизма и экзистенциализма. Юнг под внутренним ядром человека (он называл его «самость» понимал сумму сознательного и бессознательного. Бессознательное влияет на человека, но это влияние можно скорректировать, если понять подсо-знательные мотивы действий и поставить их на службу высшим устремлениям и ценностям че-ловека.

90 Модели поведения Эрих Фромм (1900—1980 развил представление о двух моделях поведения, выбираемых индивидом. Или он идет по пути приобретательства, стараясь заполучить как можно больше ве-щей в свою собственность, — путь, который выбрало большинство населения западных стран, названных «потребительским обществом». Или он совершенствует заложенные в каждом спо-собности. «Иметь или быть» назвал Фромм эту дилемму. Человек идет по пути потребительства, когда не осознает свое глубинное стремление стать полноценной личностью. Другая, по Фромму, основная дилемма — между ложным единством в тоталитарном обществе, в котором свобода каждого подавляется, и истинным единством через любовь. Задача, таким образом, со-стоит в том, чтобы на смену агрессивно-потребительскому отношению к миру пришло отноше-ние любовно-творческое. Понятие Фроммом любви близко к Мо-цзы, Нагорной проповеди и словам Паскаля: «Из все-го, что есть на земле, он (праведник. — Л. Г.) принимает участие только в неудовольствиях, а вовсе не ищет удовольствий. Он любит своих ближних, но его любовь не ограничивается этими пределами, она распространяется и на его врагов, а потом и на врагов Бога»1. Основной вывод «Искусства любить» Фромма, что любовь «является единственно здра- Паскаль Б. Мысли. — М., 1902, с. 251. 125 вым и адекватным решением проблемы человеческого существования». Поэтому «всякое обще-ство, которое так или иначе ограничивает развитие любви, неизбежно рано или поздно погибнет, придя в противоречие с основными потребностями человеческой природы»1. Принципы психоанализа взяли на вооружение не только экзистенциалисты, но и представи-тели других направлений. Представитель «франкфуртской школы» Герберт Маркузе (1898—1979/5, #(B/ $A-/ дание скрытых подсознательных желаний. Это напоминает предположение Ницше, что за словами революцио-неров о том, что они хотят всеобщего счастья, скрывается подсознательная воля к власти. И в данном случае, помогая раскрытию глубинных стремлений человека, психоанализ существенно расширяет представления об основах поведения и помогает выбрать наилучшее с точки зрения нравственных критериев, решение. Неопозитивизм Позитивизм в XX в. под воздействием достижений естествознания и математической логики трансформировался в неопозитивизм, признавший главным предметом философского исследо-вания логический анализ языка. Неопозитивисты выдвинули принцип верификации, в соответствии с которым научно-осмысленной может быть только такая теория, которая подтверждается эмпирическими фактами и для которой существуют воображаемые факты, опровергающие ее, если бы они на деле имели место (такая теория истиннаt же которая опровергается фактами и для которой существуют воображаемые факты, подтверждающие ее, если бы они имели место (такая теория ложна. По-этому основной задачей неопозитивизма стала проверка научной осмысленности предложений и их истинности через сравнение с фактами опыта. Людвиг Витгенштейн (1889—19515 продолжая учение Канта, который ставил границы мышлению, ставит границы языку. Успехи математической логики способствовали иллюзии, что только логика является адекватным инструментом познания. Как когда-то Декарт, Витгенштейн стремился прежде всего к ясности. Главная мысль его «Логико-философского трактата» заклю-чается в том, что то, что вообще может быть сказано, может быть сказано ясно. Но ясность и отчетливость мысли Декарту были нужны для последующей формулировки философской пози-ции, а у неопозитивистов этот тезис привлекается, по существу, в обоснование отказа от метафи-зики как таковой. Витгенштейновское «о чем

91 Фромм Э. Душа человека. — М., 1992, с. 178. 126 нельзя говорить, о том следует молчать» (своеобразное знамя неопозитивизма проистекает от скептического «воздержания от суждений» Секста Эмпирика. Все суждения, полагает Бертран Рассел (1872— 1970)+#м труде «Человече-ское познание. Его сфера и границы», можно свести к положительным суждениям о единичных фактах. Эта отдельная попытка атомизации мира соответствует сциентистской методологии, поскольку наука призвана отвечать на частные вопросы, и сциентисты всегда пытались показать, что частности являются самой реальностью, из которой конструируется общее. По Расселу, знание складывается из опыта и веры, основанной на прежнем, даже дочеловече-ском опыте. Знание, таким образом, есть оправдывающаяся вера всего опыта человека как про-дукта эволюции. Расселовское априори имеет эволюционную основу, и объективно Рассел идет вслед за Кантом ко все более тесному объединению эмпиризма с рационализмом по пути, кото-рый начал Лейбниц знаменитым «нет ничего в интеллекте, чего не было бы в опыте, кроме ин-теллекта». Цель неопозитивизма — свести все научные результаты к некоторому количеству базисных положений, непосредственно проверяемых эмпирически, — оказалась нереализуемой. Предпри-нятые в методологии науки попытки выработать универсальные модели, по которым «работает» наука, тоже не удались. Аналогично кантовской критике «чистого» разума, неудачные попытки неопозитивизма све-сти теоретический уровень исследований к эмпирическому стимулировали критику «чистого» опыта. Только разум и опыт вместе могут приблизиться к истине — таков вывод Карла Поппе-ра (1902— 1994. Метод Поппера состоит не в доказательстве истинности научных положений, а в избавлении от ложных гипотез. Методологический вывод Поппера: «Именно возможность опровержения или фальсификации теорий определяет возможность их проверок, а следовательно, их научный характер»1. Как и неопозитивисты, Поппер выводит за скобки все невери-фицируемые, нефальсифициру-емые и бессмысленные, по классификации Витгенштейна, философские рассуждения. Для этих направлений они оказываются попросту ненужными. Поппер выступал против библейского «возлюбите врагов ваших», считая, что этого не следу-ет делать, так как это якобы ведет к навязыванию другим наших предпочтений, но он считал фундаментальным положение рационализма — «я могу ошибаться, а ты можешь быть правым»2. Рационализации не опасны, ког- 1 Поппер К. Открытое общество и его враги: В 2 т. — Т. 2, с. 300. 2 Там же, с. 277. 127 да есть способ проверки. Но сам Поппер говорил, что проверка (опытная возможна только в естественных науках. Здесь и возможности разума больше, и опасностей меньше (если не счи-тать опасностей от самой научной деятельности./5 ././раци-онализации неизмеримо возрастают, и поэтому надежды на разум уступают здесь место надеж-дам на любовь. Это понял Фромм. Для экзистенциалистов жизнь абсурдна. Для Поппера «история не имеет смысла», хотя «мы можем придать ей смысл... Именно мы привносим цель и смысл в природу и историю»1. Прагматизм Если экзистенциалисты заботились о свободе человеческой индивидуальности и ее подлин-ности (тождественности с самим собой5 а психоаналитики — о выявлении подсознательных

92 мотивов деятельности, то американские философы поставили во главу угла определение прин-ципов поведения, помогающих достичь успеха в деле. Корни такого направления, получившего название прагматизма (от греческого слова «прагма» — дело, действие5#Gайти в Древней Греции. Философия прагматизма ставит во главу угла деятельность. Она помогает решать человече-ские проблемы. Это напоминает философию Древнего Рима. То, что полезно для человека, мож-но считать истинным. В качестве примера приведем рассуждение Уильяма Джемса (1842—1910(B ( Бога. Если вера окажется ложной, то я ничего не теряю и не окажусь в худшем положении, чем атеист; но если она окажется истинной, я обеспечу себе спасение и вечную жизнь. Не стоит терять единственный шанс, и, значит, есть все резоны верить в Бога. Как и для Рассела, истина для прагматизма представляет собой веру, не подверженную сомнению. Разум для прагматизма — инструмент добывания успеха в мире, а научные теории — орудия, помогающие в этом. Какая-либо идея становится истинной, когда воплощается в жизнь. По словам Джона Дьюи (1859— 1952), разработавшего инстру-менталистскую версию праг-матизма, функция интеллекта не в том, чтобы копировать объекты окружающего мира (да и по-чему вселенная должна существовать в копиях и как она может быть скопирована во всей полно-те?5#5,-(-N)фективные и выгодные отношения с объектами. У Декарта в основе всего лежала человеческая мысль, у Ницше — воля. «Мышление для нас средство не «познавать», но обозначать, упорядочивать происходящее, делать его доступным для Поппер К. Открытое общество и его враги: В 2 т. — Т. 2, с. 320. 128 нашего употребления: так мыслим мы сегодня о мышлении; завтра, возможно, иначе»1 — эти мысли Ницше вполне в духе прагматизма, последнее слово которого — «мир есть то, что мы из него делаем», заставляющее вспомнить Поппера и экзистенциалистов, — в каком-то смысле итог всей новейшей философии. Этично с точки зрения прагматизма все, что способствует успеху в делах, и здесь прагматизм переходит в то, что получило название деловой этики. Наибольшая известность выпала в XX в. на долю Дейла Карнеги (1888—1955), советы которого разошлись по свету в миллионах экзем-пляров. Карнеги много взял из человеческой мудрости, чтобы выработать правила общения и достижения делового успеха. Они сводятся к следующему: имеет хорошие отношения с людьми и достигает успеха в делах тот, кто максимально внимателен к другим и как можно меньше вы-пячивает собственное Я. Эти правила напоминают «разумный эгоизм» Чернышевского, но здесь человек меньше думает о пользе других и всех, а больше — о себе, хотя разум его смиряет эго-изм. Скептицизм Философия XX в., как позднеантичная и ранневозрожденче-ская, вернулась к человеку. На вершине развития научной и технической мысли философия в лице Хайдеггера и Швейцера при-зывает человека вернуться к бытию и ответственности за мир и поведение в-нем. Одновременно потребительству и агрессии противопоставляется раскрытие внутренних потенций человека, т. е. то же бытие в человеческом измерении. Если самое влиятельное направление отказывается от решения вопроса о смысле жизни и утверждает абсурдность бытия — это кризис. Справедливо или нет утверждение Хайдеггера, что понятийное мышление исчерпало себя и требуются иные формы познания, — это свидетельство того, что философия завершила еще один круг развития. Своим «вопрошанием» философия вер-нулась к Сократу, но Хайдеггер тянет ее дальше и прямо заявляет, что хотел бы конца филосо-фии вообще. Философия пришла к самоотрицанию вслед за тем, как европейская культура, по Хайдегге-ру, — к нигилизму. Провозгласив возврат к античной культуре, деятели Возрождения способствовали восстанов-

93 лению преемственности в философии. Призвав вернуться к досократикам, Хайдеггер поставил под вопрос философию как таковую, завершая не только ее отдельный этап, но философию в целом. Антиинтеллектуализм (скептическое отношение к разуму как к таковому прагматиков, психоаналитиков, экзистенциалистов и неопозитивистов — реакция Цит. по: Проблема человека в западной философии / Сост. П.С. Гуревич, с. 299. 129 против рациональных основ философии Нового времени. Появляется много интересных частных направлений, но теряется целостность видения мира. Камю говорил о трагедии разума, который в отсутствие веры не смог найти потерянный смысл жизни. Если Новое время началось с сомнения в доводах веры, то XX век усомнился и в доводах разума. Европейская философия дошла до скептицизма и пессимизма, и завершение ее круга — третьего после античного и христианского — неслучайно совпало с мировыми войнами, разгулом тоталитаризма и экологическим кризисом. Роль скептиков, отрицающих метафизику, сыграли неопозитивисты, которые побивали фило-софию наукой с ее требованием эмпирической проверяемости, прагматисты с их заменой истин-ности на полезность, психоаналитики с их заменой сознания подсознательным, экзистенциали-сты с признанием истинным того, что личностно значимо для индивида. Если нет логики исто-рии, на которую рассчитывал XIX век, значит, все случайно: и в человеческой жизни, как счита-ет экзистенциализм, и в природе, как считают неопозитивизм и современная методология науки. Контрольные вопросы 1. Как в XX в. решается проблема историзма в философии? 2. Что такое экзистенция? 3. Как понимал экзистенциализм проблему свободы и становления личности? 4. В чем различие в понимании гуманизма Хайдеггером и Сартром? 5. В чем основное философское значение психоанализа? 6. Что нового внес в психоанализ Юнг? 7. Каковы основные характеристики двух моделей поведения по Фромму? 8. Каково соотношение опыта и веры в теории познания XX в.? 9. Каковы основные исходные предпосылки и выводы прагматизма? 10. В чем проявился скептицизм в философии XX в.? Рекомендуемая литература Камю А. Бунтующий человек. — М., 1991. Новая технократическая волна на Западе / Сост. П.С. Гуревич. — М., 1986. Поппер К. Логика и рост научного знания. — М., 1983. Проблема человека в западной философии / Сост. П.С. Гуревич. — М., 1988. Самосознание европейской культуры XX в. / Сост. Р.А. Гальцева. — М., 1991. Сартр Ж.П. Экзистенциализм — это гуманизм. Сумерки богов. — М., 1989. Фромм Э. Душа человека. — М., 1992. 130 Фромм Э. Психоанализ и этика. — М., 1993. Хайдеггер Л/. Время и бытие. — М., 1993. Швейцер Л. Благоговение перед жизнью. — М., 1992.

94 Глава 12 РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ Особенности русской философии Философия каждого народа определяется рядом обстоятельств, среди которых немаловажное значение имеет национальный характер. Мы это отмечали на примере Индии, Китая, Греции, Рима, европейских и мусульманских народов. Не составляет исключения и Россия. В России в отличие от Греции или Германии философия никогда не была главенствующей отраслью куль-туры, поэтому ее развитие шло в русле задач, поставленных другими отраслями. В Средние века в Европе философия была служанкой религии, и то же самое было в России в течение продолжи-тельного времени с самого возникновения русской философии и до XIX в. Большая продолжи-тельность этого периода связана с тем, что если в Европе после эпохи Возрождения главной от-раслью культуры стала наука и философия обратилась к решению проблем познания, то в Рос-сии этого не произошло — наука в России получила развитие только в послепетровское время, а точнее, во второй половине XVIII в. Соответственно философия познания возникла позднее, чем в Европе. Русская философия сохранила преимущественно религиозное направление до начала XX в., когда это направление было наряду с другими разгромлено пришедшими к власти боль-шевиками, а виднейшие русские философы — Бердяев, Булгаков и другие — были высланы из России (что не помешало им развивать религиозную философию в эмиграции или репрессиро-ваны, как Флоренский. Особенностью русской философии также была ее нацеленность на проблемы этики, что от-нюдь не противоречило ее преимущественно религиозному характеру. Это заметно уже в первом религиозно-философском произведении «Слово о Законе и Благодати» и сохранилось тогда, ко-гда после церковного раскола религиозная направленность философии стала ослабевать. В этом смысле для русской философии характерно то же, что и для русской литературы, которая также отличалась своей этической направленностью. Другой особенностью русской философии был ее акцент на социальную проблематику. Это проявилось со времени зарождения идеи Москвы как «третьего Рима», с которой связывают фор- 131 мирование русской идеи как таковой. Ориентация на социальные проблемы способствовала то-му, что после разгрома большевиками русской религиозной философии философия из служанки богословия в СССР стала служанкой идеологии и осталась таковой до 1991 г. Советский этап можно назвать вторым этапом развития русской философии, из которого ныне она перешла в третий, не получивший пока четких очертаний. «Слово о Законе и Благодати» В середине XI в. через полвека после принятия христианства на Руси митрополит Иларион — первый русский, занявший высший церковный пост в нашей православной церкви (до этого его занимали греки, присланные из Константинополя5 создает знаменитое «Слово о Законе и Благодати», перевод которого на современный русский язык лишь недавно стал достоянием нашей общественности. Эту проповедь митрополита Илариона, произнесенную в середине XI в., можно считать первым философским произведением Древней Руси. Далеко выходящее за рамки чисто церковной или исторической проблематики это, пожалуй, первое в русской литературе самобытное философское произведение ставит и решает фундамен-тальные жизненные проблемы, обосновывая их религиозными аргументами. Силу своего крас-норечия Иларион обращает против Закона и в защиту Благодати. Можно думать, что имеются в виду законы Моисея, как они сформулированы в Библии, но на самом деле мысли Илариона идут гораздо дальше. Иларион толкует понятие Закона расширительно, и ойо предстает олице-творением всего, что заключают в себе внешние предписания. В обоснование своей точки зрения Иларион ссылается на Евангелие, но весьма избирательно,

95 приводя цитаты, которые работают на его мысль. Концепция Закона как чего-то внешне накла-дываемого и гнетущего высказана Иларионом в сильных, энергичных выражениях. В этом пер-вом памятнике русской правовой (а точнее, неправовой#(/$( /рене-брежение к закону как таковому, и нетерпеливое желание в одночасье провозгласить и достичь Божественной Благодати. Вместо того чтобы представить Закон как первую и необходимую ста-дию Благодати, к чему склонялась традиционная трактовка библейских текстов, основывающая-ся на словах из Нагорной проповеди: «Не нарушить пришел я (имеется в виду закон. — А. Г.), но исполнить», Иларион, воспевая обретенную или обретаемую Благодать, отрицает Закон как раб-ство. Теперь перенесемся почти через тысячелетие и заглянем в книгу «Государство и революция», написанную в августе 1917 г. и служащую главным ленинским трудом по государственно-правовым 132 вопросам. «Всякое государство несвободно и ненародно». — писал В.И. Ленин (1870—19245 подчеркивая слово «всякое» и частицы «не». Ленин доказывает со ссылкой на Маркса и Энгель-са, что государство не средство взаимосогласования интересов различных социальных сил, а продукт непримиримости классовых противоречий и орган подавления; сила, стоящая над обще-ством и все более отчуждающая себя от него. Отсюда вывод: «Пролетариату нужно... государ-ство... устроенное так, чтобы оно немедленно начало отмирать». Какова в этом случае роль пра-ва и закона? Это всего лишь атрибуты пройденного этапа развития человечества, от которых чем скорее отказаться, тем лучше. «Демократическая республика есть наилучшая возможная полити-ческая оболочка капитализма». Значит: коль скоро уничтожается капитализм, долой демократи-ческую республику и да здравствует диктатура пролетариата. Всеобщее избирательное право — орудие господства буржуазии. Значит: долой всеобщее избирательное право, да и право вообще. Все то, для чего ранее существовало государство и право, будет выполняться теперь «без особо-го аппарата, простой о р г а н и з а ц и е й вооруженных масс» с «простотой и легкостью». В де-мократической республике действуют лишь формальные принципы права, но нет демократии реальной (форма здесь сопоставляется не с содержанием, как можно было бы ожидать, а с реаль-ностью и третируется. Вообще право — лишь надстройка над экономическим базисом, следу-ющая ему. Хотя Иларион в своих утверждениях основывался на религиозном вероучении, а Ленин — на атеистическом, мы обнаруживаем в их текстах за различным понятийным аппаратом нечто фун-даментально общее, а именно: желание побыстрее достичь, перепрыгнув через необходимые этапы, цели, каковой для Илариона было осуществление на Земле христианской заповеди любви, обещавшее небесную Благодать, а для Ленина — построение коммунизма, обещавшее рай на Земле. Иларион и Ленин выдвинули религиозный и социальный аргументы против права, но то, что столь различные по типу соображения использовались для обоснования по сути одного и того же, свидетельствует, что в основе был аргумент национальный. И у Илариона, и у Ленина чувствуется твердая уверенность в том, что благодать (небесная и земная наступит не сегодня-завтра, и здесь присутствует своя правда духа. Идеи «третьего Рима», мессианские чаяния всегда падали в России на благодатную почву. Какой можно сделать вывод из сопоставления двух данных текстов, разделенных почти ты-сячью лет? Если существуют явно сходные по сути высказывания, сделанные совершенно раз-ными по своему происхождению, образованию и убеждениям людьми, жившими в различных социально-экономических формациях, то, 133 стало быть, есть в этих людях нечто общее. Чем оно определяется? Прежде всего национальны-ми особенностями характера, тем общим в нем, что дает возможность нации сохраняться и вос-производиться, несмотря на все неблагоприятные влияния внешней среды. Приходят и уходят завоеватели, меняются социальные и экономические условия жизни, а нация продолжает суще-

96 ствовать в течение тысяч лет, пока воспроизводятся особенности национального характера. Трудно предвидеть изменения, потому что для этого надо учитывать еще не проявившиеся факторы, но если видим постоянство в чем-либо на протяжении тысячи лет, то можем сделать вывод, что оно сохранится и в следующую тысячу лет. Можно возразить, что всегда найдутся в культуре случайно выбранные два произведения, близкие по духу. Однако процитированные работы, определившие направления русского право-славия и русского коммунизма, оказали огромное влияние на всю нацию, чего не могло быть, если бы они не оказались созвучны русской душе. Противопоставление Закона и Благодати фундаментально для русской души. В основе рас-суждений славянофила А. С. Хомякова (1804—1860) лежит мысль, что внешние государствен-ные формы не соответствуют духу русского народа. И.В. Киреевский продолжает: «Даже самое слово «право» было у нас неизвестно в западном его смысле, но означало только справедли-вость, правду». Позже Н.К. Михайловский (1842—1904 саму истину в русском смысле опре-делит как правду-справедливость. «Слабость юридического развития Руси — факт несомнен-ный» — утверждал в XX в. Г.П. Федотов. А что же соответствует русской душе? А.С. Хомяков считал, что чувство соборности, И.В. Киреевский — христианство в истинном смысле. Эволюция русской идеи В историческом плане впервые о русской идее мы можем говорить в связи с созданием мона-хом Филофеем в XVI в. концепции Москвы как «третьего Рима». Она идеологически помогла становлению великого государства Российского, но суть ее была бы неправильно понята, если бы свелась только к созданию русской империи. Последнее было средством, целью же — сооб-щение всему человечеству света православного христианства в его русском понимании. «Вос-становить на земле этот верный образ божественной Троицы — вот в чем русская идея»1. Идея «третьего Рима» выражала вселенский характер русского православия. Отметим три ос-новные черты концепции Филофея, 1 Соловьев B.C. Русская идея // Соч.: В 2 т. — М., 1988. — Т. 2, с. 246. 134 который, кстати сказать, отнюдь не первый ее сформулировал — первенство здесь не за Россией: несокрушимая вера в истинность христианской религии именно в ее православном варианте; стремление сообщить свет этой веры всему миру; и, наконец, мессианское убеждение, что Рос-сии это удастся. Первую трещину в русское православие внес церковный раскол XVII в., а ощутимый удар ему нанес Петр I не столько ориентацией своей политики на Запад, сколько тем унижением, ко-торому подверглось национальное в угоду западному. Церковный раскол, ослабивший духовную мощь церкви, очень помог Петру. Проникновение западного просвещения существенно ослабля-ло русское православие, и в начале XIX в. произошел светский раскол общества на западников и славянофилов. Звонком, возвестившим о раздвоении интеллигентского сознания, послужило философиче-ское письмо П.Я. Чаадаева (1794— 1856. С этого момента через весь XIX век проходит исто-щающая духовные силы русского общества борьба, аналог которой мы вряд ли отыщем в миро-вой истории, потому что в ней отразилась та же специфика русской души — вера в особое пред-назначение России и стремление обеспечить счастье для всех (то, что Ф.М. Достоевский назвал «всемирной отзывчивостью»5/+G+C - #/ $жением сил. Поляризация общественного сознания и общественных сил продолжалась до конца XIX в. Нарождавшийся капитализм создавал экономическую основу для крушения русской идеи. Она, однако, оказалась настолько живучей, что смогла победить, вопреки историческому материализ-му Маркса и Энгельса, экономический базис общества ценой модификации в мессианский боль-шевизм. Размышляя над исходом противостояния западников и славянофилов, нельзя не отдать долж-

97 ного третьей силе, которая на время смела их с исторической арены, — русскому коммунизму. Одна из причин, почему это удалось, заключается в том, что большевики соединили в теории демократическую идею всеобщей свободы со славянофильской идеей предназначенности России дать миру истину и счастье. Ни то ни другое большевики не смогли осуществить, но они сами вдохновились этой идеей и вдохновили других. B.C. Соловьев писал, что «русская идея, мы зна-ем это, не может быть ничем иным, как некоторым определенным аспектом идеи христианской». Теперь мы знаем, что русская идея может быть атеистической идеей построения рая на Земле без Бога. Основа русской идеи не в конкретно-конфессиональном содержании, а в ее соответствии особенностям русского национального характера — вере в возможность обеспечения всеобщего счастья (в этом проявляется «всемирная отзывчивость» русской душиt убежденности, что при-несет его всему миру Рос- 135 сия (мессианизм) в кратчайший срок (максимализм и готовности к неимоверным усилиям для достижения этого (самопожертвование. В настоящее время споры о русской идее стали очень актуальны, и представители всех поли-тических сил или объявляют русскую идею мифом, или наделяют ее различными чертами, соот-ветствующими собственным идеологическим позициям. Вместо одной, объединяющей всю нацию идеи опять видим две противоположности, только западники называются теперь демо-кратами, а славянофилы — патриотами. Способна ли какая-либо из этих двух сил дать новый вариант русской идеи, объединяющей всю нацию? Русский философ Н.А. Бердяев писал, что «русское сознание не может быть ни славянофильским, ни западническим». В основе своей русская идея восходит к христианству, заимствованному из Византии. Вторая модификация русской идеи — русский коммунизм — результат переработки возникшего на За-паде марксизма. В русской идее нет ничего имперского, как, скажем, в древнеримской, посколь-ку цель здесь — не завоевать мир материально, а осчастливить его духовно. И.В. Киреевский Из значительного количества русских философов XIX—XX вв. выделим трех, которые сыг-рали, пожалуй, главную роль в развитии оригинальной русской философии. Первый из них — Иван Васильевич Киреевский (1806— 1856 поставил вопрос о том, какой должна быть ориги-нальная русская философия. Киреевский подверг критике современную ему западную филосо-фию за ее чрезмерный рационализм и призвал к развитию синтетической философии, которая включала бы в себя гармоничное сочетание разума и чувств человека, разных типов культуры. Главная заслуга Киреевского в том, что он осознал, чем может и должна быть русская филосо-фия — синтезом западной и восточной философии и синтезом различных отраслей культуры — философии, религии, искусства. Киреевский не выполнил этой задачи в полном объеме, но четко сформулировал ее в статье «О необходимости и возможности новых начал для философии». Статья была задумана Киреевским как введение к большой работе, но скоропостижная смерть помешала ее написанию. И.О. Лососий отмечал, что Киреевский многое сказал о методе дости-жения истины. Он оставил идеи, которые потом нашли продолжение в трудах русских филосо-фов XIX — начала XX в. и еще ждут своего дальнейшего развития. Киреевский считал, что главное в человеке — «сердце», чувство. Особо он ценил чувство пе-чали, которое, как он полагал, создает возможность проникновения в сущность жизни. Киреев- 136 ский верил, что, овладев всеми сторонами европейского просвещения, Россия станет духовным вождем Европы. Критикуя противопоставление в европейской философии Нового времени разума и чувствен-ного опыта, Киреевский не принимал решения, предлагаемого системой Канта. По Киреевскому, существование не должно выводиться из мышления, как сделал Декарт, поскольку имеется

98 внутреннее непосредственное сознание собственного бытия как «живая истина» (впоследствии С.Л. Франк писал о «живом знании».E /! +AC# +#%))во-вании, которое должно опираться на сочинения отцов церкви. Противопоставляя духовное физическому, Киреевский отмечал: «В физическом мире каждое существо живет и поддерживается только разрушением других; в духовном мире созидание каж-дой личности создает всех и жизнию всех дышит каждая»1. Положение о необходимости «ду-ховного общения каждого христианина с полнотой всей Церкви» получило развитие в учении А.С. Хомякова о соборности. Киреевский понимал цельность общества как соборность и общин-ность, сочетающую личную самостоятельность с общим порядком. Истина доступна только цельному человеку, утверждал Киреевский. «Тот факт, — писал Лосский, — что различные ча-сти программы Киреевского осуществлены многими русскими философами, которые часто даже не были знакомы с его работами, говорит о существовании удивительного сверхэмпирического единства нации и о том, что Киреевский был выразителем сокровенной сущности русского ду-ха»2. В.С. Соловьев По пути, намеченному Киреевским, пошел самый крупный русский философ Владимир Сер-геевич Соловьев (1853—19005 сын известного историка С.М. Соловьева. Он также считал, что истина достижима только посредством соединения всех способностей человека, всей полноты его разума и опыта, включая сюда и чувственный, и нравственный, и религиозный, и эстетиче-ский опыт. Соловьев полагал, что любая вещь познается в ее отношении к целому. Это целое не множественность вещей, а всеединство. Эмпирически человек способен познать лишь частную и множественную действительность. Полное определение истины, по Соловьеву, содержится в трех словах: сущее, единое, все. Данные опыта и мышления соединяет, по Соловьеву, религиозный принцип. Внешнее (эмпири-ческое 1 Киреевский И. В. О необходимости и возможности новых начал для филосо фии//Полн. собр. соч.: В 2 т. — М., 1 9 1 1. —Т. 1. —С. 278. 2 Лосский И.О. История русской философии. — М., 1991, с. 28. 137 и рациональное) познание должно дополняться познанием внутренним, мистическим и абсолют-ным, в котором содержится объективная реальность. Этот третий вид познания Соловьев назы-вал верой, понимая под ней не субъективное убеждение, а интуицию, т.е. непосредственное со-зерцание сущности. Это истинное знание как соединение эмпирического, рационального и ми-стического познания будет также соединением полноты содержания духовных созерцаний Во-стока с логическим совершенством западной формы. Таким образом, данный гносеологический синтез предстает как синтез достижений двух типов общества, осуществляемый русской фило-софией как занимающей промежуточное положение между Западом и Востоком. Такой же син-тез западной и восточной мысли на основе синтеза достижений мировых религий пытался осу-ществить Л.Н. Толстой. Абсолютная истина мыслилась Соловьевым как синтез науки, философии и религии. Исти-ной как всеединством предстает Бог, воплощающий в себе и божественное, и человеческое нача-ла. Бог соединяется с разумной душой человека и его материальным телом. Человек как индивидум, содержащий в себе абсолютное начало, не хочет и не может удовле-твориться никаким условным содержанием, а убежден, что может достичь полноты бытия. Од-нако обретается эта полнота только посредством полного взаимопроникновения всех живых су-ществ, объединенных любовью друг к другу и к Богу. В этом объединении «смысл любви», как называется одна из работ Соловьева. Таким образом, мир есть абсолютное становящееся, тогда как Бог есть абсолютное сущее. Человек может совершенствовать процесс воссоединения всех существ с Богом, принося себя в жертву ради любви к Богу и единому миру. Эволюцию природы

99 и человека Соловьев трактовал как стремление к всеединству. Царство минеральное, раститель-ное, животное в царстве человеческом возвышается до идеи безусловного совершенства. Здесь уже основы модной ныне концепции ноосферы. При этом каждая последующая эволю-ционная ступень своей материальной основой имеет предыдущую ступень, а содержание свое получает от Бога. Эволюция, по Соловьеву, не только эволюция материального, но и эволюция ценности и сущности. Можно сказать, что Соловьев создал сверхнатуралистическую теорию эволюции как практический синтез науки, философии и религии. Соловьеву был присущ славянский мессионизм, основанный на признании им у русского народа прирожденной способности к самоотречению, свободе от ограниченности и односторон-ности. Идеальное было для Соловьева конкретным бытием, к осуществлению которого человек должен стремиться, а не абстрактной идеей. В этом стремлении человек обретает дар бессмерт-ной жиз- 138 ни, распространяющейся на всю природу, находящуюся ныне в состоянии смерти и разрушения. Природа, по Соловьеву, живое тело человека, и она покоряется совершенному человеку. Пред-ставлением о Боге как всеединстве Соловьев делал шаг от христианской философии к пантеизму. H.A. Бердяев Николай Александрович Бердяев (1874—1948 — еще один представитель русской религиоз-ной философии, который жил, однако, уже в других исторических условиях. Поэтому религиоз-ные мотивы в его творчестве тесно соприкасались с социальными, так что последние часто вы-ходили на первый план. Этот социальный контекст состоял из трех русских революций (1905 — 1907 гг., февральской и октябрьской 1917 г.5L # (5/ ?-ше-виков и вынужденной эмиграции. Основная противоположность, с которой начинается разработка мировоззренческих проблем, по Бердяеву, — между духом и природой. К понятию духа Бердяев относил жизнь, свободу, творческую деятельность, Бога; к понятию природы — вещь, психику, необходимость. Свобода не создается Богом, а существует до него, поэтому Бог не ответствен за свободную волю челове-ка. Личность есть, по Бердяеву, духовная категория. Ее реализация начинает восхождение от подсознательного через сознательное к сверхсознательному. Творческая деятельность человека представляет собой дополнение к божественной жизни, она является «божественно-человеческой». Ставя личность во главу своей философии и придавая ей божественные атрибу-ты, Бердяев называл свою философию персоналистической (от «персона» — личность. Человек — двойственное существо, живущее одновременно в двух мирах — явлений и вещей в себе. Между ними может быть взаимодействие посредством любви. Духовное познание — это единение между субъектами в мистическом опыте, в котором (здесь Бердяев использует строку из стихотворения Тютчева! — во мне, и я — во всем». Интересна в русской философии концепция «живого знания» Семена Людвиговича Франка (1877— 1950 как единства мышления и переживания, как мыслящего переживания, позволяю-щего преодолеть противоречие между декартовским «мыслю, следовательно, существую» и эк-зистенциалистским «существую, следовательно, мыслю» на основе соединения двух реально-стей: «мыслю и существую». Михаил Михайлович Бахтин (1895—1975 /ABческого познания как познания субъекта, который рассматривается в качестве мыслящего и чувствующего, в форме диалога с ним. Живое и диалогическое знание можно сопоставить в 139 западной гносеологии с концепцией личностного знания М. По-лани (1891 — 19765 под кото-

100рым понимается учет индивидуальных переживаний ученого в процессе познания. Советская и постсоветская философия Идеологичность советской философии возвращает к понятию благодати, важному для рус-ской философии, но к благодати не божественной, а атеистической. Это благодать объективных законов развития, которые помогают человеку в его деятельности, поскольку он познает их и следует им. Философия в ее марксистско-ленинском варианте была ориентирована на познание объективных законов развития природы, общества и мышления, став, по сути своей, служанкой коммунистической идеологии. Во второй половине XX в. в русской философии возобладала социальная направленность, но не утопическо-коммунистическая, как было в СССР в первой половине века, а критическо-коммунистическая. Вместо того чтобы писать в ленинско-сталинском духе, каким будет комму-низм, стало модно анализировать, каков на самом деле образовавшийся после революции 1917 г. «реальный коммунизм» (так и называется книга А.А. Зиновьева, р. 1922), хотя коммунизм остал-ся заявленным в программе КПСС на 1980 г., но непостроенным. Точнее, говорить о реальном социализме, как его называли официально. Этот реальный социальный строй периода, названно-го застоем, подвергся в постсоветское время резкой критике (в частности, Зиновьевым в «Зияю-щих высотах»5 хотя позже назван тем же Зиновьевым самым выдающимся периодом в истории России. Сопоставляя социально-философскую критику и ее результаты, Зиновьев ввел в оборот афоризм, часто повторяемый ныне: «Метили в коммунизм, попали в Россию». A.A. Зиновьев описал законы «реального коммунизма». В условиях, когда цензура не давала возможности свободного исследования социальных явлений в традиционной философской фор-ме, Зиновьев нашел оригинальную форму изложения. Его произведения в определенной мере возвращают нас к платоновскому диалогу, совмещенному с аристотелевским трактатом. Значение русской философии Русская философия стоит особняком по отношению к западной, и границей водораздела ста-ла философия Канта. Русская философия не пошла по пути обоснования науки посредством про-тивопоставления явления и вещи в себе. В ней сильнее сказались религиозное начало и стремле-ние к поиску абсолютной истины. Русскую философию можно назвать преимущественно религиозно-социальной. Н.О. Лосский отмечал, что русской философии 140 присуще острое чувство реальности и интуитивизм в гносеологии. Другая черта — это стремле-ние к целостности познания и поведения человека, основанной на единстве рационального мыш-ления, чувственного опыта, эстетического вкуса, религиозных и нравственных представлений и мистической интуиции. Все это указывает на синтетический характер русской философии, кото-рая помимо отмеченных имеет еще один аспект, связанный с промежуточным положением Рос-сии между европейскими и восточными цивилизациями, — синтез западных и восточных пред-ставлений. Русская мысль разрабатывала фундаментальные философские темы и в то же время внесла в философию свою специфику, вытекающую из особенностей национального характера. На шкале «интуиция — рационализация» русская философия, как и подобает религиозной философии, будет ближе к левой части. Без русской философии невозможна философия как целостное по-стижение мира, поскольку ей присуща в качестве основной синтетическая функция. Этим путем синтеза определяется и ее будущее. Контрольные вопросы 1. Каковы особенности русской философии? 2. Как соотносится «Слово о Законе и Благодати» митрополита Ила- риона с «Государством и революцией» В.И. Ленина?

1013. Какие этапы развития прошла русская идея? 4. Каковы перспективы дальнейшего развития русской идеи? 5. Каковы основные черты программы развития русской философии И.В. Киреевского? 6. Каковы главные особенности философии В.С. Соловьева? 7. Каковы главные особенности философии H.A. Бердяева? 8. Каковы основные направления развития советской философии? 9. В чем значение русской философии? 10. Каких современных русских философов вы знаете? Рекомендуемая литература Бердяев H.A. Русская идея: В 2 т. — М., 1994. Зеньковский В.В. История русской философии: В 2 т. — М., 1991. Киреевский И.В. Избранные статьи. — М., 1984. Лососий Н.О. История русской философии. — М., 1991. Русская идея / Сост. М.А. Маслин. — М., 1992. Соловьев В.С. Сочинения: В 2 т. — М., 1988. ЧАСТЬ II Глава 13 ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ И ЗАКОНОМЕРНОСТИ РАЗВИТИЯ ФИЛОСОФИИ Подводя главный итог философии к началу III тысячелетия — тому, что сделано за почти 2500 лет ее истории и почти столько же ее предыстории, — попытаемся выделить и сформули-ровать в этой главе закономерности, присущие «скелету» философии, — иными словами, зако-номерности развития систем философии. Конечно, в любой период истории философии можно найти самые различные направления исследований. Но одни из них преобладают, другие распо-лагаются на втором плане, что и позволяет установить закономерности. Каковы они? Существует ли преемственность философских проблем? Мы видим, что некоторые темы, ха-рактерные, например, для античной философии, перешли после знакомства с нею в философию современную. Были ли они внутренне присущи западной философии или являлись следствием давления античной культуры? Другими словами, что более справедливо: гегелевское представ-ление о поступательном саморазвитии философской мысли или шпенг-леровское мнение об ав-тономности философских взглядов каждой культуры? У каждой культуры, по Шпенглеру, свой цикл от подъема до упадка, причем в последний, цивилизационный период философия преимущественно этическая и в высшей мере системати-зирована и логицирована. «Вечных вопросов нет, есть только вопросы, почувствованные и вы-двинутые из бытия исторически-индивидуального человечества, из бытия какой-нибудь отдель-ной культуры... У каждой эпохи имеется своя тема, обладающая значением только для нее, и ни для какой другой. Не ошибиться в выборе темы — вот признак прирожденного философа»1. Можно согласиться со Шпенглером, что каждая эпоха и культура имеют свой дух (мы гово-рим: эпоха Возрождения, эпоха Просвещения5 но под своеобразием эпохи можно обнаружить преломление некоторых извечных структур. Выявить эти постоян-

1021 Шпенглер О. Закат Европы. – М.; СПб., 1923, с. 392-393. 142 ные структуры, непреходящий перечень вопросов к бытию, и есть задача историка философии. Одной из таких постоянных проблем истории философии был поиск первоначала, принципа развития и движущих сил бытия. Двумя главными направлениями в развитии философии при-знавались материализм и идеализм в зависимости от того, что признавалось первичным — мате-рия или идея. Помимо дилеммы идеализма и материализма, существует дилемма рационализма и эмпириз-ма, которая проходит через всю историю философии — от элеатов к Декарту, от Гераклита к Лок-ку и Юму. Великие системы Платона и Канта вносили ясность и на время закрывали остро-ту противоречий, но затем борьба возобновлялась с новой силой под воздействием научных до-стижений и прогресса философии самого по себе. Античность В античной философии можно выделить дилемму элеатов и Гераклита, с одной стороны, Платона и Аристотеля, идеализма и реализма, с другой. Реализм в отличие от материализма при-знает существование идей, но в самом чувственном мире. Эти линии не параллельны, они могут подходить близко друг к другу, коль скоро человек стремится к реализации идеала и достигает успеха. Однако единомыслие — плод стремления к идеалу — уничтожает саму философию. Ди-стиллированная вода губительна для здоровья именно потому, что идеальна. Идеал остается на Земле горизонтом, к которому надо бесконечно приближаться, но к которому не следует подго-нять насильно под угрозой крушения философии, культуры и мира в целом. Приближаясь к концу, античная философия уже не замахивалась на всеобъемлющие соци-альные преобразования, и Марк Аврелий понимал неспособность философии обеспечить их. Философия поднялась в конце II в. на вершину могущества, когда император был философом и видные государственные должности занимали философы. И вдруг она потерпела сокрушитель-ное поражение от религии и ушла в подполье почти на 1500 лет. Почему? Все дело в том, что в период внешнего расцвета философия была уже около 500 лет больна скептицизмом, и требо-вался легкий толчок, чтобы колосс упал. Как соотносится развитие философии с социальным устройством? «Философия — это свобо-да», — говорил Эпикур. Но философия появляется в рабовладельческом обществе. Как такое могло произойти? Однако в Древней Греции в период зарождения философии преобладали дей-ствительно свободные граждане, а формой управления городом-полисом была прямая демокра-тия. В таких условиях философия и достигла своего расцвета. 143 Христианство В Средние века философия была «служанкой богословия», призванной обосновывать истины религии. Философ не мог усомниться в существовании Бога и должен был искать доказательства его бытия. Христианское мировоззрение строится на принципах, противоположных античным. Античная философия диалектична и скептична, в ней преобладает сомнение. Христианская фи-лософия догматична и зиждется на вере. Догматизм, если его питательным корнем не является сомнение, не философичен, и поэтому, строго говоря, христианская философия должна изучать-ся в курсе богословия, так как отнюдь не собственно философская проблематика была для нее главной. Но тем не менее нельзя говорить о просвете в 1500 лет между античной и новой фило-софией, поскольку преемственность все же была. Христианство стимулировало развитие метафизики, четко разделяющей два мира. Призывая к досократическому мышлению, Хайдеггер, возможно, имеет в виду преодоление этого разрыва. Шпенглер прав, утверждая, что западная цивилизация никогда не следовала идеалам христиан-

103ства, столь возвышенным, что вряд ли какая-либо культура могла бы им следовать. Кризис христианства привел к возрождению интереса к античности. По мере того как под-вергались сомнению религиозные догмы, интерес к философии оживлялся. Если христианин слышит откровение свыше («Восстань, и пробудись от сна, и услышь глаголы послания»5 то человек Нового времени действует как прометеев творец и призван говорить сам («Восстань, поэт, и виждь и внемли, глаголом жги сердца людей». Новое время Отличие новоевропейской философии от древнегреческой в том, что исчезает идея блага как высшая. Этику заменяет гносеология (теория познания5 а вместо вопроса «что есть истина?» главным становится вопрос «как возможно познание ее?». На первое место выходит неизвестное античности понятие субъекта как условия развития и познания (с декартовского «я мыслю» до кан-товских чистых форм созерцания. В выделении этого понятия, как показал Хайдеггер, про-явилась душа западной культуры, которая человека, называя его субъектом, ставит в основание мирового целого: или в познавательном смысле, как делает Кант, или в метафизическом, как делает Гегель, представляя его венцом саморазвития Абсолютной Идеи. Гегель говорит о запад-ном принципе индивидуальности, который, по его словам, впервые выступил в философской форме в лейбницевой монадологии. Этот же принцип выдвигали Декарт, Кант и сам Гегель. 144 Вторая отличительная черта западной культуры, нашедшая выражение в философии Нового времени, — особая форма рациональности, тесно связанной с чувствами, что дало основание философу и социологу П. Сорокину назвать западную культуру «чувственной». Рефлексии о себе представляют мышление, и лишь потом в процессе размышления открывается существова-ние («мыслю, следовательно, существую», переходящее у экзистенциалистов в «существую, сле-довательно, мыслю». Декарт говорил о двух субстанциях, Спиноза объединил две субстанции в одну. Затем после-довала критика субстанций как таковых. Локк ниспроверг духовную субстанцию, Беркли — ма-териальную. Но если нет ничего устойчивого, как возможно знание? По мнению Юма — только по ассоциации; по Канту — благодаря априорным формам созерцания и мышления. Ф. Бэкон и Р. Декарт утверждали соответственно, что истину дают опыт и ясные, отчетливые суждения. Эксперимент и разум вступили в свои права после средневековой ночи. Синтезиро-вать эмпиризм и рационализм в рамках одной системы удалось Канту. По Канту, познание воз-можно потому, что разум переводит достигающие человека внешние впечатления в форму все-общих истин. Если для Платона гарантом истинности познания является пребывание души до воплощения на земле в мире идей, то Кант заменяет эту гипотезу на гипотезу вечного пребыва-ния понятий в мозгу человека. Платоновский мир идей как идеальных неподвижных образцов Кант модифицировал в мир неподвижных категорий мышления. Объективный идеализм Платона Кант заменил идеализмом субъективным, или трансцендентальным (переводится буквально «находящийся по сю сторону». Усилив значение воли, поздний Кант, а затем Шопенгауэр и Ницше повторили путь от Платона к Аристотелю, путь, наблюдаемый позднее в христианской философии. Творческое величие человека растет, но абсолютная истина ускользает. Ее возвращает Гегель своей Абсолютной Идеей, становящейся во времени. Кант придал познанию личностную актив-ность, Гегель объективировал ее в представление об Абсолютной Идее. Отказ от агностицизма Юма и Канта привел к диалектике Шеллинга и Гегеля, в которой возможность знания обосновы-валась тождеством бытия и мышления. Диалектика выступила как против метафизики в форме учения о субстанции, так и против агностицизма. Материалистически переосмысленная диалек-тика Гегеля вошла затем составной частью в марксизм. Систему Аристотеля можно назвать объективным реализмом, так как в ее основе лежит пред-ставление о действительности, данной чувственному восприятию. Система Гегеля — субъектив-ный реализм, так как в ее основе представление о самодвижущемся субъекте.

104145 Гегель напоминает Аристотеля своей ориентированностью на развитие, но идет еще дальше, пытаясь выявить не только законы развития мира, но и законы развивающегося мышления. Ге-гель осуществил в содержательном плане то, что формально описал так: «История философии показывает, во-первых, что кажущиеся различными философские учения представляют собой лишь одну философию на различных ступенях ее развития; во-вторых, что особые принципы, каждый из которых лежит в основании одной какой-либо системы, суть лишь о т в е т в л ения одного и того же целого. Последнее во времени философское учение есть результат всех пред-шествующих философских учений и должно поэтому содержать в себе принципы всех их»1. Ге-гель демонстрирует это — три стадии его развивающейся системы: платоновская, аристотелев-ская, кантовская. Сама гегелевская философия была кругом в рамках круга всей философии — от Платона через Аристотеля и Канта к Платону же. Схема эта станет полностью понятной ниже. Пока отметим, что гегелевская философия есть модель развития философии как таковой. Система Гегеля логически выстраивается следующим образом. Первое понятие — «бытие» соответствует стадии элеатов, следующее понятие — «становление» соответствует стадии Ге-раклита. Синтез их представляет систему Аристотеля. У Канта Гегель заимствует мысль, что в основании явлений лежит субъект, который есть у него Абсолютная Идея. Синтез Гегеля идет через диалектическую смену стадий-систем. Число основных философских систем до Гегеля равно трем, что соответствует гегелевской триаде. При последовательной смене стадий преды-дущая не уничтожается полностью, и все они оказываются истинными в своем развитии. Гегель завершил платоновскую, аристотелевскую и кантовскую фазы развития философии, представив их как процесс, аналог гераклитова «потока». Его система повторяет развитие систе-матической философии за 2500 лет. Гегель объединил философию в одну систему и со свой-ственной немцам пунктуальностью довел ее до логического конца. Гегель Г. Энциклопедия философских наук: В 3 т. — Т. 1, с. 99. 146 Система Гегеля стала вершиной рационально-обобщающей способности человека, впитавшей в себя три основные черты, присущие западной душе, — рациональность, индивидуальность, активность. Тайна новоевропейской культуры в этих словах. Декарт дал представление о самосо-знании человека; Кант поднял личностную активность субъекта на небывалую ступень; Гегель довел ее до такого предела, что начал испаряться ее носитель — человек. У каждого из трех фи-лософов подчеркивалась одна сторона европейской души, и в то же время они все работали вме-сте. Гегель — заключительный аккорд философской систематики. Он положил последний кирпи-чик, и здание приобрело стройность и завершенность. После Гегеля всеобъемлющие системы в философии стали невозможны. Последующие построения были уходом в идеологию (Маркс5 антропологию (Кьеркегор5 бессознательное (Гартман5 эмпирию (позитивизм5 философию ис-тории (Ясперс5 философию культуры (Шпенглер5 возвращением к предыдущим этапам разви-тия философской мысли — индийской (Шопенгауэр), китайской (Хайдеггер5 средневековой

105(неотомизм5 кантовской (неокантианцы), привлечением философии для решения прикладных задач. Философия занимается человеком (экзистенциализм), анализом науки (неопозитивизм5 культуры (культурология. XX век Философия Канта, Шеллинга, Гегеля действительно является классической в том смысле, что соответствует основным канонам западной культуры. Начиная с Шопенгауэра и особенно Э. Гарт-мана можно говорить о постклассике, поскольку не все каноны ими соблюдаются, хотя связи прослеживаются. Ницше сигнализировал об опасности начала кризиса западной филосо-фии, а Шпенглер охарактеризовал кризис в явной форме, поняв сущность западной культуры на ее закате и предсказав ее гибель. Отрицание Хайдеггером метафизики не что иное, как отход от западной традиции. Экзистенциалистское обращение к индивидуальности есть отказ от разра-ботки целостных проблем культуры. Но, не порывая полностью с западными традициями инди-видуализма, экзистенциализм своим общечеловеческим (в смысле важности для каждого) харак-тером, быть может, обеспечивает плавный переход к всемирной культуре. Философия XX в. жила под воздействием двух векторов. В соответствии с закономерностями развития своего круга она занималась теорией познания, а в соответствии с закономерностями развития в пределах круга — человеком. Платон открыл особый мир идей, и последующая фило-софия занималась соотношением трех миров — природы, человека и идей. Последний вклад в это на- 147 правление мысли внес К. Поппер. Его «третий мир», представляющий собой сумму накопленных человеческих знаний, — тот же мир идей, но ограниченный принципами научности и ставший миром человеческих знаний. Это соответствующий западному духу познавательный вариант основной философской проблемы. Многие философы XIX—XX вв. (Маркс, Ницше и др.( ( #фи-лософии, и только Хайдегтер полностью остался в ней, подводя ее итоги. От сверхоптимистиче-ского гегелевского тождества бытия и мышления он вернулся к скептицизму. Соединив в своем призыве к преодолению метафизики ницшеанскую «переоценку всех ценностей» с попыткой Гуссерля найти сущностные структуры разума, Хайдеггер распространил эту попытку на чело-века в целом. В его философии человек теряет активность, в том числе познавательную — не только в новоевропейском, но и в древнегреческом смысле, и начинает рассматриваться как ис-полнитель воли бытия. Кризис философии связан с кризисом культуры, в ядре которой она находится. Кризис «чув-ственной» (по П. Сорокину западной культуры является внешней причиной заката философии. Последний вызван не поражением демократии и церкви, как два предыдущих, а кризисом идеа-лов гуманизма, на которых базировалась западная цивилизация. Прогресс философии Как писал Гегель, «каждая часть философии есть философское целое, замкнутый в себе круг, но каждая из этих частей содержит философскую идею в ее особенной определенности или как особенный момент целого. Отдельный круг именно потому, что он есть в самом себе тоталь-ность, прорывает границу своей определенности и служит основанием более обширной сферы; целое есть поэтому круг, состоящий из кругов, каждый из которых есть необходимый момент, так что их система составляет целостную идею, которая вместе с тем проявляется также в каж-дом из них в отдельности»1. Эти слова вводят в с х е м у развития философии, в соответствии с которой имеются три модификации единой системы — Платона, Аристотеля и Канта, — и их обобщение Гегелем. «Философия оказывается возвращающимся к себе кругом, не имеющим начала в том смысле, в каком имеют начало другие науки, так как ее начало относится лишь к субъекту, который решается философствовать, а не к науке как к таковой»2. Попасть в исходную точку невозможно — это спираль. В каком направлении она разворачи-

106вается? Платон считал, что в истории 1 Гегель Г. Энциклопедия философских наук: В 3 т. — Т. 1, с. 100. 2 Там же, с. 103. 148 имеет место регресс; Аристотель, Кант и Гегель — что прогресс. Развитие философии прогрес-сивно в смысле преемственности знаний и регрессивно в смысле творческого потенциала. Мо-дель спирали подходит в том плане, что имеет место накопление информации. Но философия присуща данной культуре и вместе с ней совершает цикличное развитие. В пределах круга твор-ческая сила философии убывает вместе с ростом знания. Философия с о в е р ш и л а т р и круга: античный (от Сократа — через Платона и Аристотеля — к скептикам), христианский (от Христа — через Блаженного Августина и Фому Аквин-ского — к Монтеню новоевропейский (от Декарта — через Канта и Гегеля — к экзистенциалистам. Эти круги не повторялись, и в каждом было что-то свое: в античном господствовал разум, в хри-стианском — вера, в новоевропейском — наука. Закономерностью в пределах каждого круга является уменьшение значения этики — от тождества знания и добродетели у Сократа и Декарта до увеличения относительной роли воли у Аристотеля и Гегеля с впадением в пессимизм и скеп-тицизм. Завершение каждого круга (почему имеет смысл говорить о круге близко в определен-ном смысле к началу его. Сократ тоже был немного скептиком, но в его скептицизме просвечи-валась ирония, и он прославился страстной жаждой истины, в то время как скептики больше ду-мали об опровержении догматиков, чем о создании конструктивной системы. В конце каждого круга наблюдается явное снижение творческих потенций философии. Схематично спираль философии можно выразить так (см. с. 150. Древняя Греция прошла путь от мифа к логосу, Средние века — от веры к разуму. Новое время — от науки к идеологии. 1-й круг — мифолого-философский, когда разум был выше веры и чувств; 2-й — религиозно-философский, когда вера была выше разума и чувств; 3-й — научно-философский, когда чувства выше разума и веры. Это были круги разума, веры и чувства, и так как философия ближе к разуму, то именно 1-й круг собственно философский. Во 2-м — филосо-фия становится «служанкой богословия», в 3-м — теории познания. 2-й круг — философские вариации на темы веры, 3-й — на научные темы. Это уже несамостоятельное существование, и подлинная философия остается уделом и продуктом древних греков, которым можно подражать, но до которых не подняться. Древнегреческий круг — «золотой век» философии и эталон ее раз-вития самой философской нацией — древнегреческой. Платон выразил рациональную ориентацию на мир, Кант — рациональную ориентацию на личность. Аристотель — неподвижную сущность мира, Гегель — его развитие. Основная кате-гория 1-го круга — идея, 2-го — Бог, 3-го — субъект. Античные скептики нанесли удар первой, атеисты Возрождения — второй, экзистенциалисты — последней. 149

107А как быть с прогрессом? Новые моменты входят в каждый круг: вера — во 2-й, бессозна-тельное — в 3-й. Это прогресс, только не в том безапелляционно упоительном смысле, в котором ожидали бессмертия или коммунизма. Гегель выразил представление о прогрессе познания, от-ражающем основные этапы становления мира. На самом деле идет накопление знаний как обра-зов мира, но нет прогресса результатов. Каждая культура дает свою картину мира. Говорят о прогрессе науки, но к искусству это понятие уже не подходит. Философия близка к науке преемственностью знаний, и в этой сфере прогресс есть. В смысле же содержательной си-лы и духовной энергии 1 -й круг явно «прогрессивнее» последующих, а 150 в пределах кругов имеются свои вершины — Платон, Аристотель, Кант, Гегель, после которых начинается спад. Обеспечивая знания, энергия рассеивается. Процесс напоминает отпущенную пружину: чем больше места в пространстве она занимает, тем слабее ее внутренняя энергия. Потенциальная энергия превращается в кинетическую и уходит на преодоление сопротивления среды. Чем больше энергия и меньше сопротивление, тем выше результат. Л.Н. Гумилев ввел понятие «пас-сио-нарности» как внутричеловеческой энергии, движущей исторический процесс. Можно гово-рить о различных видах пассионарно-сти, и в частности о духовной, движущей развитие культу-ры. Духовная энергия превращается в знание. С ростом его постепенно убывает творческая мощь Три круга философии

108культуры. К концу этапа ее не хватает на создание универсальных систем, и разъедающий скеп-тицизм убивает живое древо философии. В качестве закономерности развития философии можно представить и постоянно движущий-ся между двумя пунктами маятник. 1-й круг прошел путь от мифологической веры к разуму, 2-й — от разума к религиозной вере; 3-й был возвращением от веры к разуму и как бы «отрицанием отрицания» в соответствии с третьим законом диалектики. Труднее обнаружить здесь гегелев-ский синтез. По-видимому, возможна гармония между разумом и верой. Маятник постоянно движется, и точка гармонии — точка неустойчивого равновесия, которую начинаешь ценить, пройдя мимо. Исходя из такого представления, философия испытывала кризис, и круг кончался, потому что начинавшее превалировать отрывалось от единства с другими сторонами и доходило до предела, нарушая гармонию. В 1-м круге гармонию нарушил разум, и философия погибла из-за скепсиса по отношению к нему; во 2-м — гармонию нарушила вера, и философия погибла из-за скепсиса по отношению к вере; в 3-м — гармонию нарушили чувства, и философия погибла из-за скепси-са по отношению к чувствам (кризис «чувственной» культуры). Во всех трех случаях было нарушение гармонии. Причина кризиса разума (как потом веры и чувства) — в его силе, нару-шившей гармонию. 151 Кризис разума породил веру, кризис веры — чувство. К чему приведет кризис «чувственной» культуры? Ответить на это в пределах философии невозможно, потому что философия размыш-ляет, а не пророчествует. Может быть, приведет к гармонии разума, веры и чувства, которой ни-когда за последние 2500 лет не было; или к торжеству первоначальной, недифференцированной культуры (этого, по существу, хочет, призывая к возвращению к до-сократикам, Хайдегтер). Философский круг начинается с творческого сомнения в предшествующем знании (в Древней Греции — мифологическом, в Новое время — метафизическом5#A$#(5то-рые разрешают сомнения (Платона, модифицированного Аристотелем; Канта, модифицирован-ного Гегелем5 и в конце круга появляется скептицизм по отношению ко всему построенному (Секст Эмпирик по отношению к античной философии, философы Возрождения по отношению к религиозной философии и экзистенциалисты по отношению к научной философии. Знание воз-никает из сомнения и растворяется в нем. Три части круга характеризуются следующим: сначала появляются желание и вера в возмож-ность достижения истины; затем создаются системы, претендующие на это; наконец, преоблада-ет сомнение в ее достижении. Проблема сдвигается в область морали (в поздней античности5 теории познания (в конце Нового времени5,,B+C$[ XX в.), но абсолют-ная истина признается недостижимой. Не то, что соответствующие системы не предлагаются, просто на них не обращают внимания, и они не пользуются престижем. Итак, мы имеем дело с тремя разновидностями деятельности в пределах круга: созданием метода, решением проблем с помощью этого метода, сомнением в возможностях с помощью данного метода найти абсолют-ную истину. И еще одна закономерность в пределах круга. Сначала интерес к человеку нарастает (Платон, Августин, Кант5 затем он переходит на универсум и создается духовный «дом» (Аристотель,

109Фома Аквинский, Гегель5 а в конце концов универсальная система рассыпается и растет ощу-щение бездомности и одиночества. Как создается философская с и с т е м а? Берутся конструкции, куда входит все предшеству-ющее знание, и строится из них духовное здание, обладающее прочностью и красотой, необхо-димой, чтобы человеческому духу было в нем просторно и приятно. Решая злободневную про-блему, философ использует достижения данного этапа и берет в качестве аналога систему ранне-го этапа, которая занимала то же место в своем круге, что его система сейчас. Так, можно ска-зать, что Кант синтезировал Декарта и Платона, Гегель — Декарта, Канта и Аристотеля. Здесь хорошо видно значение преемственности в философии. 152 Третий член каждого круга достигает пика синтеза и создает наиболее совершенную систему — духовный «дом», в котором человеку удобно. Такими домами М. Бубер считал аристотелев-ский, томистский и гегелевский. Философский круг в целом — как бы духовный космос культу-ры. Каждый великий синтез должен удовлетворять трем параметрам: особенностям данного кру-га (т.е. национальной психологии людей, развивающих философию в данном круге5 своему ме-сту в пределах круга и месту на общей шкале философии. Четыре великие философские систе-мы: Платона, Аристотеля, Канта и Гегеля—и две великие религиозно-философские системы: Августина и Фомы Аквинского — различаются по двум признакам: 1iA,ув-ственного мира (идеализм и реализмt 2iA+-j-j[+-j(бъ-ективный. Первый признак внутрикультурный, второй — межкультурный, следующий из того, что древнегреческая душа созерцательна и космична, а западная активна и индивидуалистична. Основной вопрос философии — не только вопрос о соотношении бытия и мышления, но и вопрос о соотнесении трех миров — природного, мира человека и мира идей. Великие системы различаются тем, как соотносятся эти три мира и выделяются по местонахождению идей и их вовлеченности в движение. У Платона идеи вне вещей, у Аристотеля — в действительности, у Канта — в голове человека, у Гегеля переходят в природу, затем в человека и возвращаются в исходное состояние Абсолютной Идеи. Для Платона существуют три различных мира — природы, идей и человека: Все четыре системы идеалистические, потому что в каждой из них действуют идеи. У Плато-на — объективный идеализм, у Аристотеля — относительный идеализм, у Канта — субъектив-ный идеализм, у Гегеля — абсолютный идеализм. Идеализм Аристотеля относительный (как Для Аристотеля мир идей соединен с природным: Кант включил мир идей в человека: Наконец, у Гегеля три мира последовательно переходят один в другой:

110относителен и его реализм), поскольку с объективным бытием он соотносит бога-перводвигателя. Идеализм Гегеля абсолютен, поскольку и в начале, и в конце бытия у него нет ничего, кроме Абсолютной Идеи. Идеализм Аристотеля и Гегеля монистичен в отличие от идеа-листического плюрализма Платона и Канта. Какие еще возможны варианты? Для материалиста существуют только два мира или даже один, если, как полагают так называемые вульгарные материалисты, мысль материальна. При этом невозможно признание мира идей как существующего независимо от человека. Материа-лизм получается путем отрицания важнейшей стороны философского треугольника — мира идей. Таким образом, исходная великая философская система — Платона, а все другие — ее моди-фикации: аристотелевская, в которой «идеи» Платона помещены в чувственный мир; кантовская, в которой они помещены в человеческий мозг; и гегелевская, в которой Абсолютная Идея после последовательного превращения в природу и человека возвращается к себе самой. Когда заканчивается круг философии, другие отрасли культуры — наука, религия, идеология — пытаются поглотить ее. Христианство обрушилось на греческую философию, наука подавила схоластику в конце Средних веков, в наше время процветает идеология. В начале круга идут просветители, в конце — скептики. Философия, теряя целостность и творческую мощь, исполь-зуется в иной сфере. Появляются утверждения, что требуется не объяснять, а изменять мир. Од-нако попытки изменения идут за счет предыдущих философских достижений. В конце каждого круга видим и благодарение жизни за все происходящее. Плод, падая, дол-жен, по Марку Аврелию, благословить дерево, которое его произвело, с благодарностью к ветке, которая его поддерживала. В XX в. о благодарности бытию и благоговении перед жизнью писа-ли Г. Марсель и А. Швейцер. Начинается с бытия и кончается бытием. Философия возникла как рациональное вопрошайие о бытии и человеке, и ныне Хайдеггер призывает обратиться к бы-тию, а экологическая ситуация сама возвращает к нему же. В процессе движения философии меняются и жанры. Наиболее плодотворные результаты до-стигаются на стадии диалога, систематизируются они в жанре трактата, а распространяются в жанре проповеди. Широкое распространение ее свидетельствует о том, что круг философии под-ходит к концу. Так было во времена Марка Аврелия и Ницше. Если диалог ближе к площадной риторике и 154 имеет созидательное значение, трактат ближе к науке и имеет систематизирующее значение, то проповедь (как и любимые стоиками и эпикурейцами письмо, дневник, поэма насыщена внут-ренней исповедальностью и искренностью и имеет прежде всего нравственное значение. В ней меньше логики, больше сердца; меньше обоснованности, больше эмоций. Контрольные вопросы 1. В чем основные различия идеализма и реализма? 2. В чем сходства и различия между тремя кругами в философии — античным, средневековым и новоевропейским? 3. Каковы закономерности развития в пределах каждого круга? 4. В чем сходства и различия между философией Сократа и Декарта? 5. В чем сходства и различия между философией Платона, Августина и Канта? 6. В чем сходства и различия между философией Аристотеля, Фомы Аквинского и Гегеля? 7. В чем сходство и различия античного скептицизма, скептицизма эпохи Возрождения и скептицизма философии XX в.? 8. В каком смысле можно говорить о прогрессе философии? 9. Каково соотношение разума и веры в развитии философии? 10. Каковы возможные альтернативы будущего развития философии?

111Рекомендуемая литература Вундт В. Введение в философию. — СПб., 1903. Рассел Б. История западной философии. — М., 1959. Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. — М., 1992. Фейербах Л. Гегелевская история философии // Собр. произв.: В 3 т. — М., 1974.-Т. 2. Шпенглер О. Закат Европы: Очерки морфологии мировой истории: В2т.-М., 1993-1998.-Т. 2. Ясперс К. Истоки истории и ее смысл. — М., 1992. Глава 14 МЕТОДЫ И ВНУТРЕННЕЕ СТРОЕНИЕ ФИЛОСОФИИ Философия имеет специфический предмет исследования, стало быть, она должна владеть собственными методами. О соответствии в философии метода предмету впервые четко сказал Гегель, пропагандируя диалектику в противоположность метафизике. Последней со времен Ари-стотеля называют попытку открыть за текучей действительностью нечто устойчивое. Гегель именно действительность взял отправной точкой философствования и возвел в метод. Он был новатором использования 155 диалектики как метода, пригодного для всех философских исследований. Применяемый метод связан с основной содержательной установкой. Если признавать идеи существующими автономно, к ним надо приходить с помощью диалога и созерцания (по Сокра-ту и Платону. Если идеи пребывают в вещах, последние надо исследовать (Аристотель. Если идеи существуют в человеке — испытывать природу с их помощью (Кант.h/ ?$ из одной формы в другую, нужен некий синтетический метод — диалектика, в который входят и диалог, и исследование, и испытание. В одном случае Дух спорит и созерцает; в другом — сле-дует природе; в третьем — пытает ее, расчленяя; в четвертом — природа предстает как самораз-вивающаяся идея. Диалектический метод Диалектический метод обычно противопоставляют формально-логическому, господствую-щему в естественно-научном познании. Можно сказать, что диалектический метод ближе к жиз-ни, формально-логический — к ее познанию в мысли. При диалектическом методе мышление остается на конкретном уровне, при формально-логическом от конкретного восходит к абстракт-ному. Необходимо использовать оба метода. Диалектика при отрицании формальной логики пре-вращается в иррациональную противоположность познанию, отрицание возможности мира и познания его. Формальная логика в крайних вариантах предстает как тавтологическое умствова-ние, имеющее мало общего с жизнью. Тут как бы два полюса мировоззрения и-миропознания. Ценность диалектического метода в том, что он очищает метафизику от ненужных мудрствова-ний и тупика, в который заходит мысль. Но и сама диалектика не способна найти выход из про-тиворечий, которыми занимается, без привлечения аппарата формальной логики. Диалектический метод может дополнять конкретно-научные. По существу, он не опровергает и не отрицает научные методы в силу своей всеобщности (любые научные данные подводимы под диалектику5 но указывает на принципиальную неполноту научного познания и способен помочь в выработке основополагающих предпосылок научного познания. Диалектика как метод есть рассмотрение явлений в их развитии. Поэтому диалектический метод противостоит любой замкнутой системе взглядов. Диалектический взгляд должен отри-цать и неподвижность платоновского царства идей, и гегелевскую Абсолютную Идею. Противо-речие между методом и системой наличествует у всех диалектиков — создателей систем.

112Приблизившись к требованиям разума, став системой, диалектика удаляется от реальности. С помощью системы можно пред- 156 сказать какое-то количество явлений, но чем оно больше, тем менее точно отражены отдельные индивидуальные события. Попытки найти субстанцию, «вечные законы» (в том числе диалекти-ки есть, по существу, формально-логическое стремление разума к устойчивости. Во всем, что есть определенного в философии, налицо формально-логическое построение. Диалектический метод хорош для опровержения противников, так как каждому положитель-ному взгляду на вещи он противополагает его отрицание. Поэтому диалектический метод широ-ко распространен в качестве метода спора. Его отрицательное значение, пожалуй, не меньше значения скептицизма; положительное значение заключается в ориентации на скрытые потенции бытия. Диалектику как метод можно интерпретировать различным образом: или как учение о внеш-ней борьбе, которая достигает своего крайнего обострения и революционного разрешения, или как учение о внутренней борьбе, которую человек ведет с самим собой. Другими словами, диа-лектика как метод представляет широкие возможности для использования. Диалектика претендует на гносеологический синтез конкретного и всеобщего. От индивиду-ального через изучение связи между индивидуальным и закономерным к закономерному и от него опять к индивидуальному — таков метод исследования, отвечающий диалектике. Философ может начать с понятных всем обычных вещей, затем перейти к понятийному анализу, уйти в методологию науки и снова вернуться к действительности, давая ориентиры на будущее. Прагматический метод Среди методов, отражающих специфические черты предмета философии, одно из важных мест занимает прагматический (от греческого «прагма» — действие, практика. Он исходит из того, что синтез познания и преобразования составляет характерную черту философствования. «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы и з ме -н и т ь его»1. Данное стремление философии поставлено на передний план прагматизмом. Прагматизм и есть, по утверждению Джемса, не что иное, как метод. «Прагматический ме-тод... пытается истолковать каждое мнение, указывая на его практические следствия... если мы не в состоянии найти никакой практической разницы, то оба противоположных мнения означа-ют, по существу, одно и то же»2. Все выводы проверяются экстраполяцией их на человека. 1 Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения: В 50 т. — М., 1995. — Т. 2, с. 4. 2 Джемс У. Прагматизм. — СПб., 1910, с. 33. 157 Структурализм, системный подход, функциональный анализ, прагматизм, диалектика пред-ставляют собой методы исследования, которые при их возникновении в какой-то степени имма-нентны предмету. Затем метод, достигший успеха в сфере его формирования, начинает прони-кать в смежные области, действуя в них в качестве инструмента. В методологии тоже есть пре-емственность, сдвиги методов аналогичны сдвигам проблем, и здесь огромное поле деятельности для методологов. Метод и принцип По существу, основные методы философствования — скорее принципы, которые открывают в мире и мышлении и затем рекомендуют применять везде. Результаты познания сами в какой-то мере определяются исходными принципами. У каждой стройной философской системы свой принцип: у Гегеля — Абсолютная Идея, у Ницше — воля к власти и т.д. О роли принципа в фи-

113лософии В.С. Соловьев сказал так: «Когда в умственном развитии должен проявляться какой-нибудь принцип, то для того, чтобы он всецело был выражен и вполне развит, необходимо, что-бы носители этого принципа признавали его абсолютным и, следовательно, безусловно отрицали значение всякого другого принципа»1. Значение имеют также личность философа и внешние условия его работы. Подчеркнем еще раз, что главное в философии не набор знаний, а способность думать. Философия имеет свои методы: сократовскую майовтику, развившуюся в диалектику как метод мышления; совокуп-ность рациональных правил — универсальный циркуль, которым измеряется бытие, и т.д. Ис-пользование этих методов необходимо, но недостаточно. Здесь подходит аналогия с языком. Существуют фонетика, грамматика, лексика, которые можно знать, но не уметь говорить на данном языке. Точно так же можно выучить философию, но не уметь думать. Навык и тренировка требуются как для овладения умением говорить, так и для овладения умением мыслить. Это второй уровень овладения дисциплиной. Наконец, наивысший, третий, уровень — творческий, когда удается сказать новое слово в буквальном и переносном смысле. Итак, три уровня: знание, умение, творчество. Умение мыслить связано с критической оценкой происходящего, поскольку всякая самостоя-тельная мысль находится в противоречии с существующими стереотипами; с целостностью от-ношения к миру, поскольку одна мысль неизбежно тянет за собой другую. Человек или умеет говорить на другом языке обо всем, 1 Соловьев B.C. Критика ответственных начал // Собр. соч.: В 10 т. — СПб., 1911-1914.-Т. 1.-С.63. 158 или не знает языка вовсе. Так же он либо имеет целостный взгляд на мир, либо не дорос до фи-лософии. Специальные философские дисциплины В предыдущих главах мы рассматривали преимущественно «ствол» философии. Теперь об-рисуем контуры всего древа как такового. Такой логикой ознакомления с материалом определя-ется то, что главы, раскрывающие основное содержание философии, идут после историко-философского рассмотрения систематической философии. Во многих науках есть общая и специальные части. В философии есть систематическая фи-лософия и такие дисциплины, как этика — искусство жить, логика — умение мыслить, онтоло-гия — учение о бытии, гносеология — теория познания, эстетика — учение о прекрасном, тео-логия — учение о Боге. Систематическая философия имеет дело с единством истины, добра и красоты, а отдельные философские дисциплины — с истиной (теория познания5обром (этика5 красотой (эстетика).

114Древо философии Если систематическая философия — учение об идеях как таковых, то этика — учение о нрав-ственных идеях, эстетика — учение об идее прекрасного, гносеология — учение об идее истины. На различные разделы философии по-разному распределена нагрузка основных ее функций: ми-ровоззренческой, познавательной, систематической, критической. В недрах философии зародилась логика с аристотелевскими законами тождества (А = А5не-противоречия (А Ф не-АA,$ B[#G А или не-А, третьего не дано5то-рую затем дополняли Лейбниц и Гегель. Особенно важны взаимодействия философии с этикой. С поисков нравственных ценностей, общих для всех людей, началась философия Сократа. Понятие всеобщего блага было стимулом для создания мира идей Платона. С Аристотеля этика начала расходиться с философией, хотя Аристотель написал первый учебник «Этики», что, впрочем, и свидетельствовало о ее обособле-нии. Никогда больше этика не служила основанием для философских систем. Кантовский кате-горический императив есть только констатация «золотого правила» этики. Для Гегеля проблемы нравственного не являются первичными. Этика имеет самостоятельный смысл как дисциплина об общечеловеческих ценностях. Там, где она подчиняется классовым, национальным и каким-либо другим интересам, исчезает ее са-моценность. Как только историческая целесообразность (по Гегелю и Марксу ставится выше абсолютов, так этика теряет свое значение. Общечеловеческий (у Сократа и даже метафизиче-ский (у Платона смысл моральных принципов — условие развития этики. К закономерностям этики относится так называемое «золотое правило», идущее от античной философии через хри-стианское «возлюби ближнего своего, как самого себя» к кантовскому категорическому импера-тиву. Развитие отдельных философских дисциплин определялось господствовавшими в обществе 159

115культурными доминантами, которые представляли собой последовательность: мифология — религия — наука. В более полной схеме (см. с. 159#G(+ $ ))5ма-тическую философию, сферу философских дисциплин и сферу человеческой деятельности и от-раслей культуры. Контрольные вопросы 1. Как соотносятся предмет и метод исследования? 2. В чем суть диалектического метода? 3. Каково соотношение диалектики как метода и идеала как цели? 4. В чем специфика прагматического метода? 5. Как соотносятся философский метод и философские принципы? 160 6. Как соотносятся систематическая философия и специальные фило софские дисциплины? 7. Какова структура философского знания? Рекомендуемая литература АйерА. Философия и наука // Вопросы философии. — 1962. — № 1. Гегель Г. Энциклопедия философских наук: В 3 т. — М., 1975. — Т. 1. Джемс У. Прагматизм. — СПб., 1910. Кропоткин П.Л. Этика. — М., 1992. Поппер К. Нищета историзма // Вопросы философии. — 1992. — № 8—10. Г л а в а 15 ФИЛОСОФИЯ И НАУКА Из схемы, помещенной на с. 159, видно, как философия стыкуется с другими отраслями куль-туры. Еще Аристотель поставил задачу формирования философии как науки, о конечных причи-нах и о мудрости говорил как о науке. Но наиболее часто философию с наукой смешивали фило-софы XIX в. Задачу онаучивания философии со всей ясностью поставил Гегель (хотя известны его слова, что если философия расходится с данными эмпирической науки, то тем хуже для по-следней. В этом направлении пошли разными путями позитивистская философия и марксист-ская идеология. Ф. Энгельс, продолжая данные притязания, писал о диалектике как о «науке о всеобщих законах движения и развития природы, человеческого общества и мышления»1. Философия может быть наукой, если может быть наука, «исследующая первые начала и при-чины»2. Но, по крайней мере, современная наука не такова. Это совокупность дисциплин, даю-щих рационально-эмпирический ответ на частные проблемы бытия и существования человека. Наука изучает конкретные явления и пытается на основе их обобщения вывести закономерности. Философия имеет дело с миром в целом, включая сюда не только эмпирическое, но также ду-ховное и нравственное и не забывая о том, что начальным и конечным пунктами философского исследования является индивидуальное, в том числе индивидуум как объект и субъект исследо-вания. Таким образом, специфика науки не только в том, что она не берется за изучение мира в целом, подобно философии, а представляет собой частное познание, но также и в том, что ре-зультаты науки требуют эмпирической проверки. В отличие от философских утверждений они не только 1 Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения: В 50 т. — Т. 20, с. 145. 2 Аристотель. Метафизика // Соч.: В 4 т. — Т. 1, с. 69. 161

116 подтверждаемы с помощью специальных практических процедур или подвержены строгой логи-ческой выводимости, как в математике, но и допускают принципиальную возможность их эмпи-рического опровержения. Все это позволяет провести разделительную линию между философи-ей и наукой. Ученых порой представляли в качестве так называемых стихийных материалистов в том плане, что им присуща изначальная вера в материальность мира. Вообще говоря, это не обяза-тельно. Можно верить, что Некто или Нечто передает людям чувственную информацию, а уче-ные считывают, группируют, классифицируют и перерабатывают ее. Эту информацию наука рационализирует и выдает в виде законов и формул вне отношения к тому, что лежит в ее осно-ве. Поэтому ученый может вполне быть как стихийным материалистом или идеалистом, так и сознательным последователем какой-либо философской концепции. Такие ученые, как Декарт и Лейбниц, сами были выдающимися философами своего времени. Современная наука В Новое время произошел великий поворот в развитии культуры — наука поднялась на ее высшую ступень. С тех пор значение науки неуклонно возрастало вплоть до XX в., и вера в науку поддерживалась ее огромными достижениями. В середине XX в. в результате растущей связи науки с техникой произошло событие, равное по масштабу научной революции XVII в., получившее название научно-технической революции (НТР и знаменовавшее новый этап в раз-витии научного знания. НТР характеризуется, во-первых, срастанием науки с техникой в единую систему, в результа-те чего наука стала непосредственной производительной силой, а во-вторых, небывалыми успе-хами в деле покорения природы и самого человека как части природы. Достижения НТР впечат-ляющи. Она вывела человека в космос, дала ему новый источник энергии (атомную энергию5 принципиально новые вещества и технические средства (лазер), новые средства массовой ком-муникации и информации. В современной философии существуют два взгляда на науку в ее связи с жизнью человека: наука — продукт, созданный человеком (К. Ясперс5 и наука — продукт бытия, открываемый через человека (М. Хайдеггер. Наука, по К. Попперу, не только приносит непосредственную пользу общественному произ-водству и благосостоянию людей, но также учит думать, развивает ум, экономит умственную энергию. Наука изучает мир и его эволюцию и сама является продуктом эволюции, составляя вслед за природой и человеком особый, «третий» мир — мир знаний и навыков. В к о н ц е п ц и и трех м и- 162 ров — мира физических объектов, мира индивидуально-психического и мира интерсубъективно-го (общечеловеческого знания — наука сменила мир идей Платона. Третий, научный мир стал таким же эквивалентом философскому миру идей, как град Божий Блаженного Августина в Средние века. «С того момента, как наука стала действительностью, истинность высказываний человека обусловлена их научностью. Поэтому наука — элемент человеческого достоинства, отсюда и ее чары, посредством которых она проникает в тайны мироздания»1. Эти же «чары» приводили и к преувеличенному представлению о возможностях науки, к попыткам поставить ее выше других отраслей культуры и перед ними. Создалось своеобразное научное лобби, которое получило название сциентизма (от лат. «сциенция» — наука. #i время, когда роль науки по-истине огромна, появился сциентизм с представлением о науке, особенно естествознании, как высшей ценности. Эта научная идеология заявила, что лишь наука способна решить все пробле-мы, стоящие перед человечеством, включая бессмертие. В рамках сциентизма наука рассматривалась как единственная в будущем сфера духовной культуры, которая поглотит ее нерациональные области. В противоположность этому также

117громко заявившие о себе во второй половине XX в. антисциентистские высказывания обрекают науку на вечное противопоставление человеческой природе. Антисциентизм исходит из поло-жения о принципиальной ограниченности возможностей науки в решении коренных человече-ских проблем и оценивает науку как опасную силу, отказывая ей в положительном влиянии на культуру. Да, говорят критики, наука повышает благосостояние населения, но она также увели-чивает опасность гибели человечества и Земли от атомного оружия и загрязнения природной среды. Взаимодействие философии и науки Отправная точка философии — миф, его осмысление, рассуждения на его тему. Мифология отвечает на вопрос о начале и происхождении мира, философия — о его смысле, целостном функционировании и о смысле жизни человека. Преемственность мысли сближает философию с наукой, и недаром основы науки заложены тоже в Древней Греции. Наука идет от видимых ве-щей, и ее выводы проверяются ими. Скажем, в физике гипотеза кварков — частиц, из которых состоят все тела, после их обнаружения стала теорией. Но философские, так сказать, «кварки» никогда не будут открыты, поскольку главные философские утверждения не проверяемы опы-том. Они находятся как бы за природой, почему Ари- Ясперс К. Смысл и назначение истории. — М., 1994. 163 стотель и назвал их метафизикой («мета» — предлог «за», «фю-зис» — природа. Именно от-сутствием окончательных ответов на вечные вопросы о смысле жизни и человеческого суще-ствования отличается философия от науки, с одной стороны, и от религии — с другой. Философские системы нельзя полностью подтвердить или опровергнуть: они говорят о мире в целом, претендуя на вселенский масштаб. Критерий истинности — практика — к ним не при-меним. Когда выступают с нападками на какое-либо направление, его представители могут по-просить: «Опровергните нас!» Если это удастся, значит, данные взгляды вообще не философ-ские. Научные положения имеют конкретные следствия, которые могут быть проверены непо-средственно или с помощью соответствующей аппаратуры. Философские положения не имеют проверяемых следствий. Но в отличие от религии философские построения основываются на научных данных, тогда как для религии основным является Откровение, а его нелегко модифицировать под влиянием новых научных открытий. Наука занимается трансцендентальным (посюсторонним5 религия — трансцендентным (потусторонним. Для философии характерно рассмотрение обеих областей в единстве. Все связано со всем в мире и духе. Философия, которой присущи неудовлетворенность хождением по равнине опытной науки и постоянное стремление вверх с опасностью упасть в пропасть, является связующим звеном между наукой и религией. В качестве платы за стремление все объять выступает невозможность для философов опереться на факт, как на каменную стену, подобно ученым, и неспособность силой веры привести в восторг толпу, подобно религиозным деятелям. Философы сомневаются и поэтому рискуют в глазах обывателей показаться смешны-ми и наивными. Философия — торжество духа, не отягощенного материей. Ценность ее определяется не тем, насколько она ближе к данным органов чувств, а тем, насколько силен дух сам по себе. «Задача философии состоит вообще в том, чтобы свести вещи к мыслям, и именно к определенным мыс-лям»1. Философия, таким образом, понимается как относительно замкнутое царство духа, по-строенное на эмпирическом базисе, который сам в него не входит (в отличие от науки, которая состоит из двух частей — эмпирической и теоретической. Философия основывается на духе, который не может измениться в своих чертах, пока суще-ствует человечество как вид. Наука же в качестве высшего критерия имеет опыт, и сочетание опыта и рационального мышления может увести ее от реальности человеческого духа. Ученый объективирует себя в науке, а пыта-

118Гегель Г. Энциклопедия философских наук: В 3 т. — Т. 1, с. 253. 164 ясь снова обрести себя как целостную неповторимую личность, обращается к философии. В отличие от ученого, которого можно уподобить стрелку, стреляющему при ясной погоде и могущему проверить, попал он в мишень или нет, философа можно уподобить стрелку, стреля-ющему в кромешной мгле. Он не может никогда узнать, попал он или нет, а может только пове-рить в свою удачливость и убедить себя. Гипотетичность философских положений не может привести к отказу от философии. Воз-держание от суждений, провозглашенное скептиками, заклеймено Гегелем как «скудость мыс-ли». Философия не может быть научно безупречна, но отсюда не следует, что она имеет дело только с мнением. Философия является инструментом обсуждения сокровенных человеческих желаний. Цель философской «стрельбы» — блаженство, а побуждают «стрелять» психологиче-ская потребность в вере в вечное существование и задача создания внутреннего, духовного мира. Философские положения недоказуемы, как научные доказуемы обращением к опыту или как логические теоремы — обращением к разуму, но в этом нет необходимости. Философская си-стема, чтобы проникнуть в души людей, должна прежде всего удовлетворять их основным по-требностям и идеалам. Значит ли, что в этом случае нет места истине? Отнюдь. Мышление имеет здесь дело с особым родом истины — истиной философской. В отличие от науки с приматом чувственного опыта и религии с культом авторитета в фило-софии большое значение приобретает интуиция. Философское знание — знание об Универсуме, и оно может считаться полноценным в том случае, если имеется метод постижения целого. Фор-мальная логика тут не подходит, так как слабое и отрывочное знание реальности не дает воз-можности построить бесконечно длинную цепь логических умозаключений (да это и в принципе невозможно. Провалы преодолеваются с помощью озарения, которое дополняет недостающие звенья. Нельзя доказать истинность определенного воззрения об Универсуме (на это не способен ни один гений5 можно лишь интуитивно ощущать свою правоту. Логичность мышления и большое количество знаний соединяются в философской системе со способностью к целостно-му восприятию, которая, возможно, не инструмент разума, а свойство души. Посредством него определяют красивое, справедливое и т.д. Индивидуальный характер философских систем и оснований для них сообщает то отличие философии от науки (сближая ее с искусством), что философией может заниматься каждый при достаточной глубине его мышления, даже не овладев категориальным аппаратом и содержанием дисциплины. Философствовать можно с нуля, с создания собственного категориального базиса. В этом случае вряд ли изобретешь велосипед, но лучше все же знать о 165 существовании велосипеда и владеть им, чтобы быстрее достичь цели. Ученые находят готовыми основания своей деятельности, в том числе теоретический фунда-мент. Наука основывается на эмпирически подтвержденном авторитете. Ученые порой исполь-зуют достижения наук для философии. Если ученый переходит, например, от вывода о беско-нечно малых величинах в математике к представлению о монадах как основных единицах мира, как Лейбниц, то его несомненно можно назвать философом в той же мере, как и создателем дифференциального и интегрального исчисления. Отмечалось, что философия имеет дело с ценностями во всем их многообразии. «Как у Со-крата, так и в первых диалогах Платона философское сознание простирается на знание во всем его объеме, причем оно сознательно противополагается знанию, ограниченному познанием дей-ствительности. Оно охватывает также и определение ценностей, правил и целей»1. Философское миропонимание строится на основе охвата всех данных о реальности и представлений о цели и смысле человеческого существования. Последнее особенно важно. Философия науки интересна только ученым. Она определяет ро-довые свойства человека — пределы и возможности познания им себя и мира. Если изменится

119взгляд на какой-нибудь гносеологический вопрос, то иной станет точка отсчета, а структура со-циальных взаимоотношений останется прежней. Решение гносеологического вопроса затрагива-ет всех и никого в особенности. Так же точно людей в большинстве своем привлекает и наука, выявляющая общее в природе. Ученый работает на общее в человеке, и все его выводы относят-ся к родовым свойствам. Считают ли, что Солнце вращается вокруг Земли, или узнали, что Зем-ля вращается вокруг Солнца — для индивидуальных свойств человека и структуры взаимоотно-шений людей это не имеет значения. Этическая философия, обращенная к индивидуальным свойствам человека, привлекает вни-мание человека как индивида. Это же относится к большинству разделов философии. То, что в философии ценностный аспект имеет гораздо большее значение, чем в науке, ведет к тому, что так называемые всеобщие ее законы (отражающие стремление представить философию как науку, использовавшиеся идеологами для придания веса и видимости объективности своим взглядам заслуживают, скорее, названия принципов. Философские взгляды нельзя рассматри-вать в виде теории, подобно научной. Это учения, объединяющиеся вокруг общей идеи. Конечно, это не противоречит тому факту, что в философии вызревают новые научные направления, для которых она являет- Дилыпей В. Сущность философии. — СПб., 1909, с. 9. 166 ся питательной средой. Так было с наукой вообще, которая зародилась в античное время, так происходит и сейчас с различными качественно новыми областями исследований. В свою оче-редь, как только в науке возникает серьезная ситуация, ставящая под вопрос ее основания, она обращается к философии. Теоретический разброд в физике элементарных частиц привел к углубленному интересу к философии. Казавшаяся само собой разумеющейся парадигма Демо-крита сменилась интересом к Платону (у Гейзен-берга, например. И так в любой кризисный момент в науке. Наука представляет аргументы в пользу какой-либо философской системы, дает эмпириче-ский материал, на основе которого выдвигаются философские гипотезы. В этом ее философское значение, и отсюда понятна борьба за философские выводы из научных открытий. Наука предо-ставляет информацию для философии, оставляя широкое поле для философских размышлений по поводу ее развития. Различные затруднения науки и теории познания на руку философии. Философский анализ научных понятий формирует категории, из которых строится здание философской системы. Правда, для того чтобы войти в ткань философии, научные понятия должны быть модифицированы с целью их согласования в единой системе. Так, впрочем, посту-пает и наука. Философский анализ научных понятий полезен и тем, что связанная с ним унифи-кация понятий способствует синтезу различных областей знания. В последнее время много спорили о том, какие общенаучные понятия можно считать фило-софскими категориями, а какие нельзя. Данный спор в известной мере бесплоден. Если научное понятие вошло в живую ткань философской системы (такое понятие необязательно должно быть общенаучным, но последнее скорее выполнит эту роль в связи с универсальностью философии5 оно — философская категория. Сам по себе факт общенаучности способствует, но не является здесь гарантом. Конечно, философам следует очень осмотрительно привлекать научные понятия и данные для подтверждения своих гипотез. Наука быстро прогрессирует, в то время как философские труды, посвященные вечным проблемам, рассчитаны на века. Проходит время, и на смену преж-ним научным результатам приходят новые, а если философ основывался на прежних, его кон-цепция теряет доверие. Философской системе нежелательно спорить с современной ей наукой, но относительно поддержки все обстоит сложнее: иногда подтверждение сегодня может повре-дить в будущем. Истинный философ с известной долей скептицизма относится ко всему. Принятие в полном объеме достижений науки в философскую систему не что иное, как перекрашивание фасада. Фи-лософ же хочет построить новое здание и поэтому вынужден

120167 переосмыслить современную ему науку. Критическая функция философии по отношению к науке остается одной из ее традиционных задач. Тем не менее наука способна быть фундамен-том философского познания и составить с ним плодотворный синтез. Контрольные вопросы 1. Каковы характерные черты науки? 2. В чем сходство и различия между философией и наукой? 3. Какие понятия называются общенаучными? 4. В чем их отличие от философских категорий? 5. Чем занимается философия науки? 6. Что можно назвать научной философией? 7. В чем ее отличие от религиозной философии? 8. Каких вы знаете ученых, которые были одновременно философами? Рекомендуемая литература Айер А. Философия и наука // Вопросы философии. — 1962. — № 1. Кун Т. Структура научных революций. — М., 1975. Поппер К. Логика и рост научного знания. — М., 1983. Рассел Б. Человеческое познание. Его сфера и границы. — М., 1957. Структура и развитие науки / Сост. B.C. Грязнов, В.Н. Садовский. — М., 1978. Фейерабенд П. Избранные труды по методологии науки. — М., 1986. Глава 16 ОТЛИЧИЕ ФИЛОСОФИИ ОТ ИСКУССТВА, РЕЛИГИИ, ИДЕОЛОГИИ Из схемы древа философии видно, что философия стыкуется с другими отраслями культуры. Для того чтобы более точно ответить на вопрос, что такое философия, кроме науки надо сопо-ставить ее с искусством, религией, идеологией. Философия и искусство Если наука выражает общечеловеческую истину в общей форме, философия — в обобщенной форме истину индивидуальную, то искусство — отрасль культуры, в которой индивидуальная истина предстает в форме частного события. К искусству относят что-либо по различным крите-риям, одним из которых считается образность. Критерии могут меняться, основным остается интерес к произведению. Он означает, что индивидуальная истина создателя находит отзвук в потребителе. 168 Когда говорят, что искусство — мышление в образах, то это свидетельствует о том, что слова в произведениях искусства (в отличие от обыденной речи способны порождать бесконечное количество образов и вести к обозначаемому ими. Искусство, впрочем, скорее, создание не образов, а символов, которые не всегда способен понять сам творец. Искусство также не просто мышление, в его создании преобладает действие бессознательной части духа. Мышление и образы свойственны и другим отраслям культуры. Наука тоже форма мышления, применяемые в ней наглядные модели — образы, и, стало быть, в ней присутствует мышление в образах. Но чем все-таки искусство отличается от науки и фило-софии? Произведение искусства в отличие от науки имеет преимущественно бессознательную природу (философия сочетает в себе сознательное и бессознательное5 а символы искусства бо-

121лее личностны, чем научные (философия здесь занимает промежуточное положение. Искусство остается уникальным, и символы его более сложны, больше требуют привлечения глубин бессо-знательного духа, чем абстрактных обобщений науки. Искусство позволяет проникнуть в инди-видуальный духовный мир, тогда как наука занимается родовым в природе и человеке. В этом плане наука и искусство дополняют друг друга. Тогда как Гегель стремился привести философию к виду науки, Шеллинг считал, что органом философии является искусство как творческая сила, основанная на эстетическом акте воображе-ния. Не просто объяснять, но и не изменять мир (это практическая задача, которую философ вы-полняет не в своем качестве), а созидать в идеальной форме новый мир через интеллектуальное созерцание старого мира — вот задача философии. Шеллинг прав, различая методы философии и искусства (да и науки, которая, как и искус-ство, направлена вовне, к эмпирии.)$#i5,#+усство, скована опытом и потому ближе к духу, а ее рефлексия глубже и созидательней. Поэт может в 18 лет интуитивно прийти к тому, что философ осознает в 30 лет, а то и позже. Но осознание не менее важно, чем интуиция. Оно означает осмысленный подход к бытию. Художник, как и философ, выражает свои идеи, но главное в его деятельности — создание живого образа (символа5 который не смешивался бы с ним самим. Продолжая мысли М.М. Бахтина о соотношении автора и героя, можно сказать, что только героя, т.е. «другого», автор может эстетически завершить. Если же герой будет выражать авторскую концепцию, то эстетического завершения образа не получится и в художественном смысле он останется непол-ноценным. Искусство — это творение нового духовного мира (в отличие от технического), а философия — определение и творение смысла его. Поэтому в искусстве необходимо то, что называется вы- 169 мыслом, и посредством его создается живой образ, который сопоставим с автором, но живет своей жизнью. Отдельно от создателя живут и философские идеи в их бесплотной форме, и, воз-можно, это имел в виду Гегель, когда говорил о том, что настоящая философия может быть только идеализмом. Для художника обязательно вживание в своего героя, он создаст образ, если представит и бу-дет нести в себе «другого» как нечто самостоятельное. Произведение искусства может быть более или менее философично. Претендуя на философ-ское значение, оно должно обладать определенными свойствами. Во-первых, не относиться ис-ключительно к одному событию (хотя конкретная форма воплощения может быть сугубо реали-стичной и иметь выводы, относящиеся к широкому классу разнородных явлений. Пример: «Чу-ма» Камю. Происходящие в романе события можно рассматривать и как изображение эпидемии чумы, и как аллегорическое видение фашистской оккупации Франции, и вообще как символ со-временной жизни. В любой из интерпретаций «Чума» говорит об основах человеческого поведе-ния. Второе требование, которому должно удовлетворять философичное произведение искусства, — изображение крайних поступков или полного следования философским системам, которые как раз и становятся философскими, когда в них какая-либо точка зрения предельно заострена. Достоевский назвал Тютчева первым поэтом-философом. Самого Достоевского считали фи-лософом. Л. Андреев называл себя бессознательным философом. В чем отличительная черта ху-дожника-философа? Ответ облегчается тем, что у Достоевского, Тютчева, Андреева есть общие черты творчества, придающие ему философский характер. Это внутренний подтекст, идущий изнутри произведений, но не обильное цитирование модного философа и подведение своего произведения под чужую философскую схему. Произведение искусства можно назвать философским, если оно на пути художественного по-стижения жизни доходит до глубоких обобщений. Если художник (да и вообще человек жизни — этого неиссякаемого источника и формирует на основе ее постижения собственный оригинальный взгляд на мир — он философ. Есть произведения искусства, в которых, казалось бы, начисто отсутствует философия, но

122которые своей искренностью, обнаженностью снимают накипь с души, обнажают ее и делают более восприимчивой к проникновению в глубинные тайны бытия. Напротив, порой произведе-ния искусства напичканы философией, но она здесь чужеродное тело. Она утомляет, поскольку специалист видит в ней неудобоваримую мешанину, а обычному читателю она неинтересна. Иногда, однако, заимствование явно, но 170 настолько удачно вплетено в ткань художественного произведения, что представляется ориги-нальным. Итак, искусство философично, когда создаваемый им новый живой мир начинает жить сво-ими оригинальными философскими проблемами. Философия и религия Для философа одинаково важны два момента: способность уловить дух времени и способ-ность обнаружить в себе вечное содержание. Это две стороны вопроса, который может считаться основным в философии, — о целостном бытии человека, здесь и после смерти. Но между жиз-нью и смертью лежит пропасть. Поставить ли интересы смерти над жизнью и жить так, чтобы быть счастливым на том свете, или, наоборот, интересы жизни над смертью и не думать о ней вовсе? В истории философии соответственно выделяются «философия жизни», занимающаяся эмпирической действительностью, и, если так можно назвать, «философия смерти», имеющая дело с внеэмпирическими вещами. Первое направление идет от жизни, науки, второе ближе к религии, мистике. Смерть — тайна из тайн. Как родовому существу, человеку противостоит природа (все люди объединяются для борьбы с ней5#++C+ — общество (группы людей проти-востоят друг другу555 как индивиду, человеку противостоит смерть (каждый встречает ее один на один.
A$$ +AC?,B Я, неверующих и сомневающих-ся. Различные философские системы вращаются вокруг этих вопросов. История философии — это совокупность аргументов за и против бессмертия. Сократ сказал, что для философа смерть есть начало жизни. Для него это основополагающая проблема. Философия рождается из противоречия между жизнью и смертью и разрешает его нахождением вечности, в форме вечной истины. Философия стремится к непреходящим ценно-стям. Философ ищет вечное в потоке становления и поднимает индивидуальность до вечности, творя мир вечных идей. Почти все философские системы пронизывает тяга человека к вечности. Индийская мысль создает концепцию перевоплощения душ и Единого, Платон — мир идей, Гегель — мировой дух. Чувствуя свою заброшенность в мире, человек предпринимает отчаянные попытки найти место в вечности. По-видимому, и интерес к идеальному, составляющий неотъемлемую часть философствования, возник потому, что в идеальности духа людям почувствовался выход за по-сюсторонний мир, аргумент в пользу вечного существования. Философы всех направлений — и те, кто отрицал смерть, и те, кто считал, что о ней нечего и говорить (поскольку в тот мо- 171 мент, когда она наступает, нас уже нет, и, стало быть, она к нам не имеет отношения5 — опреде-ляли свое отношение к данной проблеме. Материалисты склонны были относиться к смерти как к чисто эмпирическому факту, и, сле-дуя совету Эпикура: «Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Ведь все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения»1, стара-лись элиминировать проблему. Однако даже для Эпикура философия важна в связи с фактом смерти, так как дает возможность человеку научиться не бояться ее. Идеалисты решали проблему смерти отрицанием ее или сосредоточением на ней. Монтень

123говорил, что для того, чтобы преодолеть страх смерти, легче перенести ее, надо привыкнуть к ней, думая о ней постоянно. Сосредоточение на проблеме смерти стимулирует поиски смысла жизни, что делает смерть менее страшной, поскольку, обретая смысл жизни, выходишь (теоре-тическиB (. Цицерон писал, что философствовать — значит приготовлять себя к смерти. По Монтеню, «вся мудрость и все рассуждения в нашем мире сводятся в конечном итоге к тому, чтобы научить нас не бояться смерти... если она внушает нам страх, то является вечным источником наших мучений, облегчить которые невозможно»2. Монтень советует научиться встречать смерть грудью, точнее, душой, духом. «Размышлять о смерти — значит размышлять о свободе. Кто научился умирать, тот разучился быть рабом»3. Отрешиться от мира — значит раньше вре-мени умереть; надо готовиться к вечности. От боязни смерти не избавиться ни запрещением, ни привычкой думать о ней. Единственный способ — подняться над ней духом не только в волевом (заставлять думать или не думать о ней — успеху этого препятствует бессознательное), но и в содержательном плане. К этому ведут философия и религия. По Платону, есть два рода бессмертия: физическое — путем деторождения и духовное — пу-тем сохранения памяти о прекрасных делах и произведениях. Этому предшествуют два рода бе-ременности — физическая и духовная. Отличие философа от прочих людей в том, что он не только оставляет потомство и свои произведения, но пытается теоретически обосновать надежду на бессмертие. Философии приходится заниматься теологическими вопросами, вырабатывая набор гипотез, облегчающих веру в загробную жизнь. Рационалистические традиции Платона и Декарта, в со-ответствии с которыми только разумные суждения, как ясные и Материалисты Древней Греции / Под ред. М.А. Дынника, с. 209. Монтень М. Опыты. – М.; Л., 1954. – Кн. 1, с. 103, 106. Там же, с. ПО. 172 непротиворечивые, истинны (на этом основывались и представления об истинности теологиче-ских построений5 разрушил Кант. Тем не менее жажда бессмертия продолжает быть стимулом подобных изысканий. Подлинная философия начинается с осознания фундаментальной слабости человека. Даже самого сильного в этом убеждает неизбежность смерти. Если бы в этом мире все удавалось, то не было бы необходимости мучиться метафизическими проблемами. Как бы Эпикур ни совето-вал не думать о смерти, поскольку она не имеет отношения к живущим, ему вряд ли удастся всех убедить. Сомнение в бытии, с которого начинается философия, имеет психологической основой чувство слабости из-за смертности. Пока человек будет ощущать фундаментальную слабость, он будет философствовать. В той мере, в которой философия обращается к проблеме бессмертия, она религиозна. Экзи-стенциалисты возникновение и развитие философии и религии объясняют «абсурдом существо-вания», который привел к центральной проблеме религии и философии, к эсхатологии. От религии философия отличается тем, что сомнение играет большую роль в ней перманент-но, хотя в философию идут для того, чтобы обрести твердую почву под ногами. Декарта обвини-ли в том, что, начав с сомнения во всех основаниях, он пришел к созданию системы на основа-ниях столь же сомнительных. Философия начинается с сомнения в чужих положениях и прихо-дит к концепции, основанной на индивидуальном духе. Теологические системы Августина и Фомы Аквинского занимают промежуточное место между философией и религией, поскольку они индивидуальны, но покоятся на внешнем авторитете. Человек начинает философствовать, когда у него закрадываются сомнения в смысле жизни, но отыскать его он во что бы то ни стало хочет. Однако если он заставит себя поверить в какой-либо вариант, то из философии перейдет в религию. Если же он вообще не интересуется смыс-лом жизни, то никогда не дойдет до философии. Между философией и религией то общее, что философские истины столь же интуитивны, как

124догматы веры, но первые рационально обоснованы, вторые — нет. Философ обязан обосновать с логической непротиворечивостью (но не доказать — это невозможно5, 5/од-крепить веру разумом. Арджуна еще спрашивает у Кришны: «Ты должен мне ясно ответить: что лучше?» Будда уже достигает просветления сам, но его способ нерационален. Это и не делает индийскую мысль фи-лософией в полном смысле, хотя не умаляет ее ценности. Философию можно называть рациона-лизированной мистикой. Но она лишь подходит к мистике, намекает на нее или дает схему воз- 173 можной мистики, как Платон и Гегель, но не интересуется плотью мистики. Связь между философскими и религиозными представлениями прослеживается четко, и со-всем неудивительно, что именно в греческом политеизме сформировалась философия Платона с его миром идей, а в монотеистической христианской Европе два с лишним тысячелетия спустя появился Гегель с единой Абсолютной Идеей. И в философии, и в религии присутствуют рассуждения о Боге. Но «в споре нет смиренно-мудрия», говорили оптинские старцы. А философия не обходится без спора. Иноческое оружие — молитва, философское — логичный аргумент. Стремление философа к истине ненасыщаемо, потому что он не знает, «попал в цель» или нет. Если он уверен, что истина у него в руках, он становится верующим. Если приходит к уве-ренности, что ничего найти нельзя, погружается в материальную жизнь. Религия обращается ко всем людям, но несет одну истину как единственно верную. Философия не претендует на ис-тинность какой-либо одной системы, и в этом ее терпимость и общечеловеч-ность. Филосо-фия конструирует пригодные для всех духовные дома, которые хотя и связаны с традициями определенной культуры, но в принципе универсальны. Она преимущественно спрашивает, и удачные вопросы и ответы входят в сокровищницу человеческой мудрости. Религия и идеология дают ответы соответственно для той и этой жизни. Философия и идеология Главное достижение философии — развитие представления об идее. Но когда от идеи как та-ковой переходят к конкретным идеям, которые пытаются внушить всем, — это идеология. Юго-славский философ М. Маркович проводит следующее различие между философией и идеологи-ей. «Философия не является идеологией, потому что ее положения должны быть рационально и фактически обоснованы. Идеология же, напротив, всегда выступает как выражение эффективных потребностей определенных общественных групп»1. Идеология потому не есть «чистая» теория и не может ею быть, поскольку знание действи-тельности само по себе не может никого побудить к действию; идеология содержит оценочные или описательные суждения, которые или уже являются мистифицированным выражением веры в какие-нибудь ценности, или подчиняют свое содержание укреплению этой веры и этих ценно-стей. 1 Пути и дилеммы современной философской мысли в Югославии / Под ред. С. Бракович. – М., 1974, с. 109. 174 Цель идеологии — надеть на всех одинаковую «жуткую маску» (по выражению Ницше.Фи-лософия призвана спасти от опасности унификации. «Где существовали могущественные обще-ства, правительства, религии, общественные мнения, — словом, где была какого-либо рода ти-рания, там она ненавидела одинокого философа, ибо философия открывает человеку убежище, куда не может проникнуть никакая тирания, пещеру внутренней жизни, лабиринт сердца; и это досадно тиранам»1. Философия обращается ко всем и несет общечеловеческие ценности вне различия классов и

125наций. Идеология обращается к определенным слоям населения и защищает их. Когда в моду входят идеологи, с философией как любовью к мудрости, способной критически относиться к претензиям на всезнание, покончено. Как только какие-то конкретные идеи начинают вдалбли-ваться как единственно верные — прощай диалектика и да здравствует идеология. Истинная философия критически относится ко всем мифам, в том числе идеологическим, и разъясняет ложность их принципов (например, что «цель оправдывает средства».$ идеологий философ тем более должен способствовать осознанию людьми их высших личност-ных интересов и желаний. Философия как синтез науки, искусства и религии Близость философии к науке, искусству и религии следует из того, что философия есть взгляд на мир как целое, а наука, искусство и религия представляют собой определенные проек-ции на мир. Всепричастность философии причиняла ей много неприятностей. В Средние века она была служанкой богословия и занималась оправданием и обоснованием теологических истин (сама теология — продукт подчинения философии религии. В Новое время философия — пре-имущественно служанка науки и служит делу развития рационалистического познания (сама философия науки — продукт подчинения философии науке.H)софии в Новое время стимулировало философский гносеологизм, достигший расцвета в трудах Канта и направлениях, вдохновленных его творчеством: немецкой классической философии и неокантианстве, в кото-ром гносеологизм достиг предела и вызвал реакцию «философии жизни». Мифологию, философию и науку в качестве трех ступеней познания, последовательно сме-няющих друг друга, впервые представил Конт. Как три различных направления мысли, сосуще-ствовавшие вместе, рассматривал их Ясперс. 1 Ницше Ф. Поли, собр. соч.: В 15 т. — М., 1910. — Т. 11, с. 196. 175 Наука выявляет общее, искусство творит единичное. Построить мост между общим и еди-ничным — задача философии. В искусстве преобладают чувства, в науке — разум. Философия синтезирует индивидуальный и всеобщий подходы, разум и чувства, абстрактный объективизм науки, конкретный субъективизм искусства и веру религии. Поскольку философия интегрирует эти формы общественного сознания, излишне спорить о том, как постигается философская исти-на: с помощью интуиции и непосредственного знания абсолютного, экстаза или научных поня-тий. Философии нужен и холодный рационализм науки, и настроение искусства, и откровение религии. Философия отвечает на вопросы о бытии как целом и месте в нем человека. Она опирается на синтез разума, чувства и веры, но на первом месте оказывается разум, а не вера, как в религии, или чувства, как в искусстве. Объясняя, почему именно на Западе появилась философия и наука, Фромм пишет, что на За-паде надеялись найти наивысшую истину в правильном мышлении, и поэтому мышлению при-давалось основное значение. Надеялись потому, что западный ум рационален. Философия — часть общего стремления к истине, но ищет она истину рациональную, тогда как наука — эмпи-рическую, а религия — иррациональную. Философия представляет собой особую форму и сте-пень рациональности. В отличие от религии она не основывается явно на вере, а в отличие от науки ее положения непроверяемы эмпирически, как в естествознании, и недоказуемы, как в математике. Одна из задач философии — думать по преимуществу и по-новому. Думают всё, но филосо-фы как бы изготавливают стереотипы мыслей. Их можно использовать, но кто-то их первый со-здал, продумал. Здесь принципиальное различие между философией и религией, наукой и искус-ством, для которых главными остаются вера, польза и красота, а не процесс мышления и его ре-зультат.

126«В то, что называется мышлением, мы попадаем, когда беремся думать сами. Чтобы подоб-ная попытка удалась, мы должны быть готовы учиться мысли»1. Любовь к мудрости проявляется в том, что человек хочет мыслить и в мысли искать истину. Изолированные и предоставленные самим себе отдельные отрасли культуры засыхают, как ветви, отрезанные от ствола дерева — знания о главном для человека предмете — о нем самом, знания, которое в своей целостности сосредоточивается в философии. Философия наиболее чутко реагирует на. изменение духа народа, и она же играет главен-ствующую роль в утверждении новой Гегель Г. Энциклопедия философских наук: В 3 т. — Т. 1, с. 535. 176 культурной парадигмы. Ныне настоятельной потребностью является синтез различных отраслей и типов культуры вокруг индивидуального Я в рамках мировой культуры. Ядро данного синтеза — философия. Контрольные вопросы 1. В чем сходство и различия между философией и искусством? 2. В каком смысле можно говорить о художнике-философе? 3. В чем сходство и различия между философией и религией? 4. Как относятся философия и религия к проблеме смерти? 5. В чем специфика «философии жизни» и «философии смерти»? 6. В чем сходство и различия между философией и идеологией? 7. В каком смысле можно говорить о философии как синтезе науки, искусства и религии? 8. Как связана философия с представлением о целостной гармонически развитой личности? Рекомендуемая литература Бахтин ММ. Эстетика словесного творчества. — М., 1974. Гегель Г. Философия религии: В 2 т. — М., 1976. — Т. 1. Монтень М. Опыты: В 3 кн. — М., 1992. — Кн. 1. Ортега-и-Гассет X. Что такое философия? — М., 1991. Рассел Б. Человеческое познание. Его сфера и границы. — М., 1957. Г л а в а 17 ФИЛОСОФИЯ И ГЛОБАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОСТИ Проблема предотвращения термоядерной войны Выше говорилось о современной научно-технической революции, ее положительных и отри-цательных последствиях. Именно последние и создают так называемые глобальные проблемы. Само название «научно-техническая революция» вошло в научный оборот в середине XX в., по-сле создания атомной бомбы. Применение нового оружия массового уничтожения произвело громадное впечатление на все население планеты. Стало ясно, что произошла действительно революция в средствах воздействия человека на других людей и на окружающую его природную среду. Никогда ранее не было такого, чтобы человек был способен уничтожить самого себя и почти все живое на Земле, т.е. в глобальном масштабе. Постепенно пришло осознание, что гло-бальные проблемы представляют собой неизбежную оборотную сторону НТР и по мере ее раз-вития они будут обостряться. 177

127Первая из глобальных проблем — проблема предотвращения мировой термоядерной войны. Компьютерное моделирование показало, что если в возникшем ядерном конфликте будет ис-пользована только часть смертоносного потенциала атомного и водородного оружия, то и тогда на Земле наступит «ядерная зима», или «ядерная ночь». От совокупного действия радиации, взрывов и пожаров в воздух попадет огромное количество пылевых частиц, которые резко уменьшат попадание солнечных лучей на поверхность Земли и снизят температуру воздуха до такого уровня, что сделается невозможным существование на Земле человека и большинства растительных и животных видов. Количество стран, имеющих или могущих стать обладателями ядерного оружия, неуклонно растет, и вместе с тем растет опасность термоядерной войны. Вторая глобальная проблема, также возникшая в эпоху НТР, — экологическая. Экологическая проблема В наше время проблема отношения человека к природе привлекает к себе пристальное вни-мание. Тому есть важные причины. Беспрецедентное возрастание научно-технического потенци-ала подняло на качественно новую ступень возможности человека по преобразованию окружа-ющей его природной среды и открыло перед ним необычайные перспективы. В то же время во взаимодействии человека с природной средой его обитания проявляется все больше тревожных симптомов опасности, грозящей существованию планеты Земля и всего человеческого рода. Имеются в виду негативные аспекты современной НТР (прогрессирующее загрязнение природ-ной среды продуктами техногенного происхождения, угроза исчерпания природных ресурсов, изменение климата и т.д.5G/ -#(5 (/ i#$/ ,,# (нехватка продовольствия и др.5 но сейчас заметно обострились, особенно в развивающихся странах в связи с демографическим взрывом и другими обстоятельствами. Широкий круг вопросов, связанных с взаимодействием современного общества с природной средой, объединяется под общим названием экологической проблемы. Слово «экология» в по-следние годы стало очень модным. И сфера его применения существенно расширилась с того момента, когда Э. Геккель более ста лет тому назад предложил его для обозначения конкретного научного направления, изучающего взаимоотношения животных и растений со средой их обита-ния. Слово «экология» сейчас встречается в лозунгах, под которыми происходят демонстрации в западных странах (так называемое движение «зеленых»t упоминается в официальных государ-ственных документах, в статьях уче- 178 ных, юристов, журналистов и представителей других профессий. В самом широком смысле сло-ва экологический взгляд на мир предполагает при определении ценностей и приоритетов челове-ческой деятельности учет последствий влияния, которое эта деятельность оказывает на природ-ную среду, равно как и влияние природной среды на человека. От понимания экологии как точки зрения следует отличать еще, по крайней мере, два значе-ния этого термина. Первое из них характерно для современной науки, в которой под экологией традиционно понимается раздел биологии, изучающий взаимоотношения живых существ с окружающей их средой (в русле понимания экологии, идущего от Геккеля. Второе значение термина «экология» чаще встречается в трудах философов, географов и представителей других профессий, интересующихся соответствующей проблематикой. В этом случае имеют в виду не-кое синтетическое научное направление или совокупность существующих направлений, изуча-ющих проблему взаимоотношения человеческого общества со средой его обитания и называе-мых чаще всего экологией человека, социальной экологией, глобальной экологией и даже совре-менной экологией в отличие от традиционной экологии. В данном учебном пособии без специ-альной оговорки термины «экология» и «экологическая проблема» будут пониматься в самом широком смысле. Проблема взаимоотношения человека и природы во всей целостности всегда была предметом глубокого философского интереса. К ней так или иначе обращались крупнейшие мыслители прошлого, пытавшиеся определить место и роль человека в Универсуме. В связи с этим встает

128вопрос: как соотносится экологическая проблема, ставшая одной из наиболее актуальных и тре-бующая неотложных естественно-научных, технико-экономических и социально-политических решений, с вечной философской проблемой взаимоотношений человека и природы? Философское поле анализа данной проблемы простирается от человека, взятого во всей его целостности, до природы в трех ее основных значениях: 1 Универсума; 2 соотносящейся с об-ществом части Универсума; 3 внутренней основы человека. Экологическое поле значительно уже. Базисным для экологии является почерпнутое из понятийного аппарата экологии животных и растений понятие среды; его можно определить как часть природы, в которой существует че-ловек и средоточием которой он является, непосредственно сталкиваясь с ней в своей деятельно-сти. В понятии «природа» отражается генетический аспект происхождения человека (слово «при-рода» сокоренно словам «род», «родник». На конкретно-экологическом уровне это различие может элиминироваться, но оно приобретает важное значение на уровне философского анализа. 179 Следует отметить, что между философским и конкретно-экологическим уровнями, как и между понятиями «природа» и «природная среда», нет непроходимой пропасти. Совокупность учитываемых характеристик природной среды возрастает по мере того, как человек получает все больше информации о влиянии природы на его существование и все большую часть природы превращает в среду своего обитания. В теоретическом же плане, имея в виду известное диалек-тическое положение «все связано со всем», понятие «природная среда» можно рассматривать в качестве некоторого эквивалента понятию «природа» в значении части Универсума, соотнося-щейся с человеческим обществом. Экологическую точку зрения приближают к философии и обстоятельства иного плана. Эко-логия в широком смысле слова пытается определить место человека в окружающей его природ-ной среде, в то время как философия размышляет о месте человека в Универсуме. Экология об-ращена в будущее и стремится к возможно более далекому прогнозу, философия обращена в бесконечность и вечность. Поэтому можно сказать, что экология есть нечто переходное между конкретными науками и философией в предметном плане, так же как общая методология являет-ся переходной от конкретных наук к философии в гносеологическом плане. Есть и другие обсто-ятельства, сближающие философию с экологией, о которых будет сказано позже. Отсюда, одна-ко, не следует, будто можно отождествить экологическую проблему с философской проблемой взаимоотношений человека и природы. Последнее возможно только в том случае, если бы экологическая проблема включила в себя проблему человека, т.е. преодолела границы самой себя. Обычно же разговоры об экологической философии не идут дальше экстраполяции на философскую проблему взаимодействия человека и природы данных экологии растений и животных. Такая философия ограничивается представ-лением, по которому главная проблема, стоящая перед человечеством, — проблема выживания (сообразно тому, как смотрит эколог на цели биологических организмов и сообществ5 а основ-ное средство ее решения — обеспечение равновесия человека со средой его обитания (аналогич-но стратегии развития естественных экологических систем. Подобная точка зрения была бы в какой-то мере оправдана в том случае, если бы у человечества осталась одна важная проблема — экологическая и не было бы других социальных проблем, решение которых, кстати сказать, во многом связано и определяет решение экологической проблемы. Данное соображение, конечно, не должно ставить под сомнение ни актуальность самой эко-логической проблемы, ни значение философской проблемы взаимоотношений человека и приро-ды, ни действенность философского анализа экологической 180 проблематики, которую философ рассматривает на своем уровне, как и любую иную. Философ-ский взгляд на современную экологическую ситуацию может оказаться плодотворным для пра-

129вильной постановки экологической проблемы, глубокого и всестороннего ее осмысления и вы-работки глобально-экологической стратегии. Более того, потребность в философском подходе всегда возрастает в трудные и переломные периоды развития общества, и философский взгляд особенно важен при осложнении какой-либо проблемы, когда обсуждению начинают подвергать основополагающие принципы, относящиеся к ней. При этом часто положение обостряется и тре-бует эффективных конкретных решений, которые трудно найти именно потому, что необходима выработка новых принципов, на которых основывалась бы человеческая деятельность в данной области. На наш взгляд, подобная ситуация и намечается сейчас во взаимодействии человека с природной средой его обитания. Именно поэтому появление множества конкретных экологиче-ских программ не должно отодвигать или вообще ставить под сомнение правомерность фило-софского подхода к экологической проблеме. Экологическая философия: выдумка или реальность? Философия представляет собой поиск абсолютной истины в рациональной форме, и истори-чески она есть первая отрасль культуры, которая осознала рациональный характер человеческой культуры, пытаясь воспользоваться этой рациональностью как средством. Относительно роли философии в решении экологической проблемы высказывались различ-ные взгляды, вплоть до отрицания этой роли, поскольку-де данная проблема сугубо практиче-ская. Однако одна из причин того, что экологическая проблема не решена, заключается в недо-статочности внимания к ее философским аспектам. В не столь далекие времена бытовало убеж-дение, что философия не нужна для улучшения экологической ситуации, просто надо не загряз-нять природную среду. Ныне можно встретить утверждение, что философия как таковая в силу своей преимущественно рациональной направленности в принципе не способна помочь реше-нию экологической проблемы, поскольку требуются иные, нерациональные приемы мышления (предлагается название экософии вместо философии. Однако философия важна для экологической проблемы не только потому, что взаимоотно-шения человека и природы всегда были предметом пристального философского внимания. Фи-лософия, как и экология, нацелена на целостное рассмотрение сложной структуры субъект-объектных отношений в отличие от преобладающего в современном естествознании стремления к строго объектив- 181 ния о природе как «организованном целом», «гармонии сфер» в Древней Греции до понимания ее современным искусством и наукой. «Невозмутимый строй во всем, созвучье полное в приро-де», — эти слова Ф.И. Тютчева создатель учения о биосфере В.И. Вернадский совсем не случай-но взял в качестве эпиграфа первого очерка — «Биосфера»1. Гармония человека с природой об-суждалась в античности как гармония между макрокосмом — Вселенной и микрокосмом — Че-ловеком. Гармония понимается не только в психологическом смысле, а как реальная вещь. То, что находится между человеком и природой, не менее важно, чем человек и природа как тако-вые. Между субъектами гармонии не перегородка, а сфера взаимодействия, превращающая их в единое целое. Оно не находится в начале или конце, а становится в процессе развития. Лишь исходя из этой философской предпосылки, можно решить экологическую проблему — проблему встречи человека и природы, их глубинного общения, преображающего обе стороны взаимодей-ствия. Именно как такое целое древнегреческие философы понимали космос, а современные экологи понимают сферу взаимодействия человека с окружающей средой. Философский вывод отсюда: опасно слишком отдаляться от природы и превозноситься над ней. Это разрушает целое, и трещина проходит не только в природе, но и в человеке, беспокоя его сердце. Символ гармонии человека с природой — мифический сфинкс. Решая экологическую про-блему вместе с другими отраслями культуры, философия преображается сама. Рациональные учения склонны ставить человека выше других существ, поэтому синтез философии с менее ра-ционализованными направлениями культуры может иметь позитивный экологический смысл.

130Чтобы решить экологическую проблему, потребуется перейти от потребительского к альтер-нативному типу цивилизации, базирующейся на самоограничении, которое, чтобы быть дей-ственным, должно основываться не на принуждении, а на сознательном волеизъявлении. Эколо-гический гуманизм присутствует здесь в форме чувства ответственности человека за состояние природной среды и развитие творческих сторон натуры, которые делают человека более чело-вечным и полноценным. Контрольные вопросы 1. Что такое глобальные проблемы современности? 2. Что имеют в виду, когда говорят об экологии? 3. Как соотносятся понятия «природа» и «среда»? 4. Как соотносятся экологическая проблема и проблема взаимоотно шения человека и природы? 1 Вернадский В.И. Избр. соч.: В 5 т. – М., 1960. – Т. 5, с. 24. 184 5. Что такое глобальный экологический кризис? 6. В чем его причины? 7. Каковы его основные особенности? 8. В чем разница между реальными и потенциальными экологическими последствиями НТР? 9. Что писали о взаимодействии человека с природой философы древности, Средних веков, Нового времени? 10. Каковы важнейшие аспекты гармонизации взаимоотношений человека и природы? Рекомендуемая литература Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности / Сост. Л.И. Василенко, В.Е. Ермолаева. — М., 1990. Горелов A.A. Социальная экология. — М., 1998. Методологические аспекты исследования биосферы / Под ред. И.Б. Но-вак. — М., 1975. Новая технократическая волна на Западе / Сост. П.С. Гуревич. — М., 1986. Печчеи А. Человеческие качества. — М., 1975. Реймерс А.Ф. Экология. — М., 1992. Тоффлер А. Футурошок. — СПб., 1997. Глава 18 ЗНАЧЕНИЕ ФИЛОСОФИИ В рамках данного пособия прослежено развитие основных философских систем и философии как общей дисциплины. Показана специфика философии как отрасли культуры в отличие ее от науки, искусства, религии и идеологии. За пределами осталось изложение отдельных философских дисциплин — логики, теории по-знания, этики, эстетики, философии истории и культуры, философской антропологии, социаль-ной философии и т. д. В задачу автора входило дать представление о системах в философии и о философии как системе. В заключительной главе речь пойдет об общем значении философии. Философия и истина Развитие философии вдохновляла вера в то, что истиной высшего порядка целостности явля-ется истина философская и, стало быть, философия есть наиболее адекватный способ постиже-

131ния истины, орган выражения ее и путь к ней. Философия, по Аристотелю, есть знание об истине вечной. Суть философии, по мнению Гус-серля, в возникновении« нового воп- 185 роса об истине — не о повседневной истине, связанной с локальной традицией, а об истине об-щезначимой, об истине в себе. Это истина, которой подчиняют жизнь, которой жертвуют всем. Ключ к пониманию философской системы дает определение истины в ней, и философия начина-ется, по Гуссерлю, там, где возникает вопрос об истине-идеале. На вопрос, что дала ему философия, Антисфен отвечал: «Умение беседовать с самим собой»1. Диоген Синопский на тот же вопрос ответил так: «По крайней мере, готовность ко всякому по-вороту судьбы»2. На вопрос: «Чем философы превосходят остальных людей?» — Аристипп от-вечал: «Если все законы уничтожатся, мы одни будем жить по-прежнему»3. Даже и не зная, получат ли они правильные ответы на свои вопросы, люди хотят выработать свое отношение к жизни, которое удовлетворяет требованиям их разума и потребностям души. Это и есть главная цель философии. О ком-то говорят: это его философия, подразумевая, что у него такие взгляды на жизнь. Но серьезно признать, что человек имеет определенную филосо-фию, можно лишь в том случае, если он знает историю философии, ее современные достижения и если его поступки не расходятся с его убеждениями. «Продолжительность жизни человека ни-чтожна, его существо непрерывно изменяется, его ощущения смутны. Его тело, составленное из разных элементов, само собою стремится к тлению; его душа — вихрь; его участь — неразре-шимая загадка; слава — неизвестная величина. Словом, все, что касается тела, есть река теку-щая; все, что касается души, — сновидение и дым; жизнь есть бой, пребывание в чужой стране; посмертная слава — забвение. Что же может служить нам путеводителем? Одно, только одно философия. А философия имеет целью то, чтобы пребывающий в нас гений оставался чист от всякого осквернения, был сильнее удовольствий или страданий»4. В Новое время значение философии стали видеть в методе. «Философия дает средство гово-рить правдоподобно обо всем и вызывать восхищение у менее сведущих»5. Философия также совокупность мнений. «Нельзя выдумать ничего столь оригинального и маловероятного, что не было бы уже высказано кем-либо из философов»6. Урок подлинной философии — в убеждении: ни у кого нет монополии на истину, но каждому обеспечена свобода ее поиска. 1 Цит. по: Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов, с. 216. 2 Там же, с. 233. 3 Там же, с. 113. 4 Марк Аврелий. Размышления. — II, 17. 5 Декарт Р. Размышления о методе // Избр. произв, с. 263. 6 Там же, с. 270. 186 Философия — это рациональный поиск способа жизни и ориентации в мире. По Гегелю, философия «образует центр всей духовной культуры, всех наук и всякой исти-ны»1. Философия и философии В основе человеческой деятельности лежат определенные философские взгляды, которыми сознательно или неосознанно, свободно или под давлением внешних обстоятельств руководству-ется человек. На протяжении 2500 лет философия была духовным органом человечества. Все феномены культуры, будь то теория относительности или романы Достоевского, имеют глубо-кие философские корни. За логическими и психологическими причинами лежат причины духов-

132ные, которые можно назвать философскими, поскольку философия выявляет их. Методология философии как раз и состоит в том, чтобы за физическими причинами открывать духовные. С какого бы вопроса мы ни начинали, задавая в ответ на него более глубокий, неизбежно придем к проблеме: что есть бытие, каково назначение человека и т.п. Философия определяет духовное состояние общества, даже если мы это не осознаем. Общество вырастает из духовных плодов национального характера. Какова нация, таковы ее философия и жизнь. Состояние фило-софии определяет не только нравственный потенциал общества, но его экономические и полити-ческие характеристики. Мы живем в таком состоянии и в таком обществе, потому что у нас такая философия. Кризис философии порождает экономико-политический кризис общества и челове-ка. В свою очередь, личность — отправная точка философствования. То произведение может иметь культурное значение, в котором удалось высказать индивидуальность — ум, волю, темпе-рамент — и сформулировать собственные цели. «Ведь та философия, которая так важна в каж-дом из нас, не есть нечто технически определенное, специальное. Она — наше более или менее смутное чувство того, что представляет собой жизнь в своей глубине и значении. Эта философия только отчасти заимствована из книг. Она — наш индивидуальный способ воспринимать и чув-ствовать биение пульса космической жизни»2. Философ идет от своей личности и приходит к представлению о мире как целом. «Филосо-фию часто определяли как исследование или как прозрение единства мира»3. Мир, философскую кар- 1 Гегель Г. Энциклопедия философских наук: В 3 т. — Т. 1, с. 80. 2 Джемс У. Прагматизм, с. 9. 3 Там же, с. 83. 187 тину которого рисуют, — индивидуальный мир. Все, что находится за пределами интереса дан-ной личности, не входит в представление мира как универсума. Каждое Я (под Я понимается целостное ощущение личного существования творит свой универсум. Цель философствования — определение места Я в окружающем мире, а это требует рассмотрения мира как целого, включая границу между бытием и небытием, ответа на самые трудные вопросы, которые ставит перед собой человек, и прежде всего на вопрос о смысле жизни. Всякая великая философия, по словам Ницше, «как целое всегда говорит лишь одно: вот кар-тина всей жизни, и из нее научись понимать смысл твоей жизни. И наоборот: читай лишь свою жизнь и из нее понимай иероглифы жизни в целом»1. Второй путь предпочтительнее, потому что как можно узнать картину жизни, не зная себя. Здесь новое звучание приобретает лозунг древ-них «Познай самого себя». Но все ли, что называют философией, относится к истинной философии, истинной не как да-ющей объективную абсолютную истину, хотя истинная философия к этому стремится, а, скорее, в смысле понимания истины Гегелем — как соответствующей идее? Для того чтобы разобраться в данном вопросе, надо классифицировать все то, что называет себя философией. Истинную фи-лософию следует отличать от недофилософии — направлений, которые представляют собой не-философский тип мышления либо ставят разум на роль слуги опыта; антифилософии — направ-лений, которые агрессивно настроены против философии и культуры вообще, вплоть до полного отрицания возможности постижения истины разумом, и которые ставят разум "На положение слуги телесной деятельности человека; лжефилософии — направлений, которые сознательно выдают за философию идеологические системы; и, наконец, псевдофилософии — всего того, что качественно не дотягивает до истинной философии. Сложность классифицирования заключается в том, что системы могут одновременно попадать в разные разделы, и многие из тех, кто назы-вают себя философами и кого называют так, — философы на три четверти, наполовину, треть и т.д. Трагедия философии в том, что к ней стремятся и в ней мечтают проявить себя люди, не об-

133ладающие соответствующей подготовкой и даже просто склонностью и вкусом к философским размышлениям. Им нужна философия для оправдания амбиций, или из тщеславия, или родом занятий они приводятся к философии, но по недостатку времени, желания или способностей не могут разобраться в ней. Забывают, что философией нельзя заниматься походя, а надо отдать ей себя целиком. 1 Ницше Ф. Поли. собр. соч.: В 15 т. — Т. 2, с. 199. 188 Проясняя желания, философия способствует индивидуальной духовной свободе. Став духов-но свободной, личность получает возможность осознать и создать себя как вечное Я. Когда не было свободы, философия давала ее; когда свобода была, давала мудрость. Она давала то, в чем в данный момент нуждались люди, и чем на более высоком духовном уровне находился человек — тем больше. Философия делает человека свободным, потому что освобождает его дух от заси-лья обыденности и предрассудков века, а только в духе человек и может быть по-настоящему свободен. Философия учит думать о смысле существования и целостного бытия. Она утверждает цен-ность не обладания, а вопрошания, которое есть постоянный духовный поиск на пути к горизон-ту. Философия и жизнь Несмотря на, казалось бы, отвлеченный характер, философия ближе других отраслей культу-ры к жизни, поскольку дает ответ на вопрос, как жить. Искусство порой погружается в грезы. Наука отгораживается от жизни решеткой формул. Ученый, решающий какой-либо частный во-прос и понимающий относительность добываемой им истины, в лучшем случае помощник иска-теля истины абсолютной. Философ отвечает на важнейшие вопросы жизни теперь и здесь. Когда определяют философию как дисциплину, помогающую людям жить, возникает возра-жение: все, что может сказать об этом философия, известно. Но философия позволяет четко представить по-новому в данной ситуации сгруппированный материал. Главное, не узнать, как себя вести, и не заучить наизусть, а осознать это в такой степени, чтобы информация нашла от-клик в душе и через это воплотилась в реальность. Любой житейский вопрос может быть последовательно поднят до философского уровня. Ко-гда спрашивают, где же здесь философия, — это значит, что ум скользит по поверхности вещей, потеряна способность удивляться причудливости и непостижимости бытия; значит так погряз-нуть в колее общепринятого стереотипа, что трудно из нее выбраться. Рационалисты говорят о лучшем в разуме — способности к критике и достижению взаимопо-нимания; иррационалисты указывают на худшее в нем — способности к рациональному само-оправданию с целью заглушения голоса совести. Человек может быть хорош или плох, развивая какую-либо одну свою сторону — разум или чувства в отдельности. Но идеал человека — це-лостная гармонически развитая личность. Для его осуществления необходим синтез идеи о вели-ком назначении разума, известной еще со времен стоиков и получившей полное развитие в эпоху Просвещения (но понимая разум не как безликий, а как индивидуаль- 189 ный и имея в виду не разум как сознательное начало, а как единство сознания и индивидуально-го бессознательного в человеке — здесь уместно использовать достижения индийской мысли и европейской постклассической, включая психоанализt идеи о важности индивидуальности, из-вестной также давно и вновь во весь рост поставленной экзистенциализмом (модифицировав ее, чтобы экзистенция понималась преимущественно в духовном планеt55целостной личности (в том смысле, что целостность образуется вокруг душевно-духовного ядра человека. Продвигаясь по этому пути, философия выполняет гуманистическую функцию, помогая людям

134обрести человеческое достоинство, растоптанное в век тоталитаризма и фетишизма. В теоретическом плане философия обеспечивает целостное представление о мире и человеке, в практическом — умение мыслить. Первое вместе со вторым формирует мировоззрение. Фило-софия показывает величие мысли и учит вопрошать об основных проблемах бытия и человече-ского существования. Сова Минервы — символ философии — становится наиболее активной в полночь. Это зна-чит, что философия нужна в самые трудные периоды жизни общества. Тогда ей тяжелей всего и приходится. В современном мире философии явно недостает престижности, чтобы ее изучение изменило поведение большинства людей. «Но в род богов не позволено войти никому, кто не был филосо-фом и не очистился до конца»1. Философия как учение о целостной личности Философа характеризует любовь к мудрости и то, что в самых разнообразных жизненных си-туациях он остается верен убеждениям. Так вели себя философы Древней Греции — родины фи-лософии. Более свежее определение философии гласит, что это наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления. Здесь схвачена фундаментальная черта философии — стремление к целостному познанию бытия, хотя многие философы и не думали открывать все-общие законы или вообще считали, что их нет. Познание для философии не самоцель, а средство достижения цели. Какова она? «Сделать меня равным Богу — вот что обещала мне философия», — писал Сенека. Философия делает че-ловека всемогущим и знающим, как поступать. «Стань рабом философии, чтобы обрести под-линную свободу», — советовал Эпикур. Может, и не стоит в угоду красивости фразы противо-поставлять рабство и свободу. Но Эпикур справедливо отметил, что филосо- Платон. Федон. — 82, с (любое изд.. 190 фия освобождает от догматов и предрассудков века. Бывает так, что официально санкциониро-ванная философия сама догматизирована и стала предрассудком, но тем не менее превзойти ее можно только на основе философии. Идеальный вариант философии представляет собой единство теории и практики, свободы и внутренней устойчивости поведения. Философ имеет дело с основным для человеческой жизни — ее смыслом. Борьба с предрассудками века во имя вечных истин приводит к тому, что фило-соф не чувствует себя в мире как дома и стремится объять все, выходя на границы бытия. Воспринимая мир как целое благодаря собственной целостности, философ и других хочет видеть такими же. Эта мысль подспудно живет во всех философских сочинениях. Как философ помогает другим стать себе подобным? Не просто делая их адептами собственных конкретных идей. Люди должны подняться до любви к мудрости, творить и обладать сильной волей (Сократ, задумавшись над каким-либо вопросом, мог по нескольку часов стоять босиком в дождь и холод, не двигаясь с места. Они должны верить в свои идеи и бороться за их осуществление. Лосев в предисловии к собранию сочинений Платона пишет, что Платон привлекает людей на протяже-нии 2500 лет, скорее, не своей концепцией мира идей, а идейностью в истинном смысле слова. Можно говорить об идеях ради материальных благ, с холодной душой. Сократ и Платон защи-щали свои идеи со страстностью и отдавали за них свою жизнь. Страстность чувствуется в каж-дом их слове, и ее ценят даже скептики. Философия выполняет помимо познавательной, мировоззренческой, критической также инте-грационную функцию. По отношению к науке она выражается в синтезе знания, по отношению к индивидууму — в формировании целостной личности, по отношению к обществу и природе — в создании социальной и космической гармонии. Будущее философии

135Невозможно рационально предсказать будущее, можно только обдумать его. Кто хочет уви-деть, а не обдумать, должен обратиться по другому адресу. Выявление значения философии поз-воляет лишь надеяться, что эта сфера человеческой деятельности будет продолжать развиваться. Что будет, если все люди действительно полюбят мудрость и станут целостными личностя-ми? Философия решит свою главную задачу и отомрет как особый род занятий. Все станут фи-лософами, а философствование — обычным делом каждого. Философия XXI в. может стать ме-тафизикой духовной индивидуальности. В дальнейшем, чтобы выполнить свою миссию, фило-софия, по- 191 видимому, должна становиться все более личностной, в идеале — занятием каждого, посвящен-ным его индивидуально-всеобщим проблемам. Контрольные вопросы 1. Что дает философия для познания истины? 2. Что такое философская истина? 3. Что отвечали на вопрос о значении для них философии античные философы? 4. Каково соотношение между философией и метафизикой? 5. Что дает философия для определения смысла жизни? 6. В чем мировоззренческое значение философии? 7. В чем специфика отношения к философии современного человека? 8. В чем различие между философией и тем, что выдает себя за философию? 9. Каково значение философии для становления целостной гармонически развитой личности? 10. В чем проблема будущего философии? Рекомендуемая литература Декарт Р. Размышления о методе // Избр. произв. — М., 1950. Джемс У. Прагматизм. — СПб., 1910. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. — М., 1986. Лосев А.Ф. Дерзание духа. — М., 1989. Марсель Г. К трагической мудрости и за ее пределы // Самосознание европейской культуры XX века / Сост. P.A. Гальцева. — М., 1991.

136ЗАКЛЮЧЕНИЕ Сделаем четыре основных вывода. 1. Философия возникла примерно 2500 лет тому назад в Древней Греции. Отраслью культу-ры, которая предшествовала ей и на основе которой она возникла, была мифология. Философия взяла у нее свое содержание, т.е. вопросы: каково происхождение и устройство мира? Что такое человек и в чем смысл его жизни? Что такое истина, добро, красота? И другие. Философия взяла самое важное и от других отраслей культуры, предшествовавших ей. Как геометрия на аксиомах, философия зиждется на интуиции, имевшей первостепенное значение для мистики. От искусства философия почерпнула жанр, стиль, воображение и способы передачи чувств. В результате син-теза достижений предыдущих отраслей культуры возникло новое качество — первая в истории рациональная отрасль культуры. В дальнейшем философия вбирала в себя и то, что было харак-терно для возникших после нее отраслей культуры, в становлении которых она сама играла важ-ную роль: веру — основополагающую черту религии; проверку, лежащую в основании науки; социальный интерес, на котором зиждется идеология. 2. В развитии философии можно выделить три этапа. Первый — античный — этап можно назвать мифологическим, и на нем философия возникает из мифологии в стране с самой разви-той мифологической системой — Древней Греции. Второй — средневековый — этап можно назвать религиозным, поскольку в его пределах философия занимается в основном обосновани-ем религиозных истин. Третий этап, начавшийся в Новое время, можно назвать научным в том смысле, что главной задачей философии становится помощь науке, ставшей лидирующей отрас-лью культуры. Каждый из этапов делится на три части: становление, создание философских си-стем, скептицизм по отношению к достигнутым результатам. 3. Результаты философской деятельности можно разделить на системы, направления, учения, идеи. Философской системой можно назвать такую концепцию, которая строится на основе 193 синтеза всего предшествующего материала и отвечает на все основные философские вопросы. В истории философии можно выделить четыре основные системы: объективный идеализм Плато-на, объективный реализм Аристотеля, субъективный идеализм Канта и субъективный реализм Гегеля. Каждая из них строилась на основе синтеза и модификации предыдущих, так что вместе они представляют собой развивающееся диалектическое целое. 4. Первоначальной формой изложения результатов философского исследования был диалог, воспроизводивший допечатные способы развития философии и достигший расцвета в творчестве Платона. Затем была создана наиболее популярная в философии форма трактата, вершиной ко-торой стали произведения Аристотеля. У практичных римлян в эпоху империи, когда заниматься философией было не столь престижно, да и небезопасно, достигли расцвета такие формы, как письмо и дневник. В Средние века, особенно в арабском мире, были популярны произведения в виде комментария, а также проповедей. В Новое время, когда философия широко преподавалась в университетах, стала обычной публикация курсов лекций, а с появлением научных журналов — публикация статей. В современных условиях используются самые разнообразные формы фи-лософских жанров, включая монографии — большие по объему исследования, написанные од-ним человеком (современный вариант философского трактата5 и учебные пособия, одно из ко-торых в ваших руках.

137 ЛИТЕРАТУРА Обязательная Аристотель. Метафизика // Соч.: В 4 т. — М., 1976. — Т. 1. Гегель Г. Энциклопедия философских наук: В 3 т. — М., 1975—1977. — Т. 1. Дао дэ цзин. Лунь юй. Мо-цзы // Древнекитайская философия: В 2 т. — М., 1972.-Т. 1. Декарт Р. Размышления о методе // Избр. произв. — М., 1950. Кант И. Пролегомены // Собр. соч.: В 6 т. — М., 1965. — Т. 4. — Ч. 1. Платон. Апология Сократа. Критон. Горгий. Пир. Федр. Федон // Соч.: В 3 т. / Под ред. А.Ф. Лосева, В.Ф. Асмуса, А.А. Тахо-Годи. — М., 1968 — 1972. — Т. 1,2. Секст Эмпирик. Три книги пирроновых положений // Соч.: В 2 т. — М., 1976.-Т. 2. Сенека Л.А. Нравственные письма к Луцилию. — М., 1977. Сократ. Аристипп. Диоген. Эпикур. Демокрит. Пиррон //Диоген Лаэрт-ский. О жизни, учени-ях и изречениях знаменитых философов. — М., 1986. Упанишады // Древнеиндийская философия / Сост. В.В. Бродов. — М., 1972. Фалес. Анаксимандр. Анаксимен. Пифагор. Гераклит. Парменид. Зенон. Эмпедокл. Анакса-гор // Фрагменты ранних греческих философов / Сост. А. В. Лебедев. — М., 1989. Хайдеггер М. Европейский нигилизм. Письмо о гуманизме // Проблема человека в западной философии / Сост. П.С. Гуревич. — М., 1988. Д о п о л н и т е л ь н а я Бердяев H.A. Русская идея // О России и русской философской культуре / Сост. М.А. Маслин. — М., 1990. Бхагавад-гита. — СПб., 1994. Дхаммапада. — М., 1960. Лосский И.О. История русской философии. — М., 1991. Монтень М. Опыты: В 3 кн. — М., 1992. Соловьев B.C. Смысл любви // Соч.: В 2 т. — М., 1988. — Т. 2. Фромм Э. Душа человека. — М., 1992. Швейцер А. Благоговение перед жизнью. — М., 1992. Юм Д. Исследование о человеческом познании // Соч.: В 2 т. — М., 1965.-Т. 2. КРАТКИЙ СЛОВАРЬ ТЕРМИНОВ Агностицизм — философское направление, в соответствии с которым истина о мире недо-стижима для человека. Альтруизм — понятие, противоположное эгоизму, когда человек делает что-то не для себя, а для других. Апперцепция — самосознание; изначальное единство сознания познающего субъекта, обу-словливающее единство опыта. Априори — существующее до опыта. Атман — индивидуальная душа. Гедонизм — учение, в соответствии с которым в основе человеческой деятельности лежит стремление к удовольствию. Гносеология — раздел философии, изучающий сущность, способы, формы и цели человече-ского познания мира. Дзэн — направление в буддизме, характеризующееся стремлением к передаче истины несло-весным путем. Дхарма — высший моральный закон, а также добродетель, учение, истина, религия, обычай, право. Имманентный — внутренне присущий какому-либо предмету, явлению.

138Интерсубъективный — общечеловеческий, свойственный всем людям как представителям вида Homo sapiens. Йога — (от корня «иудж» — запрягать — «иго» ограничений, накладываемых человеком на себя с целью достижения освобождения от цепи перевоплощений. Имеет также значение «со-единение», «связывание». Карма — судьба, порождаемая действиями индивидов в предыдущих существованиях. Категории — наиболее важные понятия. Логика — раздел философии, посвященный изучению правил мышления. Майя — мир, окружающая природа в противоположность Единому. Материализм — философское направление, признающее материю первичной, а сознание, идеи — вторичными, результатом развития материи. Материя — одна из основных философских категорий, означающая реальность, которую че-ловек может воспроизводить своими органами чувств (в отличие от идеи. Медитация — прекращение психической деятельности и очищение сознания от всех его форм для обеспечения контакта с Единым. 196 Мистицизм — преобладающее использование мистики как отрасли культуры, основанной на непосредственном единстве духовного и материального. Монизм — учение, признающее одно главенствующее действующее начало или один основ-ной взгляд (от «моно» — один. Натурфилософия — направление в философии, изучающее общие принципы развития при-роды. Нирвана — состояние слияния с Единым, в котором прекращаются все желания и заблужде-ния. Парадигма — совокупность основных действий, относящихся к данному разделу знаний. Понятие — логическая форма, представляющая собой абстрактное, сущностное, обобщенное представление о предметах. Рационализация — тенденция развития рационального мышления, характеризующегося ло-гичностью (в форме следования законам формальной логики5 понятийностью (мышление с по-мощью понятий5+р-сивностью (способностью разложить какое-либо суждение на части. Релятивизм — учение об относительности человеческого познания и ценностей. Рефлексия — философское размышление о наиболее важных вопросах жизни. Ригведа — букв. «Веда гимнов». «Риг» — хвалебный стих, гимн. Рита — закон Вселенной, которому подчиняются и боги, и люди. Сансара — круговорот бытия, в который втянуто все живущее; колесо перевоплощений. Система философская — такая концепция, которая включает в себя важнейшее из предше-ствующего философского знания и отвечает на все основные философские вопросы. Солипсизм — признание единственной реальностью индивидуального сознания собственно-го Я. Сциентизм — учение, рассматривающее науку в качестве главного фактора исторического прогресса и средства решения социальных проблем. Теология — букв, «учение о Боге»; систематизированное изложение религиозного учения, обосновывающее его истинность и необходимость для человека. Телеология — учение, в соответствии с которым все происходящее имеет свою цель. Трансцендентальный — изначально присущий рассудку, не приобретенный из опыта, но обусловливающий опыт, предшествующий ему. Трансцендентный — недоступный познанию, находящийся за пределами опыта. Утилитаризм — учение, в соответствии с которым главным критерием нравственности по-ведения служит его полезность для общества. Экстраполяция — перенос знания с одного объекта на другой. Эмерджентность — проявление новых свойств у вещей, которых нет у элементов, из кото-рых эти вещи состоят.

139Эсхатология — религиозное учение о конечных судьбах мира и человека. ПРИЛОЖЕНИЕ ДИОГЕН ЛАЭРТСКИЙ О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов КНИГА ПЕРВАЯ Философию философией [любомудрием], а себя философом [любомудром] впервые стал называть Пифагор, когда спорил в Сикионе с Леонтом, тиранном1 Сикиона или Флиунта (как пишет Геракл ид Понтий-ский в книге «О бездыханной женщине»t мудрецом же, по его словам, может быть только бог, а не человек. Ибо преждевременно было бы философию называть муд-ростью, а упражняющегося в ней — мудрецом, как если бы он изострил уже свой дух до преде-ла; а философ [любомудр] — это просто тот, кто испытывает влечение к мудрости. Мудрецы назывались также софистами [мудрователями], и не только мудрецы, но и поэты: так называет Гомера и Гесиода Кратин в «Архилохах», желая похвалить этих писателей. Мудрецами почитались следующие мужи: Фалес, Солон, Периандр, Клеобул, Хилон, Биант, Питтак; к ним причисляют также Анахарсиса Скифского, Мисона Хенейского, Ферекида Сирос-ского, Эпименида Критского, а некоторые и тиранна Писистрата. Вот кто были мудрецы. Философия же имела два начала: одно — от Анаксимандра, а другое — от Пифагора; Анак-симандр учился у Фалеса, а наставником Пифагора был Ферекид. Первая философия называется ионийской, потому что учитель Анаксимандра Фалес был ионийцем, как уроженец Ми-лета; вторая называется италийской, потому что Пифагор занимался ею главным образом в Италии. Ионийская философия завершается Клитомахом, Хрисиппом и Феофрастом, италийская же — Эпикуром. А именно преемником Фалеса был Анаксимандр, за ним следовал Анаксимен, затем Анакса-гор, затем Архелай, затем Сократ, который ввел этику; за Сократом — сократики, и среди них Платон, основатель Старшей академии, за Платоном — Спевсипп и Ксенократ, затем По-лемон, затем Крантор и Кратет, затем Аркесилай, с которого начинается Средняя академия; затем Ла-кид, начинатель Новой академии, затем Карнеад, затем Клитомах; вот как эта философия завер-шается Клитомахом. Хрисиппом же она завершается так: учеником Сократа был 1 Здесь и далее это слово в тексте пишется более приближенно к греческому оригиналу — с двумя «н». 198 Антисфен, за ним следовал киник Диоген, затем Кратет Фиванский, затем Зенон Китийский, за-тем Клеанф, затем Хрисипп. А Феофрастом она завершается так: учеником Платона был Аристо-тель, а учеником Аристотеля — Феофраст. Вот каким образом завершается ионийская филосо-фия. Италийская же философия такова: учеником Ферекида был Пифагор, за ним следовал сын его Телавг, затем Ксенофан, затем Парменид, затем Зенон Элейский, затем Левкипп, затем Демо-крит, затем многие другие, в том числе Навсифан (и Навкид5 а за ними — Эпикур. Философы разделяются на догматиков и скептиков. Догматики — это все те, которые рас-суждают о предметах, считая их постижимыми; скептики — это те, которые воздерживаются от суждений, считая предметы непостижимыми. Некоторые философы оставили после себя сочинения, а некоторые совсем ничего не писали. Среди последних — Сократ, Стильпон, Филипп, Менедем, Пиррон, Феодор, Карнеад, Брисон, а, по мнению иных, также и Пифагор, и Аристон Хиосский (если не считать нескольких писем. По одному лишь сочинению оставили Мелисс, Парменид, Анаксагор. Много написал Зенон, еще

140больше Ксенофан, еще больше Демокрит, еще больше Аристотель, еще больше Эпикур, еще больше Хрисипп. Некоторые философы получили наименование по их городам, например элейцы, мегарики, эретрийцы и киренаики; некоторые — по местам занятий, например академики и стоики; неко-торые — по особенностям занятий, например перипатетики — гуляющие; некоторые — в насмешку,, например киники — собаки; некоторые — по предрасположению, например евдемо-ники — искатели счастья; некоторые — по образу мыслей, например филалеты — правдолюбцы, эленктики — опровергатели, аналогеты — сопоставители; некоторые — по именам своих наставников, например сократики, эпикурейцы и прочие. Наконец, одни философы называются физиками, за изучение природы; другие — этиками, за рассуждение о нравах; третьи — диалектиками, за хитросплетение речей. Физика, этика и диа-лектика суть три части философии: физика учит о мире и обо всем, что в нем содержится; этика — о жизни и о свойствах человека; диалектика же заботится о доводах и для физики, и для эти-ки. До Архелая [включительно] существовал только один род — физика; от Сократа, как сказано выше, берет начало этика; от Зенона Элейского — диалектика. В этике существуют десять школ: академическая, киренская, элид-ская, мегарская, киниче-ская, эретрийская, диалектическая, перипатетическая, стоическая, эпикурейская. Основателем старшей академической был Платон, средней — Аркесилай, новой — Лакид; основателем ки-ренской—Аристипп Киренский; основателем элидской — Федон Элид-ский; основателем мегар-ской — Евклид Мегарский; основателем кини-ческой — Антисфен Афинский; основателем эретрийской — Менедем Эретрийский; основателем диалектической — Клитомах Карфаген-ский; основателем перипатетической — Аристотель Стагирийский; основате- 199 лем стоической — Зенон Китийский; эпикурейская же школа прямо названа по Эпикуру. Впро-чем, Гиппобот в своей книге «О философских школах» перечисляет девять школ и учений: во-первых, мегарскую, во-вторых, эретрийскую, в-третьих, киренскую, в-четвертых, эпикурейскую, в-пятых, Анникеридову, в-шестых, Феодорову, в-седьмых, Зено-нову стоическую, в-восьмых, старшую академическую, в-девятых, перипатетическую; ни кинической, ни элидской, ни диалек-тической он не упоминает. Пирроновскую школу из-за неясности ее воззрений по большей части тоже не включают в счет, а некоторые считают, что отчасти она является школой, отчасти же нет. Ее можно считать школой постольку, поскольку школой мы называем тех, кто придерживается (или делает вид, что придерживается того или иного истолкования видимых явлений; на этом основании дей-ствительно можно говорить о скептической школе. Если же школой называть тех, кто привержен к известным догмам и придерживается их, то здесь нельзя говорить о школе, ибо догм у нее нет. Вот каковы в философии начала, преемственности, деление на части и деление на школы. К этим школам не так давно Потамон Александрийский прибавил еще одну, эклектическую, ото-брав из всех школ то, что ему хотелось. По его мнению (как он пишет в книге «Первоосновы»5 критериев истины существует два: первый — тот, который выносит решение, то есть ведущее начало души, и второй — тот, благодаря которому выносится решение, например ясный и точ-ный образ; началами всего являются вещество, деятель, качество и место, то есть «из чего», «что», «как» и «где». Конечно же, целью, к которой все стремится, он считал жизнь, совершен-ную во всех добродетелях, но вместе с тем не лишающую и тело его благ, как-природных,~так и внешних. Теперь мне следует повести речь о самих этих мужах, начиная с Фа-леса. 1.ФАЛЕС Итак, Фалес (по согласному утверждению и Геродота, и Дурида, и Демокрита был сыном Эксамия и Клеобулины из рода Фелидов, а род этот финикийский, знатнейший среди потомков Кадма и Агенора. [Он был одним из семи мудрецов], что подтверждает и Платон; и когда при

141афинском архонте Дамасии эти семеро получили именование мудрецов, он получил такое имя первым (так говорит Деметрий Фалерский в «Перечне архонтов». В Милете он был записан в число граждан, когда явился туда вместе с Нелеем, изгнанным из Финикии. Впрочем, большин-ство утверждают, что он был коренным жителем Милета, и притом из знатного рода. Отойдя от государственных дел, он обратился к умозрению природы. По одному мнению, от него не осталось ни единого сочинения, ибо приписываемая ему «Судоводная астрономия» при-надлежит, говорят, 200 Фоку Самосскому. (А Каллимаху он был известен как открыватель Малой Медведицы, что вид-но из таких стихов в «Ямбах»: В небесной колеснице он открыл звезды, По коим финикий-цы правят путь в море.) По другому же мнению, он написал только две книги: «О солнцестоянии» и «О равноденствии», считая остальное непостижимым. Некоторые полагают, что он первый стал заниматься астрономией, предсказывая затмения и солнцестояния (так утверждает Евдем в «Истории астрономии», и за это им восторгаются Ксе-нофан и Геродот; о том же свидетельствуют Гераклит и Демокрит. Некоторые же утверждают также, что он первый объявил душу бессмертной (в их числе поэт Херил. Он первый нашел путь солнца от солнцестояния до солнцестояния; он первый (по мнению некоторых объявил, что размер солнца составляет одну семьсот двадцатую часть [солнечного кругового пути, а размер луны — такую же часть] лунного пути. Он первый назвал последний день месяца «тридесятым». Он первый, как говорят иные, стал вести беседы о природе. Аристотель и Гиппий утверждают, что он приписывал душу даже неодушевленным телам, ссылаясь на магнит и на янтарь. Памфила говорит, что он, научившись у египтян геометрии, первый вписал прямоугольный треугольник в круг и за это принес в жертву быка. Впрочем, иные, в том числе Аполлодор Исчислитель, приписывают это Пифагору; Пифагор же ввел в упо-требление по большей части и то, что Кал-лимах в «Ямбах» считает открытием Евфорба Фри-гийского, — например, разносторонние фигуры, треугольники и все, что относится к науке о линиях. Можно думать, что и в государственных делах он был наилучшим советчиком. Так, когда Крез пригласил милетян к союзу, Фалес этому воспротивился и тем самым спас город после по-беды Кира. Впрочем, в повествовании Гераклида он сам говорит, что жил в уединении простым гражданином. Некоторые полагают, что он был женат и имел сына Ки-бисфа, некоторые же — что он оставался неженатым, а усыновил сына своей сестры; когда его спросили, почему он не заводит детей, он ответил: «Потому что люблю их»; когда мать заставляла его жениться, он, го-ворят, ответил: «Слишком рано!», а когда она подступила к нему повзрослевшему, то ответил: «Слишком поздно!» А Иероним Родосский (во II книге «Разрозненных заметок» сообщает, буд-то, желая показать, что разбогатеть совсем нетрудно, он однажды в предвидении большого уро-жая оливок взял внаем все маслодавильни и этим нажил много денег. Началом всего он полагал воду, а мир считал одушевленным и полным божеств. Говорят, он открыл продолжительность года и разделил его на триста шестьдесят пять дней. Учителей он не имел, если не считать того, что он ездил в Египет и жил там у жрецов. Иеро-ним говорит, будто он измерил высоту пирамид 201 по их тени, дождавшись часа, когда наша тень одной длины с нами. Жил он и у Фрасибула, ми-летского тиранна (как сообщает Минин....> Его спросили: что на свете трудно? — «Познать себя». Что легко? — «Советовать другому». Что приятнее всего? — «Удача». Что божественно? — «То, что не имеет ни начала, ни конца».

142Что он видел небывалого? — «Тиранна в старости». Когда легче всего сносить несчастье? — «Когда видишь, что врагам еще хуже». Какая жизнь самая лучшая и справедливая? — «Когда мы не делаем сами того, что осуждаем в других». Кто счастлив? — «Тот, кто здоров телом, воспри-имчив душою и податлив на воспитание». Он говорил, что о друзьях нужно памятовать очно и заочно; что надобно не с виду быть при-гожим, а с норову хорошим. «Не богатей дурными средствами, — говорил он, — и пусть ника-кие толки не отвратят тебя от тех, кто тебе доверился». «Чем поддержал ты своих родителей, — говорил он, — такой поддержки жди и от детей». А разливы Нила, сказал он, бывают оттого, что пассатные ветры встречным напором преграждают ему течение. Аполлодор в «Хронологии» пишет, что родился Фалес в 1-й год 39-й олимпиады, прожил семьдесят восемь лет (или, по словам Сосикрата, девяносто и скончался в 58-ю олимпиаду. Та-ким образом, жил он при Крезе, для которого отклонил течение Галиса, чтобы перейти реку без мостов. <...> Ему же принадлежит пословица «Познай себя», хотя Антисфен в «Преемствах» говорит, буд-то сказано это было Фемоноей, а присвоено Хил оном. <...> КНИГА ВТОРАЯ 1.АНАКСИМАНДР Анаксимандр Милетский, сын Праксиада. Он учил, что первоначалом и основой является беспредельное (apeiron5 и не определял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное. Он учил, что части изменяются, целое же остается неизменным. Земля покоится посередине, зани-мая место средоточия, и она шарообразна. Луна светит не своим светом, а заимствует его от солнца. Солнце величиною не менее Земли и представляет собою чистейший огонь. Он же первый изобрел гномон, указывающий солнцестояния и равноденствия, и поставил его в Лакедемоне на таком месте, где хорошо ложилась тень (так пишет Фаворин в «Разнообразном повествовании»5 а также соорудил солнечные часы. Он первый нарисовал очертания земли и моря и, кроме того, соорудил небесный глобус. Суждения свои он изложил по пунктам в сочинении, которое было еще в руках Аполлодора Афинского. Этот последний сообщает в своей «Хронологии», что на втором году 58-й олимпиа-ды Анаксимандру было 202 64 года, и вскоре после этого он умер (расцвет же его в основном приходится на время тираннии Поликрата Самосского. Говорят, что однажды, когда он пел, дети стали над ним смеяться. Узнав об этом, он сказал: «Что ж, ради детей придется мне научиться петь получше». Был и другой Анаксимандр — исто-рик, тоже из Милета, писавший на ионийском наречии. 2. АНАКСИМЕН Анаксимен Милетский, сын Евристрата, был учеником Анаксиманд-ра; некоторые же пи-шут, будто он учился и у Парменида. Он говорил, что первоначалом являются воздух и беспре-дельное и что светила движутся не над землей, а вокруг земли. Языком он пользовался ионий-ским, простым и безыскусственным. Жил он, по словам Аполлодора, около времени взятия Сард, скончался же в 63-ю олимпиаду. Были и другие два Анаксимена, оба из Лампсака: один — оратор, другой — историк, прихо-дившийся оратору племянником от сестры; оратору этому принадлежит описание деяний Алек-сандра. Философу же Анаксимену принадлежит такое письмо: Анаксимен — Пифагору. «Фалес, сын Эксамия, достигнув преклонных лет, несчастным обра-

143зом скончался. Ночью он по своему обыкновению вышел со служанкою из дома, чтобы посмот-реть на звезды, и, созерцая их, свалился в колодец, о котором совсем запамятовал. Вот каков, по словам милетских жителей, был конец этого небоведца. Мы же, еготюбеседователи, и сами, и дети наши, и товарищи наши по занятиям сохранили память об этом муже и блюдем его заветы. Пусть же всякая наша речь начинается именем Фалеса». И другое письмо: Анаксимен — Пифагору. «Ты оказался гораздо разумнее нас, потому что ты переселился из Самоса в Кротон и живешь там спокойно. А здесь эакиды творят несчетные злодейства; милетян не выпускают из-под власти их тиранны; и индийский царь грозит нам бедой, если мы не поже-лаем платить ему дань. Ионяне собираются подняться на мидийцев войною за общую свою сво-боду; и когда это произойдет, у нас не останется никакой надежды на спасение. Как же помыш-лять Анаксимену о делах небесных, когда приходится страшиться гибели или рабства? Ты же с радостью встречен и кротонцами, и остальными италийцами, а ученики стекаются к тебе даже из Сицилии». 3. АНАКСАГОР Анаксагор, сын Гегесибула (или Евбула), из Клазо-мен. Он был слушателем Анаксимена. Он первый поставил Ум (noys) выше вещества (hyle5 следующим образом начав свое сочинение, написанное слогом приятным и возвышенным: «Все, что имеется, было совокупно, затем при-шел Ум и установил в нем распорядок». За это его даже прозвали Умом: Тимон в «Силлах» го-ворит о нем так: 203 Был, говорят, и Анаксагор, сей Ум многомощный: Впрямь, не его ли умом, от сна пробужденным внезапно, Все, что разлажено было дотоль, вдруг слади-лось вместе? Он отличался не только знатностью и богатством, но и великодушием. Так, свое наследство он уступил родственникам; они попрекали его, что он не заботится о своем добре, а он ответил: «Почему бы тогда вам о нем не позаботиться?» И в конце концов, отказавшись от всего, он за-нялся умозрением природы, не тревожась ни о каких делах государственных. Его спросили: «И тебе дела нет до отечества?» Он ответил: «Отнюдь нет; мне очень даже есть дело до отечества!» — и указал на небо. Говорят, при переправе Ксеркса ему было 20 лет, а всего он прожил 72 года. Аполлодор в «Хронологии» утверждает, что он родился в 70-й олимпиаде, а умер на первом году 88-й олим-пиады. Заниматься философией он начал в Афинах при архонте Каллии в 20 лет (так пишет Де-метрий Фалерский в «Перечне архонтов» и прожил там, говорят, целых тридцать лет. Он утверждал, что солнце есть глыба, огненная насквозь, а величиной оно больше Пелопон-неса (впрочем, иные приписывают этот взгляд Танталу5 что на луне есть дома и даже холмы и долины. -Первоначала же суть гомеомерии [«подобные частицы»]: как золото состоит из так называемой золотой пыли, так и все представляет собой связь подобо-частных маленьких телец. А первоначало движения есть Ум. Такие тяжелые тела, как земля, занимают нижнее место; лег-кие, как огонь, — верхнее; а вода и воздух — среднее. Ибо именно так поверх плоской земли отстаивается море, и влага превращается в пары под солнцем. Звезды первоначально двигались куполом, так что полюс был виден над самой вершиной земли и лишь потом получил отклонение. Млечный путь есть отражение звезд, не освещенных солнцем; кометы — скопище планет, испускающих пламя; падающие звезды — подобие искр, выбрасываемых воздухом. Ветры возникают оттого, что солнце разрежает воздух; гром — это столкновение туч; молнии — трение туч; землетрясение есть обратное проникновение воздуха в недра земли. Живые существа рождаются от влаги, тепла и земнообразности, а потом уже друг от друга, самцы — от правой стороны [матки], а самки — от левой. Говорят, он предсказал падение небесного камня при Эгоспотамах — по его словам, камень

144этот упал с солнца. (Оттого и Еврипид, ученик его, в своем «Фаэтоне» называет солнце золотой глыбой. А придя однажды в Олимпию, он сидел в кожухе, словно ждал дождя, — и дождь по-шел. Человеку, спросившему, станут ли когда-нибудь морем ламп-сакийские холмы, он будто бы ответил: «Да — хватило бы только времени». На вопрос, для чего он родился на свет, он ответил: «Для наблюдения солнца, луны и неба». Ему сказали: «Ты лишился общества афи- 204 нян». Он ответил: «Нет, это они лишились моего общества». При виде Мавсоловой гробницы он сказал: «Дорогостоящая гробница — это образ состояния, обращенного в камень». Кто-то со-крушался, что умирает на чужбине; Анаксагор сказал ему: «Спуск в Аид отовсюду одинаков». По-видимому (говорит Фаворин в «Разнообразном повествовании»5 он первый утверждал, что поэмы Гомера гласят о добродетели и справедливости, а друг его Метродор Лампсакский обосновывал это еще подробнее, впервые занявшись высказываниями Гомера о природе. Анак-сагор был также первым, кто издал книгу с чертежами. Падение небесного камня произошло в архонтство Демила1 (говорит Силен в I книге «Исто-рии»t и Анаксагор сказал, что из камней состоит все небо, что держатся они только быстрым вращением, а когда вращение ослабеет, то небо рухнет. О суде над Анаксагором рассказывают по-разному. Сотион в «Преемстве философов» утвер-ждает, что обвинял его Клеон, и обвинял в нечестии — за то, что он называл солнце глыбой, ог-ненной насквозь, — но так как защитником у него был ученик его Перикл, то наказан он был пеней в пять талантов и изгнанием. Сатир в «Жизнеописаниях» говорит, что к суду его привлек Фукидид, противник Перикла, и не только за нечестие, но и за персидскую измену, а осужден он был заочно и на смерть. Вести об этом приговоре и о смерти его сыновей пришли к нему одно-временно; о приговоре он сказал: «Но ведь и мне, и им давно уже вынесла свой смертный приго-вор природа!» — а о сыновьях: «Я знал, что они родились смертными». Впрочем, некоторые приписывают эти слова Солону, а некоторые — Ксенофонту. Деметрий Фалерский в сочинении «О старости» добавляет, что даже похоронил он их собственными руками. Гермипп в «Жизне-описаниях» рассказывает, что в ожидании казни его бросили в тюрьму; но выступил Перикл и спросил народ: дает ли его, Перикла, жизнь какой-нибудь повод к нареканиям? И услышав, что нет, сказал: «А между тем, я ученик этого человека. Так не поддавайтесь клевете и не казните его, а послушайтесь меня и отпустите». Его отпустили, но он не вынес такой обиды и сам лишил себя жизни. Иероним во II книге «Разрозненных заметок» пишет, что Перикл привел его в суд таким обессиленным и исхудалым от болезни, что его оправдали более из жалости, чем по раз-бору дела. Вот сколько есть рассказов о суде над Анаксагором. Считалось, что он и к Демокриту относился враждебно, так как не добился собеседования с ним. Наконец, он удалился в Лампсак и там умер. Когда правители города спросили, что они могут для него сделать, он ответил: «Пусть на тот месяц, когда я умру, школьников каждый год осво-бождают от занятий». (Этот обычай соблюдается и по сей день. А когда он умер, граждане Лампсака погребли его с почестями и над могилой написали: 1 Правитель назывался архонтом. 205 Тот, кто здесь погребен, перешел пределы познанья, Истину строя не-бес ведавший Анаксагор. А вот и наша о нем эпиграмма: Анаксагор говорил, что солнце — огнистая глыба, И оттого-то ждала

145мудрого смертная казнь. Вызволил друга Перикл; но тот, по слабости духа, Сам себя жизни лишил — мудрость его не спасла. Были еще и три других Анаксагора (из которых ни в одном не сочеталось всё* первый — оратор Исократовой школы; второй — скульптор, упоминаемый Антигоном; третий — грамма-тик из школы Зенодота. <...> 5. СОКРАТ Сократ, сын скульптора Софрониска и повивальной бабки Фенаре-ты (по словам Платона в «Феэтете»5 афинянин, из дема Алопеки. Думали, что он помогает писать Еврипиду; поэтому Мнесилох говорит так: «Фригийцы» — имя драме Еврипидовой, Сократовыми фигами откормленной. И в другом месте: Гвоздем Сократа Еврипид сколоченный. Каллий пишет в «Пленниках»: — Скажи, с какой ты стати так заважничал? — Причина есть; Сократ — ее название! И Аристофан в «Облаках»: — Для Еврипида пишет он трагедии, В которых столько болтовни и мудрости. По сведениям некоторых, он был слушателем Анаксагора, а по сведениям Александра в «Преемствах» — также и Дамона. После осуждения Анаксагора он слушал Архелая-физика и даже (по словам Аристок-сена был его наложником. Дурид уверяет, что он также был рабом и работал по камню: одетые Хариты на Акрополе, по мнению некоторых, принадлежат ему. Отто-го и Тимон говорит в «Силлах»: Но отклонился от них камнедел и законоположник, Всей чарователь Эллады, искуснейший в доводах тонких, С полуаттической солью всех риторов перешутивший. В самом деле, он был силен и в риторике (так пишет Идоменей5 а Тридцать тираннов даже запретили ему обучать словесному искусству (так пишет Ксенофонтt и Аристофан насмехается в комедии, будто он слабую речь делает сильной. Фаворин в «Разнообразном повествова- 206 нии» говорит, будто Сократ со своим учеником Эсхином первыми занялись преподаванием ри-торики; о том же пишет Идоменей в книге «О сократиках». Он первым стал рассуждать об образе жизни и первым из философов был казнен по суду. Аристоксен, сын Спинфара, уверяет, что он даже наживался на перекупках: вкладывал деньги, собирал прибыль, тратил ее и начинал сначала. Освободил его из мастерской и дал ему образование Критон, привлеченный его душевной красотой (так пишет Деметрий Византийский. Поняв, что философия физическая нам безраз-лична, он стал рассуждать о нравственной философии по рынкам и мастерским, исследуя, по его словам, Что у тебя и худого, и доброго в доме случилось.

146Так как в спорах он был сильнее, то нередко его колотили и таскали за волосы, а еще того чаще осмеивали и поносили; но он принимал все это, не противясь. Однажды, даже получив пи-нок, он и это стерпел, а когда кто-то подивился, он ответил: «Если бы меня лягнул осел, разве стал бы я подавать на него в суд?» Все это сообщает Деметрий Византийский. В противоположность большинству философов он не стремился в чужие края — разве что если нужно было идти в поход. Все время он жил в Афинах и с увлечением спорил с кем попало не для того, чтобы переубедить их, а для того, чтобы доискаться до истины. Говорят, Еври-пид дал ему сочинение Гераклита и спросил его мнение; он ответил: «Что я понял — прекрасно; чего не понял, наверное, тоже; только, право, для такой книги нужно быть делосским ныряльщиком». Он занимался телесными упражнениями и отличался добрым здоровьем. Во всяком случае он участвовал в походе под Амфиполь, а в битве при Делии спас жизнь Ксенофонту, подхватив его, когда тот упал с коня. Среди повального бегства афинян он отступал, не смешиваясь с ними, и спокойно оборачивался, готовый отразить любое нападение. Воевал он и при Потидее (поход был морской, потому что пеший путь закрыла войнаt это там, говорят, он простоял, не шевель-нувшись, целую ночь, и это там он получил награду за доблесть, но уступил ее Алки-виаду — с Алкивиадом он находился даже в любовных отношениях, говорит Аристипп в IV книге «О рос-коши древних». В молодости он с Ар-хелаем ездил на Самос (так пишет Ион Хиосский5 был и в Дельфах (так пишет Аристотель5 а также на Истме (так пишет Фаворин в I книге «Записок». Он отличался твердостью убеждений и приверженностью к демократии. Это видно из того, что он ослушался Крития с товарищами, когда они велели привести к ним на казнь Леонта Сала-минского, богатого человека; он один голосовал за оправдание десяти стратегов; а имея возмож-ность бежать из тюрьмы, он этого не сделал и друзей своих, плакавших о нем, упрекал, обращая к ним в темнице лучшие свои речи. 207 Он отличался также достоинством и независимостью. Однажды Алки-виад (по словам Пам-филы в VII книге «Записок» предложил ему большой участок земли, чтобы выстроить дом; Со-крат ответил: «Если бы мне нужны были сандалии, а ты предложил бы мне для них целую бы-чью кожу, разве не смешон бы я стал с таким подарком?» Часто он говаривал, глядя на множе-ство рыночных товаров: «Сколько же есть вещей, без которых можно жить!» И никогда не уста-вал напоминать такие ямбы: И серебро, и пурпурная мантия На сцене хороши, а в жизни ни к чему. К Архелаю Македонскому, к Скопасу Краннонскому, к Еврилоху Лари-сейскому он относился с презрением, не принял от них подарков и не поехал к ним. И он держался настолько здорового образа жизни, что, когда Афины охватила чума, он один остался невредим. По словам Аристотеля, женат он был дважды: первый раз — на Ксантиппе, от которой у него был сын Лампрокл, и во второй раз — на Мирто, дочери Аристида Справедливого, которую он взял без приданого и имел от нее сыновей Софрониска и Менексена. Другие говорят, что Мирто была его первой женой, а некоторые (в том числе Сатир и Иероним Родосский — что он был женат на обеих сразу; по их словам, афиняне, желая возместить убыль населения, постановили, чтобы каждый гражданин мог жениться на одной женщине, а иметь детей также и от другой — так поступил и Сократ. Он умел не обращать внимания на насмешников. Своим простым житьем он гордился, платы ни с кого не спрашивал. Он говорил, что лучше всего ешь тогда, когда не думаешь о закуске, и лучше всего пьешь, когда не ждешь другого питья: чем меньше человеку нужно, тем ближе он к богам. Это можно заключить и по стихам комедиографов, которые сами не замечают, как их насмешки оборачиваются ему в похвалу. Так, Аристофан пишет: Человек! Пожелал ты достигнуть у нас озарения мудрости высшей, — О, как счастлив, как

147славен ты станешь тогда среди эллинов всех и афинян, Если памятлив бу-дешь, прилежен умом, если есть в тебе сила терпенья, И, не зная усталости, знанья в себя ты вбирать будешь, стоя и лежа, Холодая, не будешь стонать и дрожать, голодая, еды не попросишь, От попоек уйдешь, от обжорства бежишь, не пойдешь по пути безрассудства... И Амипсий выводит его на сцену в грубом плаще с такими словами: — Вот и ты, о Сократ, меж немногих мужей самый лучший и самый пустейший! 208 Ты отменно силен! Но скажи, но открой: как добыть тебе плащ поприличней? — По кожевничьей злобе на плечи мои я надел это горькое горе. — Ах, какой человек! Голодает, чуть жив, но польстить ни за что не захочет! Тот же гордый и возвышенный дух его показан и у Аристофана в следующих словах: Ты же тем нам приятен, что бродишь босой, озираясь направо, налево, Что тебе нипочем никакая беда, — лишь на нас ты глядишь, обожая. Впрочем, иногда, применительно к обстоятельствам, он одевался и в лучшее платье — например, в Платоновом «Пире» по дороге к Агафону. Он одинаково умел как убедить, так и разубедить своего собеседника. Так, рассуждая с Фе-этетом о науке, он, по словам Платона, оставил собеседника божественно одухотворенным; а рассуждая о благочестии с Евтифроном, подавшим на отца в суд за убийство гостя, он отговорил его от этого замысла; также и Лисия обратил он к самой высокой нравственности. Дело в том, что он умел извлекать доводы из происходящего. Он помирил с матерью сына своего Лампрок-ла, рассердившегося на нее (как о том пишет Ксенофонтt когда Главкон, брат Платона, задумал заняться государственными делами, Сократ разубедил его, показав его неопытность (как пишет Ксенофонт5 а Хармида, имевшего к этому природную склонность, он, наоборот, ободрил. Даже стратегу Ификрату он придал духу, показав ему, как боевые петухи цирюльника Мидия налета-ют на боевых петухов Каллия. Главконид говорил, что городу надо бы содержать Сократа [как украшение], словно фазана или павлина. Он говорил, что это удивительно: всякий человек без труда скажет, сколько у него овец, но не всякий сможет назвать, скольких он имеет друзей, — настолько они не в цене. Посмотрев, как Евклид навострился в словопрениях, он сказал ему: «С софистами, Евклид, ты сумеешь обой-тись, а вот с людьми — навряд ли». В подобном пустословии он не видел никакой пользы, что подтверждает и Платон в «Евфидеме». Хар-мид предлагал ему рабов, чтобы жить их оброком, но он не принял; и даже к красоте Алкивиада, по мнению некоторых, он остался равнодушным. А досуг он восхвалял как драгоценнейшее достояние (о том пишет и Ксенофонт в «Пире». Он говорил, что есть одно только благо — знание и одно только зло — невежество. Богатство и знатность не приносят никакого достоинства — напротив, приносят лишь дурное. Когда кто-то

148сообщил ему, что Анти-сфен родился от фракиянки, он ответил: «А ты думал, что такой благо-родный человек мог родиться только от полноправных граждан?» А когда Федон, оказавшись в плену, был отдан в блудилище, то Сократ велел 209 Критону его выкупить и сделать из него философа. Уже стариком он учился играть на лире: раз-ве неприлично, говорил он, узнавать то, чего не знал? Плясал он тоже с охотою, полагая, что такое упражнение полезно для крепости тела (так пишет и Ксенофонт в «Пире». Он говорил, что его демоний предсказывает ему будущее; что хорошее начало не мелочь, хоть начинается и с мелочи; что он знает только то, что ничего не знает; говорил, что те, кто за-дорого покупает скороспелое, видно, не надеются дожить до зрелости. На вопрос, в чем добро-детель юноши, он ответил: «В словах: ничего сверх меры». Геометрия, по его выражению, нужна человеку лишь настолько, чтобы он умел мерить землю, которую приобретает или сбывает. Ко-гда он услышал в драме Еврипида такие слова о добродетели: ...Не лучше ль Пустить ее на произ-вол судьбы... — то он встал и вышел вон: не смешно ли, сказал он, что пропавшего раба мы не ленимся искать, а добродетель пускаем гибнуть на произвол судьбы? Человеку, который спросил, жениться ему или не жениться, он ответил: «Делай что хочешь — все равно раскаешься». Удивительно, гово-рил он, что ваятели каменных статуй бьются над тем, чтобы камню придать подобие человека, и не думают о том, чтобы самим не быть подобием камня. А молодым людям советовал он почаще смотреть в зеркало: красивым — чтобы не срамить своей красоты, безобразным — чтобы воспи-танием скрасить безобразие. Однажды он позвал к обеду богатых гостей, и Ксантиппе было стыдно за свой обед. «Не бой-ся, — сказал он, — если они люди порядочные, то останутся довольны, а если пустые, то нам до них дела нет». Он говаривал, что сам он ест, чтобы *ить, а другие люди живут, чтобы есть. Не-стоящую чернь он сравнивал с человеком, который одну поддельную монету отвергнет, а груду их примет за настоящие. Когда Эсхин сказал: «Я беден, ничего другого у меня нет, так возьми же меня самого», он воскликнул: «Разве ты не понимаешь, что нет подарка дороже?!» Кто-то жало-вался, что на него не обратили внимания, когда Тридцать ти-раннов пришли к власти: «Ты ведь не жалеешь об этом?» — сказал Сократ. Когда ему сказали: «Афиняне тебя осудили на смерть», он ответил: «А природа осудила их самих». (Впрочем, другие приписывают эти слова Анаксагору. «Ты умираешь безвинно», — говорила ему жена; он возразил: «А ты бы хотела, чтобы заслуженно?» Во сне он видел, что кто-то ему промолвил: В третий день, без сомнения, Фтии достигнешь холмистой. «На третий день я умру», — сказал он Эсхину. Он уже собирался пить цикуту, когда Аполло-дор предложил ему прекрасный плащ, чтобы в нем умереть. «Неужели мой собственный плащ годился, чтобы в нем жить, и не годится, чтобы в нем умереть?» — сказал Сократ. 210 Ему сообщили, что кто-то говорит о нем дурно. «Это потому, что его не научили говорить хорошо», — сказал он в ответ. Когда Антисфен повернулся так, чтобы выставить напоказ дыры в плаще, он сказал Анти-сфену: «Сквозь этот плащ мне видно твое тщеславие». Его спросили о ком-то: «Разве этот человек тебя не задевает?» — «Конечно, нет, — ответил Сократ, — ведь то, что он говорит, меня не касается». Он утверждал, что надо принимать даже насмешки комиков: если они поделом, то это нас исправит, если нет, то это нас не касается. Однажды Ксантиппа сперва разругала его, а потом окатила водой. «Так я и говорил, — про-молвил он, — у Ксантиппы сперва гром, а потом дождь». Алкивиад твердил ему, что ругань

149Ксантиппы непереносима; он ответил: «А я к ней привык, как к вечному скрипу колеса. Перено-сишь ведь ты гусиный гогот?» — «Но от гусей я получаю яйца и птенцов к столу», — сказал Ал-кивиад. «А Ксантиппа рожает мне детей», — отвечал Сократ. Однажды среди рынка она стала рвать на нем плащ; друзья советовали ему защищаться кулаками, но он ответил: «Зачем? чтобы мы лупили друг друга, а вы покрикивали: «Так ее, Сократ! Так его, Ксантиппа!»?» Он говорил, что сварливая жена для него — то же, что норовистые кони для наездников: «Как они, одолев норовистых, легко справляются с остальными, так и я на Ксантиппе учусь обхождению с други-ми людьми». За такие и иные подобные слова и поступки удостоился он похвалы от пифии, которая на во-прос Херефонта ответила знаменитым свидетельством: «Сократ превыше всех своею мудро-стью». За это ему до крайности завидовали, тем более что он часто обличал в неразумии тех, кто много думал о себе. Так обошелся он и с Ани-том, о чем свидетельствует Платон в «Меноне»; а тот, не вынесши его насмешек, сперва натравил на него Аристофана с товарищами, а потом уго-ворил и Мелета подать на него в суд за нечестие и развращение юношества. С обвинением вы-ступил Мелет, речь говорил Полиевкт (так пишет Фаворин в «Разнообразном повествовании»5 а написал ее софист Поликрат (так пишет Гермипп или, по другим сведениям, Анит; всю нужную подготовку устроил демагог Ликон. Антисфен в «Преемствах философов» и Платон в «Аполо-гии» подтверждают, что обвинителей было трое — Анит, Ликон и Мелет: Анит был в обиде за ремесленников и политиков, Ликон — за риторов, Мелет — за поэтов, ибо Сократ высмеивал и тех, и других, и третьих. Фаворин добавляет (в I книге «Записок»5 что речь Поликрата против Сократа неподлинная: в ней упоминается восстановление афинских стен Кононом, а это про-изошло через 6 лет после Сократовой смерти. Вот как было дело. Клятвенное заявление перед судом было такое (Фаворин говорит, что оно и посейчас сохра-няется в Метрооне* «Заявление подал и клятву принес Мелет, сын Мелета из Питфа, против Сократа, сына Софро-ниска из Алопеки: Сократ повинен в том, что не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество; а наказание за то — смерть». Защитительную речь для Сократа 211 написал Лисий; философ, прочитав ее, сказал: «Отличная у тебя речь, Лисий, да мне она не к лицу», — ибо слишком явно речь эта была скорее судебная, чем философская. «Если речь от-личная, — спросил Лисий, — то как же она тебе не к лицу?» — «Ну, а богатый плащ или санда-лии разве были бы мне к лицу?» — отвечал Сократ. Во время суда (об этом пишет Юст Тивериадский в «Венке» Платон взобрался на помост и начал говорить: «Граждане афиняне, я — самый молодой из всех, кто сюда всходил...», но судьи закричали: «Долой! Долой!» Потому Сократ и был осужден большинством в 281 голос. Судьи стали определять ему кару или пеню; Сократ предложил уплатить двадцать пять драхм (а Евбу-лид говорит, что даже сто. Судьи зашумели, а он сказал: «По заслугам моим я бы себе назначил вместо всякого наказания обед в Пританее». Его приговорили к смерти, и теперь за осуждение было подано еще на 80 голосов больше. И через несколько дней в тюрьме он выпил цикуту. Перед этим он произнес много прекрасных и благородных рассуждений (которые Платон приводит в «Федоне»5 а по мнению некоторых, со-чинил и пеан, который начинается так: Слава тебе, Аполлон Делиец с сестрой Артемидой! (Впрочем, Дионисодор утверждает, что пеан принадлежит не ему. Сочинил он и эзоповскую басню, не очень складную, которая начинается так: Некогда молвил Эзоп обитателям града Коринфа: Кто добродетелен, тот выше людского суда. Так расстался он с людьми. Но очень скоро афиняне раскаялись: они закрыли палестры и

150гимнасии, Мелета осудили на смерть, остальных — на изгнание, а в честь Сократа воздвигли бронзовую статую работы Лисиппа, поместив ее в хранилище утвари для торжественных ше-ствий; а когда Анит приехал в Гера клею, гераклейцы в тот же день выслали его вон. И не только за Сократа, но и за многих других приходилось раскаиваться афинянам: с Гомера они (по словам Геракл и да взяли 50 драхм пени, как с сумасшедшего; Тиртея называли помешанным; и из всех Эсхиловых товарищей первым воздвигли бронзовую статую Астидаманту. Недаром Еврипид укоряет их в своем «Паламеде»: ...Сгубили, сгубили вы Соловья Аонид, премудрого, не преступного. Вот как об этом пишут; впрочем, Филохор утверждает, что Еврипид умер раньше Сократа. Родился он (как сообщает Аполлодор в «Хронологии» при архонте Апсефионе, в четвертый год 77-й олимпиады, шестого Фаргелиона, когда афиняне совершают очищение города, а делос-цы отмечают рождение Артемиды. Скончался он в первый год 95-й олимпиады в возрасте 70 лет. <...> 212 КНИГА ВОСЬМАЯ 1. ПИФАГОР Теперь, когда мы обошли всю ионийскую философию, что вела начало от Фалеса, и упомя-нули в ней всех, кто достоин упоминания, перейдем к философии италийской, которой положил начало Пифагор, сын Мнесарха — камнереза, родом самосец (как говорит Гермипп или тирре-нец (как говорит Аристоксен с одного из тех островов, которыми завладели афиняне, выгнав оттуда тирренцев. Некоторые же говорят, что он был сыном Мармака, внуком Гиппаса, правну-ком Евтифрона, праправнуком Клеонима, флиунтского изгнанника, и так как Мармакжил на Са-мосе, то и Пифагор называется самосцем. Переехав на Лесбос, он через своего дядю Зоила познакомился там с Ферекидом. А изготовив три серебряные чаши, он отвез их в подарок египетским жрецам. У него были два брата, стар-ший Евном и младший Тиррен, и был раб Замолксис, которого геты почитают Кроносом и при-носят ему жертвы (по словам Геродота. Он был слушателем, как сказано, Ферекида Сиросского, а после смерти его поехал на Самос слушать Гермодаманта, Креофилова потомка, уже старца. Юный, но жаждущий знания, он покинул отечество для посвящения во все таинства, как эллин-ские, так и варварские: он появился в Египте, и Поликрат верительным письмом свел его с Ама-сисом, он выучил египетский язык (как сообщает Антифонт в книге «О первых в добродетели»5 он явился и к халдеям и к магам. Потом на Крите он вместе с Эпименидом спустился в пещеру Иды, как и в Египте, в тамошние святилища, и узнал о богах самое сокровенное. А вернувшись на Самос и застав отечество под тираннией Поликрата, он удалился в италийский Кротон; там он написал законы для италийцев и достиг у них великого почета вместе со своими учениками, чис-лом до трехсот, которые вели государственные дела так отменно, что поистине это была аристо-кратия, что значит «владычество лучших». О себе он говорил (по словам Гераклида Понтийского5 что некогда он был Эфалидом и по-читался сыном Гермеса; и Гермес предложил ему на выбор любой дар, кроме бессмертия, а он попросил оставить ему и живому, и мертвому память о том, что с ним было. Поэтому и при жиз-ни он помнил обо всем, и в смерти сохранил ту же память. В последствии времени он вошел в Евфорба, был ранен Менелаем; и Евфорб рассказывал, что он был когда-то Эфалидом, что полу-чил от Гермеса его дар, как странствовала его душа, в каких растениях и животных она оказыва-лась, что претерпела она в Аиде и что терпят там остальные души. После смерти Евфорба душа его перешла в Гермотима, который, желая доказать это, явился в Бранхиды и в храме Аполлона указал щит, посвященный богу Менелаем, — отплывая от Трои, говорил он, Мене-лай посвятил Аполлону этот щит, а теперь он уже весь прогнил, оставалась только обделка из слоновой кости.

151После смерти Гермотима он стал Пирром, делосским рыбаком, и по-прежнему все помнил, как он 213 был сперва Эфалидом, потом Евфорбом, потом Гермотимом, потом Пирром. А после смер-ти Пирра он стал Пифагором и тоже сохранил память обо всем вышесказанном. Некоторые говорят вздор, будто Пифагор не оставил ни одного писаного сочинения. Но сам физик Гераклит чуть не в голос кричит: «Пифагор, сын Мнесарха, превыше всех людей занимал-ся изысканиями и, отобрав эти сочинения, создал свою мудрость, свое многознание, свое дур-нописание». Так он судит потому, что сам Пифагор в начале сочинения «О природе» пишет: «Нет, клянусь воздухом, которым дышу, клянусь водой, которую пью, не приму я хулы за эти слова...» В действительности же Пифагором написаны три сочинения — «О воспитании», «О государстве» и «О природе». А сочинение, приписываемое Пифагору, принадлежит Лисиду, та-рентскому пифагорейцу, который бежал в Фивы и был учителем Эпаминонда. Далее, Гераклид, сын Сарапиона, в «Обзоре Сотиона» утверждает, что Пифагор написал, во-первых, книгу в сти-хах «О целокупном», во-вторых, «Священное слово», которое начинается так: Юноши, молча почтите вниманием это вещанье... в-третьих, «О душе», в-четвертых, «О благочестии», в-пятых, «Элофал, отец Эпихарма Косско-го», в-шестых, «Кротон» и другие произведения; но «Слово о таинствах» написано Гиппасом, чтобы опорочить Пифагора, и многие сочинения Астона Кротонского тоже приписываются Пи-фагору. Далее, Аристоксен утверждает, что большая часть этических положений взята Пифаго-ром у Фемистоклеи, дельфийской жрицы; а Ион Хиосский в «Триадах» утверждает, будто кое-что сочиненное он приписал Орфею. Ему же, по рассказам, принадлежат «Копиды», которые начинаются: «Ни перед кем не бесстыдствуй...» Сосикрат в «Преемствах» говорит, что на вопрос Леонта, флиунт-ского тиранна, кто он та-кой, Пифагор ответил: «Философ», что значит «любомудр». Жизнь, говорил он, подобна игри-щам: иные приходят на них состязаться, иные — торговать, а самые счастливые — смотреть; так и в жизни иные, подобные рабам, рождаются жадными до славы и наживы, между тем как фило-софы — до единой только истины. Об этом достаточно. В трех вышеназванных сочинениях Пифагор вообще говорит вот что. Он запрещает молиться о себе, потому что, в чем наша польза, мы не знаем. Пьянство именует он доподлинною пагубой и всякое излишество осуждает: ни в питье, ни в пище, говорит он, не должно преступать сораз-мерности. О похоти говорит он так: «Похоти уступай зимой, не уступай летом; менее опасна она весной и осенью, опасна же во всякую пору и для здоровья нехороша». А на вопрос, когда надобно слюбляться, ответил: «Всякий раз, как хочешь обессилеть». Жизнь человеческую он разделял так: «Двадцать лет — мальчик, двадцать — юнец, двадцать — юноша, двадцать — старец. Возрасты соразмерны временам года: мальчик — весна, юнец — лето, юноша — 214 осень, старец — зима». (Юнец у него — молодой человек, юноша — зрелый муж. Он первый, по словам Тимея, сказал: «У друзей все общее» и «Дружба есть равенство». И впрямь, его уче-ники сносили все свое добро воедино. Пять лет они проводили в молчании, только внимая речам Пифагора, но не видя его, пока не проходили испытания; и лишь затем они допускались в его жилище и к его лицезрению. Кипари-совыми гробами они не пользовались, потому что из кипариса сделан скипетр Зевса (об этом говорит Гермипп во II книге «О Пифагоре». Видом, говорят, был он величествен, и ученикам казалось, будто это сам Аполлон, пришед-ший от гипербореев. Рассказывают, что однажды, когда он разделся, у него увидели золотое бед-

152ро, а когда он переходил реку Несс, многие уверяли, что она воззвала к нему с приветствием. И Тимей (в книге I «Истории») пишет, что сожительницам мужей он давал божественные имена, называя их Девами, Невестами и потом Матерями. Это он довел до совершенства геометрию после того, как Ме-рид открыл ее начатки (так пишет Антиклид во II книге «Об Александре». Больше всего внимания он уделял числовой стороне этой науки. Он же открыл и разметку моно-хорда; не пренебрегал он и наукой врачевания. А когда он нашел, что в прямоугольном тре-угольнике квадрат гипотенузы равен квадрату катетов, то принес богам гекатомбу (как о том говорит Аполлодор Исчислительt и об этом есть такая эпиграмма: В день, когда Пифагор открыл свой чертеж знаменитый, Славную он за него жертву быками воздвиг. Говорят, он первый стал держать борцов на мясной пище, и первого среди них — Евримена (так утверждает Фаворин в III книге «Записок»5 между тем как раньше они укрепляли тело су-хими смоквами, мягким сыром и пшеничным хлебом (как сообщает тот же Фаворин в VIII книге «Разнообразного повествования». Впрочем, некоторые утверждают, что такое питание устано-вил не философ Пифагор, а какой-то Пифагор-умаститель, ибо философ запрещал даже убивать животных, а тем более ими кормиться, ибо животные имеют душу, как и мы (такой он называл предлог, на самом же деле, запрещая животную пищу, он приучал и приноравливал людей к про-стой жизни, чтобы они пользовались тем, что нетрудно добыть, ели невареную снедь и пили простую воду, так как только в этом — здоровье тела и ясность ума. Разумеется, единственный алтарь, которому он поклонялся, был делосский алтарь Аполлона-Родителя, что позади алтаря, сложенного из рогов, — ибо на нем приносят лишь безогненные жертвы: пшеницу, ячмень и лепешки, а жертвенных животных — никогда (так говорит Аристотель в «Государственном устройстве делосцев». Говорят, он первый заявил, что душа совершает круг неизбежности, чередою облекаясь то в одну, то в другую жизнь; первый ввел у эллинов меры и веса (так говорит Аристоксен-музыковедt первый сказал, что Геспер и Фосфор — одна и та же звезда (так говорит Парменид. 215 Он внушал такое удивление, что даже ближних его называли вещателями божьего гласа; сам же он в своем сочинении утверждает, что вышел к людям, пробыв двести семь лет в Аиде. Вот почему его держались и к речам его сходились и луканы, и певкетии, и мессапы, и римляне. Учение Пифагорово невозможно было узнать до Филолая: только Филолай обнародовал три прославленные книги, на покупку которых Платон послал сто мин. И вот на ночные его рассуж-дения сходилось не менее шестисот слушателей, а кто удостаивался лицезреть его, те писали об этом домашним как о великой удаче. В Метапонте дом его назвали святилищем Деметры, а пе-реход при нем — святилищем Муз (так пишет Фаворин в «Разнообразном повествовании». И остальные пифагорейцы говорили, что не все для всех молвится (как пишет Аристок-сен в X книге «Воспитательных законов»; там же он сообщает, что пифагореец Ксенофил на вопрос, как лучше всего воспитывать сына, ответил: «Родить его в благозаконном государстве». Многих и других по всей Италии сделал Пифагор прекрасными и благородными мужами, например зако-нодателей Залевка и Харонда, ибо велика была сила его дружбы, и когда он видел человека, зна-комого с его знаками, то принимал его тотчас в товарищи и делал себе другом. Знаки у него были такие: огонь ножом не разгребать; через весы не переступать; на хлебной мере не сидеть; сердце не есть; ношу помогать не взваливать, а сваливать; постель держать свер-нутой; изображения бога в перстне не носить; горшком на золе следа не оставлять; малым факе-лом сиденья не осушать; против солнца не мочиться; по неторным тропам не ходить; руку без разбора не подавать; ласточек под крышей не держать; кривокогтых не кормить; на обрезки ног-тей и волос не наступать и не мочиться; нож держать острием от себя; переходя границу, не обо-рачиваться. Этим он хотел сказать вот что. Огонь ножом не разгребать — значит, во владыках гнев и надменный дух не возбуждать. Через весы не переступать — значит, равенства и справед-ливости не преступать. На хлебную меру не садиться — значит, о нынешнем и будущем забо-

153титься равно, ибо хлебная мера есть наша дневная пища. Сердца не есть — не подтачивать душу заботами и страстями. Уходя на чужбину, не оборачиваться — расставаясь с жизнью, не жалеть о ней и не обольщаться ее усладами. По этому же подобию истолковывается и остальное, на чем нет надобности останавливаться. Более же всего заповедовал он не есть краснушки, не есть черно-хвостки, воздерживаться от сердца и от бобов, а иногда (по словам Аристотеля также и от матки и морской ласточки. Сам же он, как повествуют некоторые, довольствовался только медом, или сотами, или хлебом, вина в дневное время не касался, на закуску обычно ел овощи вареные и сырые, а изредка — рыбу. Одежда его была белая и чистая, постельная ткань — белая шерстяная, ибо лен в тех местах еще не стал известен. В излишествах он никогда не был замечен — ни в еде, ни в любви, ни в питье; воздерживался от смеха и всяких потех, вроде издевок и пошлых рассказов; не наказывал ни ра-ба, ни свободного, пока был в 216 гневе. Наставление он называл «напрямлением». Гадания совершал по голосам, по птицам, но никогда по сжигаемым жертвам, разве что по ладану; и живых тварей никогда не приносил в жертву, разве что (по некоторым известиям только петухов, молочных козлят и поросят, но ни-как не агнцев. Впрочем, Аристоксен уверяет, что Пифагор воздерживался только от пахотных быков и от баранов, а остальных животных дозволял в пищу. Тот же Аристоксен говорит (как уже упоминалось5 что учение свое он воспринял от Феми-стоклеи Дельфийской. А Иероним говорит, что, когда Пифагор сходил в Аид, он видел там, как за россказни о богах душа Гесиода стонет, прикованная к медному столбу, а душа Гомера пове-шена на дереве среди змей, видел и наказания тем, кто не хотел жить со своими женами; за это ему и воздавали почести в Кротоне. И Аристипп Киренский в книге «О физике» говорит, будто Пифагором его звали потому, что он вещал истину непогрешимо, как пифия. Ученикам своим, говорят, он предписывал всякий раз, входя в свой дом, повторять: Что я свершил? и в чем согрешил? и чего не исполнил? Предписывал он не допускать закланий богам и поклоняться лишь бескровным жертвенникам; не клясться богами, а стараться, чтоб вера была твоим собственным словам; чтить старейших, ибо всюду предшествующее почтеннее последующего: восход — заката, начало жизни — конца ее и рождение — гибели. Богов чтить выше демонов, героев выше людей, а из людей выше всего — родителей. В общении держаться так, чтобы не друзей делать врагами, а врагов друзьями. Ничего не мнить своею собственностью. Закону пособлять, с беззаконием воевать. Домашние растения не повреждать и не губить, равно как и животных, если они не опасны людям. Скром-ность и пристойность — в том, чтобы ни хохотать, ни хмуриться. Тучности избегать, в дороге умерять усталость отдыхом, память упражнять, в гневе ничего не говорить и не делать, гадание всякое чтить. Петь под звуки лиры, песнями возносить должное благодарение богам и хорошим людям. От бобов воздерживаться, ибо от них в животе сильный дух, а стало быть, они более все-го причастны душе; и утроба наша без них действует порядочнее, а оттого и сновидения прихо-дят легкие и бестревожные. Александр в «Преемствах философов» говорит, что в пифагорейских записках содержится также вот что. Начало всего — единица; единице как причине подлежит как вещество неопреде-ленная двоица; из единицы и неопределенной двоицы исходят числа; из чисел — точки; из точек — линии; из них — плоские фигуры; из плоских — объемные фигуры; из них — чувственно-воспринимаемые тела, в которых четыре основы — огонь, вода, земля и воздух; перемещаясь и превращаясь целиком, они порождают мир — одушевленный, разумный, шаровидный, в сере-дине которого — земля; и земля тоже шаровидна и населена со всех сторон. Существуют даже антиподы, и наш низ — для них верх. 217

154В мире равнодольны свет и тьма, холод и жар, сухость и влажность; если из них возобладает жар, то наступит лето, если холод — зима, если сухость — весна, если влажность — осень, если же они равнодольны — то лучшие времена года. В году цветущая весна есть здоровье, а вянущая осень — болезнь; точно так же и в сутках утро есть расцвет, а вечер — увядание, и поэтому ве-чер болезненней. Воздух около земли — застойный и нездоровый, и все, что в этом воздухе, — смертно; а высший воздух — вечнодвижущийся, чистый, здоровый, и все, что в нем есть, — бес-смертно и потому божественно. Солнце, луна и прочие светила суть боги, ибо в них преобладает тепло, а оно — причина жизни. Луна берет свой свет от солнца. Боги родственны людям, ибо человек причастен к теплу, — поэтому над нами есть божий промысел. Рок есть причина распо-ложения целого по порядку его частей. Из солнца исходит луч сквозь эфир, даже сквозь холод-ный и плотный (холодным эфиром называют воздух, а плотным эфиром — море и влажность5 тот луч проникает до самых глубин и этим все оживотворяет. Живет все, что причастно теплу, поэтому живыми являются и растения; душа, однако, есть не во всем. Душа есть отрывок эфира, как теплого, так и холодного, — по ее причастности холод-ному эфиру. Душа — не то же, что жизнь: она бессмертна, ибо то, от чего она оторвалась, бес-смертно. Живые существа рождаются друг от друга через семя — рождение от земли невозмож-но. Семя есть струя мозга, содержащая в себе горячий пар; попадая из мозга в матку, оно произ-водит ихор1, влагу и кровь, из них образуются и плоть, и жилы, и кости, и волосы, и все тело, а из пара — душа и чувства. Первая плотность образуется в сорок дней, а затем, по законам гар-монии, дозревший младенец рождается на седьмой, или на девятый, или, самое большее, на де-сятый месяц. Он содержит в себе все закономерности жизни, неразрывная связь которых устроя-ет его по закономерностям гармонии, по которым каждая из них выступает в размеренные сроки. Чувство вообще и зрение в частности есть некий пар особенной теплоты; оттого, говорят, и воз-можно видеть сквозь воздух и сквозь воду, что теплота встречает сопротивление холода, а если бы пар в наших глазах был холодным, он растворился бы в таком же холодном воздухе. Недаром Пифагор называет очи вратами солнца. Точно так же учит он и о слухе, и об остальных чувствах. Душа человека разделяется на три части: ум (nous5 рассудок (phren и страсть (thymos. Ум и страсть есть и в других живых существах, но рассудок — только в человеке. Власть души рас-пространяется от сердца и до мозга: та часть ее, которая в сердце, — это страсть, а которая в мозге — рассудок и ум; струи же от них — наши чувства. Разумное бессмертно, а остальное смертно. Питается душа от крови. Закономерности души — это дуновения; и она, и они незри-мы, ибо эфир незрим. Скрепы души — вены, артерии, жилы; а когда она сильна и покоится сама в себе, то скрепами ее становятся слова и дела. Сброшенная на Ихор — всякая органическая жидкость. 218 землю, душа скитается в воздухе, подобная телу. Попечитель над душами — Гермес, оттого он и зовется Вожатым, Привратником и Преисподним, ибо это он вводит туда души из тел и с земли, и с моря. Чистые души возводит он ввысь, а нечистые ввергаются эриниями в несокрушимые оковы, и нет им доступа ни к чистым, ни друг к другу. Душами полон весь воздух, называются они демонами и героями, и от них посылаются людям сны и знаменья недугов или здравия, и не только людям, но и овцам и прочим скотам; к ним же обращены и наши очищения, умилостив-ления, гадания, вещания и все подобное. Главное для людей, говорил Пифагор, в том, чтобы наставить душу к добру или злу. Счаст-лив человек, когда душа у него становится доброю; но в покое она не бывает и ровным потоком не течет. Справедливость сильна, как клятва, потому и Зевс именуется Клятвенным. Добродетель есть лад (harmonia5 здоровье, всякое благо и бог. Дружба есть равенство ладов. Богам и героям почести следует воздавать неодинаковые: богам — непременно в благом молчании, одевшись в белое и освятившись, героям же — после полудня. Освящение состоит в очищении, омовении, окроплении, в чистоте от рождений, смертей и всякой скверны, в воздержании от мертвечинного мяса, от морской ласточки, чернохвостки, яиц, яйцеродных тварей, бобов и всего прочего, что

155запрещено от справляющих обряды. От бобов воздерживаться Пифагор велел (по словам Ари-стотеля в книге «О пифагорейцах» то ли потому, что они подобны срамным членам, то ли вра-там Аида, то ли потому, что они одни — неколенчатые, то ли вредоносны, то ли подобны приро-де целокупности1, то ли служат власти немногих (ибо ими бросают жребий. Не поднимать упавшего он велел, чтобы привыкать к сдержанности за едой, а может быть, потому, что это ука-зание на чью-то смерть: ведь и Аристофан в «Героях» говорит, что упавшее принадлежит геро-ям: И вкушать того не вздумай, что упало со стола! Не касаться белого петуха он заповедовал, потому что петух — проситель и посвящен Меся-цу; просительство же есть доброе дело, а Месяцу он посвящен, потому что кричит в урочные часы; кроме того, белый цвет — от благой природы, а черный — от дурной. Не касаться рыб, которые священны, — потому что не должно богам и людям располагать одним и тем же, точно так же, как свободным и рабам. Не преломлять хлеб — потому что в старину друзья ели от одно-го куска, как варвары и посейчас, а того, что сводит людей, делить не нужно (впрочем, иные го-ворят, будто это — к посмертному суду; иные — что от этого робеют на войне; а иные — что от этого начинается целокупность. Из фигур он считал прекраснейшими среди объемных шар, а среди плоских — круг. Старость подобна всему, что умаляется, молодость — 1 Целокупность может означать почитаемое святым Единое и, стало быть, подлежащее охране и оберегаемое. 219 всему, что нарастает. Здоровье есть сохранение образа, болезнь — его разрушение. Соль, гово-рил он, нужно ставить перед собою, чтобы помнить правду, ибо соль сохраняет все, что ни при-мет, а рождается от чистейшего солнца и чистейшего моря. Все это, говорит Александр, он нашел в пифагорейских записках, а дополнение к ним сооб-щает Аристотель. 2. ЭМПЕДОКЛ Эмпедокл (по словам Гиппобота был сыном Метона и внуком Эм-педокла из Акраганта. Это подтверждает и Тимей (в XV книге «Истории»5 добавляя, что Эмпедокл, дед поэта, был челове-ком знаменитым; с ним согласен в этом и Гермипп. Гераклид (в книге «О болезнях» сходным образом сообщает, что поэт был из блестящего рода, ибо дед его разводил скаковых коней; и Эратосфен в «Олимпийских победителях», ссылаясь на Аристотеля, подтверждает, что Метонов отец одержал победу в 71-ю олимпиаду. Грамматик Аполлодор в «Хронологии» пишет, будто Метонов сын, по Главкову свидетельству, В недавно лишь основанные Фурии Переселился... И далее: Кто утверждает, будто он в изгнании Явился к сиракузянам, с которыми Шел на афинян, — тот ведь ошибается: Его тогда или в живых уж не было, Иль был он дряхлым старцем, что сомнительно — сомнительно, ибо Аристотель и Гераклид утверждают, что он умер в шестьдесят лет. Стало быть, победивший на 71-й олимпиаде был

156Ему ристатель дедом-соименником. Так что заодно Аполлодор указывает и время этого случая. Впрочем, Сатир в «Жизнеописаниях» утверждает, что Эмпедокл был сыном Эксенета, сам родил сына Эксенета и в одну и ту же олимпиаду сам одержал победу в скачках, а сын его — в борьбе (или в беге, как пишет Гераклид в «Обзоре»t а в «Записках» Фаворина я прочел, будто для священных послов Эмпедокл принес в жертву быка из меда и ячменной муки и будто у него был брат Калликратид. Наконец, Телавг, сын Пифагора, в письме к Филолаю говорит, что Эмпе-докл был сын Архинома. Что был он из Акраганта в Сицилии, о том он сам говорит в зачине «Очищений»: Други! О вы, что на склонах златого холма Акраганта Град обитаете верх-ний... 220 О его происхождении сказанного достаточно. О том, что он был слушателем Пифагора, говорит Тимей в IX книге, добавляя, что при этом он был, подобно Платону, уличен в присвоении учения и отстранен от занятий. Он и сам упоми-нает Пифагора в таких словах: Жил среди них некий муж, умудренный безмерным познаньем, Подлинно мыслей высо-ких владевший сокровищем ценным... (Впрочем, некоторые относят эти слова к Пармениду. А Неанф говорит, что до Филолая и Эмпедокла в учениях принимали участие все пифагорейцы; когда же Эмпедокл обнародовал их в своей поэме, было положено никакого стихотворца к ним не допускать. (То же самое, говорят, случилось и с Платоном, который тоже был отлучен. Но кого именно из пифагорейцев слушал Эмпедокл, о том Неанф не говорит, а так называемое послание Телавга о том, будто он учился у Гиппаса и Брон-тина, недостоверно. Феофраст утверждает, что он был приверженцем Парменида и подражал ему в стихах — ибо Парменид тоже издал в стихах книгу «О природе». А Гермипп утверждает, что он был привер-женцем не Парменида, а Ксенофана, и жил при нем, и подражал ему в стихах, а с пифагорейцами встретился лишь позднее. Алкидамант говорит (в речи «О природе»5 что Зенон и Эмпедокл бы-ли одновременно слушателями Парменида, а потом покинули его, и Зенон стал философствовать по-своему, а Эмпедокл пошел слушать Анаксагора и Пифагора, одному из них подражая а до-стоинстве жизни и облика, а другому — в изучении природы. Аристотель говорит (в «Софисте»5 что Эмпедокл был изобретателем риторики, а Зенон — диалектики, и еще (в книге «О поэтах» — что Эмпедокл вдохновлялся Гомером и достиг великой силы слога, пользуясь и метафорами, и прочими поэтическими приемами, а написал он кроме других стихов «Переправу Ксеркса» и «Воззвание к Аполлону», которые впоследствии сожгла его сестра (или дочь, по словам Иеро-нима* «Воззвание» — нечаянно, а «Персидские войны» — намеренно, из-за незавершенности этих стихов. Вообще же, говорит он, Эмпедокл писал и трагедии, и политические сочинения (правда, Гераклид, сын Сарапио-на, утверждает, что трагедии писаны не имt Иероним сообщает, что нашел таких трагедий сорок три, а Неанф — что Эмпедокл писал их в юности и что ему встречались из них только семь. А Сатир в «Жизнеописаниях» утверждает, что был он и врач, и отменный оратор — учеником его был сам Горгий Леонтинский, искуснейший в науке красно-речия и составивший ее учебник, а проживший (по словам Аполлодора в «Хронологии» целых сто девять лет. И еще пишет Сатир, будто Горгий сам говорил, что присутствовал при чародействе Эмпедок-ла, и будто Эмпедокл сам заявляет об этом и о многом другом в таких своих стихах: Зелья узнаешь, какими недуги и дряхлость врачуют: Только тебе одному я открыть это все собираюсь. 221

157 Ветров, не знающих отдыха, ярость удерживать будешь, Что, устремляясь на землю, порывами пажити губят; Если ж захочешь — обратное вновь их воздвигнешь дыханье. Мрачного после ненастья доставишь желанное вёдро, В летнюю засуху зелень питающий вызовешь ливень: Хлынет потоками влага с эфирного неба на землю. Даже усопшего мужа вернешь из чертогов айда! Тимей в XVIII книге говорит, что многое в нем вызывало удивление. Так, когда пассатные ветры дули так сильно, что портились плоды, он приказал содрать кожу с ослов и сделать меха, которые он расставил вокруг холмов и горных вершин, чтобы уловить ветер; и ветер унялся, а Эмпедокл получил прозвание «ветролова». А Гераклид в книге «О болезнях» говорит, что он рассказал Павса-нию о бездыханной жен-щине, — Павсаний этот, по словам Аристиппа и Сатира, был его любовником, и это ему посвя-тил Эмпедокл поэму «О природе» следующими словами: Слушай меня, о Павсаний, премудрого отпрыск Анхита! — и сочинил такую надпись: Врач знаменитый Павсаний из племени Асклепиадов Был от Анхита от-ца в Геле родимой рожден, Чтобы премногих мужей, изнуряемых тяж-ким недугом, Вспять отвратить от дворца, где Персефона царит. А тело той бездыханной женщины, говорит Гераклид, сохранял он целых тридцать дней без дыхания и без биения крови; и за это Гераклид называет его не только врачом,-но и волхвом, заключая это из следующих стихов: Други! о вы, что на склонах златого холма Акраганта Град обитаете верхний, ревни-тели добрых деяний, Ныне привет вам! Великому богу подобясь средь смертных, Ше-ствую к вам, окруженный почетом, как то подобает, В зелени свежих венков и в по-вязках златых утопая, Сонмами жен и мужей величаемый окрест грядущих, В грады цветущие путь направляю; они же за мною Следуют все, вопрошая, где к пользе стезя пролегает; Те прорицаний желают, другие от разных недугов Слово целебное слы-шать стремятся, ко мне обращаясь. Акрагант он здесь называет великим, говорят, потому, что жителей в нем до восьмисот тысяч, а живут они в такой роскоши, что Эмпедокл сказал: «Акрагантяне едят так, словно завтра умрут, а дома строят так, словно будут жить вечно!» Сами же эти стихи, «Очищения», были оглашены на Олимпийских играх рапсодом Клеоменом (как о том пишет Фаворин в «Записках». 222 Был он, по словам Аристотеля, свободолюбив и чуждался всякой* власти: так, он отверг предложенную ему царскую власть, откровенно предпочитая простую жизнь. Это подтверждает Тимей, сообщая и причину его народолюбия. Однажды его пригласил один из архонтов; ужин длился и длился, а вина не несли; все терпеливо ждали, но Эмпедокл рассердился и потребовал вина, а хозяин ему ответил, что ожидается чиновник из совета. Тот явился и тотчас стал главою пира — явным старанием хозяина, который тайно добивался тираннической власти; и гость всем повелел или пить вино, или выливать себе на головы. Эмпедокл смолчал, но на следующий день призвал обоих к суду, и хозяина и распорядителя, и добился их осуждения и казни. Таково было начало его государственных дел. В другой раз лекарь Акрон [Высокий] попросил у совета уделить место для памятника его отцу, высочайшему среди врачей в своем искусстве; но Эмпедокл воспрепятствовал ему, высту-

158пив с рассуждением о равенстве и задав, между прочим, такой вопрос: «Какие же стихи мы напишем на том памятнике? Не такие ли: Врач Высокий, Высокого сын, высокий в искусстве, Лег на высоком холме в граде высоком своем»? (Вторую строку некоторые приводят иначе: В высшей отчизне рожден, в высшей гробнице почил.) Впрочем, иные говорят, что это стихи Симонида. Позднее он даже распустил Тысячное собрание, учрежденное за три года перед тем, из чего явствует не только его богатство, но и его наро-долюбие. Тимей... недаром говорит, что в госу-дарственных делах образ мыслей у него кажется противоположным тому, который в стихах, — ибо в стихах он говорит о себе: Ныне привет вам! Бессмертному богу подобясь средь смертных, Шествую к вам... И, посещая Олимпийские игры, он требовал такого внимания, что ни о ком другом столько не говорили, сколько об Эмпедокле. Еще позднее и в Акраганте стали о нем горевать, однако потомки его врагов воспротивились его возвращению. Он удалился в Пелопоннес и там умер. <...> Мнения его были таковы. Основ существует четыре — огонь, вода, земля, воздух; а также Дружба, которою они соединяются, и Вражда, которою они разъединяются. Вот его слова: Зевс лучезарный, и Аидоней, и живящая Гера, Также слезами текущая в смертных потоках Нестида.., где Зевсом он называет огонь, Герой — землю, Аидонеем — воздух и Нестидою — воду. И он говорит: 223 Сей беспрерывный обмен никак прекратиться не в силах, то есть такой распорядок вечен. И добавляет: То, влекомое Дружеством, сходится все воедино, То ненавистной Враждой вновь гонится врозь друг от друга. Солнце он почитает обширным скопищем огня, величиною более луны; луну — кругловид-ной; небо же — кристаллообразным; а душа, говорит он, облекается в различные виды животных и растений — вот его слова: Был уже некогда отроком я, был и девой когда-то, Был и кустом, был и птицей, и рыбой морской бессловесной... Сочинения его «О природе» и «Очищения» достигают 5000 стихов, а «Врачебное слово» — 600. О трагедиях его сказано выше. <...> КНИГА ДЕВЯТАЯ 1. ГЕРАКЛИТ Гераклит, сын Блосона (или, по мнению иных, Гераконта5 из Эфеса. Расцвет его приходился

159на 69-ю олимпиаду. Был он высокоумен и надменен превыше всякого, как то явствует и из его сочинения, в кото-ром он говорит: «Многознайство уму не научает, иначе оно научило бы и Гесиода с Пифагором, и Ксенофана с Гекате-ем». Ибо есть «единая мудрость — постигать Знание, которое правит всем чрез все». Также и Гомеру, говорил он, поделом быть выгнану с состязаний и высечену, и Архи-лоху тоже. Еще он говорил: «Спесь гасить нужнее, чем пожар» и «За закон народ должен биться, как за городскую стену». Эфесцев он так бранит за то, что они изгнали его товарища Гермодо-ра: «Поделом бы эфес-цам, чтобы взрослые у них все передохли, а город оставили недоросткам, ибо выгнали они Гер-модора, лучшего меж них, с такими словами: «Меж нами никому не быть лучшим, а если есть такой, то быть ему на чужбине и с чужими». «Просьбою эфесцев дать им законы он пренебрег, ибо город был уже во власти дурного правления. Удалившись в храм Артемиды, он играл с мальчишками в бабки, а обступившим его эфесцам сказал: «Чему дивитесь, негодяи? Разве не лучше так играть, чем управлять в вашем государстве?» Возненавидев людей, он удалился и жил в горах, кормясь быльем и травами. А заболев отто-го водянкою, воротился в город и обратился к врачам с такой загадкой: могут ли они обернуть многодождье засухой? Но те не уразумели, и тогда он закопался в бычьем хлеву, теплотою наво-за надеясь испарить дурную влагу. Однако и в этом не обретя облегчения, он скончался, прожив 60 лет. О нем есть такие стихи: 224 Часто я, часто дивился несчастной судьбе Гераклита — Как он вытерпел жизнь, чтобы потом умереть? Ибо злая болезнь налила его тело водою, Свет угасила в очах и темноту навела. По словам Гермиппа, он спросил врачей, могут ли они осушить ему внутренности, выведя воду. Те отказались, и тогда он лег на солнце, а рабам велел обмазать его навозом; и, лежа так, он умер на второй день и был погребен на площади. А по словам Неанфа Кизикского, он не смог уже очиститься от навоза и, оставшись, как был, сделался добычею собак, которые в этом виде его не узнали. С детства он заставлял дивиться себе: в молодости — утверждая, что он ничего не ведает, а взрослым — что знает все. Он не был ничьим слушателем, а заявлял, что сам себя исследовал и сам от себя научился. Впрочем, Сотион говорит, что, по некоторым известиям, он был слушате-лем Ксенофана, а по Аристону (в книге «О Гераклите» — сумел вылечиться от водянки и умер от другой болезни (что подтверждает и Гиппобот. Книга, известная под его именем, в целом называется «О природе», разделяется же на три рассуждения: обо Всем, о государстве и о божестве. Книгу эту он поместил в святилище Арте-миды, позаботившись (как говорят написать ее как можно темнее, чтобы доступ к ней имели лишь способные и чтобы обнародование не сделало ее открытой для прозрения. Тимон тоже описывает его в таких словах: Взвился меж ними тогда Гераклит, толпу осуждая В темном своем кука-реканье... А Феофраст говорит, что в писании он иное недоговаривает, а в ином сам себе противоречит по причине меланхолии. Гордыня же его явствует из того, что говорит Антисфен в «Преем-ствах»: он уступил своему брату царскую власть. И сочинение его стяжало такую славу, что у него явились последователи, получившие название гераклитовцев. Мнения его в общих чертах были таковы. Все составилось из огня и в огонь разрешается. Все совершается по судьбе и слаживается взаимной противобежностью (enantiodromia. Все испол-нено душ и демонов. Высказался он обо всем, чему подвержен мир, например, что солнце по

160величине таково, каким видится. Еще он говорит: «Пределов души не отыщешь, по какому пути не иди, — так глубок ее Разум». Самомнение называет он падучей болезнью, а зрение — ложью. И подчас в сочинении своем выражается он светло и ясно, так что даже тупому нетрудно понять и вознестись душой. А краткость и вескость его слога несравненны. Частные же мнения его таковы. Начало есть огонь; все есть размен (amoibe огня и возникает путем разрежения и сгущения. (Ясного изложения он, однако же, не дает. Все возникает по про-тивоположности и всею цельностью течет, как река. Вселенная конечна, и мир один. Воз- 225 никает он из огня и вновь исходит в огонь попеременно, оборот за оборотом, в течение всей веч-ности; совершается это по Судьбе. В противоположностях то, что ведет к рождению, зовется войной и раздором, а что к обогневению — согласием и миром. Изменение есть путь вверх и вниз, и по нему возникает мир. Именно сгущающийся огонь исходит во влагу, уплотняется в воду, а вода крепнет и оборачивается землей — это путь вниз. И с другой стороны, земля рассы-пается, из нее рождается вода, а из воды — все остальное (при этом почти все он сводит к мор-ским испарениям — это путь вверх. Испарения рождаются от земли и от моря, одни светлые и чистые, другие темные: от светлых умножается огонь, от иных — влага. Какое над этим окруже-ние, он не разъясняет, но говорит, что в нем есть выдолбины (scaphai5 обращенные к нам, и в них светлые испарения, собираясь, образуют пламена, которые и есть светила. Самое светлое и горячее — пламя солнца, ибо прочие светила дальше отстоят от земли и поэтому меньше светят и греют, а луна хоть и ближе к земле, но движется по нечистому месту. Солнце же движется в месте прозрачном и несмутном и в соразмерном отстоянии от нас, оттого оно больше и греет, и светит. Затмения солнца и луны бывают оттого, что выдолбины поворачиваются кверху, а еже-месячные перемены луны — оттого, что выдолбина поворачивается понемногу. День и ночь, месяцы и времена года, годы, дожди и ветры и прочее подобное возникают из-за различных ис-парений; так, светлое испарение, воспламеняясь в круге солнца, производит день, а противопо-ложное, взяв верх, вызывает ночь; так, от светлого усиливается тепло и производит лето, а от темного умножается влага и творит зиму. В согласии с этим объясняет он причины и всего про-чего. О земле, однако, он не разъясняет, какова она есть; точно так же и о том, каковы те выдол-бины. Вот в чем состояли его мнения. О Сократе и о том, что он сказал на сочинение Гераклита, которое ему принес Еврипид (как об этом сообщает Аристон5 мы сказали в разделе о Сократе. А грамматик Селевк сообщает (со слов некоего Кротона в книге «Ныряльщик»5 будто первым эту книгу принес в Элладу некий Кратет, сказав при этом, что нужно быть делосским водолазом, чтобы не захлебнуться в ней. Иные дают ей заглавие «Музы», иные — «О природе», а Диодот — «Правило негрешимое уставу жить»; называют ее также «Указатель нравам» и «Единый порядок строю Всего». Говорят, на вопрос, почему он молчит, Гераклит ответил: «Чтобы вы болтали». Знакомства с ним пожелал сам Дарий и написал ему так: «Царь Дарий, сын Гистаспа, Геракли-ту, мужу эфесскому, шлет привет. Тобою написана книга «О природе», трудная для уразумения и для толкования. Есть в ней места, разбирая которые слово за словом видишь в них силу умо-зрения твоего о мире, о Вселенной и обо всем, что в них вершится, заключаясь в божественном движении; но еще больше мест, от суждения о которых приходится воздерживаться, потому что даже люди, искушенные в словесности, затрудняются верно толковать 226 написанное тобой. Посему царь Дарий, сын Гистаспа, желает приобщиться к твоим беседам и эллинскому образованию. Поспешай же приехать, дабы лицезреть и меня в моем царском двор-це. Эллины, я знаю, обыкновенно невнимательны к своим мудрецам и пренебрегают прекрасны-ми их указаниями на пользу учения и знания. А при мне тебя ждет всяческое первенство, пре-красные и полезные повседневные беседы и жизнь, согласная с твоими наставлениями». «Гераклит Эфесский царю Дарию, сыну Гистаспа, шлет привет. Сколько ни есть людей на

161земле, истины и справедливости они чуждаются, а прилежат в дурном неразумии своем к алчно-сти и тщеславию. Я же все дурное выбросил из головы, пресыщения всяческого избегаю из-за смежной с ним зависти и по отвращению к спеси. Потому и не приеду я в персидскую землю, а буду довольствоваться немногим, что мне по душе». Вот каков был он и перед самим царем. Деметрий в «Соименниках» говорит, что презирал он даже афинян, хотя пользовался у них большой славой, и предпочитал жить на родине, хотя эфесцы пренебрегали им. Упоминает о нем и Деметрий Фалерский в «Апологии Сократа». Толкованием его сочинения занимаются многие: и Антисфен, и Гераклид Понтийский, и Клеанф, и стоик Сфер, равно как и Павсаний, прозван-ный гераклитовцем, и Никомед, и Дионисий; а из грамматиков — Диодот, который уверяет, что сочинение это было не о природе, а о государстве и о природе в нем говорилось только в виде примера. А Иероним сообщает, что Скифин, ямбический поэт, взялся излагать его учение в сти-хах. 3. ПАРМЕНИД Слушателем Ксенофана был Парменид Элейский, сын Пирета (а сам Ксенофан — слушате-лем Анаксимандра, как сказано в «Обзоре» Фео-фраста. Однако хотя он и учился у Ксенофана, но последователем его не стал, а примкнул к пифагорейцу Аминию, сыну Диохета (так говорит Сотион5 человеку бедному, но прекрасному и благородному; и ему он следовал гораздо ближе, а по смерти его воздвиг ему святилище, так как сам был родом знатен и богат: Аминий, а не Ксе-нофан обратил его к душевному миру. Он первый заявил, что земля шаровидна и что место ее в середине. Существуют две основы, огонь и земля, и первый служит творцом, вторая — веществом. Род человеческий первое начало свое имеет от солнца, но жар и холод, из которых все состоит, сильнее и солнца. Душа и ум — одно и то же (об этом упоминает и Феофраст в «Физике», где у него изложены мнения едва ли не всех философов. Философию он разделил надвое — на философию истины и философию мне-ния. Поэтому он и говорит в одном месте: ...Все тебе должно уведать: Истины твердое сердце в круге ее совершенном, Мнение смертного люда, в котором нет истинной правды. 227 Философию он излагал в стихах, подобно Гесиоду, Ксенофану и Эм-педоклу. Критерием ис-тины называл он разум, в чувствах же, говорил он, точности нет. Вот его слова: Да не постигнет тебя на стезе твоей опыт привычный Правиться глазом бес-цельным и слухом, отгулами звучным, И языком, — будь лишь разум судьей многоспорному слову! Потому и Тимон говорит о нем: Высокоумную мощь Парменида, чуждателя мнений, Освободившего мысль из обманного воображенья. Это о нем написал Платон диалог, озаглавленный «Парменид, или Об идеях». Расцвет его приходится на 69-ю олимпиаду. По-видимому, он первый открыл, что вечерняя звезда и утренняя звезда — одно и то же светило (так говорит Фаворин в V книге «Записок»; иные приписывают это Пифагору, но Каллимах утверждает, что стихотворение это не Пифаго-рово. Говорят, что он и законы дал для сограждан (так сообщает Спев-сипп в книге «О филосо-фах» и первый стал предлагать рассуждение об Ахиллесе (так сообщает Фаворин в «Разнооб-разном повествовании». Был также и другой Парменид — ритор, сочинитель учебника.<...> 5. ЗЕНОН ЭЛЕЙСКИЙ

162Зенон Элейский. Аполлодор в «Хронологии» говорит, что по рождению он был сыном Телев-тагора, по усыновлению же сын Парменида [а Парменид — сын Пирета]. О нем и о Мелиссе у Тимона сказано так: Мощную силу Зенона, которой и убыли нету, И с двуязыким хулителем рядом увидел Мелисса, — Многих призраков выше, немногих призраков ниже. Стало быть, этот Зенон был слушателем Парменида и стал его любовником; росту он был вы-сокого, как о том говорит в «Пармениде» Платон, который упоминает о нем также в «Софокле» и в «Федре», называя его элейским Паламедом; между тем как Аристотель говорит, что он изоб-рел диалектику, как Эмпедокл — риторику. Человек он был благороднейший как в философии, так и в государственных делах; книги его, говорят, полны большого ума. Мало того, он задумывал низвергнуть тиранна Неарха (а иные говорят, Диомедонта) и был схвачен, как о том рассказывает Гераклид в «Сокращении» по Сати-ру; но когда его допрашивали о сообщниках и об оружии, которое он вез в Липару, он в ответ оговорил всех друзей тиранна, чтобы тот остался одинок, а потом, попросившись сказать ему на ухо кое о ком, вцепился в ухо зубами и не отпускал, пока его не закололи; так подвергся он той же участи, что и тиранноубийца Аристогитон. Деметрий в «Соимен- 228 никах» говорит, будто он откусил тиранну нос, а Антисфен в «Преем-ствах» — будто после того, как он оговорил друзей тиранна, тот его спросил, не было ли кого-нибудь еще, а он ответил: «Только ты, пагуба нашего города!», потом обратился к окружающим: «Дивлюсь я вашей трусо-сти: чтобы не пострадать, как я, вы ползаете перед тиранном!» — и наконец отгрыз себе язык и выплюнул его тиранну в лицо; и граждан это так взволновало, что они тут же насмерть побили тиранна каменьями. Так рассказывают в один голос почти все; только Гермипп утверждает, буд-то он был брошен в ступу и забит насмерть. Мы о нем написали так: Ты, Зенон, возымел благородное в сердце желанье — Злого тиранна убив, вольность Элее вернуть. Казнь постигла тебя: тиранн истолок тебя в ступе. Нет! это ложь: истолок тело твое, не тебя. Был он достойным человеком и во многом другом, а к вышестоящим относился с такой же надменностью, как и Гераклит. Так, родной свой город, фокейское поселение, прежде называв-шееся Гиелой, а потом Элеей, неприметную общину, умевшую только вскармливать достойных мужей, любил он больше, чем тщеславные Афины, и прожил там всю свою жизнь, ни разу не выбравшись к афинянам. Он первый стал предлагать рассуждение об Ахиллесе (хотя Фаво-рин приписывает это Пар-мениду5 равно как и многие другие. Мнения его таковы: миры существуют, пустоты же не существует; природа всего сущего произошла из теплого, холодного, сухого и влажного, превращающихся друг в друга; люди же произошли из земли, а души их есть смесь вышеназванных начал, в которой ни одно из них не пользуется преобладанием. Рассказывают, что однажды в ответ на брань он рассердился; кто-то стал его за это корить, а он ответил: «Если я сделаю вид, будто меня не бранят, я не почувствую и когда меня похвалят». О том, что Зенонов было восемь, мы уже сообщили в жизнеописании Зенона Китийского. Расцвет нашего философа приходится на 79-ю олимпиаду. <...> 7. ДЕМОКРИТ Демокрит, сын Гегесистрата (а другие говорят — Афинокрита, а третьи — Дамасиппа5 из Абдеры (а иные говорят — из Милета. Он был учеником каких-то магов и халдеев, которых царь Ксеркс оставил наставниками у его отца, когда у него гостил, как о том сообщает и Геро-

163дот; у них-то он еще в детстве перенял науку о богах и о звездах. Потом он перешел к Левкиппу, а по некоторым сообщениям — и к Анаксагору, моложе которого он был на сорок лет. Однако же Фаворин в «Разнообразном повествовании» утверждает, будто Демокрит говорил, что мнения Анаксагора о луне и солнце не ему принадлежат, а древним и только присвоены Анаксагором и еще будто он высмеивал учения Анаксаго- 229 pa о мировом упорядочении и об Уме — все из-за обиды, что Анаксагор не принял его в учени-ки; как же в таком случае мог он учиться у Анаксагора? Деметрий в «Соименниках» и Антисфен в «Преемствах» сообщают, что он совершил путеше-ствие и в Египет к жрецам, чтобы научиться геометрии, и в Персию к халдеям, и на Красное мо-ре; а некоторые добавляют, что он и в Индии встречался с гимнософистами, и в Эфиопии побы-вал. Из трех братьев он был младшим при разделе наследства и взял себе меньшую долю имуще-ства, состоявшую в деньгах, так как они были ему нужны для путешествия, и братья это хитро сообразили. Деметрий говорит, что его доля превышала сто талантов, и все это он истратил. Еще Деметрий говорит, будто бы он так трудолюбив, что жил затворником в садовой беседке, и даже когда отец его привел быка для жертвоприношения и привязал к беседке, Демокрит долго этого не замечал, пока отец, прервав его занятия ради жертвоприношения, сам не сказал ему о быке. Кажется, говорит Деметрий, Демокрит побывал и в Афинах, но не заботился, чтобы его узнали, потому что презирал славу; и он знал Сократа, а Сократ его не знал. В самом деле, вот его слова: «Я пришел в Афины, и ни один человек меня не знал». Если диалог «Соперники» при-надлежит Платону, говорит Фрасилл, то именно Демокрит есть тот безымянный собеседник, который наряду с Энопидом и Анаксагором участвует в беседе с Сократом о философии и кото-рому Сократ говорит, что философ подобен пятиборцу: он ведь и в самом деле был пятиборцем в философии, так как занимался и физикой, и этикой, и математикой, и всем кругом знаний, и да-же в искусствах был всесторонне опытен. Это ему принадлежат слова: «Слово — тень дела». Впрочем, Деметрий Фалерский (в «Апологии Сократа») говорит, будто он вовсе и не приезжал в Афины; тогда это еще замечательнее, ибо он пренебрег таким великим городом и предпочел не себя прославить его славой, а своей славой прославить собственный город. Каков он был, можно видеть и по сочинениям. Можно думать, говорит Фрасилл, что он был приверженцем пифагорейцев, да и о самом Пифагоре он восторженно упоминает в книге, названной его именем. Казалось бы даже, что он все у него перенял и сам его слушал, если бы это не противоречило расчету времени. Во всяком случае Главк Регийский утверждает, что Де-мокрит слушал кого-то из пифагорейцев, а Главк — современник Демокрита; и Аполлодор Ки-зикийский тоже говорит, будто он встречался с Филолаем. По словам Антисфена, упражнялся он и в том, чтобы разными способами испытывать свои представления; для этого он по временам уединялся и даже сидел на кладбищах. По возвраще-нии из странствий жил он в крайней бедности, так как все свое добро он истратил; на пропита-ние в бедности давал ему брат его Дамас. Но однажды он прославился каким-то предсказанием будущего и потом всю жизнь пользовался в народе славою человека боговдохновенного. А так как был закон, за- 230 прещавший хоронить в отечестве человека, расточившего отцовское имущество, то Демокрит, чтобы избежать нареканий завистников и доносчика, — так сообщает Антисфен, — прочитал народу свой «Большой Мирострой», лучшее из всех его сочинений, и получил за него в награду пятьсот талантов; мало того, в честь его воздвигли медные статуи, и когда он умер, то погребли его на государственный счет, — а жил он более ста лет. Впрочем, Деметрий говорит, что «Боль-шой Мирострой» читали перед народом его родичи и что в награду он получил только сто талан-тов; то же самое говорит и Гиппобот. Аристоксен в «Исторических записках» сообщает, что Платон хотел сжечь все сочинения

164Демокрита, какие только мог собрать, но пифагорейцы Амикл и «линий помешали ему, указав, что это бесполезно: книги его уже у многих на руках. И неудивительно: ведь Платон, упоминая почти всех древних философов, Демокрита не упоминает нигде, даже там, где надо было бы воз-ражать ему; ясно, что он понимал: спорить ему предстояло с лучшим из философов. Даже Тимон выражает похвалу Демокриту в таких словах: Пастыря слов Демокрита, двойной изощренного мыслью Всемудреца, болту-на, поспешил я прочесть среди первых. По времени жизни, как сам он говорит в «Малом Мирострое», был он юношей, когда Анакса-гор был стариком, и разницы в годах между ними было сорок лет. Этот «Малый Мирострой», по его словам, сочинен им через 730 лет после взятия Трои; стало быть (как исчисляет Аполлодор в «Хронологии»5 родился он в 80-ю олимпиаду или (как пишет Фрасилл в «Предисловии к книгам Демокрита» в третий год 77-й олимпиады, то есть годом раньше Сократа. Значит, он был совре-менником Архелая, Анаксагорова ученика, и последователем Энопида, которого он упоминает в своих сочинениях. Упоминает он и учение о Едином последователей Парменида и Зенона, во-круг которого было тогда больше всего шума, упоминает и Протагора Абдерского, который счи-тается современником Сократа. Афинодор в VIII книге «Прогулок» рассказывает, что однажды к нему пришел Гиппократ, и Демокрит велел принести молока, а посмотрев на молоко, сказал, что оно от черной козы, кото-рая родила в первый раз; и Гиппократ изумился его проницательности. Девушку, сопровождав-шую Гиппократа, в первый день он приветствовал словами: «Здравствуй, девушка!», а на следу-ющий день: «Здравствуй, женщина!» — ив самом деле, в ту самую ночь девушка лишилась невинности. Скончался Демокрит, по словам Гермиппа, следующим образом. Был он уже очень дряхл и ждал конца, а сестра его горевала, как бы он не умер во время празд