Просила Россия дождя у Господа. Том 1, 2.

Формат документа: pdf
Размер документа: 3.82 Мб





Прямая ссылка будет доступна
примерно через: 45 сек.




Теги: Виктор Франчук. История евангельского движения
  • Сообщить о нарушении / Abuse
    Все документы на сайте взяты из открытых источников, которые размещаются пользователями. Приносим свои глубочайшие извинения, если Ваш документ был опубликован без Вашего на то согласия.

1





ПРОСИЛА РОССИЯ ДОЖДЯ
У ГОСПОДА

В ладимир И ванович
Франчук






ПРОСИЛА РОССИЯ ДОЖДЯ
У ГОСПОДА

Владимир Иванович
Франчук

2


СОДЕРЖАНИЕ



НАЗВАНИЕ

ЛИСТ №
Просила Россия дождя у Господа

3
Открывая книгу (Михаил Поночко)

6
Об этой книге (Владимир Моисеевич Мурза)

8
От автора (Владимир Иванович Франчук)

10
Вместо предисловия - о нас

13
Введение

23
ТОМ ПЕРВЫЙ


Глава 1. Истоки: назад к Пятидесятнице

41
Глава 2. Россия в поисках истины. Духовные искания славянских народов
79

Глава 3. Возникновение и развитие пятидесятнического движения на
Северо -Западе Российской империи. Христиане в духе апостолов

181
Глава 4. Возникновение и развитие пятидесятнического движения в
Западной Украине и Белоруссии. Христиане веры евангельской

218
Литература к первому тому

394



ТОМ ВТОРОЙ


Глава 5. Возникновение и развитие пятидесятнического движения на Юге и
Востоке Украины и в Советском Союзе. Христиане евангельской веры

410
Глава 6. Возникновение и развитие пятидесятнического движения на
Буковине

603
Глава 7. Пятидесятническое движение в СССР в годы войны

615
Литература ко второму тому

649

3





ПРОСИЛА РОССИЯ ДОЖДЯ У ГОСПОДА
Дорогие братья и сестры,
сообщается, что издательство "Утренняя заря" (Ровно, Украина) приступило к
изданию первого и второго тома книги Владимира Франчука "Просила Россия дождя у
Господа".
Комментируя издание этой книги, председатель Союза церквей христиан веры
евангельской -пятидесятников России В.М. Мурза, в предисловии говорит:
"Предлагаемый читателю труд является итогом 18 -летнего напряженного
исследовательского и пис ательского труда известного, как в бывшем СССР, так и за
рубежом, христианского деятеля, помощника президента Союза церквей христиан веры
евангельской Украины, пастора Владимира Ивановича Франчука по истории церкви
христиан веры евангельской – пятидесятник ов.
Книга содержит систематизированный исторический материал. Начиная от
Пятидесятницы, прослеживается история харизматических проявлений и движений в
истории церкви на протяжении веков и возникновения зарождающегося пятидесятнического
движения в царской России. Повествование книги простирается до нашей современности –
до начала третьего тысячелетия. В книге прослеживается также неустанная работа Духа
Святого, от которого исходили все новые и новые волны пробуждения на протяжении двух
тысячелетий христианс кой истории во всем мире. Читатель третьего тысячелетия
познакомится с историей духовных исканий русского народа, который в течение долгих
веков жаждал и стремился обрести Библейскую правду о живом Боге, о начале евангельского
движения в России, о многооча говом возникновении и становлении братства христиан веры
евангельской на нашей земле, с трудностями и испытаниями этой христианской конфессии в
период сталинских репрессий и дальнейшего правления тоталитарного коммунистического
режима, а также с движением возрождения церквей пятидесятнического движения в
Украине, в России и в других странах СНГ в последние годы.
Не мало документов еще хранятся в тайниках государственных архивов, в
особенности бывшего КГБ. Гриф секретности оберегает их от обнародования и до
настоящего времени. Однако, времена меняются, тайное становится явным. Владимиру
Франчуку было суждено стать первым нашим церковным историком, для которого Бог
необычным образом недавно открыл двери секретных архивов. Если Богу будет угодно и
продлиться в ремя нашего пребывания на земле, церковные историки опубликуют, возможно,
еще не одну книгу по истории пятидесятнической церкви.
Я верю, что многие, прочитав эту книгу, глубже ознакомятся со своим духовным
наследием, научатся лучше и более преданно служит ь Богу и другим людям – жизнью,
словами и делом. Я верю, что эта книга послужит большим вдохновением для наших детей и
внуков, дабы унаследовать пример стойкости и мужества их отцов и дедов в святой вере
Иисуса Христа в неуклонном следовании за ним и в вер ном служении для славы его".
Книга состоит из 10 глав и издается в нескольких томах. Первый том, предлагаемый
читателю, составляют четыре главы.

4

1. Истоки: назад к Пятидесятнице.
2. Россия в поисках истины. Духовные искания славянских народов.
3. Возникн овение и развитие пятидесятнического движения на Северо -Западе
Российской империи. Христиане в духе апостолов.
4. Возникновение и развитие пятидесятнического движения в Западной Украине и
Белоруссии. Христиане веры евангельской.
Второй том будут составлять следующие три главы:
5. Возникновение и развитие пятидесятнического движения на Юге и Востоке
Украины и в Советском Союзе. Христиане евангельской веры.
6. Возникновение и развитие пятидесятнического движения на Буковине.
7. Пятидесятническое движение в С ССР в годы войны.
Третий том будет включать следующие главы:
8. Возникновение и развитие пятидесятнического движения в странах Прибалтики.
9. Пятидесятническое движение в СССР в послевоенное время (1945 – 1989 гг.)
10. Время свободы.
Президент Всеукраинск ого союза церк_cojbklbZgеры еZg]_evkdhcMdjZbgu
Михаил Паночко пишет:
"Считаю, что это большое благословение для нас иметь такую книгу в
христианских учебных заведениях, в церквах, а также для индивидуального
пользования. Народ нашей страны и члены н аших церквей имеют прекрасную
возможность более глубоко и широко узнать про тернистый и славный путь
христиан веры евангельской, благодаря большому труду пастора В.И. Франчука,
который много лет настойчиво и целеустремленно собирал эти драгоценные
историче ские сведения.
Книга достаточно подробно рассказывает о зарождении пятидесятнического
движения в Украине – и на Западе Украины, которая находилась до 1939 года под
властью Польши, и на Востоке – в Советской Украине, и на Буковине, которая была
под властью Румынии до 1940 года. Читатель найдет увлекательное повествование
про первых евангелистов Пятидесятницы на Тернопольщине – Порфирия Ильчука,
Трофима Нагорного и Иосифа Антонюка, и малоизвестные детали биографии Нила
Романюка, который привел их к Богу в да лекой Америке, и волнующую историю
создания Союза церквей Святой Пятидесятницы в 1924 году в Кременце под
руководством Ивана Гереса. В книге рассказывается о семье Воронаевых, о начале
пятидесятнического движения в Одессе, о распространении этого движения по
Украине и России, о непростой истории общины евангельских христиан -
трезвенников в Москве под руководством Ивана Николаевича Колоскова, о трудных
временах гонения в 30 -е годы.
В этой книге приводятся уникальные материалы: выдержки из книги
воспоминаний старшего сына Воронаева – Павла, интервью в Америке с Екатериной
Воронаевой, когда она туда приехала в 1960 году, воспоминания секретаря Союза
ХЕВ во времена Воронаева Игнатия Никитовича Подлесного, выдержки из злобных
статей в журнале "Атеист" за 1930 год с яростной клеветой на Воронаева и других
работников Союза ХВЕ, личные воспоминания дочерей Ивана Иосифовича Славика и
Пантелея Федоровича Дубинина, рассказы жен Гаврила Гавриловича Понурко и
Афанасия Ивановича Бидаша, очень интересные и доселе неизвестны е подлинные
документы и многое другое. На страницах книги скрупулезно восстановлена
деятельность Восточно -Европейской миссии под руководством Густава Шмидта,
рассказывается о системе Библейского образования. Читая эту книгу, читатель как

5

будто проходит дор огами первопроходцев, будто слышит дыхание эпохи и шелест
страниц наших дорогих пятидесятнических журналов – "Евангелиста",
"Примирителя", "Евангельского голоса", "Будивнычого Церкви Божьей",
"Путешественника", "Христианского вестника".
Я считаю весьма ва жным и целесообразным издание этой книги, которая, по
моему мнению, в значительной мере могла бы восполнить острую необходимость
нашего современного братства знать наши истоки, корни, имена и события. Уверен,
что этот труд принесет вам, дорогие читатели, б ольшое благословение и побудит
всем сердцем искать Бога, искать вечного истинного смысла жизни, который есть в
святом имени Иисуса Христа, для слави которого и написана эта чудесная книга".
Объявляется предварительный заказ для приобретения этой книги. Ва ши заявки и
вопросы посылайте, пожалуйста, по следующему адресу: Франчуку Владимиру Ивановичу,
Киев, ул. Онискевича, 3. Телефоны (044) 451 -12 -49, 444 -25 -80, 452 -21 -40. Вы можете
связаться также по электронной почте: franchuk@naverex.kiev.ua

6


ОТКРЫВАЯ КНИГУ
Дорогие читатели!

Книга, которую вы держите в своих руках является уникальным явлением в
истории духовной жизни Украины.
Это первая книга, в которой обширно отображена правдивая история
зарождения движения христиан веры евангельской -пятидесятников в Украине.
Особенно ценными являются материалы про распространение духовного пробуждения
в Западной Украине и могущественные действия Духа Святого в южных и восточных
областях нашего края.
Чего только не приписыв али этому движению разнообразные, так называемые,
историки и исследователи. Много лжи и клеветы было брошено в сторону
евангельского движения, которое преображало сотни тысяч людей, давая мощный
импульс живой веры и надежды. Много усилий было приложено с р азных сторон,
чтобы погасить этот огонь Божий, однако, как говорит Библия, "если Бог за нас, кто
против нас?"
Считаю, что это большое благословение для нас иметь такую книгу в
христианских учебных заведениях, в церквах, а также для индивидуального
пользов ания.
Было бы невозможно иметь такой богатый исторический материал, если бы не
время полной свободы в нашей независимой стране. Мы благодарим Бога, за
Правительство нашей страны, которое столь доброжелательно относится к церкви
христиан веры евангельской -пятидесятников. Народ нашей страны и члены наших
церквей имеют прекрасную возможность более глубоко и широко узнать про
тернистый и славный путь христиан веры евангельской, благодаря большому труду
пастора В.И. Франчука, который много лет настойчиво и целе устремленно собирал эти
драгоценные исторические сведения.
Еще не очень близко до окончания всей книги в полном объеме, и нелегко найти
средства, чтобы напечатать книгу, в которой без малого 2.000 страниц, но сейчас,
благодарение Богу, выходят в свет перв ые два тома этого труда о довоенной истории
нашего братства.
Книга достаточно подробно рассказывает о зарождении пятидесятнического
движения в Украине – и на Западе Украины, которая находилась до 1939 года под
властью Польши, и на Востоке – в Советской Ук раине, и на Буковине, которая была
под властью Румынии до 1940 года. Читатель найдет увлекательное повествование про
первых евангелистов Пятидесятницы на Тернопольщине – Порфирия Ильчука,
Трофима Нагорного и Иосифа Антонюка, и малоизвестные детали биографи и Нила
Романюка, который привел их к Богу в далекой Америке, и волнующую историю
создания Союза церквей Святой Пятидесятницы в 1924 году в Кременце под
руководством Ивана Гереса. В книге рассказывается о семье Воронаевых, о начале
пятидесятнического движен ия в Одессе, о распространении этого движения по Украине
и Сибири, о непростой истории общины евангельских христиан -трезвенников в Москве
под руководством Ивана Николаевича Колоскова, о трудных временах гонения в 30 -е
годы.
В этой книге приводятся уникаль ные материалы: выдержки из книги
воспоминаний старшего сына Воронаева – Павла, интервью в Америке с Екатериной
Воронаевой, когда она туда приехала в 1960 году, воспоминания секретаря Воронаева
Игнатия Никитовича Подлесного, выдержки из злобных статей в жур нале "Атеист" за
1930 год с яростной клеветой на Воронаева и других работников Союза ХВЕ, личные
воспоминания дочерей Ивана Иосифовича Славика и Пантелея Федоровича Дубинина,

7

рассказы жен Гаврила Гавриловича Понурко и Афанасия Ивановича Бидаша, очень
интер есные и доселе неизвестные подлинные документы и многое другое. На
страницах книги скрупулезно восстановлена деятельность Восточно -Европейской
миссии под руководством Густава Шмидта, рассказывается о системе Библейского
образования. Читая эту книгу, читате ль как будто проходит дорогами первопроходцев,
будто слышит дыхание эпохи и шелест страниц наших дорогих пятидесятнических
журналов – "Евангелиста", "Примирителя", "Евангельского голоса", "Будивнычого
Церкви Божьей", "Путешественника", "Христианского вестн ика".
Большей частью первый том охватывает период в 25 лет – с 1920 по 1945 год, но
в необходимых случаях, конечно, для связи повествования рассказывается о более
ранних и более поздних событиях.
Я считаю весьма важным и целесообразным издание этой книги , которая, по
моему мнению, в значительной мере могла бы восполнить острую необходимость
нашего современного братства знать наши истоки, корни, имена и события.
Хочу выразить также искренюю сердечную благодарность пастору Владимиру
Франчуку за долголетний труд поисков и собирания ценных исторических документов
и материалов, а также за встречи, беседы и интервью с участниками и очевидцами тех
судьбоносных событий духовной жизни нашего народа, которые происходили в начале
ХХ столетия.
Особенно ценным являет ся то, что молодое поколение в наших церквах в эти
дни благополучия и свободы имеет возможность посмотреть назад, взглянуть на те
времена, когда их отцы, деды и прадеды вынуждены бвли платить огромную цену за
свою веру во Христа в тюрьмах, на таежных лесоп овалах, в камерах для допросов и
следственных изоляторах. И достойно продолжать путь своих отцов и дедов, взирая на
их непреклонную верность Господу.
Уверен, что этот труд принесет вам, дорогие читатели, большое благословение и
побудит всем сердцем искать Бога, искать вечного истинного смысла жизни, который
есть в святом имени Иисуса Христа, для слави которого и написана эта чудесная книга.
Михаил Паночко,
Президент Всеукраинского союза церквей
христиан веры евангельской
30 ноября 2001 г.
Киев

8


ОБ ЭТОЙ КНИГЕ
"…О том …что мы слышали, что видели своими
очами, что рассматривали и осязали руки наши…"

(1 Ин.1:1)
Предлагаемый читателю труд является итогом 18 -летнего напряженного
исследовательского и писательского труда известного, как в бывшем СССР, так и за
рубежом, христианского деятеля, помощника президента Союза церквей христиан веры
евангельской Украины, пастора Владимира Ивановича Франчука по истории церкви
христиан веры евангельской – пятидесятников.
Книга содержит систематизированный исторический мате риал. Начиная от
Пятидесятницы, прослеживается история харизматических проявлений и движений в
истории церкви на протяжении веков и возникновения зарождающегося пятидесятнического
движения в царской России. Повествование книги простирается до нашей совреме нности –
до начала третьего тысячелетия. В книге прослеживается также неустанная работа Духа
Святого, от которого исходили все новые и новые волны пробуждения на протяжении двух
тысячелетий христианской истории во всем мире. Читатель третьего тысячелетия
познакомится с историей духовных исканий русского народа, который в течение долгих
веков жаждал и стремился обрести Библейскую правду о живом Боге, о начале евангельского
движения в России, о многоочаговом возникновении и становлении братства христиан веры
евангельской на нашей земле, с трудностями и испытаниями этой христианской конфессии в
период сталинских репрессий и дальнейшего правления тоталитарного коммунистического
режима, а также с движением возрождения церквей пятидесятнического движения в
Украине , в России и в других странах СНГ в последние годы.
События, встречающие в жизни человека, переживания, как радостные, так и
печальные – свойственно забывать. Очень важно для нас не забыть благословений Божиих на
пути нашем, помнить весь путь, которым вел нас Господь.
Прошедший 20 век был весьма богат различными переменами, страшными
событиями. Было время, когда не разрешалось писать правду, поэтому многие события не
было зафиксированы в этот период. Прошло время – и молодое поколение уже не может
предста вить себе в полную меру прошлой жизненной духовной борьбы своих отцов и дедов,
в распространении Благой вести на территории Украины, России, Белоруссии, в Молдавии,
Прибалтике, Средней Азии, Закавказье. Нужно сказать, что наши предшественники мало
заботили сь о сохранении исторического задокументированного наследия для потомков,
ожидая, что Иисус придет очень скоро и воздаст каждому по делам его. Но Господь, по
милости и любви своей великой, думал и о последующих поколениях – о нас с вами, чтобы,
как говорит Святое Писание "они не без нас достигли совершенства" (Евр.11:40). Кроме
того, время страшных репрессий, две всепожирающие мировые войны стали причиной
гибели многих уникальных документов о жизни и деятельности евангелистов -
первопроходцев, пастырей стада Божьего, увещевавших "подвизаться за веру, однажды
преданную святым" (Иуд.3)
Не мало документов еще хранятся в тайниках государственных архивов, в
особенности бывшего КГБ. Гриф секретности оберегает их от обнародования и до
настоящего времени. Однако, вре мена меняются, тайное становится явным. Владимиру
Франчуку было суждено стать первым нашим церковным историком, для которого Бог

9

необычным образом недавно открыл двери секретных архивов. Если Богу будет угодно и
продлиться время нашего пребывания на земле, церковные историки опубликуют, возможно,
еще не одну книгу по истории пятидесятнической церкви.
Книга Владимира Франчука "Просила Россия дождя у Господа" носит исторический
и поучительный характер. Исторический заключается в том, что в ней всесторонне ос вещено
начало труда евангелистов -благовестников по созданию первых церквей христиан веры
евангельской в нашей стране. Поучительный характер состоит в том, что в ней собраны
почти все факты и доступные материалы по работе Божией в распространении Евангелия и
созидании церквей ХВЕ в бывшем СССР в период жестоких гонений со стороны органов
Советской власти.
Я верю, что многие, прочитав эту книгу, глубже ознакомятся со своим духовным
наследием, научатся лучше и более преданно служить Богу и другим людям – жизн ью,
словами и делом. Я верю, что эта книга послужит большим вдохновением для наших детей и
внуков, дабы унаследовать пример стойкости и мужества их отцов и дедов в святой вере
Иисуса Христа в неуклонном следовании за ним и в верном служении для славы его.
"Поминайте наставников ваших", - повелевает Апостол Павел в Послании к Евреям
13:7 и возлюбленный наш брат и служитель Божий В.И. Франчук приложил много стараний,
времени и сил, чтобы это повеление выполнить.
Читатель держит сейчас в руках только часть эт ой книги – только первый том из
этого обширного труда. Последующие тома еще находятся в работе и готовятся к изданию.
Автор книги отказался от каких бы то ни было гонораров за свой труд, это часть его
служения Богу, которого он любит и которому верно служи т, это его безвозмездный вклад в
домостроительство церквей нашего братства. Однако, издание книги "Просила Россия дождя
у Господа" в полном объеме требует значительных финансовых средств. Я хотел бы просить
вас, дорогие мои братья и сестры молиться нашему Богу о том, чтобы эта книга была
завершена и напечатана, чтобы дошла она до своего читателя.
И да благословит Господь всякого, читающего эту уникальную книгу.
С искренней любовью ко всем вам
свидетель и участник страданий христиан
и духовного пробуждения ,
Председатель Союза
церквей христиан веры евангельской –
пятидесятников в России
Владимир Мурза
30 ноября 2001 года
Москва

10


ОТ АВТОРА
Работу над своей книгой по истории пятидесятнического движения на нашей земле во
времена Российской империи и Советског о Союза начал я еще в 1983 году. В ту пору жили
мы все в одной огромной стране, именуемой Советский Союз, а слово Россия было,
зачастую, синонимом СССР – как для иностранцев, так и для нас самих, вполне привыкшим
употреблять это название альтернативно. И п отому книга получила рабочее название
"Просила Россия дождя у Господа". Много лет прошло с тех пор в стремительном потоке
колоссальной значимости событий и перемен в жизни нашей и в судьбах всего мира.
Советский Союз – последняя империя мира – перестал сущ ествовать, развалившись на
многие независимые страны. Я продолжал работать над своей книгой и никогда не упускал
из виду того, что, возможно, эта книга – самое большое дело в моей жизни, которое мне
поручил Господь. Я много раз задавал себе вопрос, должен ли я изменить название книги
ввиду тех глобальных перемен, которые произошли. И после долгих размышлений я
склоняюсь сегодня к той мысли, чтобы оставить за книгой ее рабочее название, данное много
лет назад. Ибо в названии книги – тоже история, свидетелями и участниками которой мы
были.
Очень трудно было собирать материалы для этой книги. Каждый год со своей женой
Лидией, а зачастую и нашими двумя маленькими дочерьми, мы, взявши отпуск на работе,
садились в наши видавшие виды "Жигули" и за месяц отпуска "н аматывали" иногда по 10
тысяч километров по дорогам Украины, Молдавии, Белоруссии, Литвы, Латвии, Эстонии,
России. Никогда не забыть нам горных серпантинов Закарпатья, топких заболоченных дорог
дождливого Полесья, крутых склонов буйно зеленеющей Буковины… Ломалась машина, с
большим трудом находили бензин и запчасти, застревали на бездорожье, вытаскивали нас
тракторами из болот, блуждали на лесных дорогах в поисках нужных нам заброшенных в
глуши деревенек и хуторов, много ночей спали в машине или в палатке… Этого тоже нам
никогда не забыть. Времени было мало. Работу нужно было сделать очень большую. Ехали,
в основном, по ночам, чтобы успеть к утру в нужное место и драгоценное дневное время
посвятить главному – беседам с людьми, которые были очевидцами и участ никами истории
нашего многострадального братства.
Это было непросто – получить интервью в те времена, преодолевая столь
естественную в тех обстоятельствах настороженность и даже хорошо или плохо скрываемое
недоверие людей ко всякого рода "писателям", "жур налистам" и еще вот столь необычным и
потому особенно подозрительным "собирателям материалов" по истории нашей церкви. Лед
сомнения и недоверия мог растаять только в совместных молитвах, беседах и общении. Это
тоже требовало времени.
Я благодарю Бога, что в этой моей работе я всегда чувствовал большую поддержку и
практическую помощь со стороны Совета Пресвитеров автономно зарегистрированных
церквей христиан веры евангельской, скромным сотрудником которого я был в то время.
Особенно глубоко я благодарен мое му наставнику и руководителю, ныне покойному брату
во Христе Владимиру Ивановичу Озеруге, моим дорогим братьям Владимиру Моисеевичу
Мурзе, Петру Владимировичу Сердиченко, Николаю Алексеевичу Гущину, Николаю
Владимировичу Окаре. И еще я глубоко благодарен ц еркви города Батайска (где пастором
служил в ту пору В.М. Мурза), которая молилась за нас с Лидией, за наше служение. И не
случайно, первые страницы своей книги я читал именно в Батайске, на служениях в этой
дорогой для нас церкви.

11

Большой наградой для на с, великим воздаянием за скромный наш труд были встречи
и общение с замечательными людьми, мужчинами и женщинами, которых употреблял Бог
для своей славы. Для истории нашего братства каких -либо источников, письменных
свидетельств и документов практически по чти не сохранилось – во время обысков большая
часть из них была изъята и только Господь знает, были ли они бесследно уничтожены или
хранятся и поныне в недоступных для нас специальных архивах. Зачастую такие документы
христианам приходилось уничтожать сами м, ибо любой документ, письмо, даже фотография
могли стать "вещественным доказательством преступной связи". И потому главным
источником информации были они – живые свидетели истории нашего движения. Мы
считаем большой привилегией нашей жизни, что мы их раз ыскали. Это было действительно
водительство от Бога, который побудил меня заниматься этой работой именно тогда, в то
время, когда они были еще живы. Вскоре после этого, один за другим, они ушли из этой
жизни. Их поколение, выполнив свой долг и предназначен ие от Господа, ушло в вечность на
наших глазах как -то очень быстро, за несколько лет. Но они оставили бесценные свои
свидетельства о том пути, которым прошло наше братство. На их свидетельствах большей
частью и построен рассказ моей книги.
Со многими из т ех прекрасных служителей, которые стояли у истоков нашего
движения, встретиться не удалось – они уже были у Господа. Мы с Лидией посетили десятки
могил верных свидетелей Христовых. Мы долго стояли у этих могил, вспоминая все то, что
совершил Господь через этих людей. Мы оставляли цветы на этих могилах, а светлые
биографии, судьбы и служения этих людей оставляли неизгладимое поныне впечатление
доброго подвига веры для нас. Мы многому учились из примера их жизни. И учили наших
детей.
Уже к 1986 году были не только собраны уникальные свидетельства, но и написаны
первые части и отрывки моей книги. Я продолжал работать. А потом пришел час свободы,
час таких невероятно великих возможностей для евангелизации и миссии, что я посчитал
неправильным писать книги в так ое горячее время – и я был полностью отдан миссии,
евангелизации, Библейскому учению, созданию и устройству новых церквей, пасторскому
служению в своей церкви, учился сам и учил других. И эти последние 15 лет пролетели для
меня так быстро, как 15 дней. Теп ерь я постепенно возвращаюсь к этой своей работе, и я
абсолютно уверен, это было очень правильным решением, что я не занимался книгой этой
интенсивно, а вместо этого делал практические дела: новые церкви создавал, миссией
руководил, проводил евангелизации. .. Я понимаю сегодня, что 15 лет назад мне не хватило
бы просто житейской и духовной зрелости и мудрости в то время правильно расставить
акценты и правильно оценить многие вещи... Но – в то время нужно было собирать
материалы, пока живы были свидетели. Бла годарю Бога, который побудил меня это делать
именно тогда. И все эти годы тоже – по крупицам собирал сведения: в Польше,
Великобритании, Финляндии, Швеции, Америке, Узбекистане, Киргизстане, Казахстане,
Китае, Румынии. Потом Господь просто невероятным обра зом открыл для меня двери
секретных государственных архивов. Пора заканчивать книгу.
Как я планирую, будет в книге 10 глав. Первый том, предлагаемый читателю,
составляют четыре главы.
1. Истоки: назад к Пятидесятнице.
2. Россия в поисках истины. Духовные искания славянских народов.
3. Возникновение и развитие пятидесятнического движения на Северо -Западе
Российской империи. Христиане в духе апостолов.
4. Возникновение и развитие пятидесятнического движения в Западной Украине и
Белоруссии. Христиане веры ев ангельской.
Второй том будут составлять три главы:

12

5. Возникновение и развитие пятидесятнического движения на Юге и Востоке
Украины и в Советском Союзе. Христиане евангельской веры.
6. Возникновение и развитие пятидесятнического движения на Буковине.
7. Пятидесятническое движение в СССР в годы войны.
Третий том будут составлять следующие три главы:
8. Возникновение и развитие пятидесятнического движения в Литве, Латвии,
Эстонии, Молдавии.
9. Пятидесятническое движение в СССР в послевоенное время (1945 – 1989 гг.)
10. Время свободы.
Книга еще не закончена – и я очень хочу попросить всех моих читателей о трех
вещах. Первое: станьте моими соавторами. Пожалуйста, найдите время написать мне о своих
впечатлениях, пришлите свои отзывы, свои замечания, свои сви детельства и другие
материалы, которые могут быть использованы в книге для славы нашего Господа и нашего
назидания во Христе. Второе: пожалуйста, очень прошу вас молиться обо мне и моей семье,
чтобы я мог закончить этот труд. Третье: издание книги в типогр афии потребует больших
средств, которые могут придти только от вас, от тех, для кого дорога наша история. Только
вы можете быть спонсорами этой книги.
Ваши отзывы посылайте, пожалуйста, по следующему адресу:
Киев, ул. Онискевича, 3
телефоны (044) 451 -12 -49, 444 -25 -80, 452 -21 -40
электронная почта: franchuk@naverex.kiev.ua
И в заключение я хочу выразить мою самую сердечную благодарность и
признательность моей дорогой жене Лидии за ее любовь, большое терпение, ог ромную
помощь, поддержку и жертвенность. Благодарю моего Господа за вдохновение и силы. Без
этого я никогда не смог бы написать эту книгу.
Владимир Франчук
1 декабря 2001 г.
Киев

13


ВМЕСТО ПРЕДИСЛОВИЯ – О НАС
В тот жаркий обычный августовский день 1999 год а я собирался в дорогу –
предстояла очередная рабочая поездка в Великобританию. Странно, однако в моей душе к
обычным заботам вязко примешивалось какое -то трудноосязаемое чувство беспокойства – и
когда в моем кабинете зазвонил телефон, что -то шевельнулось в душе от смутного
предчувствия тревоги. Старший пастор церквей христиан веры евангельской -пятидесятников
в Донецкой области Анатолий Иванович Бескровный спокойным и усталым голосом
рассказывал мне, что газета "Донецкие новости" из номера в номер публикует яростную
клеветническую статью журналиста Владимира Аверина под названием "Вторжение". В этом
злобном пасквиле церковь христиан веры евангельской представлялась помимо всего
прочего изуверской тоталитарной сектой, главари которой, выпестованные и руководи мые
западными спецслужбами, вербуют в свои ряды новых последователей из числа разного рода
бандитов и преступников, формируют из этого "контингента" зомбированных фанатиков,
которые в нужный час по условленному сигналу устроят в нашем обществе "конец света ". И,
конечно, в статье приводились леденящие душу "факты", как пятидесятники темными
ночами отрезают головы невинным прохожим, бессовестно и нагло обирают доверчивых
стариков и старушек, топят в пруду своих малолетних детей, отправляя их "сразу к Богу" и
даже занимаются заказными убийствами бизнесменов. В заключение нашего разговора
Анатолий Иванович сказал, что посылает мне копию этого чудовищного пасквиля.
Я положил трубку. Было над чем задуматься мне – в ту пору пастору церкви христиан
веры евангельско й города Мариуполя и заместителю старшего пастора пятидесятнических
церквей Донецкой области. Говоря языком наших врагов, я – один из основных главарей
зверской тоталитарной изуверской фанатической секты пятидесятников. Да еще и
"направляемой западными спе цслужбами. Ну -ну…
Статью "Вторжение" прислал мне Анатолий Иванович вовремя – как раз перед моим
отъездом в Великобританию. Читал я эту статью уже под мерный гул мощных двигателей в
самолете авиакомпании "Бритиш Эирвейз", который выполнял полет по хорошо з накомому
маршруту Киев – Лондон. Сердце мое сжималось от боли и – да простит мне Господь! – от
негодования тоже. Я закрыл глаза. В памяти моей прошла вся история моей жизни.
ХХХ
Я родился в христианской семье. Но христианин я совсем не поэтому. Я из
паст орской семьи – отец и оба деда были пасторами евангельской церкви. Но и пастором я
стал не поэтому.
В своих проповедях я часто говорю, что у Бога нет внуков. У Бога – только дети. И
каждый человек, родился ли он в семье верующих или в семье атеистов, к Бо гу должен
прийти сам, со своей личной верой.
Христианином можно только стать. И в нашем роду христианами становились. А
стать таковым – это не только исповедовать веру в спасительное имя Иисуса Христа и его
светлое и святое учение духа. Стать христианином – это значит нести свой крест, как нес его
Иисус Христос.
И в нашем роду практически все прошли через тюрьмы, гонения, угрозы, лишение
конституционных прав и глумление из -за христианской веры.

14

Деда моего, как принято говорить теперь, "при Сталине", осуд или к 25 годам лишения
свободы. И каким -то чудом сумел он сохранить свою Библию в лагерях на строительстве
Беломорского канала, в ужасных шахтах Воркуты, в ссылке в суровых степях под
Джамбулом, откуда привезли его едва живого и уже неизлечимо больного. От ец мой
получил срок 15 лет и тоже чудом Божиим жив остался, пройдя земной ад в шахтах Воркуты.
А вот первая жена моего отца, с которой он прожил только два года, и которую последний
раз в своей жизни мельком, случайно видел в отдалении в длинном и темном к оридоре
Хмельницкой тюрьмы, (или, быть может, ему просто показалось, что это она ?!), когда узниц
из женской камеры надзиратели выводили на прогулку, – она домой не вернулась. Она
навсегда осталась в холодной Сибири, в Иркутской области. Умерла она в лагер е от
невыносимых условий жизни, плохого питания и непосильного труда на лесоповале в
системе ГУЛАГа. Не вынесла она срока в 10 лет и один только Бог знает, где находится ее
могила. Отец и дед смогли выжить только чудом Божиим и вернулись домой к разоренном у
гнезду, где после конфискации имущества остались только голые стены глинобитной
сельской хаты.
Мой второй дед, как и первый, получил срок в 25 лет – что ж, когда речь шла о
пасторах церквей, суды были "нелицеприятны". А моя мать, простая сельская девушк а, как
дочь "врага народа" тоже получила такой же срок – 25 лет. Все они были лишены права
переписки, и долгие годы друзья и родственники не знали о них ничего. Справедливости
ради нужно сказать: их выпустили раньше окончания срока.
Такое вот было знакомс тво мое с окружающей жизнью. Но я хорошо помню из своего
раннего детства, как просыпался по ночам из -за того, что приезжали к нам люди в форме и
штатском, производили обыски, что -то искали в подвале и на чердаке. Помню, как часто
отца куда -то уводили и он, на всякий случай, прощался с нами... Когда я закончил школу, в
школьной характеристике, наряду с признанием моих положительных качеств, красовалось
предложение буквально следующего содержания: "Происходит из семьи ярых религиозных
сектантов -фанатиков". Пу ть к высшему образованию был для меня закрыт.
Пошел в ПТУ. Взяли мой аттестат. "Странно, – говорят, – а почему ты хочешь учиться
в ПТУ?" Прочли школьную характеристику. И спрашивают – совсем другим тоном: "Ну, так
почему ты хочешь учиться именно в нашем П ТУ?"
Неохотно, но приняли – слава Богу! Кстати, было это в Донецке.
А вот мою жену Лидию в свое время в ПТУ не приняли. Накануне выпускных
экзаменов в ее маленьком селе на Тернопольщине, окруженном густыми лесами, вызвал ее
директор школы – хороший он бы л человек, наверное. "Лида, – сказал он, – в последний раз
я искренне хочу помочь в твоей молодой жизни. Отрекись от веры. Не губи себя. Напиши
заявление о вступление в комсомол – и ты получишь золотую медаль, сможешь поступить в
любой университет!"
Не от реклась. Не написала. Не получила медали.
И пошла несостоявшаяся медалистка поступать вместо университета в ПТУ. Но даже
в ПТУ не приняли ее без комсомольского билета. Пришлось уехать учиться в другую
область.
В Мариуполь мы с Лидией приехали на практику из разных мест. И здесь
встретились. Это было в церкви. В той же церкви нас обвенчали. В той же церкви уже более
10 лет служу я пастором. Мариуполь стал нашим родным городом. Здесь родились наши
дети. И здесь меня арестовали. Нашей младшей дочери был тогд а один годик от роду – она
этого не помнит. Старшей было три года – и это осталось в ее памяти навсегда. Тюрьму я

15

воспринял как должное – таким был путь отцов и дедов. Я действительно благодарен
Господу за все то, что было в моей жизни. Это школа.
Перестр ойку встретил в тюрьме. А вскоре пришла свобода – какая -то очень робкая и
неуверенная, словно небывало ранняя весна.
Прошли годы. Очень многое изменилось вокруг. Не стало Советского Союза. Мы
много узнали из того, что ранее было скрыто. И еще мы стали пол учать извещения о нашей
реабилитации. Не было, конечно, никаких извинений. Нет их и сейчас. Прокурор сухо
уведомил нас, что мы "на основании закона Украины признаны жертвами политических
репрессий" Это все.
Жертвам политических репрессий, согласно постано влению правительства, стали
выплачивать денежные компенсации за годы, проведенные в тюрьмах и лагерях. Пришла
очередь получить эту компенсацию и нам. Мы специально попросили, чтобы ее нам
начислили на всю семью сразу.
За долгие годы, проведенные в тюрьмах и лагерях, за каторжный труд на
строительстве Беломорского канала, в смертоносных шахтах Воркуты, в знойных степях под
Джамбулом и на лесоповалах Удмуртии и Башкирии, за долгие годы слез, боли, страдания,
безвестности, надругательства, попрания наших чело веческих прав и глумления над тем, что
было дорого и свято для нас, нам причиталось 120 миллионов карбованцев, что в ту пору
составляло сумму примерно в 600 долларов.
За все. На всех.
Такая цена.
Неприкосновенными были эти деньги для нас. И на семейном совете было решено
передать их для строительства нового здания нашей церкви. Наша воля, чтобы на эти деньги
были куплены кирпичи. И пусть лягут они в церковную стену вместе с другими кирпичами,
за которые заплатили и еще заплатят другие люди.
И да будет с тана крепкой.
Наша церковь в Мариуполе образовалась в 1937 году. И никому не нужно объяснять,
каким был тот страшный, расстрельный год. Как много хороших и честных людей было
расстреляно тогда! Но, как говорит один из отцов церкви Блаженный Августин, "кро вь
мучеников – семя святых..." И семена проросли. Сегодня церковь постепенно занимает свое,
свойственное ей место в обществе, в разуме и сердцах многих людей.
Наша церковь – на Правом берегу в Мариуполе. И в этом бедном районе города, где
людям так необхо димо духовное, святое и вечное, мы начинаем строительство большой и
красивой церкви. Наше единственное желание – чтобы она стала и духовным, и культурным
центром для жителей Правого берега. С воскресными школами, с видеозалом, с хорошей
библиотекой для все х желающих, для детей и взрослых.
Сегодня – другое время для Украины.
В святой книге Библии говорит проповедник Екклесиаст: "Всему свое время и время
всякой вещи под небом... Время разрушать, и время строить... Время разбрасывать камни и
время собирать к амни..." Сегодня время собирать камни. И кирпичи.

16

Я молюсь за Украину. И верю в ее будущее. Большинство моих друзей уже покинули
Украину и сейчас живут в Германии, Канаде, Соединенных Штатах Америки. Я остался в
своей стране. Я люблю Украину. Это – моя Ро дина. И Родина наших детей.
ХХХ
Легкий толчок, идущий откуда -то из глубинных недр самолета, вернул меня в
реальный мир. Капитан воздушного корабля хорошо поставленным голосом бодро сообщил
пассажирам по бортовой трансляции, что он выпустил шасси и заходи т на посадку в
международном лондонском аэропорту Гэтвик. Улыбчивые английские стюарды быстро и
ловко помогали пассажирам подготовится к посадке. Я прильнул к иллюминатору. Под
крылом "Боинга" расстилались зеленые просторы необозримых лугов процветающей и
сказочно красивой Англии. А через несколько минут у стойки паспортного контроля
седовласый классический джентльмен, сотрудник иммиграционной службы, которому я
сказал, что прилетел на две -три недели, великодушно ставит в моем паспорте печать,
дающую мне пр аво оставаться в Великобритании на шесть месяцев и приветливо спрашивает
меня, бывал ли я раньше в этой стране.
Бывал ли я раньше?
Первый раз мы с женой прилетели в Великобританию в начале января 1991 года. В
Москве в Шереметьево дул пронизывающий порыви стый ветер, лежал плотный снег.
Температура – минус 10. Через три с половиной часа, выйдя из самолета в Лондоне, мы не
поверили собственным глазам. Вместо ожидаемой нами лондонской мглы в густой синеве
неба ослепительно ярко светило зимнее солнце. Температ ура – плюс 10. Первая церковь, где
я должен был тогда проповедовать, была в городе Бристоль. Начиная свою проповедь, я
сказал, что считаю Великобританию страной моего детства, ибо в детские свои годы я
действительно зачитывался книгами об этой загадочной д алекой островной стране. Я вырос с
книгами Вильяма Шекспира и Чарльза Диккенса, моими любимыми поэтами были Роберт
Бернс и Гордон Байрон, Бристоль для меня был городом таинственных парусников, том за
томом я перечитывал все поэмы и романы великого шотландц а сэра Вальтера Скотта, и,
затаив дыхание, прокладывал на школьных картах первооткрывательские маршруты
знаменитого мореплавателя капитана Джеймса Кука. (Но даже в свою детские годы никогда
бы я не поверил, что придет час – и я буду взволнованно стоять, на блюдая тихий прибой, у
знаменитых причалов Уитби, откуда уходили к неизвестным землям далекой Австралии и
Тасмании парусные корабли капитана Кука). Мне было 32 года, когда я впервые увидел
"страну моего детства".
С тех пор я много раз бывал в Великобритан ии и решаюсь сказать, что я до некоторой
степени знаю эту страну. Здесь, в величавом и чопорном Соллихале в технологическом
колледже я учил английский язык, здесь я учился в Библейской школе в 5 -миллионном
индустриальном Бирмингеме. Никогда не забыть мне ш умные улицы Лондона и строгую
тишину Британского музея, громадины Вестминстерского аббатства и Буккингемского
дворца, четкие контуры Трафагальской площади и знаменитых английских садов,
невероятную красоту Винздора и холмов Уэльса, древних замков Уорека и Кенилфоса,
горные массивы Шотландии и зеркала горных озер в Лейк -Дистрикт. Так и казалось, что
выйдет сейчас из Шервудского леса знаменитый Робин Гуд, появится на боевом коне в
рыцарских доспехах Айвенго, встретится на улицах Эдинбурга легендарный Вильям В оллес
или туманным лондонским утром поднимет в приветствии цилиндр поблизости Бейкер -стрит
с детства знакомый Шерлок Холмс, раздастся в величественном здании Парламента
металлический командный голос генерала Оливера Кромвеля, а с крепостных стен древнего
Иорка можно будет наблюдать кавалерийские сражения времен войны Красной и Белой
Розы…

17

Классический седовласый джентльмен у стойки паспортного контроля протягивает
мне паспорт и продолжает приветливо и вопросительно смотреть на меня. О, извините, сэр,
да, д а, конечно, я много раз бывал в вашей стране. В вашей прекрасной стране.
ХХХ
Великобритания – это еще и страна церквей. Конечно, как и в любой другой
цивилизованной стране, здесь имеется полная свобода для любых вероисповеданий, для
любых конфессий. Здес ь можно встретить и древние развалины аббатств и современные
католические церкви, буддийские храмы и мусульманские мечети. Закон надежно охраняет
права каждого человека на свободу совести, здесь просто невозможно себе представить
какое -либо подобие разжига ния межрелигиозной вражды. И все -таки здесь повсеместно
чувствуется, что вы находитесь в стране протестантской. Вокруг – и в Англии, и в
Шотландии, и в Уэльсе, в каждом городке и даже в каждой маленькой деревне – тысячи,
тысячи, тысячи протестантских церкв ей.
Что это такое – протестантская церковь?
Современная всемирная (или как мы говорим, употребляя богословский термин –
Вселенская) Церковь состоит из трех ветвей: церковь католическая, церковь православная и
церковь протестантская. Примерно два миллиард а человек на земле называют себя
христианами. Половина из них – католики. Еще 175 миллионов человек считают себя
православными. Остальные 800 миллионов принадлежат к протестантской церкви.
Мир отпраздновал замечательную дату 2.000 -летия Рождества Христова . И Украина в
этом смысле тоже не была исключением – в Украине был создан на государственном уровне
специальный Комитет по подготовке празднования. В состав этого Комитета входили
представители от всех христианских конфессий, в том числе, разумеется, была представлена
и церковь христиан веры евангельской -пятидесятников. Возглавлял этот Комитет Президент
Украины Л.Д. Кучма. За свой 2.000 –летний путь всемирного распространения Вселенская
христианская церковь пережила много гонений извне и немало внутренних гл убинных
процессов и потрясений, о чем написаны многие тысячи томов церковной истории,
дублировать которые не есть моя задача сегодня. Так исторически сложилось, что в разных
странах те или другие процессы происходили в силу конкретных обстоятельств с разно й
интенсивностью, с разным накалом злободневности и силой общественного резонанса. И
потому мы сегодня имеем группы стран, где та или другая христианская церковь имеет
большее количество своих последователей, чем другая. В этом смысле можно сказать, что
ка толическими странами, например, можно считать Италию, Испанию, Францию,
Португалию, Польшу, Мексику, Аргентину. К группе протестантских стран относится
Германия, Великобритания, Норвегия, Швеция, Финляндия, Голландия, Канада,
Соединенные Штаты Америки. Пра вославными странами традиционно считаются Греция,
Болгария, Румыния, Молдавия, Сербия, Украина, Россия, Белоруссия. Однако в
протестантской Канаде есть много католиков и православных, в католической Франции
существуют тысячи протестантских церквей, в Англи и есть немалое количество
православных приходов, а что касается Украины – в силу особых обстоятельств своей
истории и своего географического положения наша страна всю свою христианскую историю
испытывает уникальное влияние и православия и католицизма и про тестантизма. Все
настоящие христиане с уважением относятся друг ко другу по заповеди Иисуса Христа
"будьте едины и любите друг друга, как я возлюбил вас". Вряд ли эту заповедь знает
журналист Владимир Аверин. В своей статье он пишет, что евангелист Виктор Гамм из
Америки две недели "парил мозги" доверчивым слушателям во дворце спорта в Донецке.
Между прочим, доктор богословия Виктор Гам (гордиться нужно такими нашими бывшими
соотечественниками!) не только проводит такие же массовые проповеди на своей нынешн ей
родине в Канаде, но и является ближайшим сотрудником всемирно известного евангелиста

18

Билли Грейэма, который много лет служит духовным наставником американской нации и
которого, как протестантского проповедника, почтительно принимают в своих резиденциях
не только короли и президенты разных стран мира, но и высшие иерархи католической и
православной церкви.
Если не вдаваться глубоко в богословские тонкости вероучения той или другой
церкви, то было бы достаточно сказать, что в главных своих доктринальных у чениях все
христианские церкви не только имеют одну и ту же вероученческую базу – Святую Библию,
но и одинаковое понимание основополагающих истин христианства, которые были
зафиксированы постановлениями вселенских соборов всемирной церкви еще в первые века
существования христианства и являются авторитетными и святыми для каждого
христианина, к какой бы конфессии он не принадлежал. Однако в связи с распространением
и развитием христианства, а также с связи с трагической ошибкой и большой бедой, когда в
некот орых странах христианство стало официальной государственной религией
(справедливый принцип отделения церкви от государства, между прочим, не был
изобретением безбожных большевиков, а является евангельской заповедью Иисуса Христа!)
в церковное учение и прак тику церковной жизни вошло большое количество воззрений и
обрядов, абсолютно чужеродных первохристианской церкви, основанной Апостолами. Это
вызывало справедливый массовый протест огромного количества людей, которые,
внимательно читая и исследуя Священные Писания Библии, замечали духовную
нелигитимность всех этих обрядов и нововведений, не соответствующих ни букве ни духу
учения Библии. Их христианская совесть побуждала их протестовать – и вот по этой причине
за ними постепенно закрепилось название протеста нтов. Протестантизм не был и не мог
быть совершенно однородным, ибо это движение происходило в разных странах и во главе
его стояли разные духовные руководители, однако протестантизм имеет тот единый яркий
духовный вектор, который, пожалуй, лучше всего сфо рмулировал в 16 веке великий деятель
Реформации в Германии Мартин Лютер, сказав свое знаменитое изречение "SOLA
SCRIPTA", что на латыни значит "ничего, кроме Писания".
Великий реформатор церковной жизни в Германии, человек, показавший многим
миллионам люд ей во всем мире счастье духовной жизни с Богом, проповедник, который
продолжает говорить к миру через свои замечательные книги – все это правда про Мартина
Лютера. Но правдой является и то, что он не был единственным реформатором. И еще он
был отнюдь не пе рвым протестантом. Просто с его именем связано мощное начало
организованного массового и победного движения протестантской церкви, которое изменило
историю, а также культурную и духовную сущность целых стран и народов.
Еще раз приходится сожалеть, что не дошло до настоящего времени почти никакой
информации о многих людях Божиих, которые в те далекие времена имели близкое единение
с Господом. Они жили жизнью святой... и трагической. Их было немного. Но они были. И
они – светлый луч Солнца правды в темном ца рстве отступления. Эти люди понимали – так
жить больше нельзя. Необходимо остановиться. Остановиться и вернуться назад. Назад – к
первохристианству! Так созревала главная идея Реформации.
ХХХ
В крошечной английской деревеньке Осмозели проживает сейчас ок оло 600 человек и
эти самые Осмозели невозможно найти на наших самых подробных картах. Но только
невозможно сказать, что это место, забытое Богом и людьми. По некоторым причинам, это
место на земле стало очень дорогим для меня и когда мне хочется определит ь его
местоположение, я приблизительно выбираю на карте середину расстояния между древним
Иорком, мощным центром современной индустрии Нью -Кастлом и родиной капитана Кука в
окрестностях Уитби. Деревня Осмозели находится где -то там.

19

Зябкими вечерами в мале ньком старинном каменном домике я разжигал камин и
подолгу всматривался в огонь. Дрова были сырыми, разгорался камин медленно, нехотя,
дымно, но постепенно языки огня охватывали каждое полено, победно устремлялись вверх и
камин наполнялся радостным гудение м пламени. "Вот и Реформация в мире разгоралась
так", – подумалось мне. У камина я снова перечитал статью Аверина. И вспомнилась мне
беседа со служителем церкви в этой деревеньке в день моего приезда в Осмозели.
Домик, в котором я жил, расположен рядом с церковью методистов. На двери церкви
висит объявление, в котором предлагается, если у вас есть какие либо вопросы или вы хотите
просто посмотреть церковь и узнать ее историю – возьмите ключ по такому -то адресу. Я
пошел за ключом. Нужный дом оказался рядом, метров 100 за углом. Пожилая леди открыла
мне дверь и, узнав, что я пастор евангельской церкви из Украины, просто возликовала. Она
сказала мне, что к ним часто приезжают гости и туристы из многих стран мира, но что она
никогда никого не встречала в своей жизни из Украины. Она проводила меня в церковь,
открыла мне дверь, пригласила меня посидеть в церкви, пока она позовет своего мужа,
который сейчас как раз работает в огороде. Я начал извиняться за беспокойство. "Спасибо
вам, что вы приехали, – прервала она мои извинения, – мой муж будет счастлив видеть вас".
Буквально через 5 минут в церковь быстро вошел запыхавшийся джентльмен в рабочей
одежде. "Простите, я прямо с огорода прибежал, – просто и весело сказал он, как старому
приятелю, гостеприимно глядя на м еня. Позвольте мне, брат, сердечно приветствовать вас в
нашей церкви. Как хорошо, что вы приехали!" И в этой церкви, где я никогда не был раньше,
я почувствовал себя как дома.
Долгое время провели мы в беседе. И старый методистский служитель рассказал мне ,
что мы сидим на историческом месте. Эта церковь была построена в 1754 году и является
первой церковью братства методистов в мире. Церковь методистов является одной из
деноминаций протестантизма, новой волной Реформации в Англии, ее новым большим
шагом в восемнадцатом веке. Возникновение методизма неразрывно связанное с именами
его основателей Джона Весли, Чарльза Весли, Джорджа Уайтфильда, которые стали
проповедовать в Оксфордском университете.
Сначала они проповедовали в церквах, затем вышли на улицы, с обрав еще большее
количество слушателей. Методистское движение, возникнув из маленького кружка
студентов, стремительно росло, возникали новые церкви, строились молитвенные дома. В
церквах методистов стали проповедовать не только богословы, но и рядовые чле ны церкви.
Характерной чертой методизма было то, что каждый верующий активно трудился в церкви,
приобретая новые души для Иисуса Христа.
Социальная обстановка в Великобритании в то время практически была такой же, как
и во Франции. Глухо надвигалась буря сокрушающей революции. Революции того типа,
которая становится неуправляемой и бессмысленной, превращается в дикий террор,
высвобождает адские силы зла и ненависти, заливает страну кровью невинных жертв, по
разные стороны баррикад разводит отцов и сынов, д елает врагами матерей и дочерей. Одним
словом, революции того типа, которая началась в католической Франции 14 июля 1789 года,
когда восставший французский народ штурмом взял Бастилию, пребывая в полной надежде,
что обретает свободу и которая закончилась 2 8 июля 1794 года полным опустошением и
разочарованием после 5 лет войн, кровопролития, внешней интервенции и внутренней
революционной диктатуры с ее ужасающим террором, с гильотинами, которые днем и ночью
бесперебойно приводили в исполнение приговора "рево люционных комитетов". Этот
"великий революционный эксперимент" был оплачен миллионами жизней и морем крови.
Подобное ожидало и Англию. Но в протестантской Англии как раз в это время
началось мощнейшее духовной пробуждение, во главе которого стоял евангель ский
проповедник Джон Весли – и от страшной мясорубки такой же революции, как французская,

20

Англия была спасена. Пробужденная через Слово Божие нация пошла другим путем, избрала
другой путь развития. Бог помиловал Англию. Что бы там в свое время не преподав али нам в
школах – в Оксфордском университете, в этом удивительном городе -университете, где
началось великое пробуждение, перевернувшее Англию восемнадцатого века, экскурсоводы
почтительно показывали мне портреты Джона Весли, как человека, которого употреб ил
Господь, чтобы спасти Англию.
Джон Весли (экскурсоводы этого не рассказывают) был человеком очень невысокого
роста. И в деревеньке Осмозели благодарные слушатели сделали для него специальный
стульчик, на который он становился, когда проповедовал. До си х пор этот стульчик бережно
хранится в церкви, как дорогая реликвия. Много раз за огромные деньги его хотели купить
музеи и коллекционеры. Он не продается. Но на нем можно посидеть. Я сидел на нем во
время нашей беседы в церкви.
Когда мы прощались, старый служитель сказал мне: "Для нас, как для христиан, не
так важно, присутствует ли с нами дух Джона Весли. Но для нас очень важно, что Божий
наполняет наши сердца".
Именно в среде методистской церкви долгое время вызревали те семена богословских
истин Еванг елия, которые привели впоследствии в новой волне Реформации – ко
всемирному движению Пятидесятницы, частью которого является и моя церковь христиан
веры евангельской -пятидесятников в городе Мариуполь.
Я очень часто вспоминаю моих близких знакомых, моих др узей в Великобритании.
Они очень разные – и по своему положению в обществе и по своему имущественному
положению. Автомеханики и врачи, нотариусы и биологи, архитекторы и учителя, рабочие и
пасторы, сотрудники министерств и инженеры -компьютерщики, бизнесмен ы и дизайнеры,
художники и ученые. Многие из них получили блестящее образование в самых престижных
университетах Оксфорда и Кембриджа. Все они мои братья и сестры во Христе. Нас
объединила церковь и наша общая христианская вера. Практически все мои знакомы е в
Великобритании принадлежат к пятидесятнической церкви. Они не только полноценные
граждане своей страны, имеющие свою достаточную часть в духовном и материальном
наследии предыдущих поколений – они формируют современный день своей страны,
развивают ее д уховное, интеллектуальное, нравственное, материальное благосостояние,
трудятся для завтрашнего дня своей процветающей родины. Как и во многих других странах,
церковь пятидесятников пользуется большим и заслуженным уважением в обществе, имеет
на общество бо льшое влияние. Церкви Великобритании через своих миссионеров оказывают
огромную гуманитарную помощь во многих развивающихся странах мира, строят госпитали,
школы и водопроводы в Эфиопии, Индии, Непале, Гане, работают в беднейших странах
Латинской Америки… И если бы я им рассказал, что в нашей газете "Донецкие новости"
опубликована статья журналиста Владимира Аверина, в которой церковь пятидесятников
представляется изуверской тоталитарной сектой, главари которой, выпестованные и
руководимые западными спецслу жбами, вербуют в свои ряды новых последователей из
числа разного рода бандитов и преступников, формируют из этого "контингента"
зомбированных фанатиков, которые в нужный час по условленному сигналу устроят в нашем
обществе "конец света", статья, в которой рассказывается, как пятидесятники темными
ночами отрезают головы невинным прохожим, бессовестно и нагло обирают доверчивых
стариков и старушек, топят в пруду своих малолетних детей, отправляя их "сразу к Богу" и
даже занимаются заказными убийствами бизнесм енов – я знаю, что мои друзья просто не
могли бы поверить, что такое возможно прочитать в газетах в современной Украине.
Не могли бы поверить.
И поэтому я им ничего не рассказал.

21

ХХХ
В начале 90 -х годов деятельность Церкви христиан евангельской веры -
пя тидесятников снова официально была восстановлена в бывшем Советском Союзе и в
полном объеме признана государством. Я никогда не забуду слез радости на глазах наших
братьев -ветеранов на съезде, который мы вполне справедливо назвали восстановительным
Всесоюз ным съездом, подчеркивая преемственность с предыдущими съездами, имевшими
место до начала действия драконовского законодательства 1929 года. Сегодня в свободной
демократической Украине церковь занимает постепенно свое, свойственное ей место в
обществе. Про должая святые традиции предыдущих христианских поколений, сегодня, в
такой трудный переломный час для нашей страны, пятидесятнические церкви работают в
больницах и детских домах, создают свои собственные детские приюты, реабилитационные
центры для алкоголи ков и наркоманов, безо всякой рекламной и саморекламной шумихи
совершают другие дела милосердия и благотворительности, работая в контакте с
единоверцами из других стран, доставляют для наиболее нуждающихся людей многие сотни
тысяч тонн продовольствия, одеж ды, обуви, медикаментов… Но об этом лучше пусть
напишут журналисты – я не хочу рекламировать наши церкви таким образом.
ХХХ
Беседа в отделе по делам религий в Донецкой областной администрации начиналась
не очень просто. Понадобилось два часа времени в оч ень прямом разговоре, чтобы
расставить все точки над "i". И я с большим уважением смотрел на главного редактора
"Донецких новостей" Владимира Семеновича Шаульского, когда он, с трудом, как мне
показалось, подбирая слова, сказал, что невзирая на то, он во в ремя публикации находился в
отпуске, ни на кого вину перекладывать не собирается, ибо, как главный редактор, несет
ответственность за все, что в его издании публикуется. "Простите нас. Вы на многое открыли
мне глаза сегодня. И мне очень стыдно", – это были его последние слова. Слова, после
которых не нужно ничего говорить.
Я не решился его обнять. Это было только начало нашего знакомства. Я просто
крепко пожал ему руку.
ХХХ
Есть в средней части Англии старинный город Ковентри. Город, известный своей
мощн ой индустрией и своими кафедральными соборами. Без малого 1000 лет простоял в
этом городе самый большой кафедрал Англии. Темной ночью 14 ноября 1940 года немецкая
авиация беспощадно разбомбила этот собор, который считался гордостью и достоянием
нации. Весь бомбовый удар авиации был тщательно сориентирован на подавление духа
английской нации, на полное уничтожение этого величественного здания – и прекрасный
старинный собор был превращен в руины. Остались только изувеченные остатки стен и
чудом сохранившаяся восточная башня… Прошли годы. Закончилась война. Залечились
раны, отстроились города. Но знаменитый кафедрал так и не восстановили – воссоздать
такое здание было просто невозможно. Говорят, даже великие мастера не могут повторить
своих шедевров.
Однако лю ди собрали разбросанные взрывами камни и сложили из них новый алтарь
возле обломка уцелевшей стены. На алтаре установили деревянный крест из
полуобгоревших бревен рухнувшего перекрытия. А на стене у алтаря золотом высекли
надпись "Father, forgive!" (Отче, прости!) Это слова Иисуса Христа, которые он сказал, когда
умирал на кресте Голгофском: "Отче, прости им, ибо не знают, что худо творят…"
Старинный кафедрал так и не восстановили. Но рядом с ним люди построили другой.

22

Долго стоял я тогда у знаменитых собо ров Ковентри с единственной думой в голове:
"Чтобы строить новые соборы – нужно прощать".
Когда -то в дружеском разговоре в Швеции, кто -то из шведов, потрясенный нашим
рассказом о жизни в СССР с недоумением спросил меня: "И как вы можете любить свою
страну после всего того, что она с вами сделала?!" Я тихо ответил: "Мы христиане. Христос
учит нас прощать. И мы простили".
Будем строить. Пришло время.

23


ВВЕДЕНИЕ
"И спросил его Саул: чей ты сын, юноша?
И отвечал Давид:
сын раба твоего Иессея из Вифлеема".

(1 Цар. 17:58)
Это – библейских времен вопрос.
А вот – вопросы современности:
Откуда мы пришли?
Какова история нашего движения?
Где его истоки?
Кто наши предшественники?
В чей труд мы вошли?
Кто наши отцы?
Чьи мы сыновья и дочери?
Будем искать ответы.
Во всей истории человечества никогда не было
неполитического, немилитаристского добровольного
человеческого движения, которое так быстро выросло,
как пятидесятническое и харизматическое движение в
последние 30 лет.
Питер Вагнер
ПЯТИДЕСЯТНИЦА
Сердцу каждого христианина безмерно дороги светлые страницы Божественной
Книги Деяний Святых Апостолов (или как она именуется в некоторых других переводах –
Книги действий Святого Духа). И начиная настоящее повествование, давайте откроем
Святую Библию – пусть расскажет она сама о том, как открылась вселенной тайна веков: как
была на земле образована Церковь Иисуса Христа. Это приводит нас ко дню рождения
церкви в день праздника Пятидесятницы в Иерусалиме.
Всякое историческое движение имеет предысторию, начало истории и саму историю
движения. В равной мере это относится и к истории религиозных движений. Движение
христиан веры евангельской – пятидесятников своей предысторией считает слова обетования
Иисуса Христа: "И я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами
вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не
знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет". (Иоан. 14:16 -17).
Отличительной чертой вероучения церкви христиан веры евангельской является
определ ение крещение Духом Святым как принятие особой духовной силы для
эффективного служения церкви и каждого верующего индивидуально, на основании
следующего повествования Нового Завета об Иисусе Христе: "И, собрав их, Он повелел им:
не отлучайтесь от Иерусалим а, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от

24

Меня; Ибо Иоанн крестил водою, а вы чрез несколько дней после сего будете крещены
Духом Святым… Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне
свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли". (Деян. 1: 4 -
5, 8).
Началом истории считается день Пятидесятницы в Иерусалиме, как об этом
рассказывает вторая глава книги Деяний Апостолов: "И исполнились все Духа Святого и
начали говорить на иных языках, как Дух давал им п ровещавать". (Деян. 2:4). Это
событие апостолами было определено и оценено как исполнение древнего пророчества из
ветхозаветной книги пророка Иоиля: "И будет в последние дни, говорит Бог, излию от
Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ва ши и дочери ваши, и
юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут;
И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут
пророчествовать". (Деян. 2:17 -18).
И первая же проповедь первого пятидесятника апосто ла Петра включала в себя
следующее свидетельство об излиянии Святого Духа на каждую плоть: "Итак Он, быв
вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святого Духа, излил то, что
вы ныне видите и слышите". (Деян. 3:2). Первоапостольская церковь реши тельно
подчеркивала, что дар Святого Духа более не является достоянием только некоторых,
специально избранных для особой цели отдельных людей, но что это обетование Божие для
всех верующих – евреев, самарян и язычников, как об этом заявил апостол Петр в Де нь
Пятидесятницы: "Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя
Иисуса Христа для прощения грехов, – и получите дар Святого Духа; Ибо вам
принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого не призовет Господь Бог
наш". (Деян. 2: 38 -39).
Так рассказывает Святая Библия об откровении тайны веков – о рождении на земле
церкви Иисуса Христа. И потому святые страницы Божественной книги Деяния Святых
Апостолов безмерно дороги сердцу каждого христианина…
ВИДЕНИЕ ИОАННА БОГОСЛОВА
Еще при жизни апостолов диавол уже захватил плацдарм в церкви, с которого через
некоторое время он поведет мощное наступление и будет иметь долговременный – на века! –
успех.
Один за другим, как мученики, ушли из жизни апостолы Иисуса Христа. В живых
оставался по следний из них Иоан Богослов. В 95 году его – уже глубокого старца римский
император Домициан сослал на пустынный остров Патмос в Эгейском море. И на этом
пустынном острове получил апостол Иоанн от Господа величайшее откровение о судьбах
мира и церкви. О т ом, что будет происходить после смерти Иоанна, Бог открыл рабу своему
пророку (Амос. 3:7). Вот одно из видений, которое описал Иоан Богослов в книге
Откровения.
"После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе, и прежний голос, который
я слышал как -бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: взойди сюда, и покажу тебе,
чему надлежит быть после сего.
И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был
Сидящий;
И Сей Сидящий видим был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг
престола, видом подобная смарагду.

25

И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших
двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах
своих золотые венцы.
И от престола исходили молнии и громы и гла сы, и семь светильников огненных
горели пред престолом, которые суть семь духов Божиих.
И пред престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и
вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади.
И первое животное было п одобно льву, и второе животное подобно тельцу, и
третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу
летящему". (Откр. 4:1 -7)
По мнению некоторых толкователей Библии (например, И.А. Салов -Астахов в книге
"История мира во свете Слова Божьего"), в этом видении пророчески показано четыре
периода истории христианства.
Первый период олицетворяет животное подобное льву, символически говоря о том,
что апостолы и братья первоапостольской стояли как львы за веру евангельскую, "ни на час
не у ступили вкравшимся лжебратьям" (Галат. 2:4 -5), отстояли в церкви высокую духовность.
Второй период обозначен в видении в символе животного, похожего на тельца. Телец
– это жертвенное животное, – церковь второго периода – это церковь гонимая римскими
импер аторами, церковь подпольная, катакомбная, церковь жертвенно живущая. Наиболее
сильными были гонения (с небольшими перерывами) во время царствования 10 римских
императоров: Нерона, Домициана, Трояна, Марка Аврелия, Септимия, Севера Максимина,
Деция Валериан а, Аврелиана, Диоклетиана. (Может быть, именно число этих императоров
подразумевается в словах Откровения: " Вот диаhe будет ергать из среды Zk 
темницу, чтобы искусить Zkb[m^_l_bf_lvkdhj[v^g_c^_kylv;m^vерен до смерти,
и дам тебе _g_p`bag и". (Откр. 2:10).
Третий период представлен в виде животного, которое имело лицо, как человек. Это
символизирует период, который начался после того, как император Константин в 312 году
узаконил христианство, сделал его государственной религией, придатком государственного
аппарата. Если во время гонений в рядах христиан оставались только наиболее убежденные,
наиболее преданные учению Иисуса Христа люди, готовые и жизнь отдать ради Евангелия,
то после 312 года положение радикально изменилось – император Конс тантин стал поощрять
и даже материально заинтересовывать своих придворных и подданных, чтобы они
переходили в христианство. Понятно, что церковь наполнилась людьми с грубыми,
необрезанными сердцами, с не возрожденной внутренностью, в церковь буквально хлын ули
властолюбивые карьеристы, которые искали в христианстве своей выгоды, приспосабливая
"благочестие и благовестие для прибытка" (1Тим. 6:5).
Настоящие верующие люди, перенесшие огонь испытаний и гонений за свидетельство
Иисуса Христа с болью и слезами в идели, как на глазах приходила церковь в запустение и
упадок, как улетучивался из нее высокий дух благодати, как оставляется без внимания или
попирается духовное, Божественное, святое и устанавливается культ грубого, земного,
человеческого...
Долгие века мрачного средневековья падшая, отступившая церковь имела
человеческое – не Божественное, не Богоподобное – человеческое лицо. Это – самый черный
период истории церкви.

26

Четвертый период в Откровении Иоанна Богослова показан в виде животного,
которое было п одобно орлу летящему.
Это – символ светлого времени пробуждения, обновления, которое началось со дней
Реформации в 16 веке выступлением Мартина Лютера – и продолжается до настоящего
времени. Это восстановление падшей, отступившей церкви; это очищение от в сего
наносного, что было привнесено за все предыдущие века – очищение от чуждого, не
характерного для учения Иисуса Христа; это решительный отказ от "лица человеческого" и
полный поворот к первохристианству в его подлинной благодатной форме. Это – время
ус тремления к духовному, высокому, горнему, время взлета.
Церковь подобна орлу летящему...
Такое видение видел Иоанн Богослов.
Таким путем прошла церковь.
ЦЕРКОВЬ ПЯТИДЕСЯТНИКОВ
Начало современного классического пятидесятнического движения важно понимать в
общей динамике развития процесса Реформации в протестантизме и его серьезном влиянии
на католицизм и православие. Организационно оно выросло из так называемого "движения
святости", получившего большой размах в конце 19 века в Великобритании и Соединенны х
Штатах, и подчеркивало важность харизматических проявлений (или – действия даров
Святого Духа) в жизни церквей и каждого верующего человека индивидуально, логически
развивая общий вектор направленности возврата к первохристианскому образцу вероучения
и п рактики церковной жизни, который был отличительной чертой протестантских движений,
особенно баптизма и методизма.
Главная причина невероятного взрывоподобного стремительного распространения
пятидесятнического движения состояла в том, что во всей истории х ристианства, начиная со
времен апостолов, в разных странах и в разных церквах (и в православии – в том числе!) в
той или другой мере прослеживались такие харизматические проявления, как видения и
сверъестественные откровения, феномен говорения на иных язык ах, пророчествование и
предсказание будущего, способность неврачебного исцеления больных и др. Эти явления в
христианском мире всегда расценивались как действие даров (харизм) Святого Духа.
Пятидесятническое же движение подвело под эти явления теологическу ю базу Нового
Завета, провозгласив их нормативными для богослужебной практики любой церкви. Таким
образом, границы деноминаций были взломаны перед молниеносным распространением
универсальной общехристианской идеи в ее новом прочтении.
В то же время такой характер возникновения пятидесятнического движения
определил и его природу – как многоукладную, многоразличную, вобравшую в себя
многообразие религиозных, культурных, этнических признаков и форм, как деноминаций,
так и культур. Всемирное пятидесятническое движение никогда не было организационно
единым целым, распадаясь на множество деноминаций, союзов и групп церквей. Однако, оно
с течением времени оформилось в пятидесятнические союзы, которые, непрестанно
возрастая, существуют до настоящего времени.
Пятид есятнические церкви и союзы конструктивно сотрудничают между собою: в
главном они имеют одно вероучение, имеются общие цели и задачи. Периодически
проводятся Всемирные конференции пятидесятнических церквей. Первый такой конгресс
проходил в 1921 году в Голл андии, в Амстердаме. На этом конгрессе было провозглашено,
что пятидесятнические объединения, сохраняя свою структуру, свои особенности и полную

27

автономию в вопросах внутренней жизни, существуют в рамках Всемирного Союза христиан
евангельской веры или пяти десятников (Пентекостал). Пятидесятнические церкви во многих
странах мира приняли наименование христиан евангельской веры. 18 -я мировая
пятидесятническая конференция состоялась 22 -25 сентября 1998 года в г. Сеуле (Южная
Корея). Открытие конференции состоял ось на олимпийском стадионе в присутствии 100
тысяч человек. 19 -я всемирная конференция состоялась 29 -30 мая 2001 года в Лос -Анжелесе,
США, 20 -я запланирована на 2004 году в Иоханесбурге (Южная Африка), 21 -я – на 2007 год
в Австралии.
Численность пятидеся тников в мировом масштабе – вопрос весьма проблематичный,
ибо имеется множество церквей, церковных союзов и деноминаций, которые не называя себя
пятидесятниками, исповедуют пятидесятническое богословие и практику пятидесятнических
богослужений. Кроме того, имеются миллионы верующих людей, принимающих
пятидесятническое учение в среде других, непятидесятнических церквей. Начиная с 60 -х
годов, в христианском мире идет бурный и стремительный процесс активного
проникновения пятидесятнического богословия в среду других деноминаций. Обычно этот
процесс называется харизматическим движением, однако этим термином следует
пользоваться с известной осторожностью, ибо термин "харизматическое движение"
употребляется не всегда правильным образом и зачастую обозначает соверш енно другие
явления, обсуждение которых не является возможным в рамках настоящей книги. Сегодня
термином "харизматическое движение" могут ошибочно называть все что угодно, однако
суть состоит в том, что с Библейской стороны правильное и здоровое харизматич еское
движение представляет из себя образование "пятидесятнических церквей внутри церквей" –
когда в среде католиков, англикан, лютеран, баптистов, методистов и других церквей
образуются группы верующих, которые, которые упражняют духовные дары, но не
поры вают связи со своей деноминацией, не называются пятидесятниками, не выходят из
своих церквей, а оставаясь их членами, ведут свою разъяснительную проповедь и
деятельность, оказывают большое влияние на свои общины.
Согласно журнала "Мировая Пятидесятница" № 59 за 1998 г. чисто деноминационных
классических пятидесятников в мире насчитывается 215 миллионов. Столь солидное издание
как "Британская Энциклопедия" сообщает, что в 1998 году в пятидесятническом и
харизматическом движении совокупно насчитывалось 540 ми ллионов последователей. (В
1990 году, согласно "Словаря Пятидесятнического и харизматического движений" – 410
миллионов). Таким образом, пятидесятники и харизматы являются крупнейшей группой
протестантов в мире – второй после римских католиков. Статистика свидетельствует о
среднем темпе прироста членов (в зависимости от региона) на уровне 5 -7 процентов в год.
Это самая быстрорастущая церковь в мире. Только в Бразилии церковь
пятидесятников имеет 40 миллионов членов при населении страны около 160 миллионов.
Парламент Бразилии состоит из 500 депутатов. Из них 50 являются членами евангельских
церквей.
Показательным является и темп роста церкви в Бразилии:
1930 год – 13 500 членов
1940 год – 400 000 членов
1960 год – 960 000 членов
1990 год – 5 млн. членов
1993 год – 15 млн. членов
1999 год – 40 млн. членов
В Южной Корее, которая стала экономическим чудом после того, как в эту
буддийскую страну пришло евангельское христианство, в Сеуле, находится самая больная

28

церковь пятидесятников – только одна поместн ая сеульская церковь насчитывает 800 тысяч
членов. Членов церкви, а не прихожан! Огромное влияние на общество имеет церковь
пятидесятников в Финляндии, Швеции, Норвегии. Всему миру известны имена великих
пятидесятнических проповедников Орала Робертса, Тома са Осборна, Екатерины Кульман,
пастора самой крупной в мире церкви в Сеуле Павла Ионги Чо, немецкого миссионера
Рейхарда Бонке, который много лет плодотворно трудится в Африке и многих других
делателей на ниве Божией.
Больше всего пятидесятников находится в Азии – 28 % от их общего количества в
мире. В Северной Америке проживает – 23 %, в Южной Америке – 23 %, в Африке – 15 %, в
Европе – 10 %, в Океании – 1 %.
Кажется, у известного христианского деятеля Питера Вагнера были все основания
сделать следующее заявление: "Во всей истории человечества никогда не было
неполитического, немилитаристского добровольного человеческого движения, которое
так быстро выросло, как пятидесятническое и харизматическое движение в последние
30 лет".
Да, есть достаточно много у бедительных оснований утверждать, что в истории
христианства двадцатый век является веком пятидесятнического движения, которое,
возникнув как новое движение в протестантизме на рубеже 19 -20 веков, стремительно
распространилось по всему миру – и к концу век а в своих рядах по оценкам разных
специалистов насчитывало до 540 миллионов последователей.
Общепринятое название "пятидесятники" отражает теологическую особенность этого
движения, которая подчеркивает важность и сущность события, случившегося в праздник
Пятидесятницы в Иерусалиме в истории церкви – сошествие Духа Святого, и в такой же
мере – веру в то, что духовная сущность Пятидесятницы (крещение Святым Духом) есть не
только исторический факт духовной жизни церкви, но есть явление повторяющегося
характер а и потому считается не только возможным, но и необходимым переживанием
каждого отдельного верующего. Однако сами пятидесятники в нашей стране и некоторых
других странах именуют себя обычно Церковью христиан веры евангельской, основывая
свое самоназвание н а Библейских текстах (Деян. 11:26 и Фил. 1:27).
УЧЕНИЕ ЦЕРКВИ ПЯТИДЕСЯТНИКОВ
ОБ ИСТОЧНИКЕ БОЖЕСТВЕННОГО ОТКРОВЕНИЯ
Богословие Церкви христиан веры евангельской, как и вероученческие системы
других евангельских церквей, зиждется на главном системообразующе м принципе
протестантизма, который ясно и кратко сформулировал Мартин Лютер – "только Писание".
Признавая определенную полезность и значимость тех или других церковных историй,
преданий и источников, христиане веры евангельской твердо стоят на том, что еди нственный
непогрешимый надежный источник для выведения вероучения, основание и руководство для
практики церковной жизни – это сама Библия, причем Библия каноническая, которая
авторитетно почитается Откровением Бога для человека и Словом Божиим. Апокрифичес кие
книги не признаются богодухновенным Откровением Бога и в один ряд со Словом Божиим
не ставятся, как и прочие церковные предания. В Вероучении пятидесятников сказано, что
"основанием и руководством нашего вероучения служит Святая Библия, как Слово Божие
(39 книг Ветхого Завета и 27 книг Нового Завета), вдохновенное Духом Божиим, и данное
людям для познания Бога и воли Его. Библия для нас есть правило веры и жизни. Признаем
канонические книги Библии – Ветхого и Нового Заветов – богодухновенными, не прибав ляя,
не убавляя, не повреждая, не искажая". Пятидесятническое богословие учит, что Бог
познаваем – в меру возможностей человека его постичь – и что Библия есть единственная

29

книга, которая указывает путь к познанию Бога, его воли и заповедей, к получению жи зни
вечной. Заявляя, что "Слово Божие доступно для чтения и исследования всякому человеку",
пасторы и проповедники призывают всех верующих самостоятельно читать и исследовать
Священные Писания, верить в них и в практической жизни жить в полном согласии и
гармонии с евангельскими нормами, опираясь на слова Иисуса Христа "если любите меня –
соблюдите мои заповеди.
УЧЕНИЕ О БОГЕ
Как и другие христианские конфессии, пятидесятники верят, что Библия учит о
Едином Истинном Боге, который есть невидимый Дух, живой и вечный, беспредельный, не
изменяющийся, Совершенный, Необъятный, Святой и истинный; вездесущий, всеведущий,
премудрый, праведный, всевидящий,, всеслышащий, всемогущий, верный в своих
обетованиях, благий и милостивый, полный любви к человеку, бессмертный. Он есть Творец
Неба и Земли, всего видимого и невидимого. О едином Боге в Библии говорится во
множественном числе, но не в смысле многобожия, а в смысле многообразия Его проявления
и откровения. Бог открылся человеку в трех лицах: Отец, Сын, Дух Святой. В се три
личности Святой Троицы едины, нераздельны и равны между собой по существу и
свойствам. Все свойства Бога в равной степени относятся к каждому из трех лиц
Божественной Троицы индивидуально. Сама по себе Троица также является личностью.
Бог Отец явля ется Творцом неба и земли, он управляет миром, живет на небесах в
неприступном свете, является вездесущим, всезнающим и всемогущим Духом, в нем
проявляется совершенная любовь.
В Боге -Сыне христиане веры евангельской исповедуют Спасителя, Мессию,
Искупител я предвечного Сущего, который явился, как воплощенная любовь Божия на
землю, во плоти, по заранее предопределенному плану Божию, родился в Вифлееме; как
человек, от благодатной и благословенной Девы Марии, нареченный именем Иешуа (Иисус),
что означает Спас итель. Иисус Христос есть Сын Божий, второе лицо святой Троицы,
рожденный Отцом прежде всякого творения, который пришел спасти мир, был распят,
погребен, воскрес, вознесся и воссел одесную Бога Отца.
Согласно Библии, Христос придет на землю опять судить ж ивых и мертвых. Он
является в настоящее время Главой Церкви, ему присущи все атрибуты Божества – он
вечный, неизменный, вездесущий, всезнающий, всемогущий. Христиане веры евангельской
верят, что Христос является единственным Посредником между Богом и людьм и и по этой
причине категорически отвергают заступничество святых угодников и заступнические
молитвы за умерших.
В пятидесятническом богословии подчеркивается особенная роль Святого Духа,
который есть третье лицо Божественной Троицы, личность, единая с От цом и Сыном. Дух
Святой сошел на землю для созидания Церкви Христовой в день Пятидесятницы. Дух
Святой в Церкви совершает творящую работу: вдохновляет Апостолов и пророков, дает силу
для благовестия, прославляет Христа, устрояет Церковь и каждого отдельног о ее члена,
обличает за грех, дает верующим духовный рост, подкрепляет верующих духовно,
наставляет, открывает сокровенные духовные тайны, говорит, животворит, водительствует,
указывает, возвещает будущее, поставляет служителей, утешает, очищает и освящает . Как
Дух оживотворяющий и, возрождающий, он обитает в сердце верующего, непрестанно
действует в нем, усиливая и укрепляя нового человека в отношении святости и
совершенства, чему человек должен способствовать своей покорностью, стремлением и
искренним жел анием, наставляет на всякую истину, подкрепляет верующих в слабостях,
делает их способными и плодотворными на добрые дела. Духу Святому, как Божественной
личности присущи все атрибуты Божества.

30

УЧЕНИЕ О ЧЕЛОВЕКЕ
Подобно всем другим христианским конфессиям , пятидесятническая антропология
учит, что человек был сотворен Богом как существо, имеющее дух, душу и тело. Бог
сотворил человека по своему образу и подобию в том смысле, что человек был наделен
свободной волей, дабы добровольно выбирать путь послушания или непослушания Богу.
Человек избрал путь непослушания Богу через искушение диавола и согрешил против
Господа. Через грехопадение первого человека все человечество унаследовало грех
(греховную природу), за которым последовала смерть духовная, и телесная. Грех разделил
человека с Богом и именно это разделение называется в богословии духовной смертью
человека. Иисус Христос искупил человека своею смертью на Голгофе от греха и вечного
осуждения и потому, согласно пятидесятническому вероучению, всякий человек,
уверовавший в Иисуса Христа, как в своего личного Спасителя, и оставивший свои грешные
пути, имеет прощение грехов, усыновление и жизнь вечную.
Богословие пятидесятников о спасении человека базируется на арминизме, то есть
учении, что от самого человека зависит: добровольно принять верою дар спасения и вечную
жизнь или отвергнуть его и наследовать смерть. Таким образом, через благодать Иисуса
Христа каждому человеку предоставлена возможность спастись.
Христиане веры евангельской верят, что жизнь человека является священным даром
Бога, к своей и чужой жизни каждый должен относится в высшей мере ответственно и никто
не имеет права лишить жизни ни себя самого, ни другого человека. Веря, что жизнь человека
имеет право прервать только Бог, подавляющее большинс тво христиан веры евангельской в
Украине являются пацифистами и отказываются служить в армии с оружием в руках или
применять оружие. Согласно своих убеждений, в соответствии с Законом Украины "Об
альтернативной воинской службе", они имеют право на прохожде ние воинской службы
альтернативно. Они также последовательно выступают против смертной казни осужденных,
предлагая заменить ее пожиненным тюремным заключением для самых неисправимых
преступников. Все пятидесятники считают аборты убийством нерожденных детей и
относятся к этому явлению крайне негативно.
УЧЕНИЕ О ГРЕХЕ И СПАСЕНИИ
Сотериология (учение о спасении) пятидесятнической церкви соответствует
общепротестантскому пониманию о греховной природе человека. Грех – есть нарушение
закона Божьего. Грех вошел в мир через непослушание человека через обольщение человека
диаволом. Возмездие за грех – смерть. Люди не потому грешники, что делают грехи – а
наоборот, они делают грехи, потому что являются грешниками. В учении христиан веры
евангельской грех – это не тол ько поступок, но и состояние человека, ибо люди рожаются в
мир грешниками, наследуя греховную природу из поколения в поколение. Поскольку
человек грешен по своей природе, он делает грехи.
Спасение – это прощение грехов и обретение жизни вечной. Для спасен ия рода
человеческого, который, будучи создан по образу и подобию Божьему, впоследствии, по
искушении врага души человеческой впал в грех, лишившись славы Божией, стал "чадом
гнева", рабом греха, подвергся возмездию за грех, т. е. смерти и отлучению от Бог а, должен
был явиться Спаситель, (Искупитель), которому надлежало взять на себя все грехи мира, как
Агнцу Божию, положить свою жизнь в качестве заместительной жертвы искупления,
умереть и на третий день воскреснуть. Сам человек не может себя спасти – ни со бственной
своей праведностью, ни какими -либо делами, ни денежным выкупом, ни через праведность
других человеков.

31

В искупительном спасении, совершенном Господом Иисусом, посредством его
жертвенной смерти за всех людей, предлагается всем умилостивление, при мирение с Богом,
прощение всех грехов, оправдание, усыновление и жизнь вечная. Хотя все это Христос уже
совершил и уничтожил грех жертвой своей, чтобы стать соучастником спасения, каждый
человек должен покаяться в своих грехах и лично придти ко Христу с ве рою в Его жертву и
уповая на совершенное им спасение. Базовый текст Библии в вопросе спасения связывает это
с любовью Бога к человеку и проявлением Божественной инициативы спасения,
провозглашая "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына своего единородного , дабы
всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына своего
в мир, чтобы погубить мир, но чтобы мир был спасен через него" (Иоан. 3:16 -17). Библия
провозглашает также уникальность жертвы Христа и заявляет устами апостола Пет ра, что
спасение возможно исключительно только через принятие верой Иисуса Христа "ибо нет
другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись"
(Деян. 4:12).
Практическими шагами для обретения спасения каждым человеком является
следующее: поверить в Иисуса Христа, как в личного своегоСпасителя, покаяться, родиться
свыше, креститься по вере.
УЧЕНИЕ О РОЖДЕНИИ СВЫШЕ
Уверование в Иисуса Христа и искреннее обращение к Богу – есть рождение свыше.
Рождение свыше именуется в Библии рожд ением от воды и Духа и происходит при
совокупном влиянии на человека Слова Божьего (вода есть один из символов Писания) и
Духа Святого в момент покаяния и обращения к Богу. Человек, рожденный свыше, является
чадом Божиим и наследником вечной жизни. Рождени е свыше не отождествляется с водным
крещением или с крещением Духом Святым.
УЧЕНИЕ О КРЕЩЕНИИ ДУХОМ СВЯТЫМ
Пятидесятническое богословие подчеркивает, что крещение Духом Святым есть
Божие обетование для каждого человека, рожденного свыше. Крещение Духом Св ятым есть
принятие особой духовной силы для созидания церкви, для созидания внутреннего человека,
для проповеди Евангелия в мире. Крещение Духом Святым дается для служения спасенных
христиан. Крещение Духом происходит при наличии веры, убеждения, освящения , желания,
повиновения, иногда – поста и молитвы и сопровождается силами, проявлениями и дарами
Духа Святого, которые не являются природными человеческими способностями или
знаниями, но являются результатом сверхприродных и сверхъестественных действий
Свят ого Духа. Как правило, особое ударение делается на знамении говорения на иных
языках, подобно тому, как это, согласно книге Деяний Святых Апостолов, происходило в
Иерусалиме в день рождения христианской Церкви на праздник Пятидесятницы.
Христиане веры ева нгельской верят, что крещение Духом Святым может происходить
во время молитвы, во время проповеди, при возложении рук служителей, при других
обстоятельствах.
УЧЕНИЕ О ДАРАХ ДУХА СВЯТОГО
Пятидесятническое богословие учит, что духовные дары даются по воле Д уха
Святого, как ему угодно. К духовным дарованиям относятся слово знания, слово мудрости,
дар веры, чудотворения, исцеления больных, говорение на иных языках, истолкование
языков, пророчество. Верующие люди должны стремиться к получению даров Духа Святого .
При упражнении духовных дарований следует руководствоваться порядком, установленным

32

Священным Писанием. Церковь должна проявлять особенное попечение, внимание и
бдительность, чтобы все было благопристойно и чинно.
ВСЕЛЕНСКАЯ ЦЕРКОВЬ
Пятидесятники верят, что в теологическом смысле Церковь, созданная Иисусом
Христом в день Пятидесятницы, когда сошел Дух Святой, состоит из искупленных Иисусом
Христом людей изо всех поколений и народов и составляет его Тело. Глава Церкви –
Христос. Церковь Господа единая, вс еленская. Господь Бог, отец Небесный, послал в мир
своего единородного сына, Иисуса Христа, который искупил и спас падшего человека своей
кровью. Он выделил спасенный народ, из которого основал и организовал свою церковь
(общество) верующих в него, крестил ее Духом Святым. Она есть живой организм, храм
Божий, в котором обитает со всеми благодатными дарами Дух Святой. Все члены Церкви
Христовой должны быть чистыми, святыми и безукоризненными чадами Божьими, ибо воля
Божия есть освящение.
Все члены Церкви, б удучи детьми одного небесного Отца, как собратия одной Божией
семьи должны почитать друг друга, не возвышаясь друг над другом, и не подавая брату
своему повода к преткновению и соблазну, любить друг друга, не злословить друг друга, но
прилагать все старани я к тому, чтобы показать в вере добродетель, рассудительность,
терпение, воздержание, благочестие и братолюбие, с нежностью предупреждая друг друга, в
почтительности наставляя друг друга, увещевая и назидая один другого со всяким
смиренномудрием, долготерп ением и кротостью, снисходя друг ко другу любовью, стараясь
сохранить единство духа в союзе мира. Согласно указаниям Святого Писания, каждый член
общины должен считать своим святым долгом участвовать в деле распространения Царствия
Божия и поддерживать его материальными средствами. Должны соблюдаться правила по
отношению к согрешающим членам, а именно: если кто -то из членов церкви согрешил
против брата, но раскаялся, то ему надо простить. С тем же, который позволяет себе жить не
по Евангелию и грешит против Бога или общины, надо поступать по Слову Божию, согласно
учению Евангелия: молиться за согрешающего, увещевать его в духе кротости с целью
исправления, в случае непринятия им увещевания – принимать более серьезные меры и
иметь его на замечании, увещевать в присутствии свидетелей. Продолжающего же
упорствовать следует обличать пред всей общиной, и – если он не покается – его исключают.
Меры церковного воздействия мотивируются "любовью от чистого сердца" и имеют своей
целью сохранить членов церкви от падений и погибели, помочь тем, кто уже находится в
падении, сохранить церковь от распространения в ней греха.
В Церкви имеются служители: епископы, (они же – пресвитеры или пасторы),
евангелисты и проповедники, диаконы и диаконисы, увещатели и увещательницы, ко торых
следует уважать и почитать с любовью за дело их, повиноваться наставникам, ибо они
неусыпно пекутся о душах, молиться о них постоянно. Общины должны заботиться о
материальном положении своих духовных наставников. Пресвитеры и наставники должны
быть д уховно зрелыми людьми, не должны быть из новообращенных, ограждая Церковь от
лжеучителей. Пресвитеры должны быть благочинны, страннолюбивы, учительны, не
корыстолюбивы, миролюбивы и должны хорошо управлять домом своим, воспитывая детей
своих в послушании с о всякою честностью; должны держаться чистого слова Божьего,
согласно с учением, наставлять в здравом учении и противящихся обличать. Предполагается,
что в Церкви Иисус Христос поставляет на служение апостолов, пророков, евангелистов,
пастырей (епископов и ли пресвитеров), учителей, диаконов через избрание их членами
поместных церквей, согласно их способностям и требованиям к ним, которые изложены в
Библии.
Избранных служителей благословляют на служение старшие служители с молитвой и
рукоположением.За наруш ения норм церковной жизни, грехи или еретические учения

33

служители церкви могут быть лишены священного сана и подвергнуты методам церковного
воздействия, как и все другие члены церкви.
ПОМЕСТНАЯ ЦЕРКОВЬ
Поместная церковь христиан веры евангельской является добровольным
объединением верующих, объединившихся для совместного служения Богу и
удовлетворения своих духовных нужд. Верующие одной местности образуют поместную
церковь. В основу вероучения, жизни и деятельности церкви положены Священные Писания
– книги Ветхого и Нового заветов (канонические). Главное место в вероучении ХВЕ
занимает учение Иисуса Христа и Его Апостолов.
Церковь признает государственное устройство и осуществляет свою деятельность в
соответствии с действующим. законодательством Украины и своим Уставом,
зарегистрированным в установленном порядке. Церковь может входить в объединения
(союзы) церквей и выходить из них по решению общего собрания членов церкви. Церковь
становится юридическим лицом с момента регистрации, имеет свою печать, штампы и
бланки со своим наименованием и счета в банках
Основные цели поместной церкви, согласно Устава, следующие: "проповедь
Евангелия и христианских ценностей в обществе, воспитание верующих для достижения
святости, для исполнения в жизни заповедей и повелен ий Иисуса Христа, умножение и
укрепление христианской любви и единства всех христиан, содействие духовному
возрождению общества, дела милосердия и благотворительности". Для осуществления
указанных целей церковь ХВЕ проводит богослужебные собрания; совершае т установления
Нового Завета о водном крещении и хлебопреломлении; совершает другие церковные
установления: бракосочетания, молитва над новорожденными детьми, погребения и т.д.;
совершает молитвы над больными; проводит молитвенные собрания о крещении и
исп олнении Духом Святым, об излиянии даров Духа Святого, о различных церковных
нуждах; проводит специальные занятия с хором (спевки) и музыкальные репетиции;
проводит Библейские собрания для изучения Библии и разбора отдельных вопросов
христианского вероучени я и христианской жизни; организует литературные кружки для
более глубокого знакомства с христианской литературой; организует церковную и выездную
библиотеки духовной литературы; проводит духовно -назидательные и воспитательные
беседы с членами церкви; прово дит общие членские собрания для решения внутрицерковных
и организационных вопросов; организует воскресные школы для детей и взрослых, другие
учебные заведения; издает, импортирует и экспортирует христианскую литературу и другие
информационные материалы хри стианского содержания; занимается миссионерской
деятельностью с целью проповеди Евангелия и создания новых церквей; проводит
евангелизационные служения; организует встречи, вечера, беседы, концерты духовной
музыки и пения, просмотр христианских видео -, кин офильмов; осуществляет связь с
другими христианскими церквами и группами как путем переписки, так и путем личного их
посещения; устанавливает и поддерживает международные связи и прямые контакты,
включая выезд за границу для участия в христианских мероприя тиях и приглашения
христиан из других стран; направляет членов церкви по решению общего членского
собрания для учебы в духовных учебных заведениях как внутри страны, так и за границей.
Членом поместной церкви может быть человек, уверовавший во Христа, как своего
личного Спасителя, переживший возрождение свыше, принявший водное крещение. Прием в
члены церкви верующих, прибывших из других общин, производится церковью после
получения свидетельства от той общины, где они ранее являлись членами.
Каждый уверова вший, желающий принять водное крещение по вере и тем самым
вступить в члены церкви, заявляет об этом церкви. После соответствующего духовного

34

наставления, проводится собеседование на предмет усвоения евангельского учения и
кандидат представления перед церк овью на общем членском собрании. После решения
церкви совершается водное крещение по вере (довольно часто – в естественных водоемах).
Как говорит Устав церквей христиан веры евангельской "каждый член поместной
церкви должен: ходить перед Богом в святости, исполнять заповеди Христа; знать цели,
вероучение и устав церкви и выполнять их; принимать ревностное участие в жизни церкви,
служить Господу соответственно своему призванию; читать и исследовать Библию, посещать
собрания, заботиться о мире в церкви и ее устройстве; поддерживать общину материально;
участвовать в делах милосердия и благотворительности". Каждый член поместной церкви
имеет право участвовать на всех членских собраниях с правом решающего голоса;
высказывать свои пожелания и замечания на членски х собраниях; избирать служителей
церкви и самому быть избранным на служение; знать, на какие нужды расходуются
материальные средства. При обсуждении и решении разных возникающих вопросов все
члены общины пользуются одинаковым правом, независимо от пола, во зраста и звания.
Члены церкви христиан веры евангельской ведут трезвый образ жизни, полностью
воздерживаются от курения, употребления спиртных напитков и наркотиков. Церковь по
отношению к согрешающим членам применяет следующие меры церковного взыскания:
обличение, увещание, предупреждение, запрещение, замечание, отлучение от церкви.
Обслуживающий персонал церкви комплектуется из числа членов церкви.
Высшим руководящим органом церкви является общее собрание членов церкви,
которое собирается по мере необх одимости. Общее членское собрание решает важнейшие
вопросы внутрицерковной жизни: избрание и переизбрание руководства церкви; прием в
члены церкви или исключение из членов; принятие Вероучения и Устава церкви, внесение в
него дополнений и исправлений; нало жение и снятие церковных взысканий; другие важные
вопросы. Решение общего собрания является окончательным и подлежит исполнению.
Для постоянного служения, руководства и ведения церковных дел церковь избирает
на пасторское служение – пресвитера (или при не обходимости - пресвитеров). Пастор, по
определению Устава ХВЕ "является главным лицом, отвечающим за: правильно
преподаваемое евангельское учение; непорочное хождение членов церкви перед Богом;
духовное воспитание членов церкви; за сохранение мира и единств а в церкви; за способность
церкви противостоять ересям и лжеучениям; за соблюдение устава церкви; за правильную
организацию и проведение всех видов служений". Пастор также совершает
священнодействие в церкви. Кроме того церковь избирает евангелистов (благо вестников) и
миссионеров для проповеди Евангелия за пределами церкви (как в Украине, так и за ее
пределами), учителей и наставников для духовного воспитания членов церкви, а также
диаконов и диаконис, которые отвечают за хозяйственную, материальную и финан совую
стороны жизнедеятельности церкви, обеспечивают подготовку всех видов служений и
наблюдают за порядком во время их проведения, а также совершают служения
благотворительности и помощи нуждающимся и больным членам церкви, ведут
воспитательную работу в с емьях и в церкви. Диаконы вместе с пастором участвуют в
проведении богослужений и священнодействий или совершают такие служения
самостоятельно по поручению пастора.
Для общего управления церковью и решения организационных, хозяйственных и
финансовых вопро сов избирается церковный совет, в состав которого избираются служители
и другие члены церкви, "изведанные и исполненные Духа Святого и мудрости". Церковный
совет возглавляет пастор церкви. Церковный совет собирается по мере необходимости. Для
контроля за п оступлением и расходованием денежных средств, а также за сохранностью
принадлежащего церковного и арендованного имущества избирается ревизионная комиссия

35

в составе председателя и не менее двух членов. Регенты хора по своему усмотрению создают
хор из числа верующих людей, способных к пению. Руководитель хора занимается не только
обучением хористов пению, но также ведет среди них духовную воспитательную работу.
Избранные служители несут ответственность перед церковью за вверенное им
служение и отчитываются н а общих членских собраниях не реже одного раза в год за
духовную, хозяйственную, финансовую стороны жизни церкви.
Церковь владеет, пользуется и распоряжается имуществом, которое принадлежит ей
на праве собственности. В собственности церкви могут быть стро ения, объекты
производственного, социального назначения, транспорт, средства и другое имущество,
необходимое для обеспечения ее деятельности. Имущество поместной церкви составляется
из добровольных пожертвований, дарений, завещаний и т.д., а также перечисл ений от
организаций и предприятий, от доходов от производственной, издательской и другой
деятельности церкви. Церковь может арендовать транспортные средства, сооружения,
здания, помещения, инвентарь, оборудования, движимое и недвижимое имущество, землю,
ст роительные сооружения и т.д. В церкви ведется приходно -расходная книга. Церковь имеет
инвентарную книгу, в которой ведется учет имущества: приобретенного, жертвуемого и
арендуемого. Ревизия денежных средств и материальных ценностей производится
ревизионной комиссией ежеквартально. Имущество и денежные средства используются для
выполнения уставных задач церкви. Церковь осуществляет пользование землей в порядке,
установленном Земельным кодексом Украины и иными законодательными актами.
Церковь в порядке, уста новленном законодательством, имеет право для выполнения
своих уставных задач создавать издательские, производственные, реставрационно -
строительные, сельскохозяйственные и иные предприятия, а также благотворительные
учреждения (приюты, интернаты, больницы и т.п.), которые обладают правами
юридического лица.
Церковь имеет право принимать на работу сотрудников на основе письменного
трудового договора, который регистрируется в установленном порядке. На штатных
сотрудников церкви распространяется законодательст во о труде на общих основаниях.
Штатные сотрудники церкви подлежат социальному обеспечению и социальному
страхованию. В этих целях церковь вносит в фонд государственного социального
страхования и в Пенсионный фонд отчисления в порядке и размерах, которые у становлены
законом. Штатным сотрудникам церкви государственная пенсия назначается и
выплачивается на общих основаниях в соответствии с действующим законодательством.
БОГОСЛУЖЕНИЯ В ЦЕРКВИ
Церковные богослужебные собрания поместной церкви для проповеди Ева нгелия,
поклонения Богу, удовлетворения духовных потребностей, для поучения, наставления и
духовного возрастания членов церкви, для выполнения заповедей Нового Завета проводятся
по воскресным дням и среди недели в дни и часы по усмотрению церкви, а также в дни
христианских праздников: Рождества, Нового года, Крещения, Сретения, Благовещения,
Пасхи, Вознесения, Троицы, Преображения, дня Жатвы. Богослужебные собрания могут
проводиться и в другие дни – для исполнения церковных установлении, а именно: крещения,
бракосочетания, погребения и т.д. Богослужения проходят в здании церкви и на территории,
к нему прилегающей, на кладбищах, в местах отдельных захоронений и крематориях, в
домах и квартирах граждан, а также в учреждениях, организациях и на предприятиях по
согласованию с трудовыми коллективами и администрацией. Богослужения совершаются
также в больницах, госпиталях, домах престарелых и инвалидов, местах предварительного
заключения и отбывания наказания – по просьбе граждан, которые там находятся, либо по
ини циативе церкви, с разрешения администрации этих учреждений.

36

На богослужебных собраниях имеет место: чтение Библии с разъяснениями
(проповедь), совершение молитв, упражнение духовных дарований, пение гимнов:
общецерковное и хоровое, групповое и сольное, с музыкальным сопровождением и без него,
чтение стихов, рассказов, личных свидетельств и т.д. В служении проповеди участвуют
служители церкви и проповедники из поместной церкви или из других церквей. На
богослужебных собраниях могут присутствовать совершенно летние и несовершеннолетние,
верующие и неверующие, но принимают участие в проведении служения как правило члены
церкви. На членских собраниях могут присутствовать только члены поместной церкви, а
также члены других церквей по усмотрению церкви. В хлебопре ломлении участвуют только
крещенные члены церкви
Крещение по вере (водное крещение) христианами веры евангельской
рассматривается как заповедь Иисуса Христа для всех истинно покаявшихся и всем сердцем
верующих, что Христос есть их Спаситель и Господь. Вод ное крещение есть вступление в
завет с Господом по вере. Водное крещение совершается через полное погружение
крещаемого человека в воду, что символически обозначает смерть и погребение прежней
греховной жизни, а выход из воды – воскресение со Христом для н овой христианской жизни.
Крещение является торжественным обещанием человека служить Богу в доброй совести на
всю жизнь. Крещение по вере принимается один раз в жизни. Оно совершается только над
взрослыми людьми, которые сознательно уверовали в Иисуса Христ а, как в личного
Спасителя, покаялись в своих грехах и пережили рождение свыше. Согласно Евангелия,
крещение совершается во имя Отца и Сына и Святого Духа. Крещение малолетних детей в
церкви ХВЕ не допускается. Приняв водное крещение, человек становится чл еном
поместной церкви христиан веры евангельской.
Вечерей Господней или хлебопреломлением называется заповедь Нового Завета
вспоминать страдания и смерть Христа. Согласно Евангелия, ее заповедал совершать сам
Иисус Христос, как воспоминание о нем, о его с траданиях и смерти – как о деле искупления,
а также воспоминание о его любви, которою он возлюбил людей, отдав себя самого в жертву
за грех.
Вечеря Господня – это приобщение каждого члена церкви к Телу и Крови Христа.
Она состоит из пресного хлеба и виног радного вина или сока. Хлеб – символ Тела Христова,
вино – символ Крови Христа. Принимать участие в вечере Господней следует достойно,
рассуждая о Его Теле и Крови. Хлебопреломление совершается во время, установленное
поместной церковью. Вечеря Господня та кже символизирует единство христиан с Иисусом
Христом и друг с другом.
В церкви ХВЕ практикуются также молитвы с возложением рук, что есть символ
передачи Божьего благословения и совершается при посвящении служителей на служение,
при молитве благословения над детьми, при бракосочетании – над вступающими в брак, а
также при молитвах об исцелении и молитвах о крещении Духом Святым.
УЧЕНИЕ О БРАКЕ И СЕМЬЕ
Пятидесятники верят, что брак – это добровольный союз одного мужчины и одной
женщины для продолжения род а человеческого, для взаимной помощи и поддержки в
согласии и любви до смерти одного из супругов. Брак установлен Богом, подтвержден
Иисусом Христом и Апостолами, поэтому он ни в коем случае не должен быть расторгаем.
Только смерть одного из супругов освоб ождает другого от брака. Развод допустим только по
причине нарушения супружеской верности или по инициативе неверующей стороны.
Глава семьи – муж. Глава мужьям – Христос. Повинуясь его учению, мужья должны с
любовью управлять семьей, созидая мир и святост ь, принося всякое благо семье. Мужья

37

должны любить своих жен, "как Христос возлюбил свою церковь, предал себя за нее",
обращаться с ними "благоразумно, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь, как
сонаследницам благодатной жизни, дабы не было препятст вия в молитвах", оказывать им
должное благорасположение, не быть с ними суровыми и заботиться о содержании своей
семьи. Жены должны повиноваться мужьям. Жена должна любить мужа своего и детей
своих, быть целомудренна, чиста, попечительна о доме, добра. Есл и муж имеет неверующую
жену, но она согласна жить с ним, то он не должен ее оставлять, также и жена по отношению
к своему неверующему мужу. Верующие жены должны повиноваться также своим
неверующим мужьям, дабы они "житием жен своих, без слова, приобретаемы были, должны
жить чистой благоразумной жизнью.
Согласно Библии, дети есть драгоценный Божий для семьи. Дети должны быть
послушны родителям, должны почитать и любить своих родителей. Родители несут полную
ответственность за воспитание своих детей в Еванге льском духе, в любви к людям, к труду, к
обществу, к государству. Родители должны воспитывать своих детей в учении и наставлении
Господнем, не раздражая их. В семье должно быть благоговейное отношение друг к другу,
как дару от Бога, и к браку, как к Божьем у установлению.
Члены церкви вступают в брак на основании взаимной любви, уважения и согласия
между собой. Церковное бракосочетание совершается в отношении членов церкви и
считается заключенным после наставления служителя и молитвы благословения церкви.
Регистрация брака совершается в соответствии с законом Украины. Над новорожденным
ребенком в присутствии его родителей совершается молитва благословения в церкви или
дома для посвящения его в молитве Господу с благодарностью за его рождение. Родителям
при э том дается наставление о воспитании детей в соответствии с учением Библии.
ДОМАШНЯЯ ЦЕРКОВЬ
Семья верующих людей представляет собой домашнюю церковь в послушании
заповедям Христа, при взаимном послушании любви. Верующий муж является не только
главой семьи , но и домашним священником или пастором. Домашняя церковь призвана
свято и образцово представлять Церковь в обществе. В семье, как в домашней церкви
родители вместе с детьми молятся, читают Библию, поют духовные песни и гимны,
посещают церковные богослуже ния, принимают участие в жизни поместной церкви.
Домашняя церковь – хорошее место для встреч с людьми, которые нуждаются в духовном
общении и поддержке.
УЧЕНИЕ О ПРАКТИЧЕСКОМ ХРИСТИАНСКОМ ОБРАЗЕ ЖИЗНИ
Пятидесятническое богословие учит, что хотя судьба люд ей в руках и промысле
Божием и Бог всеведущий знает все нужды человека, но в предвечной благости своей Бог
позволяет человеку обращаться к нему во всякое время со своими молениями и прошениями.
Молитва есть внешнее проявление общения души человеческой с Бо гом, при котором
человек излагает свои личные нужды и просит об удовлетворении их, или молится за других,
или прославляет Бога за исполнение молитвы или благодеяния сверх молитвы, или же
наслаждается радостным общением с Богом, духовно созерцая красоту Гос пода. Так как
нужды людей и их душевные переживания бесконечно разнообразны, то и молитвы как
выражение этих нужд и переживаний, должны соответствовать им, а потому и
установленных форм для молитвы быть не может. Молитва может совершаться в любом
месте и в любом положении тела.
Молитва за больных с елеепомазание совершается после исповеди больного,
укрепления его в вере и наставлении Словом Божиим, причем во время молитвы

38

священнослужитель помазывает елеем чело больного. Часто совершаются молитвы за
исцеле ние больных с возложением рук, согласно Евангельского учения.
Пост (добровольное воздержание от принятия пищи и супружеских отношений на
определенное время) есть выражение смирения человека перед Богом. Пост сопровождается
молитвой. Пост совершается индив идуально, группой верующих или всей церковью по
общему добровольному согласию. Пост имеет определенную цель, сопровождается чтением
Библии, молитвенным размышлением, добрыми делами милосердия. Пост не должен иметь
демонстративного характера.
Исповедание г рехов – есть добровольное открытие своих грехов перед служителями
или другими членами церкви. Оно совершается при покаянии уверовавших, при водном
крещении и сопровождается искренним покаянием. Исповедание необходимо при освящении
согрешивших членов церкви . Исповедание грехов может совершаться непосредственно в
молитвах к Богу. Важность исповеди состоит еще и в том, что служители церкви могут
давать человеку душепастырские советы о приведении его жизни в должный порядок.
Служители церкви сохраняют тайну исп оведи, и по этой причине освобождены законом
Украины от уголовной ответственности за недонесении о том, что им стало известно из
исповеди.
Христиане веры евангельской верят, что ежедневное и внимательное чтение и
исследование Библии есть воля Божия для ка ждого верующего человека и является духовной
пищей для человеческого духа. При чтении и изучении Библии необходимо исследовать
самого себя, свое состояние, свои жизненные пути.
Труд – основная необходимость существования человека на земле. Все, способные к
труду, обязаны трудиться. Благотворительность расценивается как воля Божия для Церкви и
ее членов. Согласно учению пятидесятников, должно творить милостыню всем, но "наипаче
своим по вере". Благотворительность и дела милосердия совершаются во имя Иисуса Христа
добровольно.
УЧЕНИЕ ОБ ОТНОШЕНИИ К ОБЩЕСТВУ,
ГОСУДАРСТВЕННОЙ ВЛАСТИ,
К ГРАЖДАНСКИМ И ГОСУДАРСТВЕННЫМ ОБЯЗАННОСТЯМ,
К ДРУГИМ КОНФЕССИЯМ
Церковь христиан веры евангельской учит, что верующий человек должен иметь
активную жизненную позицию, заботиться о благосостоянии своей страны, о проблемах
общества и производства, исполнять гражданские обязанности. Отношение к окружающему
миру и обществу определяется учением Библии, которая показывает, что Бог ненавидит грех,
но любит грешника. В соответствии с эти м неприятие "мира" не есть потеря контактов с
людьми, безразличие к обществу и общественным интересам или отшельничество. "Мир" в
понимании ХВЕ есть диавольская система греха и противления Богу, что, естественно,
противостоит церкви и христианскому образу жизни. В этом смысле соглашательство с
чуждой для христианства системой греховных ценностей является "дружбой с миром",
которая есть "вражда против Бога".
Так как Новый Завет однозначно говорит: "Всякая душа да будет покорна высшим
властям ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены" (Рим.
13:1 -7), христиане веры евангельской веруют и исповедуют, что всякий истинный
христианин должен быть верным гражданином своего государства. Божиим. Важно
понимать, что установлением Божиим почит ается само существование института
государственной власти (что, разумеется, вовсе не означает, что любой государственный

39

чиновник поставлен Богом). К органам власти и представителям власти следует относиться
почтительно и "повиноваться им не только из стра ха наказания, но и по совести, отдавая им :
"кому подать подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь" (Рим.13:1 -7;
Тит. 3:1). Следует честно и добросовестно исполнять все законы общества – в соответствии с
законами Божиими. Необходимо м олиться за правителей, за всех начальствующих. Церковь
отделена от государства и в вопросах духовной и внутрицерковной жизни не допускает
вмешательства государства, повинуясь нормам Священных Писаний, согласно указания
Иисуса Христа отдавать "кесарю – кеса рево, а Божье – Богу" (Матф. 22:21; Іоан.18:36).
Отношение к участию в деятельности политических партий, осталось, в основном,
неизменным со времен И.Е. Воронаева, который в свое время писал: "Христос говорит:
"царство мое не от мира сего" (Иоан. 18:36). А потому мы, будучи членами духовного
Тела его, т. е. церкви его на земле, не вступаем ни в какие политические партии и не
принимаем в них никакого активного участия, что же касается исполнения
гражданского долга и отношение к государственным выборам, то к аждый по своей
совести пред Богом подаст свой голос за тех, кто стремится в мире и любви достичь
блага народу, без всякого насилия".
В отношениях с верующими других христианских вероисповеданий и конфессий
пятидесятнические богословы и пасторы учат руково дствоваться чувством братолюбия,
христианского уважения и мира. При всякой возможности следует стремиться к
сотрудничеству и духовному сближению со всеми христианами и ни в каком случае не
допускать проявлений вражды, осуждений и злословия на почве вероуче нческой разницы.
Всех христиан, рожденных свыше, следует почитать детьми Божьими и братьями и сестрами
во Христе, следует искать не того, что разделяет, а того, что сближает.
Пятидесятническое движение в странах бывшего Советского Союза является
сравнител ьно молодым – ему исполняется 90 лет. Однако, будучи важной составной частью
современного евангельского движения, по количеству своих церквей и количеству
последователей, пятидесятническая церковь вышла на одно из первых мест среди
религиозных объединений и занимает значительное место в духовной жизни народа – а это
факт многозначительный.
Говоря об истории церкви христиан веры евангельской -пятидесятников в наших
странах, необходимо упомянуть, что вероученческие истоки данного движения восходят к
довольно древним временам истории, когда в среде ортодоксального православия по ряду
причин начались духовные поиски евангельского типа как вероучения, так и практики
богослужения, свойственных для первоапостольской церкви и показанных на страницах
книги Деяния Свя тых Апостолов в Новом Завете.
Эти поиски, приводившие к образованию в недрах православия тех или других
религиозных течений, протестантских по своему духу и харизматичных по своей сущности,
особенно усилились во времена раскола в Русской православной церк ви в эпоху царя
Алексея Михайловича. Верующие люди, дезориентированные бесконечными и
непримиримыми спорами в отношении ряда ритуальных обрядовых особенностей,
послуживших причиной раскола, и желая знать учение Евангелия обо всем этом из
первоисточника, на чали обращаться к Библии самостоятельно. Чтение Евангелия приводило
их на путь евангельского верования и евангельской практики богослужения. Это послужило
причиной возникновения так называемого в религиоведческой литературе "духовного
христианства". Особен но ярко прослеживается родственность современного
пятидесятнического движения с движением духоборцев в молокан в царской Российской
империи. Множество общин духоборцев и молокан в 18 -19 в.в. по ряду причин было
образовано на юге Украины в Таврии – и это в значительной мере подготовило почву для
последующего движения евангельских христиан, баптистов и пятидесятников, которые

40

стремительно быстро стали развиваться позднее, когда постепенно произошло слияние
духовных поисков нашего народа и с евангельскими движ ениями в других странах.
Имеется серьезная доказательная база в историческом плане считать духоборцев и
особенно молокан очень ранними предшественниками пятидесятников в России и Украине,
является историческом фактом массовый всплеск харизматических прояв лений (в том числе
– говорение на иных языках и пророчествование) в этих движениях еще в 1833 году на юге
Украины.. В то же время исторической правдой является то, что пятидесятническое
движение в наших странах сформировалось как продукт слияния духовных и сканий нашего
народа и протестантских движений в Западной и Северной Европе и в Америке.
Итак, на переломе 19 и 20 века была создана Господом новая церковь – церковь
Пятидесятницы. Она оказала и продолжает оказывать, особенно в последние десятилетия
очень большое влияние на мир на другие христианские деноминации.

41


Том 1
ГЛАВА ПЕРВАЯ
ИСТОКИ: НАЗАД К ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ
"…Так говорит Господь: остановитесь
на путях ваших и рассмотрите,
и расспросите о путях древних,
где путь добрый, и идите по нему,
и найдете покой душам вашим…"
(Иер. 6:16)
"…Радуйтесь и веселитесь о Господе,
Боге вашем; ибо он даст вам дождь в меру
и будет ниспосылать вам дождь,
дождь ранний и поздний, как прежде…"
(Иоил. 2:23)

1. ПЕРВОАПОСТОЛЬСКАЯ ЦЕРКОВЬ КАК ОБРАЗЕЦ ВЕРОУЧЕНИЯ, ОБРАЗ А
ЖИЗНИ И СЛУЖЕНИЯ ХРИСТИАН
Если в богословии и богослужебной практике католической и православной церкви
значительный удельный вес занимают ссылки на авторитет церковных преданий и древность
традиций, сложившихся в период времени после 312 года, когда це рковь в Константинополе
из гонимой церкви превратилась в государственную религию, то практически все
деноминации и конфессии протестантизма единодушно утверждают, что единственным
богодухновенным и авторитетным источником для выведения как вероученческих
принципов, так и богослужебной практики, является Священное Писание христиан – Библия,
в особенности книги Нового Завета. По этой причине образцом для устройства церковной
жизни (или, говоря языком апостола Павла, – домостроительства церкви ), образа жизни и
поведенческих принципов христиан, личностных духовных, моральных и гражданских
качеств верующего человека, для формирования его характера, для практического
осуществления исповедания веры индивидуально или коллективно в общине является
первоапостольская ц ерковь – именно та первоапостольская церковь, которая показана в
книге Деяния святых апостолов и которой, согласно верования христиан, адресовали свои
послания апостолы Иисуса Христа, устанавливая фундамент для жизнедеятельности и
исповедания Вселенской це ркви.
БЛАГОДАТЬ И ХАРИЗМА В ТЕОЛОГИИ НОВОГО ЗАВЕТА
Согласно установлений Ветхого Завета существовал в древнем Израиле праздник
Пятидесятницы, который праздновался на пятидесятый день от Пасхи и назывался также

42

"праздником седьмиц", ибо завершал круг семи недель (Лев. 23:15 -16, Исх. 34:22). В этот
день была запрещена всякая работа, праздновалось начало жатвы (Лев. 23:21; Исх. 23: 17;
Втор.16:11). В этот день праздновали также получение закона на Синае во времена пророка
Моисея (Исх. 19:1)
Христианское бог ословие рассматривает ветхозаветные праздники как символы
грядущих событий Нового Завета, в частности Праздник труб представляет собой прообраз
восхищения церкви (1 Фес 4:16), Праздник кущей – прообраз миллениума т.е. тысячелетнего
царства Иисуса Христа (З ах 14:16). С самых ранних времен церкви еврейская Пасха является
символом смерти Иисуса Христа, как и говорит апостол Павел: "Пасха наша, Христос,
заклан за нас" (1 Кор. 5:7) Праздник седмиц является прообразом излияния Духа Святого на
церковь, о котором г оворится в Деянии святых апостолов следующее. "При наступлении
дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба,
как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И
явились им разделяющиеся языки, как бы огненные и почили по одному на каждом из
них. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал
им провещевать" (Деян 2:1 -4).
О том, что при крещении Духом Святым в истории раннеапостольской церкви имело
место говорен ие на иных языках и пропочествование говорится также в других местах книги
Деяний, (например – Деян. 10:44 -47; 19:6), имеется упоминание о духовных дарах также в
посланиях апостола Павла, (например – 1 Кор. 12 и14 главы; Гал 3:5; 1 Фес 5:19 -20 и т.д.)
Эти явления в практике церковной жизни называются харизматическими проявлениями .
Христианские богословы объясняют благодать как незаслуженную милость Бога для
человека в прощении его грехов через заместительную жертву в смерти Иисуса Христа. На
древнегреческо м языке (диалект койне), на котором написан Новый Завет, БЛАГОДАТЬ
звучит как ХАРИС , а словом ХАРИЗМА называются ДАРЫ БЛАГОДАТИ , к числу
которых Новый Завет относит говорение на иных языках, пророчество, исцеление больных,
изгнание бесов, чудотворения. В п ервоапостольской церкви харизматические проявления
занимали очень важное место, они воспринимались как практическое проявление работы
Святого Духа, однако с течением времени это понимание претерпевало серьезные изменения
и трактовалось различным образом.
В течение длительного времени основной господствующей точкой зрения многих
официальных богословов было утверждение, что действие духовных даров прекратилось
после смерти апостолов. За это утверждение приводились следующие доводы:
Что чудеса и знамения слу жили только для подтверждения проповеди апостолов, как
говорит автор Послания к Евреям: "спасение, которое, быв сначала проповедано Господом, в
нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями и
чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святого по Его воле" (Евр. 2:3 -4)
Что , согласно 1 Кор. 13:8 -10, говорение иными языками прекратилось при завершении
канона Нового Завета, как сказано апостолом Павлом "Любовь никогда не перестает, хотя и
пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится".
Благодаря тому, что христианство имеет совершенное откровение от Бога, т.е.
законченное Священное Писание, больше не требуются такие дары, как проророчество и
говорение на языках.
Против этого утверждения существовали др угие доводы с противоположной
богословской интерпретацией, так например:

43

Согласно 1 Кор 13:12, языки прекратятся тогда, когда "мы увидим Бога лицом к
лицу". (Точно такое же выражение находится в Быт. 32: 30 и Суд. 6:22 и подобные
выражения во Втор. 5:4; 3 4, 10 и Исх. 20:35). Это выражение всегда означает "b^_lv;h]Z" .
Поэтому говорение на иных языках прекратится во время второго пришествия Иисуса
Христа.
Пророчество и говорение на языках не заменились каноном Нового Завета и не могли
замениться потому, ч то они никогда не считались Божьим Словом в смысле Священного
Писания или же способом приобретения нового откровения.
Согласно 1 Кор 13: 8, "знание упразднится" в то же самое время, когда "пророчества
прекратятся и языки умолкнут". Очевидно, что знание до настоящего времени не
упразднилось.
Отцы церкви утверждают, что дары еще действовали во время их жизни.
Главная цель излияния Духа Святого с харизматическими проявлениями –
евангелизация и проповедь христианства, согласно текста Библии, передающего слов а
Иисуса Христа, которые он сказал своим ученикам, а в их лице – всей Вселенской церкви:
"Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой; и будете Мне свидетелями" (Деян 1:8).
2. ХАРИЗМА В ИСТОРИИ РАННЕЙ ПЕРВОАПОСТОЛЬСКОЙ ЦЕРКВИ
С понятием Первоапостоль ская церковь у протестантов, особенно у христиан веры
евангельской, ассоциируется высокий духовный уровень христианства во времена
апостолов, распространение Евангелия в сопровождении сил, чудес и знамений Духа
Святого, как говорится об этом в Новом Завете (Марк. 16:15 -20) и монолитное единство
вероучения и богослужебной практики. Однако даже в тот период времени уже появлялись
учения, признанные ранней церковью еретическими. Например, в отношении учения о
будущем воскресении мертвых учителя Именей и Филит утверждали, что воскресение
мертвых уже факт совершившийся, ибо его следует понимать иносказательно (2 Тим. 2:17 -
18), некоторые христиане в Коринфе считали воскресение невозможным (1 Кор.15:12).
Временами в церкви возникали острые дискуссии об отношении к закону Моисея (Деян.15
гл., Галат. 3:1 -3). Среди некоторой части христиан постепенно началось моральное
разложение (2 Петр. 2:12 -19; Иуды 8:19; 1 Кор. 5:1 -11; 1 Кор. 11:20 -22, Деян. 5:1 -10),
отдельные руководители христианских церквей стали честолюбиво пре возноситься,
возгордились и превратились в администраторов и религиозных чиновников, как, например,
Диатреф (3 Иоан. 9 -10). Таким образом, несмотря на общий духовный подъём, который
царил в церкви, в ней, тем не менее, находились люди недуховные, плотские, не пережившие
рождения свыше. Но Апостолы и учители, исполненные Святого Духа, поддерживали в
церкви стремление к высокому, горнему, Божьему до самых последних дней своей жизни.
Они знали, что после их кончины тяжкие испытания постигнут церковь не только и не
столько от внешних, сколько от своих же – лжебратьев, лжепастырей. В Книге Деяний
апостолов приводится речь апостола Павла к его сотрудникам в Милите, в которой он,
предчувствуя грядущие внутренние проблемы в церкви, говорит: "Я знаю, что по
отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих
восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою"
(Деян. 20:29 -30). Павел предупреждал о грядущих новых ересях, говоря, что "в последнее
время отступят некоторы е от веры, внимая духам обольстителям и учениям
бесовским, чрез лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих
вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие
истин вкушали с благодарением…" (1 Тим. 4:1 -3).

44

Глубоко верующие люди, перенесшие огонь испытаний и гонений за свое
исповедание христианства, с болью и слезами видели, как на их глазах приходила церковь в
запустение и упадок, как улетучивался из нее высокий дух жертвенности, как оставляется без
вни мания или попирается истинно духовное, истинно святое и устанавливается культ
грубого, ритуального и бездуховного.
После смерти апостолов руководящее положение в христианстве заняли их преемники
– так называемые апостольские ученики: Климент, Поликарп, Иг натий, Варнавва. Они лично
слышали наставления апостолов, вместе с ними трудились, перенимали их богатый опыт –
можно было надеяться, что они в точности будут следовать тем путем, которым шли
апостолы. Но, к сожалению, в полной мере этого не случилось. Наз ванные служители были
честными и истинными христианами, но нередко роковые ошибки допускают люди даже
честные и искренние. Большой их ошибкой было стремление сосредоточить всю власть в
церкви в руках старших служителей, что было отступлением от евангельско й духовной
демократии первоапостольских общин. Вместо принятого во времена апостолов деления
служителей на пресвитеров и диаконов (встречающееся в Новом Завете альтернативно слова
"епископ" и "пресвитер" совершенно равнозначны) через некоторое время была у становлена
трехъярусная система руководства: диаконы, пресвитеры, епископы. Причем, явно нарушая
принцип всеобщего священства в христианских церквах, ученики апостолов требовали
неукоснительного подчинения епископам, которые, следовательно, получали почти
неограниченные права.
Вот несколько выдержек из посланий Игнатия. В послании к Ефесской церкви он
пишет: "Обращаем на то внимание, братия, чтобы мы не противились епископу: этим
мы покажем подчиненность Богу... Из того ясно, что мы должны смотреть на
епис копа, как на самого Господа..." [1] В Послании к христиананм Магнезии встречаются
следующиие слова: "Увещеваю вас, чтобы вы старались делать все в божеском
единодушии, ибо ваши епископы предстоят на месте Бога..." [2] А в своем послании к
церкви в Филадельфи и Игнатий пишет буквально так: "Я взывал, как бы я был между вами,
и говорил громким голосом: слушайтесь епископов, пресвитеров и диаконов! Некоторые
думают, что я это говорил потому что видел раздоры, возникавшие среди вас. Но беру
Бога в свидетели, ради которого я в узах, что я ничего ни о ком не знал, но это был Дух,
говоривший во мне в этом случае. Ничего не делайте без епископа..." [3]
Отдавая такие распоряжения, Игнатий, естественно, заботился о благе церкви, хотел,
чтобы в руках руководителей церкви была сосредоточена сильная власть, но последствия
были самые печальные – в церкви создались условия для самой необузданной тирании,
которая достигла своего наибольшего предела впоследствии в средние века в лице римских
пап. Вместо блага пришло страшное го ре – так бывает всегда в тех случаях, когда в церкви –
в прошлом или настоящем – авторитет духовный подменяется авторитетом
административным.
Как уже было сказано, ученики апостолов были искренне верующими людьми и своей
мученической смертью они подтверди ли свою верность идеалам христианства, но их
послания впоследствии были приравнены традиционной церковью к посланиям самих
апостолов и на их базе было развито учение о разделении христиан на духовенство и мирян,
совершенно несвойственное первоапостольской церкви.
Подмена авторитета духовного авторитетом административным не могла не
отразиться на состоянии церкви – духовный уровень христиан стал все более и более
понижаться. Старые христиане вспоминали свою юность, когда церкви пламенели в силе
Святого Духа , когда Господь обильно изливал дары, подкреплял слова христиан силами и
знамениями. Молодые верующие, новообращенные, об этом уже знали только по рассказам.
О славном событии, которое произошло в день Пятидесятницы, о массовом излиянии Духа

45

Святого, о рад ости в доме Корнилия, когда сошел на всех слушающих Дух Святой, о
крещении ефесских учеников, которых посетил Павел, говорилось все реже.
В ранней церкви состав руководства церкви было скорее харизматическим, нежели
назначенным. Однако из -за того, что пос тоянно появлялись ереси и заблуждения, роль
харизматического руководства постепенно принижалась, а роль назначенного руководства
усиливалась. Верующие люди в церквах стали обращаться более к тем, кто был назначен
другими авторитетными руководителями, чем к тем, у которых проявлялись необычные
сверхъестественные способности. Постепенно сложилось понимание, что Дух Святой, в
сущности, работает через епископов. Начали считать, что особенная способность сотворения
чудес принадлежит только особо святым людям и ч то обыкновение люди не могут
участвовать в подобных проявлениях Духа Святого. Таким образом, проявление духовных
даров было ограничено. Стремление к таким духовным дарованиям как пророчество, разные
языки, истолкование языков, исцеления – все то, что соста вляло неотъемлемый
харизматический атрибут служения первоапостольской церкви – встречалось все реже и
реже, хотя и занимало все еще важное место в служении.
Игнатий, епископ начала второго столетия, писал о способности пророков понимать
небесные вещи и со общал о своем собственном особом даре такого рода, который он должен
"сдерживать со смирением". Авторы "Дидахе" и "Пастыря" (неканонические писания
второго столетия) признавали, что пророки говорят в Духе; первого, в основном, беспокоили
лжепророчества, в то время, как второй – по имени Герма – говорил о действиях Духа, когда
он видел свои видения. В своем послании к Коринфянам (2, 2) Климент (100 г.) напоминает
общине в Коринфе что "полное излияние Святого Духа было на всех", и что "служители
благодати Бож ией говорили в Духе". Письмо от церкви в Смирне, под названием "Мучения
Поликарпа", написанное для того, чтобы рассказать о происходящем своему любимому
старому епископу Поликарпу, перед тем, как он был сожжен в 155, намекает на опыт
говорения на иных язык ах. Иустин пишет: "Теперь мы можем видеть среди нас женщин и
мужчин, обладающими дарами Святого Духа". Перечисленные церковные писатели были
хорошо осведомлены о Павловом перечне даров Святого Духа и считали, что ни один из них
не исчез.
Как отмечает бого слов Густав Адольф Юлихор, угасание дара языков началось
примерно в 125 году.
Нужно сказать, что после времен апостола Павла писатели ранней церкви
периодически обращались к теме говорения на иных языках. К тому времени христианство
распространилось по вс ему Древнему миру и даже оправдало себя в глазах интеллигенции
того времени. Многие писания тех церковных писателей, которые стремились объяснить
сущность и уникальность христианства враждебному миру, дошли до наших дней. Эти
авторы – отцы церкви, как их н азывают – мало известны даже очень высокообразованным
читателям сегодня, но многие из этих людей были такими же талантливыми и способными,
как большинство выдающихся языческих писателей первых столетий нашей эры.
Примечательно, что среди этих интеллектуаль но искушенных писателей крещение Духом
Святым было известно и принято, как один из особых даров, данных христианам
сверхъестественным образом. Эти писания являются важной частью церковной истории на
тему говорения на иных языках.
Однако, почему говорение на иных языках так редко упоминается в писаниях отцов
церкви? Непреложный факт состоит в том, что Церковь была тяжело угнетаемая и
преследуемая. Отцы церкви писали свои книги, чтоб приобрести понимание и принятие во
враждебном мире. Как указывали апостолы, говорение на иных языках не продаётся
покупателям, но даётся для личного поклонения и научения и, когда это используется
именно таким образом, это становится очевидным для всех знаком духовности (Деян. 8:18 -

46

20; 1Кор. 14:22 -25). Впоследствии о христианах с тали распространятся самые дикие слухи.
Их обвиняли, что христиане поедают новорожденных младенцев, что своими заклинаниями
они вызывают неурожаи, наводнения и землетрясения. Христиане старались быть
рациональными в своем поведении при избытке чувств. Они должны были показывать, что
христианство было разумной верой, вполне приемлемой для окружающего мира. Разговоры
об иных языках только подливали бы масла в огонь, который горел иррациональным
отвержением христиан, как монстров или, в лучшем случае, как подо зрительных личностей.
Это не означает, что церковь отрицала иные языки. Просто она не могла позволить
энтузиазму такого рода преобладать и поставить под угрозу само существование церкви во
времена преследований. Говорение на языках постепенно прекращалось.
Это вызывало чувство недовольства и беспокойства у определенного числа христиан.
Несмотря на общее состояние христианства, во все века и во все времена (как показала
история) в церквах христиан были люди, исполненные Святого Духа и веры, которые не
тольк о не были удовлетворены положением в церквах, но и ревностно, самоотверженно
старались предостеречь других от пагубности ошибочного пути, или неверного выбора,
старались вывести церкви на путь истинного поклонения Богу в духе и истине, спасти
церкви от оме ртвляющего догматизма, застоя, косности, бездуховности. Жизнь таких людей,
как правило, была трудной, трагической, но тому и должно было быть, ибо говорил апостол
Павел, что "все желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы" (2 Тим.
3:12). И в таких случаях гонение приходило в первую очередь от власть имущих в церкви, от
тех мертвых духовно христиан, которые не хотели никаких перемен, никакого пробуждения,
которые были самодовольно удовлетворены своим загнивающим, заплесневелым греховным
состоя нием.
Во второй половине второго века появился проповедник, который во весь голос стал
звать христиан к возвращению к прежним формам служения в первоапостольской церкви.
Это был Монтан – бывший языческий жрец из Фригии (по крайней мере так говорили о нем
его недоброжелатели). Монтан и его сторонники выступили против омирщвления церкви,
против греха, с которым христиане уже стали смиряться. Монтан призывал верующих
пробудиться, исполниться силою Святого Духа, ревновать о духовных дарах.
Убедительность его п роповеди многих христиан пробуждала, обновляла, заставляла
встрепенуться. Пробужденные верующие, исполненные Святым Духом, в свою очередь
становились проповедниками. Началось большое движение, которое по имени его
основателя Монтана было названо монтанизмо м. Последователей этого движения стали
называть монтанистами. В их среде верующие снова пророчествовали, говорили языками.
Было много случаев, когда после принятия крещения многие люди говорили на языках.
Волна Божией благодати, живительная волна прошла по христианским церквам.
Официальные руководители церкви, стремясь дискредитировать движение монтанистов и
персонально Монтана в глазах христиан, выдвинули против них обвинение в некоторых
крайностях (скорее мнимых, чем действительных), которых при этом допу скались. Так, в
частности их обвиняли в отрицание положительной роли образования, искусственном
вызывание гонений и т. д. Но при этом следует иметь в виду, что о личности, действиях и
учении Монтана достоверной и объективной информации нет – и все названны е крайности
могут быть приписаны официальными историками официальной церкви с целью исказить,
очернить образ Монтана и его последователей. Достоверно известно только то, что Монтан
был отлучен от церкви, как того, впрочем, и следовало ожидать. Подобная пра ктика
отлучений истинных ревнителей дела Божьего впоследствии стала нормой, правилом борьбы
с ними со стороны падшей церкви, падших руководителей. Встречается это, к сожалению, и
сегодня.
Но труд Монтана не пропал напрасно – влияние Монтана было очень бол ьшим, как и
размах вновь появившихся харизматических проявлений. На некоторое время церковь
ободрилась, получила новый заряд духовных сил, проявились в ней дары Святого Духа. И

47

даже языческий философ Цельс, яростный противник христианства, отмечал в 177 -18 0 годах,
что в христианских церквах наблюдается всплеск говорения на иных языках.
Одним из близких соратников Монтана в проповеди оживления церкви, был видный
деятель христианства Ириней (130 -202 г.). В 170 году апостольский ученик Поликарп послал
его в Г аллию для проповеди Евангелия, с 177 года он принял служение лионского епископа.
Он – первый богослов ранней церкви. Его перу принадлежит много богословских трудов:
"Пять книг против ересей", "Книги разных рассуждений", "О познании", "Изложение
проповеди а постола Павла" и другие. К сожалению, эти сочинения Иринея не дошли до
настоящего времени целиком и известны лишь только по упоминаниям у древних историков
и по отрывкам, найденным в разное время. В своем труде "Против ересей" он писал:
"некоторые определё нно и истинно изгоняют бесов, и те, которые были таким образом
очищены от злых духов, часто обращаются к Христу и присоединяются к Церкви.
Другие имеют дар предсказания: говорят пророческое слово. Другие же видят видения и
возлагают руки на больных, и те п олучают исцеления" . В другом месте в том же
сочинении Ириней пишет про тех "кто принял Духа Божья, и кто через Дух Божий
говорит на всех языках, на которых говорит Он Сам. Таким же образом, мы слышим
многих братьев в Церкви, которые обрели пророческие дары , и которые посредством
Духа говорят на разных языках, для всеобщей пользы освещают скрытые для людей
вопросы, провозглашают тайны Божии…"
Другим виднейшим сторонником Монтана был знаменитый богослов Тертуллиан, по
происхождению римлянин Он родился в Карф агене около 160 года, получил юридическое
образование и был выдающимся юристом своего времени. Им написано около 225
сочинений. Приняв христианство, он вскоре стал пресвитером христианской общины в
Карфагене. В 202 году Тертуллиан примкнул к монтанизму и п ребывал в нем до конца своей
жизни. В сочинениях Тертуллиана уделяется большое внимание практическому
христианству, содержится много практических советов для духовной жизни христиан. В
частности Тертуллиан вспоминает "некоторых пророков, таких, которые не говорили
человеческим разумом, но Духом Божьим, предсказывали будущее и открывали секреты
сердца (1 Кор. 14:25); пусть производят псалом, видение, молитву – только пусть это
будет от Духа, в экстазе, в восхищении, всегда, когда появляется истолкование".
В третьем веке – хотя это официально еще не было узаконено церковью – уже
существовало крещение младенцев, что являлось отступлением от учения Иисуса Христа, и
Тертуллиан бил тревогу. Он протестовал также против все более и более возрастающей
власти епископ ов. Некоторые епископы в свою очередь притесняли Тертуллиана. Тем не
менее, в рядах монтанистов пребывал и епископ Мелетий из Смирны, о котором говорят
предания, что он жил "полностью под воздействием Духа Святого".
Ориген (род. в 200 г.), выдающийся греч еский богослов 3 -го века, учил в первом
христианском институте в Александрии и был автором первого учебника по
систематическому богословию. Он говорил, что имеет место изгнание бесов, исцеления,
пророчества о будущем. Ипполит Римский (род. В 200 г.), пресв итер римской церкви,
выдающий западный богослов 3 -го века, упоминает что в церкви есть учителя и исцелители,
одаренные Духом Святым. Евсевий Кесарийский (260 – 340 г.), отец церковной истории,
свидетельствовал, что люди "были в Духе, говоря и произнося стр анные слова…" Григорий
Богослов (329 – 389), весьма образованный монах, сыгравший большую роль в определении
сущности Иисуса Христа в спорах на Константинопольском соборе в 381 году, на котором
он председательствовал, говорил, что "Дух еще работает через л юдей лично". Из церковных
преданий известно также о харизматических проявлениях в деятельности монаха -
пустынника Макария (4 век).

48

Дело монтанистов не исчезло бесследно. Сохранились некоторые скудные
исторические сведения о золотой нити преемственности ме жду христианскими поколениями
в те первые века христианской веры. Константинопольский патриарх Иоанн Златоуст
(Кризостомус) (345 -407) сообщает, что в 397 году в константинопольской церкви еще были
дары разных языков. Но следует сказать, что с упражнением э того дара вовсе не связывалось
представление о спасении. Вот что буквально писал Иоанн Златоуст: "А ныне я не имею
нужды в знамениях. Почему? Потому что я без чуда научился веровать Господу. Залога
требует тот, кто не верит, а я, как верующий, не требую ни залога, ни чудес.
Положим, я не говорю разными языками, но я знаю, что я очищен от грехов" . [4]
Историк церкви пятого столетия Созомен пишет, что Пахомий, настоятель монастыря
в Египте, умерший около 346, был известен, как человек, "говорящий на языке ан гелов".
Церковный писатель Августин писал, что в "ранние времена Дух Святой почивал на
тех, кто веровал: и они говорили на иных языках, которых они никогда не учили, так
как Дух давал им знание. Это были знамения, приемлемые для того времени, ибо это
исхо дило от Духа Святого, дабы явить, что Евангелие будет проповедано по всей земле
на всех языках".
После смерти Монтана, Иринея и Тертуллиана монтанизм утратил свой энтузиазм,
упоминание об иных языках сократилось до отдельных случаев, но отнюдь не существо вало
никакой богословской критики этого явления. Движение монтанистов стало ослабевать под
все возрастающим натиском номинального христианства с "человеческим лицом" и в
дальнейшем как организованное движение исчезло, но как учение, как стремление к
духовн ости, оно многократно возрождалось в истории церкви лучшими Божьими детьми,
которые ревновали о служении Господу в духе апостолов.
После 312 года, когда христианство из гонимой, преследуемой церкви превратилось в
государственную религию Византии, в церков ную жизнь были введены многие обычаи и
ритуалы, не имевшие места в первоапостольской церкви и представляющие из себя
причудливую смесь иудаизма, остатков язычества и собственных изобретений. Произошло
смешение христианских доктрин с языческой философией. И стория церкви представляет
этот период времени как катастрофическое ужасное духовное падение. Вот "человеческое
лицо" христианской церкви.
В третьем веке, при смешении христианских доктрин с языческой философией,
принимается учение о "пресуществении", то есть учение о том, что хлеб и вино во время
совершения хлебопреломления употребляются не в виде символов, а действительно
превращаются в тело и кровь Иисуса Христа.
В четвертом веке молитвенные дома христиан приобретают специфическую
архитектуру, в них по являются алтари (самое святое место в храме), вводятся специальные
ритуалы и церемонии, частично заимствованные из иудаизма, частично – из язычества.
Духовенство облачается в специальные одежды. В 342 году, вопреки учения Иисуса Христа,
было узаконено в це ркви крещение младенцев. В 375 году – принято поклонение Деве
Марии, как промежуточному ходатаю между Богом и человеком. Год 400 ознаменовался
введением молитвы за умерших
В пятом веке устанавливается не только поклонение Деве Марии, но и святым
заступник ам, вопреки учению Нового Завета о том, что "един Бог, един и посредник между
Богом и человеком, человек Христос Иисус" (1 Тим. 2:5). В 528 году был принят
монастырский устав ордена бенедиктинцев.

49

В шестом веке начался ввод целибата (безбрачия) для духове нства, который был
окончательно узаконен в 7 веке. В том же седьмом веке в церкви змеем гнездится начало
симонии – приобретения церковных должностей за деньги (по имени Симона -волхва,
который хотел за деньги купить у апостолов власть ниспосылать Духа Свято го по своему
усмотрению (Деян. 8:18 -24).
В девятом веке начинает прослеживаться стойкое стремление папы римского к
политическому владычеству над народами и покорению всех самостоятельных церквей и
патриархов под свою руку. Под этой подоплекой обостряется затянувшийся спор,
противостояние между Римско -католической и Греко -Византийской церквами, который
велся якобы по богословскому вопросу о том, как исходит Дух Святой – от Отца или от Отца
и Сына. Противостояние это возникло уже давно – еще в первых веках с уществования
христианства. Кроме этого богословского спора о нисхождении Духа Святого,
напряженности способствовал раскол Римской империи как государственного образования
на Западную Римскую и Восточную Римскую (Византийскую) империю в 395 году.
Незаконные притязания римских пап на безраздельное господство над всеми христианами
обостряет это противоречие, и в одиннадцатом веке происходит разрыв между восточной и
западной церковью. Внешне это выглядело так: в 1054 г. посол папы римского кардинал
Гумберт возл ожил на престол храма Софии в Константинополе грамоту, отлучавшую от
церкви патриарха Михаила Курулария. В ответ на это Константинопольский собор предал
анафеме римского папу. [5] Имели место и вооруженные столкновения.
В одиннадцатом веке следует еще одн о кощунственное извращение христианского
учения – католической церковью вводится учение о "чистилище", банальная сущность
которого состоит в выколачивании денег верующих: если люди будут платить деньги
церкви, то их родственники на том свете быстрее пройду т "курс очищения" в "чистилище" и
скорее попадут в рай…
Постепенно в церкви вводится поклонение священным предметам: щепкам и гвоздям
от креста Господня, слезам Девы Марии, волосам апостола Петра и т.д. Впоследствии
швейцарский реформатор Жан Кальвин ирон ично скажет, что из тех бревен и щепок,
которые выдавались за "настоящий" голгофский крест, можно было построить корабль...
Расцветала торговля индульгенциями, которые якобы давали прощение грехов за деньги.
Начались захватнические и кровопролитные "кресто вые походы" во имя "освобождения
Гроба Господня в Иерусалиме из рук мусульман".
А поклонение иконам?!
А зверства инквизиции после 1232 года, когда был установлен институт трибуналов
широко разветвленной сети "святой инквизиции"?..
Лежит пятно позора на христианской церкви, отступившей от истины и благодати.
Позор. Позор!.. И этот позорный список можно бесконечно продолжать. Это – горькая
правда. Все это было. Не хочется верить. Но все это, действительно, правда. Это имело место
в истории церкви, которая считала себя Невестой Иисуса Христа. В отступившей, падшей
церкви.
Но неоспоримой правдой является и то, что в это жестокое время, в этом мрачном
царстве, среди алчности священников, честолюбия папы, разврата кардиналов, среди
еретического и разлагающего своей тлетворной атмосферой учения, были люди, которые не
могли смириться и не смирились с засильем греха и отступничества в христианской церкви –
они, "живя среди этого развращенного рода ежедневно мучились в праведной душе своей,
видя и слыша дела беззак онные", как говорил апостол Петр (2 Петр. 2, 8), стремились иметь
чудное исполнение Святым Духом в силе, при сопровождении чудес и знамений. Понятно,

50

что эти люди не жили легкой жизнью – в той или иной мере они испытывали давление
официальной церкви, к ним применяли политику "выкручивания рук", а зачастую и
физически уничтожали.
3. Харизма в истории церкви Средневековья.
Однако, некоторые из них были почитаемы народом до такой меры, что официальная
церковь не смела на них покушаться. Они пробуждали людей, звали их к подлинной
духовности, обличали греховные, богоотступнические установления. Им удалось на какое -то
время пробудить некоторую часть христиан, оживить христианство. Мертводуховное
священство со злобным нетерпением ждало смерти этих проповедников, чтобы после
кончины, причислить их к лику святых и использовать их авторитет среди верующих для
своих же целей. В исторических трудах по этой причине почти не найти упоминания о их
светлых жизнях в мрачной церкви средневековья: о них упоминают церковные ле тописи
приглушенной скороговоркой, их высокий дух иногда можно только угадать за казенными
порицаниями церковных авторов. До обидного мало известно о харизматическом образе
жизни монахов некоторых католических монастырей.
Известно только то, что некоторые из них могли посредством Духа Святого говорить
на языках отдаленных народов во время миссионерской деятельности, не изучая этих языков,
по наитию свыше. Это относится, в частности, к основателю первых монастырей в
христианстве (мужских и женских) Пахомию (282 – 343 гг.) В начале четвертого века он с
маленькой группой христиан поселился на пустынном острове на реке Нил. В этом
маленьком обществе верующие люди во главе с Пахомом жили по Евангелию, зарабатывали
хлеб своими руками, искали тесного общения с Гос подом. По -своему это была несколько
наивная форма протеста против отступления церкви от первохристианства, до некоторой
степени это можно считать определенной крайностью, но эти простые верующие любили
Господа и хотели жить по его заповедям. Впоследствии, как и христианство в целом,
монашество выродилось в профессиональный класс людей, которые паразитировали на
суеверии средневековых христиан, но были среди монахов и ревностные Божии служители:
учителя, проповедники, писатели. И на многих из них пребывала б лагодать Святого Духа.
История христианской церкви содержит сведения о движении катаров – что в
переводе с греческого значит "честные". Катары появились в десятом веке в Южной и
Западной Европе. В Южной Франции они стали называться "альбигойцами" по имени
французского города Альби, где они имели свой центр. Официальная история католической
церкви называет катаров (а равно и их предшественников – павликиан и богомилов)
еретиками, но совершенно понятно, что церковники того времени не были заинтересованы в
об ъективных оценках – они старались очернить всех тех, кто не принадлежал к их церкви.
По некоторым отрывочным данным можно заключить, что среди этих верующих
проповедовалось евангельское христианство и подчеркивалась роль действий Святого Духа,
имели место харизматические проявления, в том числе говорение на языках.
Такие факты отмечены и в практике движения вальденсов. Они появились во
Франции во второй половине двенадцатого века. Свое название они получили от имени
богатого лионского купца Петра Вальдо, к оторый все свое имущество раздал бедным, а сам
отправился проповедовать Евангелие. Его проповедь была живой, не засоренной
человеческими преданиями: она была отрадой и светом для многих жаждущих душ.
Вальденсы, как и павликиане, богомилы, катары шли путем первохристианства. Безусловно,
они еще не все понимали правильно, не до конца уразумели истинный путь Христов – но они
искренне старались жить по свете Евангелия.
Вальденсы стали проповедовать во Франции и Италии. Со смирением и кротостью
они являли любов ь Христову ко всем человекам, никого не критиковали, но несли чистое

51

Слово Божие. Однако, несмотря на этот дух любви, несмотря на кристальную чистоту жизни,
яростно ополчилась на вальденсов католическая церковь, воздвигла жестокие гонения.
Многие вальденсы были убиты, тысячи покинули родную Францию. "Лисицы имели норы и
птицы небесные гнезда", а люди Божии скитались, "не имея где преклонить голову". Но был
с ними Господь Иисус и была в их сердцах живая благодать Святого Духа.
Вальденсы, павликиане, богомил ы, катары – все эти движения старались достичь
возвращения к первохристианству. Нужно сказать, что в 12 веке действительно заметно было
обращение к теме о Духе Святом – в то время было написано много христианских гимнов в
честь Духа Святого, монашеские орд ена, церкви и больницы были посвящены Духу, даже
один город был назван именем Духа Святого. Стоит упомянуть, что среди людей, которые
испытали на себе влияние вальденсов, был выдающийся деятель христианства Винсент
Феррари (1350 -1419). О нем написано, что "он был наделен даром языков". Также известно,
что он "пророчествовал и совершал чудеса исцеления". Первый миссионер (или как его
иногда называют – апостол) Индии и Японии Франциск Ксаверий (1506 -1552) в
значительной мере испытал на себе влияние вальденсов и говорил на иных языках.
Сообщается, что через его служение обратились в христианство 700 000 человек в Индии,
Малайзии и Китае и что он проповедовал на языках, которым он не учился. Льюис Бертранд
(родился 1526) также был католическим миссионером. О нем католическая церковь говорит
что для "проповеди туземцам о Боге этот апостол чудесным образом был наделен даром
языков" и что он возлагал руки на людей в больницах с целью их исцеления.
Интересные сведения найдены в житии святой. Хильдегарды, жившей в 12 веке. Она
была настоятельницей женского монастыря в Германии, воспитанная в монастыре. По
причине болезни она не получила никакого образования, но могла не только переводить
латинские писания, но и говорить и истолковывать полностью незнакомый язык.
Необ ходимо также упомянуть, что в католической церкви также есть предания о том,
что в деятельности Франциска Ассизского (1182 -1226) имели место харизматические
дарования: слово знания, слово мудрости, пророчеста, исцеления, чудеса.
И еще раз приходится пожал еть, что не дошло до настоящего времени почти никакой
информации о тех людях Божиих, которые и в те времена имели близкое единение с
Господом. Они жили жизнью святой... и трагической. Их было немного. Но они были. И они
– светлый луч Солнца правды в темном царстве отступления. Эти люди понимали – так жить
больше нельзя. Необходимо остановиться. Остановиться и вернуться назад. Назад – к
первохристианству! Назад – к Пятидесятнице! Так созревала главная идея Реформации.
4. Динамика Реформации. История и богос ловие.
Джон Виклиф
Как и всякое другое большое событие, Реформация имеет свою предысторию. Как
уже было отмечено, во все века и все времена в церкви Божией находились люди, преданные
учению Иисуса Христа, которые стремились к духовной, евангельской жизни . Их голос, их
мысли, их работа и подготовили почву для Реформации. Один Господь знает имена каждого
из них и весомые их вклады в дело Божье. История сохранила сведения о наиболее крупных
евангельских проповедниках 14 -15 веков: ими были Джон Виклиф, Ян Гус и Джироламо
Савонарола.
Джон Виклиф (по неточным данным) родился в 1320 году на юге Англии в
небольшом поселке Спресфелд. Учился он в лучшем университете Англии – в Оксфорде.
Впоследствии он был преподавателем, ректором богословских колледжей, священнико м.

52

Имел звание доктора богословия. Отличительной чертой Джона Виклифа была его большая
любовь к Библии – он постоянно ее изучал и к нему пришло признание, как одного из
лучших знатоков Священного Писания того времени. Читая Библию, Виклиф понял, что
католи ческая церковь заблудилась, далеко ушла от первохристианства. Он стал откровенно
говорить о противоречии верования и практики богослужения церкви подлинному учению
Иисуса Христа и апостолов в своих проповедях, которые привлекли большое количество
слушателе й. Начало его евангельской проповеди относится к 1374 – 1375 году.
Вскоре кафедра для распространения евангельских убеждений Виклифа стала тесной
и он стал писать (и писал до самой смерти) трактаты, листовки, богословские сочинения, в
которых излагал свои взгляды. Любимым методом духовной борьбы Виклифа были его
знаменитые тезисы (лозунги), которые находили живой отклик среди народа. Проповедник
провозглашал: "Церковь должна быть бедной, как в апостольские времена", "Церковь –
совокупность всех верующих", "Глава церкви – Христос".
Эти естественные положения евангельского учения о церкви в условиях владычества
папства были революционной крамолой, которая подрывала авторитет католичества.
Разгневанный папа Римский отлучил Виклифа от церкви, английские еписко пы -католики
привлекли его к суду, но за этим евангельским проповедником уже шли тысячи и тысячи
пробужденных англичан. Напуганное духовенство побоялось расправиться с Виклифом.
Библия должна была стать доступной для английского народа – и, вооружившись
эт им пониманием, Джон Виклиф берется за величайшее дело своей жизни. Вдвоем со своим
другом и единомышленником Николаем Хирвардом он переводит Библию с латинского
языка (Вульгата) на родной английский. Библия стала достоянием масс – а всех
последователей Вик лифа в Англии стали называть "Библейскими людьми". Летом 1381 года
Виклиф обнародовал 12 тезисов относительно причастия (хлебопреломления). В них было
высказано сугубо евангельское понимание сущности этого новозаветного установления. Это
вызвало новую бурю негодования в среде католического духовенства. Папа Григорий ХI в
своих посланиях (буллах), проклиная Виклифа, дал ему кличку "лоллард" ("сеятель плевел").
Это прозвище стало почетным именем сторонников Виклифа и вошло в историю. О размахе
евангельского д вижения в Англии свидетельствуют слова одного из современников
Виклифа, который писал: "Каждый второй человек в Англии – лоллард".
31 декабря 1384 года великий проповедник Джон Виклиф покинул суетную землю,
уйдя в бесконечные просторы Вечности. Его дух – дух ревностного, деятельного
реформатора – успокоился в Царстве Божием, но в царстве человеческом – на земле – прах
его не нашел покоя в могиле: через сорок два года после смерти Виклифа враги Евангелия и
Реформации вырыли из могилы его останки, сожгли кос ти Виклифа и бросили пепел в реку
Свист... Но труд Джона Виклифа не прошел напрасно – он расширялся и охватывал все
новые сердца на новых территориях – другие братья "вошли в труд" славного проповедника
(Иоан. 4:38).
Движение "лоллардов" в Англии породило движение "гуситов" в Чехии.
Основополагающие тезисы Джона Виклифа впитал в себя великий служитель христианства
Ян Гус. [6]
Ян Гус
У себя на родине, в Южной Франции, вальденсы подвергались жестоким гонениям.
Некоторая часть их бежала от репрессий в Чехию , где ревностно проповедовали чешскому
народу... Благодаря браку чешской принцессы Анны с английским королем Ричардом II в
конце четырнадцатого века между Чехией и Англией установилась тесная связь. В Чехию
постепенно стало проникать учение Виклифа.

53

6 июл я 1369 года в безвестной чешской деревне Гусинец родился Ян Гус. Будучи
глубоко верующим человеком, Ян Гус посвятил себя служению церкви. Профессор Гус
читает лекции по философии в Пражском университете. Одновременно проповедник Гус
проповедует Евангелие в Вифлеемской церкви города Прага. Близкий друг Гуса Иероним
Пражский знакомит его с сочинениями Джона Виклифа. Ян Гус захвачен живым
Евангелием. Новый мир открывается перед этим вдумчивым человеком. Вифлеемская
церковь становится центром евангельской пропо веди в Чехии. Великое множество народа,
знатные люди, придворные особы и даже королева София с большим вниманием, с большой
жаждой слушают его проповеди. Гус приобретает огромный авторитет среди народа.
Чешский историк Франц Полацкий писал о Яне Гусе: ".. .Большая начитанность, в
особенности в Священном Писании, и удивительная твердость в убеждениях подняли
его высоко над всеми его современниками. К этому надо прибавить необыкновенную
серьезность его характера, его безупречную жизнь, в которой даже враги не могли
найти ничего предосудительного, его пламенную ревность в деле поднятия
нравственного уровня народа, а также в отношении исправления непорядков в церкви,
его неудержимую смелость, прямолинейность – несгибаемую волю и, наконец, его взгляд
на венец муч еника, как на высшую цель человеческой жизни..."
А венец мученика был уже недалеко.
До тех пор, пока Гус обличал грехи мирян, духовенство еще терпело его. Когда же
проповедник стал изобличать беззакония князей церкви, призывая их к самоотречению и
целому дрию – руководители католической церкви в большой злобе восстали на Гуса. Но Гус
не только не испугался – от критики нехристианской, безнравственной жизни духовенства он
перешел к критике самого строя католичества, самого учения церкви. Особенно решительно
выступил Гус против торговли благодатью – против продажи за деньги отпущения грехов –
индульгенций. Взрыв гнева у папы вызвало учение Гуса о том, что у церкви только один
глава – Христос. Папа предал Гуса проклятию. На Прагу был наложен папский интердикт – в
этом городе запрещено было звонить в колокола, прекращались богослужения, не
совершалось ни крещения, ни причастия, ни бракосочетания – до тех пор, пока Прага не
отречется от Гуса и не откажет ему в прибежище в своих семьях. Гус покинул Прагу. Он
посел ился в замке одного из своих единомышленников. Там было написано Гусом его
духовное завещание – многие богословские евангельские сочинения. Оттуда приходили в
Прагу в Вифлеемскую церковь его ободряющие письма. В них выражал Ян Гус и свою
готовность умереть за истину. В 1414 году в г. Констанце в Германии собрался Собор для
решения некоторых вопросов внутренней жизни католической церкви. На этот собор
прибыло необыкновенно большое число людей – около 60 тысяч. Среди них были папа Иоан
XXIII, четыре патриарха , 30 кардиналов, 33 архиепископа, сотни епископов, прелатов,
докторов богословия. Собор продолжался четыре года. Во время работы этого собора
состоялся суд над Яном Гусом. Германский император Сигизмунд обещал Гусу
неприкосновенность и Гус добровольно приш ел на суд самостоятельно, понимая, что идет на
верную смерть. Император своего слова не сдержал – Ян Гус был схвачен и брошен в
отвратительную монастырскую тюрьму, где он полгода томился в ужасных условиях.
Наконец, 5 июня начался суд над Гусом.
От него т ребовали только одного – отречения. Но Гус не отрекался – он готов был
умереть, но не отступить. В последние дни своей жизни он писал своим друзьям светлые
письма, которые дышали любовью к Господу и готовностью пострадать за истинное учение
Иисуса Христа. Судьба Гуса была решена. 6 июля – день Рождения Яна Гуса. 6 июля 1415
года, в день своего рождения, великий чешский реформатор взошел на эшафот. В последний
раз ему предложили отречься. Одно только слово – "отрекаюсь" – и Гус был бы свободен. Ян
Гус ответи л, что он за учение Иисуса Христа готов умереть.

54

Костер был зажжен. Как свидетельствует предание, какая -то ревностная старушка для
того, чтобы костер ярче горел, принесла из дому и бросила в огонь вязанку дров. "О, святая
простота!.." – горько промолвил Г ус об этой старушке. Из пламени костра послышалось его
пение. Он пел гимн: "О, Иисус, будь милостив ко мне..." Вскоре голос его умолк навсегда.
Пепел Гуса был брошен в реку Рейн...
Через год – 30 мая 1416 года в том же городе Констанца был сожжен ближайш ий друг
и сотрудник Гуса Иероним Пражский...
На Константском соборе 1415 года был вынесен приговор не только Гусу, но и
Виклифу: было постановлено книги Виклифа уничтожить, а его останки вырыть из могилы и
сжечь.
Через двенадцать лет – в 1427 году в Англ ии вспыхнул еще один костер: сжигали
кости Джона Виклифа. Через 42 года после его смерти. Наверстывали упущенное...
Пепел Яна Гуса в реке Рейн.
Пепел Джона Виклифа в реке Свист.
Все реки впадают в Мировой океан. Соединился ли пепел этих двух колоссов ве ры?
Этого никто не знает. Известно другое – однажды Ян Гус сказал: "Я очень хочу, чтобы в
вечности моя душа навсегда соединилась с душой Джона Виклифа..."
И это сбылось.
А пепел? "Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы" (Лук. 20:38).
Джи роламо Савонарола
В 15 -м веке против произвола царства сатаны в церкви выступил доминиканский
монах Джироламо Савонарола – пророк и реформатор Италии. Савонарола происходил из
знатного и старинного дворянского рода, но стал монахом, земной суетной славе п редпочтя
служение Господу. Убегая от "господствующего в мире растления", он становится монахом,
но вскоре понимает, что греховный мир проникает и в стены монастыря, да и его
собственное сердце нуждается в возрождении. Четырнадцать лет в монастыре в Болонье
зреет в душе Савонаролы евангельский посев, формируются его евангельские взгляды. В
1490 году (Савонароле было тогда 36 лет) он был переведен в город Флоренцию, где и начал
свою проповедь – вначале в монастырском саду, затем в монастырской церкви, а поздн ее в
соборе Флоренции. Действие его проповедей было потрясающим. Люди рыдали, слушая его
евангельскую проповедь. Папа предложил Савонароле стать кардиналом. Не поддавшись на
"пряник", Джироламо Савонарола отказался. И тогда папа летом 1497 года объявил
Сав онаролу отлученным от церкви и заявил: "Этот монах должен умереть, хотя бы он был
Иоанном Крестителем". Савонарола и два его друга Фра Доменико и Сильвестр Маруффи
были обвинены в ереси и приговорены к смерти. Их повесили и, тут же, на виселице, они
были с ожжены. Это произошло 23 мая 1498 года. Их пепел был брошен в реку Арно.
В реке Рейн – пепел Яна Гуса.
В реке Свист – пепел Джона Виклифа.
В реке Арно – пепел Джиролано Совонаролы.

55

Много рек на земле. Много в них пепла сожженных за имя Иисуса Христа "в о имя
Иисуса Христа"...
"Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет,
то останется одно; а если умрет, то принесет много плода" (Иоан. 12:24). Так говорил
Иисус Христос.
После Голгофы – воскресение. Таков путь Христа. После Голгофы – воскресение.
Таков путь христианства.
Через Голгофу святых – путь к Реформации. Или, как сказал советский писатель
Чингиз Айтматов применительно к современности, – через ПЛАХУ.
Шестнадцатый век родил Реформацию. Реформация родила протестантизм .
Глубочайшее, позорное падение христианской церкви, ее отступничество от благодати
Божией вызвало резкий протест со стороны истинно верующих христиан, вызвало взрыв,
который расколол католическую церковь. В борьбе за чистоту Евангелия, которую вели
немецк ие, швейцарские и французские учители, Рим не захотел уступить, желая, во что бы
то ни стало, сохранить свое лидирующее положение. И протестанты вынуждены были выйти
из католической церкви, отделиться от нее и создать свою собственную протестантскую
церков ь. Рамки настоящей книги не позволяют назвать всех великих деятелей Реформации –
их было много. Основная же роль в движении Реформации принадлежит Мартину Лютеру,
Ульриху Цвингли и Жану Кальвину. -->
Мартин Лютер
Мартин Лютер родился 20 ноября 1483 года в Германии, в городке Айслебен. В 1501
– 1505 годах он учится в Эрфуртском университете и выходит из его стен в звании магистра.
Во время учебы он стал изучать Библию. Искание Бога привело его в Августинский
монастырь. В 1507 году Лютер был рукоположен в с вященники, через год его перевели в
качестве профессора в Виттенбергский университет, где он преподавал богословие.
Истолковывая студентам Библию, особенно послания к Римлянам и Галатам, он –
неожиданно для себя самого – открыл учение Евангелия, что челове к оправдывается верою,
а не делами и заслугами.
С этого началась великая историческая миссия Лютера. Как раз в это время в
Виттенберге по поручению папы Льва Х предприимчивый монах Иоган Тецель бойко
торговал индульгенциями. "Прощение грехов" шло нарасхва т. Деньги текли в папскую
казну, а Тецель кощунственно заявлял, что он продажей индульгенций спас больше душ, чем
апостол Петр своими проповедями.
В благородной ревности по делу Божьему Лютер с возмущением стал разоблачать
всю мерзость этой торговли благо датью. Тецель начал угрожать Лютеру сожжением, но это
придало ему еще большей ревности. Лютер пишет свои знаменитые "95 тезисов", то есть
положений, по которым он был не согласен с официальным учением католической церкви.
31 октября 1517 года Лютер прибил эти тезисы к дверям церкви. Этот день и вошел в
историю, как "День Реформации".
Невозможно рассказать, какой горячий отклик это вызвало среди людей – уже давно
почва для Реформации была готова, уже давно назрела осознанная необходимость в
переменах.
Подо бно лесному пожару Реформация началась – и через короткое время почти
половина Европы была охвачена этим пламенем. Это давали обильные всходы те семена,

56

которые были брошены Виклифом, Гусом, Савонаролой. В одном из своих писем Мартин
Лютер писал профессору Виттенбергского университета доктору богословия Штаулицу:
"Мы все – гуситы, и Павел и Августин тоже гуситы; значит еще 100 лет тому назад была
известна истина и ее осудили".
Вскоре Лютер, одну за другой, пишет свои важнейшие книги: "Христианскому
дворянс тву немецкой нации об улучшении христианского состояния", "О вавилонском
пленении церкви" и "О свободе христианина".
В этих сомнениях Лютера на передний план выдвигается уже не критика заблуждений
папской церкви, а совершенно новые христианские положения, обоснованная необходимость
выхода из католичества и образования новой церкви. Эти книги Лютера – программа
Реформации и обновления церкви.
Папа присылает в Виттенберг буллу с отлучением Лютера от церкви и с угрозой
наложения интердикта на город, но угроз ы уже не страшны – Лютер называет папу
антихристом и 10 декабря 1520 года бросает царскую буллу в костер публично, при большом
стечении студентов, профессоров и жителей Виттенберга. Связь с Римом порвана
окончательно. Рождается новая церковь. Восстают из п епла, возрождаются из забвения
простые, высокие и торжественные истины Евангелия.
Тьма и зло, диавол и его царство – не могут иметь победы. Они могут иметь
временный успех. Иногда длительный, но все -таки временный. Окончательная победа – за
светом. За пра вдой. Окончательная победа – за Иисусом Христом.
Реформация началась. Ближайший друг и сотрудник Мартина Лютера доктор
богословия Филипп Меланхтон 25 июня 1530 года в торжественной обстановке в
присутствии императора зачитывает знаменитое "Аугсбургское ис поведание" вероучение
евангелическо -лютеранской церкви, которая регулирует ее деятельность до настоящего
времени.
Подводя итог служению Мартина Лютера необходимо сказать, что главная его заслуга
состоит в том, что он вернул человечеству Евангелие и высоко поставил некоторые его
забытые истины, а особенно – истину об оправдании верою. Лютером переведена Библия на
немецкий язык. Мартин Лютер умер 18 февраля 1546 года.
Независимо от Реформации в Германии, – но практически одновременно с ней, –
начинается реф ормация в Швейцарии: в Цюрихе – под руководством Ульриха Цвингли, и в
Женеве – под руководством Жана Кальвина, которые действовали также независимо друг от
друга.
Ульрих Цвингли и Жан Кальвин
Ульрих Цвингли родился в 1484 году в горах в деревеньке Вильдг оузенс, получил
хорошее образование в Берне. В 1510 году, будучи католическим священником в Цюрихе,
он, как и Лютер, восстал против продажи папских индульгенций и эта борьба привела его к
реформаторской деятельности. В 1523 году в Цюрихе ширится движение п ротив икон и
всяких изображений в храмах, звучит евангельская проповедь и церковная жизнь в Цюрихе
постепенно неузнаваемо меняется. Фундаментом всех реформ Цвингли было исключительно
только Священное Писание, а в его догматике, как и у Лютера, центральное место занимают
истины об оправдании не делами, но верой. Город Цюрих уподобился маленькому острову
среди бурного моря – посреди католического окружения в этом городе вся жизнь
постепенно, мирно и без каких -либо препятствий переводилась на евангельские осно вания.

57

Вскоре евангельская проповедь из -за стен Цюриха распространилась и в другие города
Швейцарии. Жизнь Ульриха Цвингли оборвалась в 1531 году.
Жан Кальвин совершал свое служение реформатора в Женеве. Он прибыл в этот
город в 1536 году, когда ему было 25 лет. Несмотря на свой молодой возраст, он был уже
сформировавшимся богословом с твердой убежденностью. Он родился во Франции,
некоторое время он жил в Париже и вынужден был оставить его, поскольку евангельские
проповеди Кальвина возбудили на него гонени я со стороны французского духовенства.
Взгляды Кальвина в общих чертах соответствуют учению Мартина Лютера, но у него
были также некоторые особенности и он шел своим самостоятельным путем. Жаном
Кальвином в 1536 году была написано вероучение (катехизис), которое называлось
"Инструкцией к исповеданию веры". В деятельности швейцарских реформаторов Ульриха
Цвингли и Жана Кальвина много общего – оба они стремились создать некое теократическое
государство, где жизнь христиан управлялась бы христианским богобояз ненным
правительством.
Однако подробный разбор деятельности реформаторов не является задачей настоящей
книги – это компетенция учебников общей истории христианства. В рамках же этой книги
представляется важным выделить на фоне слаженных исторических событ ий ту мысль, что
катастрофическое падение церкви было остановлено в 16 -м веке и Реформация открыла
новую страницу жизни церкви, открыла новый период ее истории – тот период, который в
Откровении Иоанна Богослова обозначен символом, подобным орлу летящему. Реформация
открыла новую страницу жизни церкви и стремительно прошла по многим странам Европы.
Жизнь Ульриха Цвингли оборвалась в 1531 году.
Мартин Лютер умер 18 февраля 1546 года.
В 1564 году, оставивши после себя много важных богословских сочинений, у шел из
жизни Жан Кальвин.
Но Реформация не закончилась. Она только -только начиналась.
В острейшей борьбе, в кровопролитии она прошла во Франции. Вошла в историю
навсегда под именем "Варфоломеевской ночи" или "Ночи длинных ножей" ночь с 23 на 24
августа 1 572 года, когда католики беспощадно уничтожали протестантов (гугенотов, как их
называли во Франции). 36 лет продолжалась во Франции гражданская война – этот период с
1562 года по 1598 год известен как эпоха гугенотских войн.
Тысячи жизней было отдано за р ешительный поворот к первохристианству в Англии,
в Шотландии...
"Кровь мучеников – семя христиан", – говорил некогда Августин.
Но как ни глубоки были преобразования Реформации 16 века, это было только начало
протестантского движения. Центр наиболее прогр ессивного христианского учения
перемещается из рядов лютеран и кальвинистов в общины анабаптистов. Движение
анабаптистов не было порождено непосредственно Реформацией, но Реформация создала
благоприятную обстановку для расцвета анабаптизма.
Анабаптизм и б аптизм

58

Исследователь Р. М. Джоунс пишет: "Движение анабаптизма было одним из самых
трагических в истории христианства, однако, судя по принципам, выдвинутым людьми,
носившими это звание, оно должно быть провозглашено одним из самых важных и
значительных п редприятий в религиозной борьбе за истину".
Предшественниками анабаптистов были вальденсы, и, таким образом ясно, что
духовные предки анабаптистов существовали за несколько веков до Реформации, уже имели
свою догматику, свои общины, своих опытных и образо ванных руководителей. Датой же
возникновения анабаптизма как самостоятельной деноминации принято считать 21 января
1525 года, когда в Швейцарии, в Цюрихе среди маленькой группы верующих, считавших,
что Цвингли недостаточно правильно проповедует Священное П исание, было совершено
первое крещение по вере. Во главе движения анабаптистов в Швейцарии встали Конрад
Гребель, Георг Блаурок, Михаил Саттлер, Феликс Мантц и некоторые другие братья. Они
учили, что принятие водного крещения должно совершаться как осмысле нный взвешенный
шаг взрослого, зрелого человека, и крещение младенцев считали делом глубоко ошибочным.
Само слово "анабаптист" происходит от греческого "анабаптидзо", что значит –
"перекрещиваю".
Один из первых учителей анабаптизма Леонхард Шимер писал: "Водное крещение –
это подтверждение внутреннего завета с Богом. Это можно сравнить с человеком,
написавшим письмо и желающим запечатать его. Но никто не поставит свою печать,
пока не узнает содержания письма. Кто крестит ребенка, запечатывает пустое
письмо ..."
Как свидетельствует И. Дик анабаптисты различали три вида крещения: крещение
Духом Святым, водное крещение и крещение огненное. [7] В среде анабаптистов начинает
формироваться некоторое представление о роли Духа Святого в жизни церкви и каждого
отдел ьного верующего человека. Вот некоторые суждения такого рода, которые
принадлежат первым проповедникам анабаптизма. "Мы заключили завет с Богом, чтобы
пребывать с ним в одной любви, одном Духе, одной вере и одном крещении..." – так писал
богослов анабаптис тов Амброзиус Шппительмайер в 1527 году. Еще один известный
проповедник анабаптистов Пильграм Марлек писал в 1545 году следующее: "Церковь
Христа состоит из людей, рожденных от Бога. Они носят в своей очищенной плоти и
крови сыновство Божие в единстве Духа Святого, который очистил их умы и
помышления".
Наиболее яркой личностью среди анабаптистов был Валтасар Губмайер. Он родился в
Южной Германии, во Фридбурге в 1480 году. Своими силами и старанием достиг хорошего
образования, в 31 год стал магистром искусс тв, а год спустя – доктором богословия. В 1522
году он принял протестантские взгляды. В 1524 году он женился на Елизавете Гюхлейн,
которая с редкой верностью и мужеством разделила всю его судьбу. В 1525 году в его
взглядах произошла новая перемена – он при нял анабаптизм и был крещен по вере.
Движимый Духом Святым, Губмайер стал проповедовать – и проповеди его были
поразительны. В течение одного года в Моравии он крестил шесть тысяч человек. Много
богословских трактатов было им написано на немецком и латинск ом языках. Основные его
воззрения были выражены в знаменитых 18 пунктах, в которых излагалось абсолютно
евангельское учение.
Путь анабаптистов – путь жесточайших гонений. Государство смотрело на них как на
смутьянов, католики – как на еретиков, реформаты – как на безумных фанатиков. Даже
Лютер и Цвингли требовали для них сурового наказания. Руководители анабаптистов Конрад
Гребель, Георг Блаурок, Феликс Мантц были брошены в тюрьму, а через год Мантца
утопили в реке Лиммат в Цюрихе.

59

Участь лучших сынов Бож иих разделил Валтасар Губмайер.
В 1527 году король Богемии и Моравии Фердинанд Австрийский бросил Губмайера и
его жену в тюрьму, где они в темных и холодных камерах томились девять месяцев. И,
поскольку Губмайер твердо и смело отстаивал свои взгляды, 3 ма рта 1528 года ему был
вынесен приговор: сожжение на костре. 10 марта, когда его вывели на казнь, его жена
призывала его к мужеству и верности Богу. Призывая имя Иисуса Христа, умер Губмайер
посреди пламени... По выражению одного из его врагов, он остался т вердым до конца, "как
непоколебимая скала". А через три дня в Дунае утопили Елизавету Губмайер. Вряд ли знает
история более преданную своему мужу помощницу, более пламенную христианку, более
мужественную женщину.
В январе 1528 года германский император из дал указ – все анабаптисты должны
караться смертью. Но никакие страдания не остановили этого светлого движения – оно
проникает в южную Германию, в Саксонию, ширится к востоку – в Богемию, Моравию,
Австрию, распространяется на запад и на север, приходит в Г олландию.
В Голландии анабаптистов возглавил бывший католический священник Менно
Симонс (1496 – 1561). Его авторитет был так высок, что с 16 века анабаптистов в Голландии
и в других местах Европы стали называть меннонитами. Впрочем, сами они называли себя
иначе – крещенцами. Спасаясь от преследований, анабаптисты из Голландии и Германии
переселяются на восток, оседают на границе Пруссии и Польши, а позднее в 1778 – 1859 г. г.
часть немецких меннонитов переселяется в Украину на Молочные воды, в Хортицу (сей час –
район Мелитополя и Запорожья).
Глубоко в историю анабаптизма уходят корни двух современных больших
христианских деноминаций – меннонитства и баптизма, хотя баптизм в его современном
виде возник позднее – в 19 веке в результате деятельности Иоанна Ге рхарда Онкена и имеет
свою собственную историю.
Реформация шестнадцатого века была поворотным пунктом, отправной точкой
движения к евангельскому первохристианству. И с этой точки зрения Реформация
шестнадцатого века не была сама по себе законченным событи ем, а только началом
длительного процесса реставрации первоапостольского образа вероучения и практики
богослужения.
Христианство обязано анабаптистам тем, что они открыли большую истину крещения
взрослых людей по вере после покаяния и обращения.
"Севеннс кие пророки"
Историческая запись сообщает о неожиданной вспышке массового говорения на
языках, возникшей в 1685 году, после аннулирования Нантского эдикта Людовиком 14.
Гугеноты, наслаждавшиеся религиозной свободой, теперь тяжело преследовались. Многие из
этих французских протестантов бежали в Новую Землю, однако осталась большая группа в
Севеннских горах на юге Франции. Исследуя Новый Завет, они обратили внимание на
учение об исполнении Святым Духом. Они видели видения, слышали музыку и странные
звуки. Эт и преследуемые севеннцы верили, что ангелы приходили к ним на помощь.
Сохранилось свидетельство одного из них, который рассказывал о своих переживаниях так:
"Когда Дух Божий объемлет меня, я ощущаю большой жар в области сердца, иногда
перед этим холодную с трую. Из последнего ощущаю, как Дух образует слова в моих
устах. Всегда ощущаю особую возвышенность от Бога... Я не мог говорить других слов,
как только те, что Дух или Божий Ангел образовывал во мне, используя мой орган
речи". [8]

60

Говорение на языках язы ков выросло в пророческие изречения. Десятилетняя
Изабелла Винсент, которая видела, как королевские солдаты били штыками женщин и детей,
поклоняющихся вместе в своей церкви, в экстазе начала призывать к покаянию, говоря на
патосском языке, единственном, ко торый она знала. Затем её удивительное
пророчествование стало известно в других районах, и люди приходили послушать её. Было
определено также, что временами во время пророчествования она говорила на безупречном
французском с хорошей дикцией. Вскоре по всей Севенне дети начали пророчествовать.
Взрослые также были охвачены этим движением и говорили изречения на французском,
которого они не понимали. Более 300 детей были арестованы и обследованы медицинским
факультетом из Монтпеллиера, одного из лучших европей ских университетов.
Не найдя никакого другого объяснения, их признали фанатиками. Большое
количество молодых "фанатиков" были посланы на галеры или призваны в армию.
Содержание речей, которые дети говорили, не были бы странными, если бы они прозвучали
с ц ерковной кафедры, но то, что они говорили на красноречивом отличном французском,
которого они совершенно не знали, было абсолютно необъяснимо. Вдохновение говорить
приходило к "маленьким пророкам из Севенны" совершенно спонтанно во время молитвы.
Это продо лжалось более 10 лет. Около 1711 года говорение на языках и пророчества
прекратились, вызвав большой резонанс. Граф Шафтесбурский упоминал "севеннский
энтузиазм" в своей "Характеристике людей". Вениамин Франклин описывал
"энтузиастические агитации" своего первого предпринимателя, который был французским
пророком. Когда Конерс Мидлтон говорил, что говорение на языках не упоминалось "во всей
истории с апостольских времён", Весли отрицал это, опираясь на пример "маленьких
пророков". Ричард Балклей, богатый анг лийский барон, обратился в веру через одного
севеннского беженца, приехавшего в Лондон. Он говорил длинные предложения на латыни,
а другой беженец говорил на еврейском языке, хотя никто из них не мог сказать ни единого
слова на этих языках, когда они не бы ли в состоянии духовного экстаза.
Интересно, что среди французских католиков, принадлежащих к движению
янсенистов, сходные переживания и явления имели место в 1731 году. (В некотором смысле
они были похожи на монтанистов, включая практику говорения на ины х языках. Это
движение просуществовало около 80 лет и даже привлекло в свои ряды такого блестящего
человека, как всемирно известный ученый Блез Паскаль, который играл в нем значительную
роль).
Пиетизм
Реформы учения, произведенные Лютером, Цвингли, Кальв ином, не могли еще
вернуть христианство на уровень начала церковной истории. Нужны были реформы уклада
жизни христиан. Нужны были реформаторы второго поколения – реформаторы
христианской жизни. И такие люди появились в 17 веке. В этой связи необходимо отме тить
движение пиетистов (от слова "пиетос" – благочестие), которые сосредоточили центр своей
проповеди на идее "общинной церкви", т. е. церкви, состоящей из живых христиан, ведущих
благочестивый образ жизни и соблюдающих принцип всеобщего священства во вза имной
любви и уважении друг ко другу.
Движение пиетистов возникло в среде лютерано -евангелических церквей Германии и
связаны с именем Филиппа Якова Шпенера и Августа Франкса. Франкс, кроме того был и
большим практиком – под его руководством выростают благ отворительные учреждения:
школы для бедных, больницы, сиротские дома, а также издательство, которое выпускало
Библии, сборники христианских гимнов и другую духовную литературу. Наиболее видным
представителем пиетизма был граф Николай Цинцендорф. Он родился 26 мая 1700 года в
Дрездене, в Германии. В десятилетнем возрасте он попал в сиротский дом, воспитателем
которого был Август Франкс. Там Цинцендорфу были привиты взгляды пиетистов.

61

Впоследствии в имении Цинцендорфа в Саксонии была образована община,
получ ившая название "Гернгут". Эти духовные общины стали рассадником пиетизма в
мировом масштабе. Сосредоточенность на кресте, на голгофской жертве Иисуса Христа
привела гернгутеров к желанию нести слово Божие во все страны – и начало миссионерской
деятельности положил сам Цинцендорф, который отправился в Северную Америку, чтобы
проповедовать Евангелие диким племенам индейцев. Другие гернгутеры направились в
Азию, Африку, на Гренландию... Главное достижение пиетизма состояло в том, что общины
были глубоко христо центричными, проповедь от начала и до конца была об Иисусе Христе.
Под благодатным влиянием пиетизма находились и величайшие композиторы
восемнадцатого века – Иоган Себастьян Бах и Георг Фридрих Гендель.
Еще одним движением, которое представляет большой и нтерес с точки зрения
понимания уровня духовности, было движение квакеров (или друзей). Основателем этого
движения был сапожник Джордж Фокс. Пламенный проповедник Фокс путешествовал по
всей Великобритании и тысячи людей слушали его проповеди. Фокс и его по следователи
создали общину, которая напоминала апостольский образ жизни.
В 1660 году квакеры подали английскому королю заявление, в котором говорилось:
"Мы отказываемся от всех войн и употребления оружия, независимо от того, с какой
целью они применяются; это наше свидетельство перед всем миром. Дух Христа,
которым мы руководствуемся, вовеки тот же, и он не допускает нас сегодня осуждать
зло, а завтра участвовать в нем. Мы твердо убеждены и свидетельствуем об этом
всему миру, что Дух Христа, ведущий нас во всякую истину, не допустит нас никогда
употребить оружие против какого бы то ни было человека или сражаться за царство
Христа или за царство мира сего ". [9]
И своей жизнью, своей деятельностью, квакеры многократно подтверждали дух
своего заявления.
В ср еде пиетистов и квакеров постепенно прояснялась мысль о близости человека с
Богом, приходило сознание возможности близкого общения с Духом Божиим, о радостном
служении христианина в духе и истине. Осознание этих великих истин приходило
постепенно, до некот орой степени непреднамеренно и неосознанно – и в этом постепенном
осознании были нежная и неустанная работа Духа Святого над духом человеческим.
Все дальше отдалялось истинное христианство от ужасающего уровня бездуховности
16 века, все более приближалось к первоапостольскому образу жизни. Пиетические кружки
были образованы не только внутри лютеранских и кальвинистских церквей Германии – они
возникли и в среде англиканской церкви Великобритании. Новым большим шагом в этом
направлении в восемнадцатом веке б ыло возникновение в среде англиканской церкви
движения методизма, неразрывно связанное с именами Джона Весли, Чарльза Весли,
Джорджа Уайтфильда.
Джон Весли и методизм
Два родных брата -англичанина Джон (1703 – 1791) и Чарльз Весли были студентами
Оксфордс кого университета. В университете в 1729 году они создали небольшой
пиетический кружок, целью которого было достижение истинного благочестия. Студенты
занимались изучением Библии, совместной молитвой и взаимным назиданием, за что
получили прозвище "святого клуба". Из -за некоторой методичности в достижении
благочестия членов этого кружка прозвали еще и "методистами". Это прозвище прижилось и
стало названием миллионов верующих, образующих методическую церковь.

62

В 1732 году к этому кружку присоединился Джордж Уайтфильд. В 1735 году братья
Весли направились в Америку для миссионерской деятельности среди индейцев. По пути
они познакомились с гернгутерскими братьями. После возвращения из Америки братья
Весли посетили Германию и провели две недели в Гернгутерской о бщине, где они
всесторонне познакомились с жизнью братьев. Это было в 1738 году.
С энтузиазмом вернулись братья в Англию. Вместе с Джорджем Уайтфильдом они
стали горячо проповедовать Евангелие. Англиканское духовенство запретило им
проповедовать в церкви и тогда они вышли на улицы, собравши еще большее количество
слушателей.
Методистское движение, возникнув из маленького кружка пиетистов – студентов,
стремительно росло, возникали новые церкви, строились молитвенные дома. В церквах
методистов стали пропове довать не только богословы, но и рядовые члены церкви.
Характерной чертой методизма было то, что каждый верующих активно трудился в церкви,
приобретая новые души для Иисуса Христа.
Необходимо подчеркнуть одно очень важное обстоятельство: пиетисты в Герман ии и
Англии как "церковь в церкви" оставалась в лоне реформированных церквей. Их выход из
кальвинистско -лютеранской и англиканской церкви и образование в самостоятельные
деноминации гернгутерских братьев и методистов происходило вынуждено в силу того, что
их не стали допускать к причастию и закрыли допуск к кафедрам. Их проповедь освящения
благочестия, сосредоточенности на Христе была адресована всем желающим, имела целью
быть достоянием всего христианства, по крайней мере – протестантского христианства. Но
далеко не все христиане (даже протестанты!) хотели ее принять.
Методизм привел христианство к самоанализу, самоисследованию, к большему
исканию духовности. Одной из его самых известных доктрин было "христианское
совершенство". Она учила, что, хотя освяще ние является процессом, верующий может
достигнуть такого пункта в этой жизни, где он не будет грешить. Безгрешность не
обозначает, что человек не может ошибаться. Он не становится совершенным в знании или
суждении. Но он может делать все из сердца совершен ной любви и в этом смысле быть
совершенным. Это приобретение полного освящения было названо "вторым
благословением". Сотрудник Весли, по имени Джон Флетчер (1729 -1785), учил, что это
переживание приводит как к освящению, так и к принятию духовной силы. Он назвал это
переживание "крещением Духом Святым". Часто во время методистских богослужений люди
кричали, стонали, рыдали и произносили непонятные звуки. Это абсолютно соответствовало
хорошему духу того времени, соответствовало общей тенденции движения христ иан к
образцу первоапостольской церкви. То в одном месте, то в другом случались чудесные
излияния Духа Святого.
Большим открытием христианства девятнадцатого века была истина второго
пришествия Иисуса Христа и истина исцеления тела, что привело к образова нию адвентизма
и так называемой "христианской науки".
Основателем адвентизма (от латинского слова "адвентус", что значит "пришествие")
является американский фермер Вильям Миллер. Он родился в 1782 году в США, в штате
Массачусетс в баптистской семье. Читая Священное Писание, он открыл, что Иисус Христос
должен придти на землю за своей церковью, что следует ожидать великого дня восхищения
церкви. Сегодня это кажется невероятным, но это непреложный факт – вплоть до
девятнадцатого века в христианстве не пропов едовалось о втором пришествии Иисуса
Христа. Не проповедовалось со времен апостольского периода.

63

К сожалению, Вильям Миллер впал в крайность, высчитывая точный день второго
пришествия. По его подсчетам, это должно было произойти 21 марта 1843 года, о чем он
громогласно возвестил своим слушателям. Второго пришествия, естественно, не произошло
и многие сторонники Миллера отвернулись от него. Миллер свои исчисления прекратил, но
некоторые его ученики продолжали и в дальнейшем вести расчеты точной даты пришест вия.
В 1845 году Миллер и его сторонники были исключены из баптистских церквей и
образовали самостоятельную церковь адвентистов.
Впоследствии на движение адвентистов оказали большое влияние Джозеф Батс и
Елена Уайт, которые привнесли в адвентизм празднов ание субботнего дня и "гигиену
питания". Но исторически значимая для всего христианского мира роль адвентизма состояла
в открытии и провозглашении учения о втором пришествии Иисуса Христа.
Возникновение "Христианской науки" связано с именем Мэри Бекер Эдд и. Она
родилась в 1821 году в США, в штате Нью -Гемпшир. Многие годы она страдала тяжелейшей
болезнью, причем ее болезнь прогрессировала и причиняла ей большие страдания. Пережив
чудесное исцеление, она серьезно задумалась о проблемах болезни, веры и исцеле ния. Она
обратила внимание не только на то, что Бог посылал чудесные исцеления людям в прошлом,
но также и на то, что Евангелие содержит в себе обетования Иисуса Христа для всех времен
в отношении возможности таких знамений и чудес по вере людей.
В 1875 г оду она обнародовала свою книгу под названием "Наука и здоровье с ключом
к Священному Писанию". В 1892 году Мэри Бекер Эдди организовала первую общину из
своих единомышленников. Эта община получила название "Общество христианских
ученых", а само движение с тали именовать "Христианской наукой".
Многое в "Христианской науке" является спорным и неприемлемым. Но чрезвычайно
важно само по себе открытие и восстановление истины Божией о возможности чудесного
исцеления тела через веру в силу Иисуса Христа.
Таковы, в общих чертах, главные вехи нового познания о Священном Писании и воле
Божией, которое приобрела церковь в период после Реформации шестнадцатого века. Это
время характеризуется постоянным прогрессом познавания и усвоения забытых или
полузабытых истин Биб лии, постепенным отказом от мертвого догматизма церковной жизни
той мрачной эпохи, когда церковь "имела лицо как человек". Это были шаги к
первохристианству. Церковь освобождалась от гнетущего груза бездуховности,
пробуждалась и оживала, впитывала капли жи вительного дождя благодати, расправляла на
взлете крылья, становилась подобной "орлу летящему".
"Великое пробуждение"
Предысторию пятидесятнического движения в Америке нужно видеть в так
называемом Великом пробуждении, в отношении которого американский и сследователь В.Л.
Паррингтон замечает, что "великое пробуждение в основных чертах представляло собой
возвращение к прошлому с его восторженной экзальтацией..." [10]
Это большое движение зародилось в среде раннего американского методизма в 1734
году и было вызвано проповедью конгрегационистского проповедника Джонатана Эдвардса
(1703 -1758), а также активной деятельностью гернгутеров, братьев Весли и Джорджа
Уайтфильда. Постепенно это движение дифференцировалось на два крыла – образовались
церкви методистов и многочисленные группы верующих, которые впоследствии стали
называться "движением святости". На этом "движении святости" следует остановиться
подробнее.

64

Проповедуя необходимость христианского возрождения Джонатан Эдвардс развивал
те мысли, которые были пр исущи монтанизму – о личном, непосредственном общении
человека с Богом, о внутреннем озарении. Уместно привести одно из высказываний
Эдвардса на эту тему. В 1734 году в своей проповеди он говорил, что "существует такое
явление, как духовное и божественное озарение, непосредственное, ниспосылаемое душе
Богом и отличное по своей природе от всего того, что достигается естественными
средствами". [11]
Вторая волна "великого пробуждения" прокатилась по всей Америке с 1739 до 1743
года. Через проповедь Джоржа Уай тфилда пробуждение распространилось по всем
американским колониям. В то время Эдвардс читал известную проповедь "Грешники в руках
разгневанного Бога". В протестантском мире Джонатан Эдвардс считается одним из
величайших богословов своего времени.
Нужно ск азать, что это было характерно не только для Америки, но и для Европы.
Уже упоминались случаи массового принятия Духа Святого в Англии и Шотландии. В
девятнадцатом веке с проповедью "освящения" и крещения Духом Святым как
самостоятельного явления, отличног о от возрождения, выступает уже целая плеяда
виднейших проповедников, как например, Чарльз Свивуд, Кемпбел Морган, Пирсал Смит,
Пенн Льюис и другие. Они проповедуют об освящении и крещении Духом Святым во
многих странах, на эти же темы читались рефераты на всемирно известных
общехристианских конференциях в Блонденбурге (Германия) и Кесвике (Англия).
Говоря о том, что происходило с людьми в этом "движении святости", Эдвардс
написал следующее: "Это чувство быстро распространилось через зал. Казалось, что
нек оторые охвачены ощущением величия и славы небесной и ощущением любви,
радости, похвалы и сострадания. А другие были охвачены беспокойством из -за своего
греховного состояния. В результате этого весь зал был полон криков, обмороков и тому
подобного" . В друго м месте он продолжает рассказывать о переживаниях людей на
собраниях, которые он проводил, такие детали: "Очень часто бывало, что дом полон
криков, обмороков и конвульсий либо из -за беспокойства, либо из -за радости. Часто
некоторые люди были так охвачены, что они не могут идти домой, а ночуют на том
месте, где они были… Человек, осознав свою греховность, может смеяться или плакать
после того, как он освобождается от осуждения и контроля греха" . Имели место и
совсем необычные переживания, о которых также рас сказывал Эдвардс: "Иногда бывало,
что люди лежат в каком -то трансе даже сутки, не осознавая окружающего, а как
будто находясь на небе и там видя славное и прекрасное".
Когда некоторые церковные лидеры того времени критиковали его, Эдвардс отвечал:
"нельзя судить о деле на основании того, как оно влияет на тела людей, т. е.
появляются слезы, дрожание, стоны, крики, или когда тело теряет силу. Нельзя
оценивать это влияние как положительное или отрицательное на основании того,
только, как человеческое тело ре агирует на него, потому что Библия не дает нам
такого правила".
Эти мысли развивались и после смерти Джонатана Эдвардса в многочисленных
группах верующих движения святости. В этой среде все более зреет мысль о необходимости
крещения и исполнения Духом Свя тым по примеру первоапостольской церкви.
Известно, что в 1854 году в Соединенных Штатах Америки один церковный
старейшина говорил в собрании на незнакомом языке, а второй истолковывал его речь.
Например в 1873 году на собраниях, которые проводил Дуайт Муд и, было сошествие Духа
Святого со знамениями иных языков и имело место массового говорения на иных языках.
[12] Свидетельство великого проповедника Чарльза Финея включало признание факта, что:

65

"излияние Святого Духа было иногда таким мощным, что человеческ ая плоть не
выдерживала и сокрушалась. Люди буквально падали" . [13] В 1875 году пережили
крещение Духом Святым со знамением иных языков один американский пастор по имени
Р.Б. Свен и его жена. В 1879 году в Провидансе и Арканзасе (США) люди говорили на
незн акомом языке, не зная, что с ними произошло. В Швейцарии в 1880 году случилось
необыкновенное явление – группа людей, среди которых была Мария Герберт, мелодично
запела чудесную песню на незнакомых языках. [14]
Это плод деятельности великих проповедников.
Но совершенно невероятно другое: именно в это время подобные случаи исполнения
Духом Святым со знамениями иных языков были отмечены и в других местах, где этих
великих проповедников не было и не могло быть. Божия благодать именно в такой форме
изливалась на людей в глубине России, в 1880 году необыкновенные события стали
происходить в горном селении Кара -Кала в Армении. [15] Отмечены такие происшествия в
1879 году во время пробуждения в Эстонии.
Едвард Ирвинг и Новоапостольское Движение
В течение истори и церкви случаи излияния Духа Святого в силе, с чудесами и
знамениями были отмечены многократно. По мере духовного роста верующих, их познания,
по мере приближения церкви к первохристианству, таких случаев происходило все больше и,
наконец, стали наблюдать ся факты массового излияния Духа Святого на верующих людей.
В начале девятнадцатого века наиболее известными действиями в плане
харизматических проявлений были события в Англии и Шотландии. Они связаны с именами
служителей англиканской церкви Эдварда Ирви нга и Кэмпбелла.
Эдвард Ирвинг родился в южной Шотландии 4 августа 1792 года. Первое время он
работал учителем и также изучал иностранные языки. Затем он получил богословское
образование в Эдинбурге и стал служителем и пастором пресвитерианской церкви в
Лондоне. Много лет изучая пророчества в Библии, он пришел к выводу, что церковь
нуждается в обновлении и проявлении даров Духа Святого. Он считал, что в церкви таких
проявлений нет по той причине, что об этом никто не говорит. Ирвинг образовал
молитвенные г руппы для специальных молитв о приобретении силы Духа Святого и
обновления духовных даров. С 1821 года он стал пламенно проповедовать в Лондоне,
обращая внимание своих слушателей на необходимость исполнения Духом Святым. Иногда
он приезжал для проповеди на родину в Шотландию. После серии богослужений,
проведенных Ирвингом в Шотландии, люди там начали получать духовные дары, в
частности говорение иными языками. В 1830 году одна женщина по имени Мэри Кампел,
неизлечимо больная туберкулезом, во время молитвы н еожиданно стала говорить на иных
языках. Это было расценено как крещение Духом Святым со знамением иных языков.
Одновременно она заявила, что получила полное исцеление от своей тяжелой болезни.
Подобный опыт говорения на иных языках пережили и многие други е верующие той
общины в Лондоне, где был пастором Ирвинг, а вслед за этим подобное движение началось и
в других городах Англии.
В это время в Шотландии проповедник Кэмпбелл стал проповедовать о
необходимости Новой Пятидесятницы, о необходимости крещения Д ухом Святым, как во
дни апостолов. Вдохновленные его проповедью многие верующие люди стали горячо
стремиться в своих молитвах об излиянии Духа Святого и его даров. Известно, что 21 марта
1830 г. в Шотландии в деревушке Феринкерри многие верующие имели особ енные
переживания, причем сообщалось о говорении на иных языках, пророчествах и чудесных
исцелениях.

66

Англиканская церковь осудила это движение и решительно от него отмежевалось. В
1833 году Ирвинг и Кэмпбелл были отлучены от церкви – и харизматическое дви жение в
Англии и Шотландии постепенно сформировалось в самостоятельную, так называемую
Новоапостольскую церковь. Основанная Ирвингом новая деноминация верила в проявление
духовных даров. Однако сам Ирвинг не занимал важного места в этой группе церквей,
пос кольку сам он не обладал харизматическими дарами. Постепенно это движение ослабело,
претерпело разделение и широко не распространилось. Однако служение Ирвинга и
Кэмпбелла стало важным примером для дальнейшего пятидесятнического движения. Умер
Ирвинг в 183 4 году.
Новоапостольская Церковь, созданная Ирвингом и его последователями, была
описана исследователем Счефом в "Истории Апостольской Церкви", подчеркивая тот факт,
что говорение на языках продолжалось в отдельных группах вплоть до 1879 года.
Организацио нная структура церкви оставалась сложной, возглавлялась "12 Апостолами", но
когда в 1901 году последний из "12 апостолов" умер, преемников не нашлось, и члены
церкви рассеялись по другим церквам.
Движение Святости и Движение Высшей Жизни в Кесвике
С 1867 г. в методистских церквах в США началось так называемое пробуждение
святости. Проводились собрания на открытом воздухе. Там люди спали в палатках и
присутствовали на богослужениях по несколько дней. Иногда собиралось свыше 20 000
человек. В течение этих с обраний тысячи людей утверждали, что получили "второе
благословение" или "полное освящение". Сообщение об этом движении свидетельствует, что
"в то время, как пастор проповедовал, Божья сила сходила и людей; люди, падая на пол,
говорили иными языками".
В 1 875 году учителя из движения святости Роберт и Хана Смит, а также Вильям
Вордман провели в Англии конференцию по учению "второго благословения" в городе
Кесвик, которая стала известной как "Движение Высшей Жизни". Туда собиралось много
людей из разных мест . Учение на собраниях в Кесвике отличалось от учения в Америке тем,
что ударение было сделано не на "второе благословение" как приобретение святости, а на
"второе благословение" как приобретение силы для служения.
Новые акценты Движения Высшей Жизни начал о влиять на движение святости в
Америке. Учителя в Америке в своем учении перенесли ударение на силу Духа Святого.
Среди таких учителей были А. Б. Симпсон и А. Ж. Гордон. Они оба также учили о
Божественном исцелении и пришествии Христа в период до Великой скорби. Учение
Симпсона (1843 -1919) суммируется выражением "четырехкратное евангелие", которое
состоит в учение о Христе, как о Спасителе, Освятителе, Исцелителе и Грядущем Царе. Он
верил, что все, что написано в книге Деяний должно происходить в церкви в настоящее
время. Он также учил, что со времен Реформации Бог обновляет церковь и восстанавливает в
церкви все аспекты духовной жизни. Он ожидал, что будет "поздний дождь" на церковь, т. е.
великое пятидесятническое пробуждение, и считал, что он сам живет в начале этого времени.
Симпсон основал деноминацию "Христианский и Миссионерский Союз", которая верила в
крещение Духом Святым, Божественное исцеление, духовные дары и делала ударение на
евангелизации мира.
Движение святости, собрания в Кесвике и деятельн ость таких учителей как Симпсон
распространяли учение о крещении Духом Святым с ударением на духовных дарах и
Божественном исцелении. И именно по этой причине большинство известных ранних
пятидесятников так или иначе происходили из движения святости или им ели к нему
отношение.

67



Эван Робертс и пробуждение в Уэльсе
Эван Робертс (1878 -1951) родился в Уэльсе, в Великобритании. В течение одного года
учился Библейском институте. В возрасте 26 лет он стал утверждать, что получил несколько
особенных откровений о т Бога и принял крещение Духом Святым. Он вернулся в Уэльс и
начал проводить еженощные богослужения, которые стали неожиданно многолюдными.
Огромные массы людей потекли в церкви. Эван Робертс и некоторые другие его сотрудники
ходили по церквам и очень акти вно проповедовали.
Пробуждение в Уэльсе действительно имело феноменальное значение для общества
того времени и в значительной мере изменило образ жизни целой страны. Документальным
фактом является то, что церкви были переполнены на каждом богослужении, ко личество
преступлений резко уменьшилось (из -за чего штат полиции заметно сократили), алкоголизм
исчез, питейные заведения закрывались в целой округе, а проститутки или же оставляли свое
ремесло, или же переезжали из Уэльса в другие места.
В своей проповед и Эван Робертс подчеркивал крещение Духом Святым и проявление
духовных даров. Это пробуждение продолжалось с 1904 по 1906 гг. Согласно некоторых
свидетельств, 100 000 человек были обращены к Господу.
Влияние этого пробуждения на зарождающееся пятидесятнич еское движение было
огромным. Некоторые важные будущие пятидесятнические лидеры, такие как Дональд Джи,
Георг Джефрис и Стефан Джефрис, обратились во время этих служений. Сознательно или
несознательно ранние пятидесятнические руководители учились на богосл ужениях в Уэльсе,
как организовать и проводить пятидесятнические служения. Исключительно
примечательным было то, что идеи и дух движения в Уэльсе стали проникать в Калифорнию,
подготовив почву для всемирного современного пятидесятнического движения, которо е
возникло в Калифорнии, в Лос -Анжелесе – и оттуда стало стремительно распространятся по
всему миру.
6. Возникновение современного пятидесятнического движения.
Именно Америке суждено было стать колыбелью пятидесятничества. Первой
пятидесятнической деноми нацией является "Церковь Божья". История ее возникновения
следующая. К "движению святости" примыкала маленькая церковь, которая состояла, как
свидетельствует американский исследователь Д. А. Гарден в своей книге
"Пятидесятнические церкви Америки", [16] из "неудовлетворенных методистов и баптистов
в восточной части штата Теннесси и в западной части Северной Каролины". Эта церковь
возникла в 1886 году, ее руководителями были Р. Г. Спенинг и В. Ф. Бриант. В течение
девяти лет в этой церкви звучали проповеди об освящении, об общении церкви с Богом, об
исполнении Духом Святым. В 1896 году, как пишет Д.А. Гарден, после усиленных молитв,
церковь "испытала внезапную вспышку крещения Духом Святым". [17] Это, как и в
апостольские времена сопровождалось говорением на и ных языках, пророчествами,
исцелениями. Радость верующих было трудно описать: они воспринимали это как
возвращение Пятидесятницы. Молва об этом прошла по многим общинам, прежде всего в
"движении святости". Так было положено начало пятидесятническому движен ию в
Соединенных Штатах Америки. Количество пятидесятнических церквей быстро росло. В
1903 году они объединились в союз "Церковь Божья", во главе которого встал А. Д. Томcон,
который и находился на этом посту бессменно до самой своей смерти в 1943 году. В 1908

68

году было создано "Главное управление церкви Божьей"", которое находится в Кливленде,
(Теннесси, США) по адресу Байбл Плейс, 303.
(Забегая вперед, следует упомянуть, что известный миссионер этого
пятидесятнического Союза Иван Алексеевич Герис (Герасе вич) внес чрезвычайно большой
вклад в пятидесятническое движение на территории Западной Украины. Под его
руководством был создан – с центром в г. Кременец на Волыни – союз пятидесятнических
церквей в 1924 году).
Через некоторое время в союз "Церковь Божья " входили уже не только американские
общины. Благодаря большой активности проповедников, миссионеров церкви этого союза
были созданы в Китае, Индии, в Египте и других странах.
Однако подлинный триумф, наибольший расцвет пятидесятнического движения
начинае тся с событий в городе Лос -Анджелесе в 1906 году.
Чарльз Пархам (1873 – 1929)
Чарльз Ф.Пархам был молодым методистским проповедником в городе Топика (штат
Канзас, США). В детстве он часто болел, иногда очень серьезно, но выжил и стал
убежденным последова телем доктрины Божественного исцеления. Стал служителем церкви
в 21 год. Пархам принадлежал к движению святости, он верил, что вскоре начнется время
всемирной евангелизации и считал, что необходимо иметь особую силу Духа Святого для
осуществления этой рабо ты. Ему было известно, что иногда миссионеры проповедовали
сверхъестественно на языках, которых они никогда не учили и не знали. Пархам пришел к
выводу, что говорение иными языками — это признак крещения Духом Святым.
Впоследствии он открыл библейскую школ у для подготовки миссионеров с целью глубокого
изучения Священных Писаний, в которой был учителем и учеником одновременно. Для этой
цели был снят дом у одного из жителей Топики по фамилии Смит. Это был несколько
странный дом – первый этаж был великолепно о тделан, но для отделки второго этажа
средств у хозяина не хватило и дом был закончен самым дешевым способом. Именно в этом
доме, которому жители Топики дали ироничное прозвище "причуды Смита" размещалась
Библейская школа, в которой стало учиться примерно с орок человек.
В Библейской школе Пархама темой коллективных исследований в Библии стал
вопрос о действии Духа Святого в человеке. Ч.Ф. Пархам и его единомышленники пришли к
выводу о необходимости крещения Духом Святым со знамением иных языков, как во врем я
Пятидесятницы, и стали ревностно молиться Господу о крещении Святым Духом. Молодая
девушка по имени Агнес Озман попросила Пархама, чтобы он возложил на нее руки, и когда
он это сделал – словно Петр в самарийской общине – Дух Святой сошел на девушку – она
стали говорить на иных языках. Это было 31 декабря 1900 года в 7 часов вечера. Излияние
Святого Духа на верующих продолжалось и в последующие дни все в более и более
массовой форме. 3 января сам Ч. Пархам и многие другие проповедники из различных
церквей – ученики иблейской школы – были исполнены Духом Святым со знамением иных
языков.
Пробуждение, начавшись в стенах Библейской школы стало распространяться по
церквам, но этому движению ожесточенно сопротивлялись церковные руководители – и
двери молитвенных домов стали закрытыми для Чарльза Пархама и его друзей. И тогда они
стали проповедовать на улицах. Свое служение они назвали Вестью Полного Евангелия.
Летом 1901 года школа закрылась, Пархам поселился в другом городе и продолжал
свое служение как евангел ист. В 1903 г. Пархам провел серию собраний в городе Галина
(штат Канзас), которые были очень успешными для него. После этого Пархам открыл ряд

69

церквей, которые он назвал "Апостольская Вера". В 1906 году у Пархама было около 10 000
последователей. На его б огослужениях иногда присутствовало 6 -7 тысяч человек.
В 1903 году Чарльз Пархам получил от Господа дар исцеления. Во время его
проповедей многие люди обращались к Господу, некоторые были исцелены от своих
болезней или пережили крещение Святым Духом. И все -таки большого успеха еще не было.
В 1905 году Пархам открыл новую Библейскую школу в Хьюстоне (Техас), в которую
одним из первых поступил также проповедник -негр из церкви методистов Вильям Д.
Сеймур. (с его благословенным именем связано начало массового распространения
пятидесятнического учения. В стенах этой школы Сеймур приобрел познания о работе
Святого Духа, пережил свою собственную радостную Пятидесятницу.
Вильям Сеймур (1870 – 1922) и пробуждение на Азуза -Стрит
Негр Вильям Сеймур был сыном бывших рабов, воспитан в баптистской церкви. В
1903 году Вильям Сеймур переехал в Техас и присоединился к церкви "движения святости",
которая "ожидала излияния Духа Святого перед пришествием Христа". В то время Сеймур
заболел и ослеп на один глаз от этой болезни. Впоследствии он стал пастором. Когда Пархам
открыл свою школу в Хьюстоне Сеймур хотел поступал в нее. В то время в американском
обществе официальные законы запрещали черным людям учиться или ходить в одну церковь
с белыми. Для Сеймура нашли "соломоново" р ешение – ему разрешили слушать лекции
Пархама в соседней комнате за открытой дверью.
В том же 1905 году проповедник баптистской церкви Лос -Анджелеса Джозеф Смолл,
лично бывавший на собраниях Эвана Робертса в Уэльсе, начал проводить собрания
подобного рода в Лос -Анжелесе и пригласил на помощь В. Сеймура из Хьюстона. С
небольшой группой верующих (в основном они состояли из негров) они уединились в одном
доме для молитвы об исполнении Святым Духом. 8 апреля 1906 года один негритянский
мальчик стал говорить на незнакомых языках, а на следующий день во время проповеди
благодать Божья в великой силе сошла на все собрание, верующие стали говорить на
незнакомых языках и пророчествовать, прославляя Господа. это стало массовым явлением,
Этот день – 9 апреля 1906 года вошел в церковную историю как начало современного
пятидесятнического движения, хотя, как было отмечено, отдельные случаи харизматических
проявлений, в том числе и говорение на иных языках, случались во все времена, и особенно
нарастали к концу девятнадцат ого столетия, приведя к образованию пятидесятнических
церквей.
В Лос -Анджелесе загорелся неугасимый огонь пробуждения. Церковь пятидесятников
была открыта на улице Азуза (Азуза -стрит, 312) – и она стала центром движения
пятидесятников. Богослужения проход или три раза в день, а на верхнем этаже, (точнее
сказать – в мансарде), сменяя друг друга, верующие несли молитвенную вахту 24 часа в
сутки и только во время проведи молитвенники спускались вниз. Постоянное пробуждение,
при явных чудесах и знамениях в силе Святого Духа продолжалось там в течение трех лет –
до 1909 года.
Впоследствии Джон Шерилл писал: "Никто не знал в то время, что улица Азиса
приобретет столь славное имя. Здесь, в этой отремонтированной конюшне, шло
пробуждение, которое даст вспышку прояв ления духовных даров в разных местах
света" [18]
К "миссии Азуза", как стала называться эта церковь, примкнули и исполненные
Духом Святым армяне, которые незадолго до этого под водительством Духа Святого
переселились в Калифорнию из Армении (подробнее об этом – в следующей главе).

70

"Миссия Азуза" стала известна во всем мире. Сюда приезжали люди разных
национальностей, разного цвета кожи из многих стран мира. Отсюда они возвращались в
свои общины как миссионеры Пятидесятницы. Спустя 2 года в одном только го роде Чикаго
было 12 миссионерских пунктов. Проповеди проводились даже на улице в палатках (уже в
1907 году было 115 палаток, некоторые из них имели 1.000 посадочных мест). Начал
издаваться журнал "Апостольская вера", стали образовываться пятидесятнические общины
под различными названиями: "Церковь Божия", "Апостольская церковь" и т. д.
Пробуждение сильно повлияло на окружающих. Люди с Азуза -стрит разъехались по
всей Америке, проповедуя и основывая новые церкви.
"Великое откровение Божие должно было стать достоянием всего мира" – движимые
этим девизом, многие миссионеры отправлялись за океан. Была уверенность, что
полученные языки действительно существуют в других народах, как это было в дни
Пятидесятницы в апостольское время. Основываясь на этом, многие пя тидесятники стали
миссионерами, надеясь общаться с людьми других национальностей при помощи дара иных
языков. Люди уезжали из Азуза Стрит, чтобы проповедовать по всему миру – в Китай,
Японию, Филиппины, Индию, Южную Африку, Египет. Многие говорили, что во время
богослужения слышали голос, который называл название неизвестного им города или
региона. Первыми пятидесятническими миссионерами были как новые люди, которые
чувствовали в себе призыв к миссионерской работе, так и опытные миссионеры, которые
посетили Азуза Стрит и получили новое вдохновение. Первые миссионеры отправились в
Индию. В Индии был отмечен интересный факт: местная девушка молилась о пробуждении в
Ливии на арабском языке, которого никогда не слышала. Миссионерская работа в Китае
началась в 19 07 году. Однако и в Китае и в Индии и в других местах многие миссионеры -
пятидесятники пережили много трудностей и разочарований, когда выяснилось, что
полученные языки вовсе не были языками местных народностей.
Выдающийся миссионер пятидесятнического всем ирного союза церквей Густав
Герберт Шмидт впоследствии кратко подводил итог волнообразным пробуждениям
динамичной Реформации, говоря:
"В дни Пятидесятницы чудесно зародилась и расцвела Церковь
Христова. Затем она постепенно стала отходить от Божественного плана
развития и, опускаясь все ниже, достигла в средние века предела своего
падения. С тех времен начался подъем из глубин падения через различные
пробуждения. Бог давал людям открывать одну истину за другой, которые до
сего времени были закрыты и засыпа ны мусором суеты, так:
а) Реформация открыла истину оправдания верой, а не делами.
б) Баптизм открыл истину крещения после покаяния и уверования.
в) Чарльз Весли провозгласил истину освящения.
г) Позднейшие религиозные движения обнаружили и превознесли
истину второго пришествия нашего Господа Иисуса Христа.
д) Затем открылась истина исцеления тела.
е) И, наконец, движение Святой Пятидесятницы торжествующе
шествует по всему миру, возвещая истину крещения Святым
Духом, а чудеса и знамения сопровождают п роповедь этой
истины.
Заключительная стадия развития общины христовой должна быть так
же чудесна, как и начало ее". [19]
Сбалансированность практики церковной жизни и пятидесятнической
теологии

71

Нужно сказать, что в раннем пятидесятническом движении в не которых церквах
имели место и определенные крайности, вполне понятные и обычные, впрочем, как
чрезмерное акцентирование своих отличительных богословских особенностей. Было это со
всеми новыми движениями в христианской истории. Для пятидесятников это выража лось в
чрезмерном акцентировании на говорении иными языками, увлечении пророчествами и
искушении смотреть на других верующих как на "не духовных" по той только причине, что
"они не говорят на иных языках". Имели место и более радикальные заблуждения, котор ые
состояли в отождествлении рождения свыше с крещением Духом Святым и печально
известными заявлениями типа того, что "баптисты не спасаются", потому что "не имеют
Духа Святого". Для богословской чистоты пятидесятнического учения, для сохранения его
от пер егибов, искажений и – в конечном счете – от дискредитации имел большое значение
важный документ, под которым стояли подписи 32 руководителей разных
пятидесятнических церквей. Заявление подписали такие руководители пятидесятников как
Бильд, Бусалла, Думбек, Эдель, Эйк, Фримель, Гензихен, Гейер, Гаусман, Гордон, Гумбург,
Янушек, Капер, Кланн, Клейн, Куш, Леттау, Магданц, Пауль, Регели, Рейман, Ширкс,
Слибиц, Шульте, Шульц, Штальдер, Штелльмахер, Фогет, Фитхер, Велер, Биттман,
Зиммерман и др. Этот документ был принят осенью 1910 года на пятидесятнической
конференции в Вандсбурге и по этой причине получил название Вандсбургского заявления.
Этот важный документ стоит привести полностью.
ВАНДСБУРГСКОЕ ЗАЯВЛЕНИЕ
пятидесятников, принятое на Конференции в Вандсбурге осенью 1910 г.
На собраниях в Патмосе и Вандсбурге дорогие братья, которым дорого единство
народа Божьего и дело Христа, сообщили, на основании собственных наблюдений,
нижеследующие печальные факты, которые были замечены в разных местах, в наших
местах:
а) Некоторые наши братья и сестры утверждают, что дорогие, благословенные
Господом дети Божии, не имеют в себе Духа Святого, потому что они не получили
дара языков и других даров. Даже руководящие братья допускали подобные
неправильные утверждения.
б) Дру гие же, получившие дары Духа, стали вследствие этого, превозноситься, как
будто бы, благодаря этому, они стоят духовно выше и являются, если можно так
выразиться, христианами первого класса.
в) Ещё другие думали, что раз они получили те или другие дары Ду ха, то они имеют
такое руководство Духа, что им больше нечего получать от других и что они могут
даже действовать против ясных указаний Писания.
г) Другие употребляли духовные дары в духе партийности там, где братская любовь и
мудрость никогда бы не допус тили этого, и позволяли себе лукавство, неискренность
и грубые крайности.
д) Многие, наконец, недостаточно осознавали свои собственные ошибки и ошибки
других, и даже приукрашали их. К тому же они грешили ещё тем, что смотрели на
указывающих на эти ошибки не как на своих друзей, а как на своих врагов.
Подобные явления причиняют нам великую скорбь и мы признаем в них и свою вину.
Поэтому мы старались давать соответствующие наставления, как на наших последних
конференциях, так и в нашем журнале "Приветы Пяти десятницы". И так как мы сознаем, что
мы ответственны за все эти явления, то мы приносим покаяние в каждом упущении и
ошибочном шаге, которые мы допустили из -за недостаточного поучения, познания или по
другой причине. Ввиду важности дела и ради братской лю бви мы ещё раз пользуемся
случаем, чтобы сердечно просить наших дорогих братьев и сестер вместе с нами принести
покаяние за подобные печальные явления и отказаться от них совершенно. Нижеследующие

72

пять положений, которые будут ответом на вышеприведенные пя ть пунктов, могут помочь
нам в нашем решении отказаться от указанных неправильных действий, и мы просим, во имя
Христа, уделить им должное внимание.
1. Все истинные дети Божии, которые умерли со Христом и получили Его жизнь через
Духа Святого, имеют согла сно 1 Кор. 12, 13 и Рим. 6 гл. крещение Духом.
2. Духовные дары, сами по себе, не означают ни крещение Духом, ни более глубокого
исполнения Святым Духом (1 Кор.13:1; Мф. 7:20 -23).
В нашем положении перед Богом решающими являются не духовные дары, а жизнь и
хождение в Духе. (Галат. 5:16 -25).
3. Мы не должны свой взор прежде всего устремлять на дары, или мудрость сверх
написанного в Писании, но главным для нас должно быть прославление Христа
(Галат. 6:14), преображение в Его образ (2 Кор. 3), умение в смир ении слушаться
(Иаков. 3:17), истинное служение Богу (Рим. 12:1 -2; Иак. 1:27 и др.), спасение
человеческих душ (Мф. 20:28) и приготовление к пришествию Христа (1 Иоан. 3:3).
4. Где духовные дары считаются самым важным делом, там нарушается единство духа
со всем народом Божиим. Духовные дары даются для служения всем. С
благословением они могут употребляться только тогда, когда верующие не ставят
себя выше других и не навязывают их. Всякое ухищрение и неискренность должны
отпасть, как принадлежащие к области тьмы.
5. Не будем приукрашивать совершенных нами ошибок. Будем искать прощения за
них и освобождения от них. Нам принадлежит никому не давать соблазна. Будем
поэтому готовы выслушивать истину от каждого (1 Кор. 10: 32).
Вандсбургское заявление провозгла шает главные принципы, главные черты здравого
учения пятидесятников. Дух этого заявления актуален и сегодня. О том, насколько непросто
было среди общего энтузиазма и воодушевленности, среди восхищенных чувств и
впечатляющих переживаний, держать баланс с Но возаветной трезвой теологией действий
Святого Духа, свидетельствует и проповедь известного проповедника Ф. Кларка, участника
знаменитого пробуждения в Уэльсе в 1904 -1905 гг. В журнале "Сеятель истины", который
редактировал очень близкий к пятидесятникам ши роко известный христианский деятель
Вильям Фетлер, впоследствии была опубликована проповедь Кларка, которую он говорил в
1913 году. Проповедь называлась "О крещении Духом Святым" и в ней проповедник
взвешенно говорил следующее:
Некоторые полагают, что дос таточно одного обращения, и что другого никакого
переживания не требуется. Но многие из великих проповедников Евангелия убедились и на
деле испытали, что человеку нужны особые переживания, т. е. надо умереть для себя,
чтобы приносить плод. Муди это пережил , поэтому и стал одним из благословеннейших
благовестников. Д -р Торрей, знаменитый толкователь Библии, писатель и проповедник,
тоже пережил – и стал благословением для многих. Гудсон Тейлор пережил то же самое и
стал великим человеком в истории. И я хочу о ткровенно сказать, что ни один из этих
великих мужей Божиих, будучи крещеными Святым Духом, не говорили на незнакомых
языках. Если приходят люди и говорят, что вы не имеете Святого Духа, потому что не
говорите на незнакомых языках, то знайте — они не правы . Я пережил крещение Святым
Духом в 1904 г., за шесть недель до начала пробуждения в Уэльсе. Я не заговорил на иных
языках, но Бог употребил так мой родной язык, что в течение шести недель обратилось
двадцать тысяч человек. Да и все известные руководители этого великого пробуждения не
говорили на других языках, а лишь на своем языке, который Бог дал им раньше, открывая
свои великие истины.

73

Одна девушка, спасенная в Уэльсе, была послана в Индию миссионеркой. Она вполне
отдалась Христу, распяла своего ветхог о человека и получила крещение Святым Духов. Она
не кричала, не билась, не неистовствовала, но, получив силу свыше, принесла себя в жертву
живую ради возвещения Евангелия язычникам. В 1906 г. она поехала в Индию. Она не знала
индийского языка и они не пони мали её языка. Но она, облеченная в силу Святого Духа,
начала молиться с такой силой, что объединила в молитве всех миссионеров, прибывших в
Индию до неё. Они молились о спасении этих язычников. Эта девушка не говорила на
незнакомом языке, но она при креще нии Святым Духом получила особый дар молитвы. Она
так усердно молилась об излиянии Святого Духа, что вскоре все миссионеры получили
особую силу свыше. Потом они объединились в молитве о язычниках и вышли на работу
среди них. В ответ на молитву этой девушки , не знавшей ни слова по -индийски, началось в
Индии великое пробуждение. В течение шести месяцев уверовало и обратилось ко Христу
60.000 язычников. Притом, ни эта девушка, ни другие миссионеры не говорили на
незнакомых языках. Но через крещение Святым Духо м они получили великую силу —
жертвовать собою ради спасения бессмертных душ.
Слух о пробуждении в Индии дошёл до Кореи. Д -р Моффат, работавший вместе с
Торреем, услышал тоже об этом пробуждении. Я лично знал эту девушку, поехавшую в
Индию. Был я знаком т акже с д -ром Моффатом.
В Корее д -р Моффат предложил всем там работавшим миссионерам молиться об
излиянии Святого Духа на язычников. И когда они так молились, Дух Святой открыл
Моффату и другим миссионерам, что они ещё не сораспялись со Христом. Д -р Моффат
предложил им всем вместе с ним пасть пред крестом Христа, чтобы всецело отдаться
Богу. И когда они вполне отдались, Дух Святой снизошел да них. Но ни д -р Моффат, ни
другие миссионеры не говорили на иных языках. Через сошедшего на них Духа Святого они
полу чили дар молитвы и стали молиться о Корее. И в результате: Дух Святой излился на
всю Корею, так что идольские капища и кумиры были сожжены, и огромное множество
корейцев обратилось ко Христу. Но ни один из этих обращенных не говорил языками.
Д-р Дофорт ра ботал в Китае более 20 -ти лет, он не мог 20 человек привести ко
Христу. Когда он поехал в Корею и посетил собрание Моффата, ему стало ясно, что он сам
не распят со Христом. Это открыл ему Дух Святой и побуждал его распять плоть свою со
всеми её страстями и похотями (Гал. 5:24). После этого он вернулся в Китай, в течение
трех месяцев 80 тысяч язычников обратилось от идолов ко Христу. Но ни д -р Дофорт, и
его сотрудники не говорили на иных языках.
Незнакомые языки не являются признаком поучения Святого Духа. Я во время своих
путешествий не встречал никого из говорящих языками, кто мог бы пойти к язычникам. В
Деян. 2 гл. мы читаем о тех, кто в горнице получили дар языков, они на этих разных языках
говорили к собравшимся (Деян. 2:6 -11) — "...Ибо каждый слышал их говорящих его
наречием. И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли
Галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились". Они
имели дар — настоящий язык, так что собравшиеся могли понять, что они говорил и. Они не
кричали и не разгоняли народ. Они не падали на пол и не рвали на себе волосы. Они
благопристойно встали и проповедовали о спасении на понятном языке.
Мы имеем печальные воспоминания от Уэльса. Там некоторые начали говорить на
непонятном языке. К то -то им сказал, что это язык африканцев, и что они могут пойти
проповедовать среди африканцев. Это были молодые муж с женой. "Пророк" сказал им,
что они получили язык африканцев, как дар Святого Духа. Они продали всё, что имели, и
поехали в Африку. "Проро к" предсказывал, что чрез них там начнётся великое
пробуждение. Прибыв в Африку, они убедились, что африканцы не понимают ни слова из
того, что они им говорили. Когда язычники собрались, оба говорящие языками молились,

74

кричали, начали трястись. Дикари испу гались и убежали. Когда все свои средства
израсходовали, они чуть не умерли с голоду. Случайно их встретил один американец, купец.
Он послал в Уэльс телеграмму, прося помочь им. Потом они вернулись в Уэльс и были так
удручены, что чуть совсем не потеряли в еру в Бога.
Я говорю об этом потому, чтобы вы не верили всему, что в наши дни делается во
имя как бы Святого Духа. Но вы спросите: "Как мне знать, что я сораспялся Христу?" В
Гал. 5:24 находим ответ: "Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и
похотями". Что ты сораспялся Христу видно из того, что можешь побеждать все
страсти и похоти.
В послании к Галатам (6:14) читаем: "Я не желаю хвалиться, разве только крестом
Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира". И здесь ты
можешь проверить себя, распят ли ты со Христом? Или ты, может быть, одержим
честолюбием? Или мирская жизнь и жажда удовольствий более притягивает тебя, чем
жизнь молитвы? Или мир со всеми соблазнами больше влечёт тебя к себе?
И последнее. "Для меня ми р распят и я для мира". Не говори, что ты уже распят для
мира, если говоришь языками, а сердце ещё полно похотями мира сего. Ты спросишь: "А если
я всецело отдался Христу, разве тогда больше не буду искушаем?" Если ты всецело отдался
Христу, тогда, наоборо т, искушений будет ещё больше, но сатана у тебя не будет иметь
успеха: силой Христовой ты победишь все искушения. Крест знак победы. На кресте
Христос уничтожил наши грехи, там Он победил духов злобы поднебесных. Если ты тело
своё представил Богу в жертву, чтобы оно было распято, то если и придёт сатана,
искушая тебя греховными мыслями, ты сможешь указать на крест и говорить: "Вот моя
победа! Там был распят Христос, там моя победа!" Павел говорит: "Я сораспялся Христу".
Мы как христиане не можем и минуту пр ожить, не распяв самих себя. Дух Святой никогда
не сойдет на нас, пока плоть наша не распята. И когда мужчины и женщины, не распявшие
себя, ищут исполнения Духом Святым, тогда в этот самый момент они открывают своё
сердце для ложного, сатанинского духа. Зл ой дух, овладев человеком, повергает его на
землю, заставляет биться, рвать волосы, испускать пену, корчиться и всячески
неистовствовать. Дух Святой же похож на голубя, кроткого и тихого. На Иисуса при
крещении сошел Дух Святой в виде голубя. Дух Святой — нежная и благородная Личность.
Он никогда не допустит вещей, отпугивающих людей от Христа. Он не поднимает лишнего
шума, так как не ищет своей славы. Когда Дух Святой изольётся на тебя, ты испытаешь
сильное влечение молиться о спасении грешников. Дух молит вы излился на меня так, что я
стал молиться за других, а в ответ на эти молитвы — обратилось 20.000 человек. Когда
Дух Святой излился в день Пятидесятницы, обратилось 3000, потом — еще 5000. В такую
Пятидесятницу я верю, если тысячи обращаются ко Христу. В Деян. 1 есть обетование:
"Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой и будете Мне свидетелями..."
Когда я уверовал и получил спасение, я получил и Святого Духа, так как без Него я не
мог родиться свыше. Но это было лишь младенческое. И я провёл м ного лет в таком
положении, хотя был и проповедником. Но я тогда еще не был распят со Христом. Было
многое такое, чего я не мог победить, и оно побеждало меня. Тогда пришёл Дух Святой и
открыл мне трехкратную победу Голгофы. И если ты всецело отдашь себя Б огу, ты
испытаешь эту победу над миром, плотью и смертью. Отдавшись всецело, я получил
обещанное в Деян. 1:8. Я не заговорил языками, но сильный Дух молитвы объял меня.
Писание говорит: "Вы примете (т. е. получите) силу, когда сойдёт на вас Дух Святой, и
будете Мне свидетелями". Не такими свидетелями, которые говорят о своих дарах или
переживаниях, но свидетелями Христа. Ведь Дух Святой никогда не говорит о Себе, но о
Христе. Но вы, бедные люди, больше говорите о своем даре — языке, чем о Христе! Если вы
ст авите на первом месте дары, а Христа — на втором, то вы делаете ужасный грех. Вы
предпочитаете дар, а не даятеля...

75

Коринфская церковь была на самом низком уровне: в ней имели место разделение,
плотские похоти и всякого рода зло. Только прочитайте, как ап остол их увещевает и
обличает, называя по имени все их грехи. Я не хотел бы быть членом этой церкви, но я
предпочел бы быть членом Ефесской церкви. Она была самая духовная и благоустроенная.
Там не было речи о знамениях и языках. А некоторые из вас считают , что если у вас есть
языки, то вы уже достигли вершины духовной жизни. Высшее состояние в жизни веры
тогда, когда у тебя дух молитвы. Так Ефесская церковь была посажена на небесах во
Христе, Который сидит одесную Бога (Ефес. 2:6). Все нападки сатаны остал ись у ног
ефесян. Она вела жизнь молитвы. Ты спросишь, что же сейчас делает Иисус? Он молится!
Он ходатайствует за нас пред Отцом. И если ты посажен вместе с Ним, то молись и ты.
Дети Божии! Не ищите только даров и знамений, но ищите крещения Святым
Духом , чтобы иметь силу молитвы. Ищите в своей жизни возможность пребывать в
молитве за погибающих! [20]
7. РАСПРОСТРАНЕНИЕ ПЯТИДЕСЯТНИЧЕСКОГО ДВИЖЕНИЯ
НОРВЕГИЯ
Распространение пятидесятнического движения в Норвении и в Европе связано в
первую очередь с имен ем Томаса Баррата (1862 – 1940 гг.) Он был англичанином, родился в
Англии, но воспитывался как в Англии, так и в Норвегии. Начал проповедовать, когда ему
было 17 лет. Был пастором в методистской церкви в Осло. В 1906 г. во время поездки в
Америку в Нью -Йор ке был вовлечен в пятидесятническое движение и, вернувшись на
родину, в том же 1906 году создал первую пятидесятническую церковь в Европе в Осло,
пастором которой был на протяжении всей своей жизни. В результате его деятельности
пятидесятническое движение распространилось по всей Европе. На его богослужениях
присутствовали Леви Петрус (будущий руководитель пятидесятнического движения в
Швеции), Александр Бодди (основатель пятидесятнического движения в Англии), Джонатан
Пауль (руководитель пятидесятников Гер мании). Томас Баррат также посетил Данию,
Финляндию и Швейцарию, начав пятидесятническое движение в этих странах. После этих
исходных событий пятидесятническое движение продолжалось распространиться
посредством личного свидетельство пятидесятников, литерат уры, поездок проповедников
пятидесятнического движения, пятидесятнических конференций и прессы. На некоторое
время Осло стал центром пятидесятнического движения в Европе.
АНГЛИЯ
К тому времени благоприятная почва для принятия пятидесятничества существова ла в
Англии. Идеи незабвенных проповедников Ирвина и Кемпбелла активно развивались в
Южном Уэльсе, начиная с 1904 года в движении Эвана Робертса. Священнослужитель
англиканской церкви Александр Бодди был активным участником движения в Кесвике и
близко сотр удничал с пробуждением в Уэльсе под руководством Эвана Робертса. В 1907
году Бодди посетил Осло и был захвачен движением Пятидесятницы. Вернувшись домой, он
стал проповедовать о крещении Духом Святым – и вскоре повсеместно стали замечаться
харизматические проявления в разных церквах – люди говорили на иных языках и
пророчествовали. Особенно это было выражено в Уэльсе. Движение пятидесятников в
Англии было очень трезвым, собрания были спокойные, большое внимание уделялось
пророчествам, они верили в возможнос ть полного освящения. Течение осталось в основном в
среде англиканской церкви, хотя и были основаны самостоятельные общины
пятидесятников.
Посещал Англию с проповедью Евангелия и Томас Баррат.

76

ШВЕЦИЯ
В Швеции также были известны харизматические явления достаточно давно. Так
например, в 1773 году возникла настояшая волна движения подобного рода. Его начало было
ознаменовано тем, что во время сошествия Духа Святого 13 -летняя девочка стала говорить
на незнакомых языках и вскоре многие другие верующие были о хвачены такими же
проявлениями. Движение охватило многие приходы. Во главе его стояли местный
проповедник Исаак Грале и его помощник Нильс Виклунд. Шведские власти воздвигли
гонение и это движение медленно угасло...
Современное движение пятидесятников при шло Швецию двумя путями: из Норвегии
и непосредственно из Америки. В баптистскую церковь в Арвина у границы с Норвегией оно
пришло в 1907 году, когда приезжал прововедник из Осло по имени Селанд. В то же время
вернувшийся из Америки проповедник Андрей Янсс он начал распространять учение
пятидесятников в Скодве, оттуда оно быстро дошло до Оребру, где оно особенно коснулось
молодежи. В 1907 году в Стокгольме начал проповедовать Томас Баррат. Его деятельность
повлияла в основном на баптистские общины, откуда вы шел глубоко почитаемый поныне
вождь пятидесятнического движения Швеции Леви Петрус. С 1910 года он стал пастором
пятидесятнической церкви "Филадельфия" в Стокгольме и под руководством этого
талантливого, многогранно одаренного организатора движение пятидес ятников широко
распространилось по всей Швеции и далеко за ее пределами. Очень интересно, что
пятидесятнические церкви вплоть до 1913 года продолжали входить в Союз баптистов и
вышли из союза по той причине, что допускали участвовать в хлебопреломлениях вс ех
крещенных по вере, независимо от того, в какую церковь они входили, чего не разделяли
баптисты.
ФИНЛЯНДИЯ
В Финляндию движение пятидесятников пришло в 1907 г. через Томаса. Баррата,
неоднократно бывавшего здесь в разных городах, более всего – в Хельси нки. Имелась тесная
связь также с общиной "Филадельфия" в Стокгольме. В первую очередь движение
распространялось среди методистов, затем в свободных евангельских церквах, в среде
баптистов, и через некоторое время достигло русских верующих, проживавших в Ф инляндии
которая была частью Российской империи.
ГЕРМАНИЯ
Задолго до возникновения пятидесятнического движения в Германии также были
известны харизматические проявления. В своей книге "История христианской церкви"
церковный историк Сойер пишет, что "Март ин Лютер был пророком, евангелистом, говорил
на иных языках и истолковывал их, имея все дары Святого Духа". В 19 веке в Германии
имели определенное влияние работы христианского мистика Иоанна Иосифа фон Горреса, в
которых рассказывалось о многих случаях го ворения на языках.
В 1907 году пятидесятническое движение распространилось из Осло в Германию.
Однажды Норвегию посетил деятель морской миссии из Гамбурга Эмиль Майер, где он
присоединился к пятидесятникам. Возвращаясь домой в Гамбург, он привез с собой
евангелисток Дагмар Грегерсен и Агнес Телле. Через их проповедь началось большое
движение в Гамбурге (так называемое "Движение Касселя"). Действие Духа Святого было
очень сильным, оно сопровождалось знамениями и чудесами, люди говорили и пели на
незнакомых языках. Начали образовываться церкви. Ежегодная конференция проводилась в
городе Мульхайм, поэтому деноминация стала известной, как Мульхаймская Ассоциация.

77

В сентябре 1907 года к пятидесятническому движению присоединился лютеранский
пастор Джонатан Пауль (1853 -1931 гг.), побывавший в Норвегии. Он был священником в
Равенштейле в Восточной Пруссии, затем – с 1899 года – свободным евангелистом,
миссионером палаточной миссии. Вскоре Джонатан Пауль стал одним из руководителей
немецкого пятидесятничества, котор ое в основном распространялось среди лютеран.
В Германии пятидесятническое движение натолкнулось на большие трудности –
религиозные деятели этой страны выступили против пятидесятничества, полиция стала
закрывать собрания. В 1910 году было принято решение о запрещении движения
пятидесятников, но оно не прекратилось. Джонатан Пауль оказался мужественным борцом за
свои убеждения и продолжал проповедовать и печатать свои статьи в журналах и газетах.
ДАНИЯ
В Данию учение пятидесятников пришло также через Тома са Баррата в 1907 году.
Благодаря его проповедям, в конце 1908 года обратилась к Богу актриса Анна Ларсен. Ее
родители тоже были артистами. Сама она начала выступать с 17 лет и к тому времени стала
звездой театра. В день своего обращения она еще выступала на сцене, а после спектакля
публично засвидетельствовала о своем обращении. Директор театра направил Анну Ларсен
на лечение в психбольницу, где она находилась несколько месяцев и было признана
абсолютно здоровой. Впоследствии она вышла замуж за руководител я пятидесятников
Дании Сигурда Бёрнера.
ПЯТИДЕСЯТНИЧЕСКИЕ СОЮЗЫ
Всемирное пятидесятническое движение стало оформляться в пятидесятнические
союзы, которые, непрестанно возрастая, существуют до настоящего времени. Крупным
союзом, который объединяет церкви во многих странах мира является Церковь Божья в
Христе, созданная проповедником С.Масоном (1866 – 1961), который происходил из семьи
чернокожих баптистов и был сыном рабов. Церковь Божья во Христе была первой
пятидесятнической деноминацией. Сейчас она явля ется крупнейшей пятидесятнической
деноминацией в Америке и насчитывает около 4 миллионов членов.
Постепенно из Церкви Божией во Христе выделилась новая деноминация, начавшая
свою независимую историю на собрании в 1914 в городе Хот Спрингс, в штате Арканза с. С.
Масон сам присутствовал на этом собрании и благословил эту новую работу. Новая
пятидесятническая деноминация, основанная группой пятидесятнических церквей под
руководством Е.Н. Белланда. была названа Ассамблеи (собрания) Божьи. Сейчас в этом
союзе це рквей насчитывается 34, 5 миллионов членов во всем мире. (2,5 миллионов членов в
США). Во главе Ассамблей Божиих многие десятилетия бессменно находился Томас
Зиммерман, в настоящее время Ассамблеи Божии возглавляет Томас Траск, который за
последние годы не однократно посещал страны бывшего Советского Союза, пятидесятники
которых также входят в состав этого всемирного церковного союза. В союз церквей
Ассамблеи Божьи США входит 12.084 церкви (2000 г.) (В 1999 году входило 12.055
церквей). Общее количество член ов церкви – 1.506.834. К этому союзу принадлежат также
210.435 церквей в 186 странах мира
Другими наиболее крупными пятидесятническими союзами являются Церковь Божья,
которая насчитывает 1,6 миллиона членов в 107 странах мира (примерно 600.000 членов в
СШ А), "Объединенная пятидесятническая церковь", "Пятидесятническая ассамблея мира",
"Святая Божья Пятидесятническая церковь", "Голгофская пятидесятническая церковь" и
некоторые другие. Негритянские церкви Америки имеют свой союз "Апостольская борьба
святой ц еркви Бога".

78

Подобно орлу летящему
Сегодня Церковь имеет вид "орла летящего", ей свойственно устремление вверх,
движение к небесному, горнему, Божьему. Через 19 веков падений и испытаний церковь
вернулась на дорогу первохристианства. В церковь пришла, ве рнулась Пятидесятница. И
пошел на сухую землю, на иссушенную почву благодатный дождь.
Так была образована церковь пятидесятников. Подводя итог этой главе, необходимо
сказать, что пятидесятничество появилось не как обособленная, замкнутая сама в себе
церко вь, а как широкое движение, целью которого было стать достоянием любой и каждой
христианской деноминации. Но оно не было принято. Последователей Пятидесятницы стали
"изгонять из синагог", им запретили проповедовать, их отлучали и поносили.
Для них – отовс юду изгоняемых – оставался только один путь: создавать свою
собственную церковь, новую церковь, несущую высокую и торжественную истину о чудном
исполнении Духом Святым.
Новая церковь была создана. Она оказала и продолжает оказывать, особенно в
последние г оды, очень большое влияние на мир и другие деноминации.
Недавно на последнем Всемирном Конгрессе пятидесятников в Сеуле руководство
Всемирного пятидесятнического движения заявило, что сейчас в мире насчитывается (с
учетом харизматических групп) – 540 милл ионов пятидесятников.
Церковь подобна орлу летящему...

Сноски
1. Игнатий. Из послания к Ефесской церкви.
2. Игнатий. Из послания к христианам Магнезии.
3. Игнатий. Из послания к христианам Филадельфии.
4. Цитируется по журналу "Братский вестник". Москва. ВСЕХБ. 1959. № 2. стр. 52.
5. А.С.Хорошев. "Политическая история русской канонизации в XI –XVI вв. Издательство Московского
университета. 1986. Стр. 20.
6. Из учебника по Истории христианства. Москва. ЗБК ВСЕХБ. Лекция 14.
7. Журнал "Братский вестник". 1984. № 2. Стр. 58.
8. Цитируется по сочинению Эрнста Адера "История верований Эстонии". Таллинн. Рукопись. Архив
Всеукраинского Союза церквей ХВЕ.
9. Цитируется по учебнику истории христианства ЗБК ВСЕХБ. Москва. Лекция 16.
10. В. Л. Паррингтон. Основные течения американской мы сли. Москва. 1962. т. 1. Стр. 224.
11. Цитируется по книге А.Т. Москаленко "Пятидесятники". Москва. 1973. Стр. 18.
12. Журнал "Братский вестник". 1966. № 6. стр. 56.
13. Там же.
14. Эти данные взяты из книги Джона и Элизабет Шерилл "Они говорят на иных языках". Издате льство
"Новое и старое". СПб. 1999. Стр. 86 -87.
15. Там же.
16. Д. А. Гарден. Пятидесятнические церкви Америки. Мериленд. 1957.
17. Там же.
18. Джон и Элизабет Шерилл. Наисчастливейшие люди на земле. Стр. 21.
19. Густав Шмидт. Заочные Библейские курсы. Данциг. 1936 . Уро к 28.
20. Цитируется по журналу "Сеятель истины". Апрель 1969. Стр. 8 -10.

79


ГЛАВА ВТОРАЯ
РОССИЯ В ПОИСКАХ ИСТИНЫ. ДУХОВНЫЕ
ИСКАНИЯ СЛАВЯНСКИХ НАРОДОВ
"…Поднимайте, поднимайте, равняйте путь,
убирайте преграду с пути народа Моего.
Ибо так говорит Высокий и Пр евознесенный,
вечно Живущий, – Святый имя Его:
Я видел пути его, и исцелю его,
и буду водить его и утешать его…"
(Ис. 57:14, 15, 18)
"…Итак познаем, будем стремиться познать Господа;
как утренняя заря – явлениеЕго,
и Он придет к нам как дождь,
как поз дний дождь оросит землю..."
(Ос. 6:3)

РУСЬ ИЗНАЧАЛЬНАЯ
Есть у нас в Украине небольшая река. Она берет свое начало на Приднепровской
возвышенности в Винницкой области, ее воды тихо и величаво текут по Житомирщине и
Черкассщине, чтобы через 346 километро в от истока слиться с водами седого Днепра. На
этой реке – левом притоке Днепра – стоят наши древние города: Белая Церковь, Богуслав,
Корсунь. Эта река – Рось.
По ее названию славянские племена, жившие в бассейне Роси, в среднем
Принепровье, стали называт ься росами, а впоследствии – русами. Первое упоминание о
народе "рос" в летописях относится к 6 веку. Безымянный сирийский автор, описывая земли
современной Украины, перечислив ряд кочевых племен, противоставил им богатырский, по
его мнению, народ "рос".
Росы, русы, русичи, Русь, русские, Россия... Русь. Русская земля. В 9 -10 вв. это стало
названием государственного образования восточных славян на среднем Днепре. О
существовании Руси в те времена свидетельствуют соглашение Константина Багрянородного
"De ad ministrando imperio" (10 в.), договоры Руси с Византией 10 веке, показания русских
летописных сводов 11 -12 вв. Основными центрами Руси были Киев, Чернигов и Переяславль
(Южный). Более поздние русские летописные сведения позволяют также наметить границы
дре вней Русской земли. По данным 11 -12 вв. в состав Русской земли, кроме названных
городов, входили Вышгород, Белгород, Торческ, Треполь, Богуславль, Корсунь, Канев,
Шумск, Тиломль, Выгошев, Гнойница, Бужск. Это были бывшие племенные территории
полян, части т ерриторий северян и родимичей, возможно, сюда входили некоторые земли
уличей и вятичей. Границы Русской земли указывают на то, что Русь была не племенным и
не этническим, а политическим государственным образованием. -->
ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА НА РУСИ. ХАРИ ЗМАТИЗМ ПРАВОСЛАВИЯ.

80

Предположительно около 1113 года киевским монахом Нестором был составлен
летописный свод "Повесть временных лет, откуда пошла Русская земля и кто в Киеве начал
первый княжить и оттуда земля Русская стала". Это сочинение является ценне йшим
памятником русской письменности, содержащей сведения о начальной истории Киевской
Руси. В своей работе монах Нестор использовал более ранние русские, западнославянские и
византийские источники, народные предания, а также проводил самостоятельные изыск ания
по некоторым вопросам русской истории. Перечисляя отдельные группы славян поименно –
полян (от слова "поле"), древлян (от слова "деревья"), северян, вятичей и т. д. – Нестор
иногда называет их княжествами. Особенно интересно сообщение Нестора о Полянс ком
княжестве, первым князем которого был Кий. По свидетельству современных ученых,
именно Полянское княжество сыграло ведущую роль в становлении Древнерусского
государства. Нестор повествует о том, что князь Кий ходил в Царьград (Константинополь),
где с б ольшими почестями его принимал византийский император (имя которого летописец,
к сожалению, не называет). На обратном пути из Константинополя Кий построил на берегу
Дуная город, где и собирался надолго обосноваться, но ввиду враждебного отношения к
нему со стороны местных жителей, Кий вынужден был вернуться к себе на родину в
Приднепровье.
Этот рассказ Нестора находится в полном соответствии со свидетельством
Византийского историка 6 века Прокопия Кесарийского, который сообщает даже имя
императора – им ока зался Юстиниан I (527 – 565).
Как считают современные историки, в основе того повествования лежат
действительные исторические события, происходившие в 6 веке. Основание города Киева
"Повесть временных лет" связывает с князем Кием, его братьями Щеком и Хор ивом и
сестрой Лыбедью, которые "створивши град во имя брата своего старейшего и нарекоша имя
ему Киев".
О династии князей, начало которой положил Кий, известно, к сожалению, немного.
Последними князьями этой династии по свидетельству ряда письменных исто чников были
Аскольд и Дир. Таковы основные вехи краткой истории Южной Руси.
Важным этапом в развитии Древнерусского государства были 8 -9 вв. Именно тогда,
как можно сделать вывод из рассказа Нестора, в среднем Приднепровье сложилось
государственное объеди нение – Русская земля, в которое входили поляне, древляне,
северяне. Характерно, что сначала название "Русская земля" употреблялось по отношению к
Среднему Приднепровью и только со временем распространилось на все земли восточных
славян.
Происходила центр ализация власти и на севере Руси. Славяне, населявшие
территорию вокруг озера Ильмень, как сообщает Нестор "почаша... княженье... в Новгороде".
На Руси проживала и некоторая часть выходцев из Скандинавии – норманов (или, как их
называли русские летописцы – варягов). Их поселения известны не только на севере, но и
гораздо южнее – например, недалеко от Смоленска (в Гнездове) и под Черниговом (в
Шитовицах). Проживание в условиях славянского окружения привело к тому, что варяги
быстро ассимилировались среди мес тного населения. Так, выходец из варягов по имени
Рюрик, согласно русским летописным преданиям, стал князем в Новгороде. (Как считали
советские ученые, это произошло в 862 году в результате захвата власти Рюриком в
обстановке междоусобиц среди новгородцев) .
К тому времени постепенно в результате обмена и торговли между славянскими
племенами, а также между славянами и скандинавскими народами, между славянами и
Византией сложилась крупнейшая торговая коммуникация, так называемый "путь из варяг в
греки". Этот важный торговый путь связывал Северную Европу через Балтийское море и

81

реки Западную Двину, Неву, Ловать, Днепр и другие, через Черное море с Византией и
странами Востока.
После смерти Рюрика, новгородским князем стал его родственник Олег, который в
882 г оду подчинил русские города и прилегающие к ним земли вдоль этого "пути из варяг в
греки". Им был покорен Смоленск, Кривич, и наконец, Киев, который он сделал своей
столицей, сказав: "Се буди мать городам русским..." Династия Кия пала, а Олег объединил в
одну политическую систему Южную и Северную Русь. В течение 883 -885 годов Олег
присоединил к своему княжеству земли древлян, северян, родимичей, а к 907 году – земли
вятичей, хорватов, тиверцев. Так образовалось государство Киевская Русь.
В 907 году Олег со вершил успешный морской поход против Византии, захватил
Константинополь. На побежденных была наложена большая дань. Кроме того, в 911 году,
незадолго до своей смерти Олег заключил выгодный для Руси торговый договор с
Византией. В 912 году, как говорит пред ание, Олег умер от укуса змеи, и это событие легло в
основу ряда песен, легенд, сказаний, в частности А. С. Пушкиным была написана "Песнь о
вещем Олеге". (Народ признавал князя Олега вещим, т. е. знающим будущее).
После смерти Олега, его престол занял вел икий киевский князь Игорь, происхождение
которого летописи также относят к Рюрику. Игорь княжил с 912 по 945 гг. Он подчинил
своему влиянию племена славян, продолжая объединение восточно -славянских племен и
укрепляя могущество Руси. При нем власть князя за метно возросла, но свободолюбивые
русичи доказали, что несправедливых притеснений они не потерпят. В 945 году во время
пребывания в землях древлян, князь грубо нарушил порядок сбора дани в свою пользу, и
восставшие древляне убили Игоря. (Это восстание древ лян было жестоко подавлено вдовой
Игоря княгиней Ольгой).
После смерти Игоря официально князем стал его сын Святослав, но, в связи с его
неполнолетием, от имени Святослава стала править Киевской Русью Ольга. (Во время
раскопок археологи обнаружили в Киеве недалеко от Десятинной церкви остатки ее
княжеской резиденции, которая упоминается в летописи, как "двор княжен" и "терем камен".
Это был большой двухэтажный каменный дом, богато украшенный керамическими плитками
и архитектурными деталями из мрамора и кра сного шифера).
В значительной мере свое влияние Ольга сохранила на государственные дела и после
того, как сын пришел в полнолетие (а полнолетие – 22 года – Святославу исполнилось в 965
году), ибо великий князь Святослав Игоревич почти всю жизнь провел в п оходах.
В результате энергичной государственной и военной деятельности Святослава
могущество Киевской Руси заметно возросло, а ее территория в постоянных войнах с
печенегами, с Хазарским каганатом с Византией намного расширилась.
В 969 году умерла Ольга, а в 972 или 973 гг., возвращаясь из военного похода, погиб в
бою с печенегами князь Святослав Игоревич.
После смерти Святослава в при помощи своего дяди Добрыни стал князем в
Новгороде Владимир Святославович – сын Святослава Игоревича и его ключницы рабы ни
Малуши Любечанки. В междоусобной войне против своего старшего брата Ярополка
Владимир одержал победу и, по данным "Повести временных лет", примерно в 980 году
взошел на престол в Киеве, стал князем Киевской Руси. В народных сказаниях его нарекли
Владими ром Великим, Владимиром Красное Солнышко. -->
РУСЬ ХРИСТИАНСКАЯ

82

В те древние времена Русь была языческой, но языческие верования не были
неизменными: в разные исторические времена русичи поклонялись разным идолам.
Неизвестный автор 12 века в своем сочине нии "Слово святого Григорья" ("Слово об идолах")
указывает на три основных этапа языческих верований на Руси. Он пишет, что славяне
"начаша требы класть Роду и Рожаницам, прежде Перуна, бога их. А прежде того
клали требы упырям и берегыням". Таким образом, можно сделать вывод, что древней
формой поклонения славян было верование в злых и добрых духов (упырей и берегиней).
Несколько позднее славяне стали поклоняться Роду и Роженице, которые были, видимо,
богами урожая, плодородия, и наряду с этим – добрыми ду хами предков. И, наконец, в
древней Руси сложился культ идолопоклонства в общепринятом смысле слова – поклонение
деревянным и каменным идолам.
Главным богом, которому поклонялись славяне был Перун – бог грома и молнии,
которого почитали одновременно богом войны и покровителем дружинников. Даждь -бог
считался богом солнца и плодородия, Стрибог – богом грозы, ветра и непогоды. Волос
считался богом богатства и торговли, а богом культуры – бог -кузнец Сварог. Кроме бога
солнца Даждь -бога был еще один – Хорс, кот орый тоже олицетворял солнце, но имел не
древнеславянское "происхождение", а иранское. Иранского же происхождения был бог
земли и подземного царства Симаргл. На заимствование богов русского пантеона из
верований других народов указывает еще и тот факт, что древние русичи признавали также
богиню Мокош – божество плодородия и домашнего хозяйства, которому поклонялись дикие
племена, земли которых отчасти вошли в состав Руси.
Кроме этих главных богов было бесчисленное множество других божеств –
племенных, родо вых, семейных, покровительствовавшим разным отраслям хозяйства и т. д.
У славян имелись капища, где происходили моления и приносились жертвы идолам. Так,
например, археологами обнаружено языческое капище с изваянием Перуна на Перыне под
Новгородом; это мес то поныне называется "Перуновым холмом". Большое влияние на
общественную жизнь, на умы людей оказывали языческие жрецы: кудесники -волхвы,
ведуны, прорицатели и т. п. (Стоит вспомнить хотя бы старика -кудесника, который
предсказывает смерть киевскому князю в "Песне о вещем Олеге" А. С. Пушкина). Летописец
Нестор в "Повести временных лет" сообщает также о том, что в Киеве приносились
человеческие жертвы языческим богам. Он пишет, цитируя Библейское выражение (Пс.
105:37), "и привожаху сыны своя и дъщери, и жря ху бесам".
Остатки этого дремучего бесовского идолопоклонства и по сей день еще живут в
глубине сознания некоторой части русских людей, как веры в приметы, верование в
домовых, водяных, леших и т. д. Стоит ли говорить, какое большое значение придавалось
всему этому несколько веков назад, а во времена Киевской Руси – особенно.
В первые годы своего княжества ревнителем -идолопоклонником, как и его предки,
был киевский князь Владимир Святославович. Он мечтал сделать Киев центром
идолопоклонства. Сразу же посл е победы над Ярополком и восхождением на княжеский
трон Киевской Руси, он стал создавать идольские капища. А в центральной части киевского
кремля на холме были установлены огромные идолы Перуна, Стрибога, Даждь -бога, Хорса,
Симаргла, богини Мокош.
М РАЧНАЯ , МРАЧНАЯ ЯЗЫЧЕСКАЯ РУСЬ
Между тем Евангелие Господа нашего Иисуса Христа, как светлое солнце правды,
стало всходить и над той бескрайней землей, где черноземные, плодородные поля и
необозримые нераспаханные степи переходят в темные леса и топкие болота. Н е напрасно
сложилась поговорка о широких просторах Руси у русского народа: "Хоть три года скачи,
все ни до какого царства не доедешь".

83

Как говорит древнее церковное предание, христианское учение принес на эту землю
еще апостол Андрей Первозванный. В истор ической и, особенно, в атеистической
литературе нередко высмеивается это утверждение, как совершенно невозможное и
невероятное. Тем не менее, возможность посещения апостолом Андреем русской земли в
древности вполне вероятна, что убедительным образом обосно вано на материале
исторических свидетельств. Эту версию аргументировано излагает академик Б.Д. Греков в
своей книге "Киевская Русь". Академик Греков, установив, что церковные писатели 4 -5 вв.
называют Южную часть Руси до Дона Скифией и Сарматией, приводит сообщение
церковного историка Евсевия Кесарийского (263 - 340 гг.) о том, что ученики Иисуса Христа
разошлись во все стороны для проповеди Евангелия, и что апостол Андрей при этом
отправился в Скифию. Важным агрументом является также свидетельство трех друг их
церковных писателей – Тертуллиана (около 160 -240 гг.), Афанасия Александрийского (умер
в 373 г.) и Иоанна Златоуста (347 – 407г.г.), которые единогласно утверждают, что
христианство проповедуется на Руси. О пребывшем апостола Андрея среди скифов говорит и
летописец Епифаний Кипренский. А вот еще два древних свидетельства: "холода Скифии
пылают жаром веры" (Иероним) и "Андрей смягчил проповедью скифов" (Евхерий
Лионский, умер в 449 г.)
Древний русский летописец сообщает в летописи, что апостол Андрей ".. .по Днепру
дошел до будущего местоположения Киева и встав, рече сущим с ним ученикам:
"Видите ли горы сия? Яко на сих горах восстает благодать Божия, и будет град велик,
и церкви многи имать Бог воздвигнути". И вшед на горы тыя и благословил их, и
поставив крест, и помолился Богу, и снидя с горы, и по мнозе времени на тех горах
съезд... бысть град Киев..." Далее в той же летописи собщается, что Андрей дошел и до
Новгорода. В том, что апостол Андрей посещал русскую землю с проповедью евангелия был
убежден и московский царь Иоан IV Грозный. Церковный историк Е. Е. Голубицкий в своей
книге "История Русской церкви" приводит слова Иоанна Грозного: "...мы получили
христианскую веру при начале христианской церкви, когда Андрей, брат епископа
Петра, пришел в эти стр аны, чтобы пройти в Рим".
Христианское учение рано проникло также в греческие города -колонии на побережье
Черного моря и оттуда – медленно стало распространяться среди руссов. Однако, до второй
половины 9 века распространение христианства на территории Ру си не было особенно
значительным. Положение стремительно начало изменяться в середине девятого столетия.
В 866 году константинопольский патриарх Фотий в своем, так называемом, окружном
послании писал следующее:
Не только оный народ (имеются в виду болгар ы – В. Ф.) переменил древнее нечестие
на веру во Христа, но и народ, часто многими упоминаемый и прославляемый. Я говорю
о руссах, которые, покорив окрестные народы, возгордились и, возымев о себе высокое
мнение, подняли оружие на Римскую державу. (Византи ю – В. Ф. ) Теперь они сами
переменили нечестивое языческое суеверие на чистую и непорочную христианскую веру,
и ведут себя в отношении нас почтительно и дружески, тогда как незадолго перед тем
беспокоили нас своими разбоями и учинили великие злодеяния".
Как уже говорилось, языческая Русь имела определенные отношения с христианской
Византией. Между Русью и Византией заключались договоры. Для настоящего
повествования представляются важными выдержки из двух дипломатичных документов –
из договоров с Византией великих русских князей Олега и Игоря. В тексте договора Олега,
который датируется 911 годом, сообщается, что цель договора "подтвердить и укрепить
дружбу" между "христианами и русскими". В некоторых статьях этого договора
предусматривалось наказание, если убьет "русский христианина или христианин русского" ,
или если "русский украдет что -либо у христианина или христианин у русского". В

84

заключение подтверждается нерушимость договора "между вами (христианами – В. Ф. ) и
русскими".
Однако, если в 911 году еще ч етко просматривалась грань между христианами и
русскими, то через 33 года так говорить уже было невозможно – христиане были и среди
ближайшего окружения киевских князей и среди воинов их дружин. Вот что говорится в
тексте договора с Византией князя Игоря, заключенного в 944 году: "А если (кто -либо – В.
Ф. ) из русской стороны замыслит нарушить эту дружбу, то пусть те из них, которые
приняли крещение, получат от Вседержителя Бога возмездие и осуждение на погибель в
этом мире и в загробном; а те из них, которы е не крещены, пускай не получат помощи
ни от Бога, ни от Перуна".
Далее летописец говорит, что князь Игорь и его соратники дали такую клятву на
холме, где стоял Перун, а русские христиане из числа его приближенных были приведены к
присяге в церкви святого Ильи – следовательно уже была такая церковь в Киеве. (Летописец,
кроме того, сообщает, что эта церковь святого Ильи была соборной, ибо молились в ней не
только христиане -русичи, но и христиане из числа хазаров и варягов. В книге С.М.
Соловьева "История Ро ссии с древнейших времен" приводится сообщение Иоакимовской
летописи (до настоящего времени эта летопись, к большому сожалению, не сохранилась) о
том, что еще до крещения Руси были церкви и молитвенные дома христиан на севере
древнерусского государства в Н овгороде Великом. Есть данные, что Киевские князья (еще
до установления династии Рюриковичей в 882 году) Аскольд и Дир приняли христианство,
но в этой истории много неясного.
Принято считать, что первой особой княжеского дома, которая приняла учение
Иисус а Христа, была княгиня Ольга. Это произошло в 957 году во время ее визита в
Константинополь, где она была принята византийским императором Константином VII
Багрянородным. В честь Ольги император устроил официальный прием, дважды беседовал с
ней в узком кру гу своих приближенных. Древнерусская летопись сообщает, что крещение по
вере над нею было совершено лично византийским патриархом и царем. В крещении ей было
по церковному обычаю наречено другое имя – Елена.
Было ли обращение русской княгини вполне искрен ним или она руководствовалась
какими -то особыми политическими или дипломатическими соображениями – знает один
Господь. Но факт остается фактом – свое крещение по вере она некоторое время скрывала.
Постепенно к ней пришло решение – сделать Русь христианской страной. Поскольку
государственные отношения между Русью и Византией стали ухудшаться, в 959 году Ольга
направила посольство в Германскую империю, с которой Русь поддерживала в то время
дипломатические отношения. Ольга просила германо -римского императора Оттона I
прислать епископа и священников, знающих славянский язык, из Рима для крещения Руси.
Германо -римский император и католическая церковь быстро отреагировали на эту просьбу
Ольги – немецкие послы во главе с епископом Адольбертом Триерским прибыли в К иев в
961 году с целью распространения католичества, но успеха в этой миссии достигнуто не
было. Из этого можно заключить, что сама Ольга не видела существенной разницы между
восточной (православной) и западной (католической) церковью: хотя между ними и бы ли
уже некоторые внешние различия, но официального разрыва еще не произошло.
В конце своей жизни Ольга делала попытки обратить в христианство своего сына
Святослава, но этого не случилось. В 959 году Ольга умерла, заповедав перед смертью не
совершать при ее погребении языческих обрядов. Во времена Ольги Русь еще не была готова
принять христианство, но христианская проповедь на русской земле все более и более
распространялась.

85

В 980 году князем Киевской Руси стал Владимир. Говоря о Владимире, древнерусский
летописец отмечает, что в первые годы княжения ему были присущи три черты: ревность к
языческой религии, любовь к женскому полу и жестокость. Перед изваянием Перуна,
которое стояло около теремного дворца в Киеве, он неоднократно приносил человеческие
жерт вы, умерщвляя пленных.
В 988 году князь Владимир принял христианство. Как это случилось? Ясного,
однозначного ответа на этот вопрос нет. Наверное, это случилось не сразу, а в результате
длительного процесса размышлений и наблюдений. Нельзя исключить того, что на него
могли подействовать увещания или пример его бабушки Ольги, ставшей христианкой.
Возможно, на него произвели впечатление пленные греки -христиане. Хотя церковь к тому
времени далеко ушла от пути первохристианства, но в ее среде во все времена бы ли люди,
источавшие свет Иисуса Христа. Может быть, Владимир услышал слово Божие от варягов,
среди которых были христиане, или от дружинников -христиан.
Летописи сообщают, что Владимир долго и тщательно изучал различия между всеми,
тогда известными, религи ями, взвешивал преимущества каждой из них, и постепенно
склонился к христианству. Обращение князя Владимира произошло в Корсуне (так
назывался город на юго -западном берегу Крыма, принадлежавший тогда Византии. Этот
город более известен под названием Херсон ес). Корсунь был завоеван Владимиром. В его
руках оказалась и константинопольская царевна Анна, сестра императора Василия II,
бывшая в это время в Корсуни. Владимир пожелал, чтобы Анна стала его женой. Император
Василий согласился на этот брак с тем непрем енным условием, что Владимир примет
христианство.
Как сообщает автор "Повести временных лет" в Корсуни, перед бракосочетанием
Владимир принял крещение от греческого духовенства, и вернулся в Киев с молодой женой.
Его сопровождали несколько служителей прав ославной церкви.
Первым делом Владимир распорядился, чтобы были уничтожены идолы, которых он
сам незадолго до этого поставил. Статуи Перуна и других богов были брошены в Днепр. А
затем киевляне получили княжеский приказ идти к реке, где служители греческо й церкви,
прибывшие с Владимиром, крестили весь народ. И, хотя для многих русичей христианство к
тому времени новостью не являлось, но глубокого понимания христианских истин,
безусловно, никто из, таким образом крещаемых, не имел. Крещение совершалось наси льно,
по княжескому приказу. О подлинном духовном возрождении людей говорить не
приходится.
Язычество на Руси не имело ни своих особо почитаемых храмов, ни особой касты
жрецов и потому такое неорганизованное язычество серьезного сопротивления
нововведению князя Владимира, опиравшегося на военную силу, оказать не могло, и
крещение в Киеве прошло относительно спокойно, хотя и были случаи, когда некоторые
особые ревнители языческой религии оказывали сопротивление. В таких случаях княжеские
дружинники сталкива ли их в воду и насильно окунали. Большинство же киевлян
равнодушно выполнило приказ Владимира.
Вслед за Киевом такие же поголовные крещения стали проводиться и в других
городах, но далеко не везде они проходили так относительно спокойно, как в Киеве.
Напр имер, в Новгороде введение христианства привело к восстанию, во главе которого стоял
языческий жрец. Силой оружия новгородский посадник Добрыня и тысяцкий Путята
заставил новгородцев креститься. "Путята крестил мечом, а Добрыня огнем", – стали
говорить на Руси. Христианство, насаждаемое насильственным путем, распространялось по
стране медленно и очень долго не могло вытеснить язычества. Яростно сопротивлялись
введению христианства в Суздальской земле, – там, под руководством служителей язычества

86

– волхвов, поднялось восстание. Долгое время жители Мурома не только не хотели принять
христианство, но и выгоняли из своего города тех христианских епископов, которые к тому
времени уже были присланы к ним из Византии. Одного из этих епископов разгневанные
муромцы е два не убили. Бунтовала Ростовская земля. И даже спустя сто лет после
официального введения христианства известны появления волхвов, которые легко собирали
вокруг себя недовольных и сеяли смуту. Так, например, летописи упоминают про одного
такого волхва в Новгороде, который "хулил веру христианскую", а в 1068 г. в Киеве
появился волхв, предвещавший какие -то катастрофические явления, будто Днепр потечет
вспять, а Греческая и Русская земля поменяются местами, если Русь не вернется к языческой
"вере отцов". В ряде мест, особенно на окраинах, волнения и восстания противников
христианства еще долго продолжались – так, например, в конце 11 века был убит ростовский
епископ Леонтий, в середине 12 века вятичи убили киевского миссионера Кукшу, который
был послан для п роповеди Киево -Печерским монастырем.
Административные меры Владимира не могли духовно изменить людей – фактически,
за редким исключением, славяне оставались язычниками. Христианство, насильно
навязанное, не могло иметь успеха, и это, кажется, понимал даже древний летописец,
который с душевной болью и печалью писал, что только во времена князя Ярослава
Мудрого, сына Владимира "начала вера расширяться и плодиться, и церкви начаша
множитися, и монастыри начаша быти ".
Да и то, как уже было отмечено, не обходи лось без эксцессов.
Спустя долгие века церковные историки и даже служители православной церкви
вынуждены будут признать, что введение христианства на Руси, вопреки желанию ее
обитателей, совершалось насильственными методами. Вот несколько таких свидетельс тв:
"Не все, принявшие тогда у нас святую веру, приняли ее по любви, некоторые – только
по страху к повелевшему; не все крестились охотно, некоторые – неохотно".
"Нежелавших креститься было весьма много как в Киеве, так и вообще во всей Руси..."
"Русь крещ ена была не только проповедью, но и по принуждению".
Жизнь князя Владимира после принятия христианства внешне несколько изменилась:
он отпустил своих многочисленных жен, оставив при себе одну. Этого же Владимир
потребовал от всех своих подданных. Официаль ное многоженство было запрещено.
Владимир щедрой рукой раздавал милостыню и подаяние для больных, обездоленных
нищих. Однако, это, к сожалению, вовсе не говорит о том, что он подлинно пережил
рождение свыше и был настоящим духовным христианином. Что же кас ается насильно
обращенного народа, то его духовное положение было по -прежнему мрачным. Население
Киевской Руси совсем не торопилось быстро изменить свои обычаи. Известно, что "русские
люди, будучи уже крещены, кланялись и приносили жертвы грому и молнии, С олнцу и Луне,
Перуну, Хорсу, Стрибогу, Даждь -богу, огню, камням, рекам, источникам, деревьям"
Летописец Нестор писал: "словом называемся христианами, а на деле живем точно
поганине" (язычники – В. Ф. )
Е.Е. Голубицкий справедливо пишет: "В первое время пос ле принятия христианства
наши предки буквальным образом став двоеверными и только присоединив христианство к
язычеству, но не поставив его на место последнего, с одной стороны молились и
праздновали Богу христианскому... а с другой стороны, молились и праз дновали своим богам
языческим. Тот и другой культ стояли рядом и практиковались одновременно: праздновался
годовой круг праздников христианских и одновременно с тем круг праздников языческих;
совершались домашние требы через священников по -христиански, и в то же время
совершались они через стариков и через волхвов и по язычески; творилась домашняя
молитва Богу и святым христианским и вместе с тем и богам языческим" . Церковь
признавала, что "не удивительно, если некоторые из подобных христиан могли с течение м

87

времени по каким -либо обстоятельствам даже вовсе отпасть от церкви, снова сделаться
язычниками"
Князь Владимир умер в 1015 году в возрасте примерно 55 лет. Княжить в Киеве стал
его сын Ярослав Мудрый (1015 – 1054). Как уже было сказано, во время его пра вления
произошло укоренение христианства, как учения. При нем в Киеве были созданы первые
монастыри: мужской и женский – святого Георгия и святой Ирины. Эти монастыри
находились недалеко от княжеского дворца и были своего рода придворными церковными
учрежд ениями. По свидетельству летописцев, в 11 веке в Киеве было от 400 до 700 церквей
(возможно, эти цифры преувеличены). В том же 11 веке был заложен Киево -Печерский
монастырь – жемчужина культурной и духовной жизни нашего народа.
Первоначально во главе церк ви стояли греческие митрополиты. Первый из них –
Михаил прибыл в год крещения Руси – в 988 году. После него митрополитами были греки
Леонтий, Иоанн и Феолемп. Русская земля рассматривалась в Византии как одна из
митрополий Византийской церкви. Но естествен ное стремление русичей и свобода к
самостоятельности привело к тому, что в 1051 году, когда нужно было избирать нового
митрополита, Ярослав Мудрый воздвигнул русского священника по имени Илларион,
который и стал первым русским епископом. В течение 11 века были поставлены епископы в
Юрьеве и Белгороде (в Киевской земле), Новгороде, Ростове, Чернигове, Переяславле -
Южном, Владимире -Волынском, Полоцке и Турове", но такое внешнее укрепление
христианства на Руси не изменило его общей бездуховности и формальности.
О том, какие царили в ту эпоху нравы среди населения, да и среди самого
православного духовенства, можно изучить, изучив церковный устав, учрежденный
Ярославом. Вот только несколько дословных цитат: "Аще кто... в блуд впадеть,
митрополиту 30 гривен...", "Аще кум с кумою блуд творит – митрополиту – 12 гривен...", "А
свекровь сноху бьет... священнику 6 гривен".
Невольно напрашивается вопрос: было ли желание у православного духовенства, у
этих митрополитов и святителей призывать город к святости, если грязн ые грехи прихожан –
согласно этой системе штрафов – приносили большую прибыль сребролюбивым пастырям?
Кстати, есть упоминание и о сребролюбии: новгородский епископ Феодосий в своем
послании – оно известно как "Поучение преподобного Феодосия" – в 1067 году увещевал и
корил священников -лихоимцев, которые ссужали населению деньги под проценты.
Еще больший разброд начался на Руси после смерти Ярослава Мудрого в 1054.
Кстати, в том же году произошел окончательный разрыв между православной
(восточной) церковью во главе с константинопольским патриархом и католической
(западной) церковью, которой руководил патриарх (папа) римский. -->
"СВЯТАЯ" РУСЬ
Прошли века – и русская православная церковь причислила князя Владимира к лику
святых, стали именовать его – святым равноапостольским князем. Был ли князь Владимир
равен апостолам? Действовал ли он в духе и силе апостолов? Ответ однозначный – нет.
Прошли века – и русская православная церковь стала называть Россию "святой
Русью". Была ли Россия святой, совершались ли н а ее земле только дела достойные
справедливости и святости?
Ответ однозначный – нет.

88

А что же было?
Русь приняла христианство от Византийской церкви, которая к тому времени по
своему учению, по образу своему и подобию далеко отошли от первоапостольского образца
служения Богу. И если в Византии и в Западной римской империи еще жила в народных
сказаниях, в преданиях, какая -то память о служении Богу в духе и истине, о живом
христианстве и о живых христианах – мужах веры, героях веры древности, то Русь даже
этого не знала. Русичам в их подавляющем большинстве от самого начала была привита
мертвая формальная религия. И в этом смысле христианизация Руси, как принято считать,
была в основном завершена в течение 11 века. (В скобках необходимо отметить, что в ряде
мест, особенно на окраинах, волнения и восстания противников христианства еще долго
продолжались).
Необходимо отметить и то обстоятельство, что население Руси услышало Слово
Божие на своем родном языке, и в православных храмах был установлен церковный
сл авянский язык богослужений (и до настоящего времени богослужения в русской
православной церкви совершаются на славянском языке). К моменту введения христианства
на Руси, Библия на славянский язык была уже переведена. Этот перевод связан с именами
двух родн ых братьев – Кирилла и Мефодия (Кирилл – это имя, полученное при пострижении
в монахи, настоящее имя – Константин). Кирилла и Мефодия называют духовными
просветителями славян. Это были образованные греки, воспитанные при дворе
византийского императора. Их отец был крупным военачальником. Уверовав в Иисуса
Христа, они осознали проповедь Евангелия главным делом своей жизни. В 858 году Кирилл
и Мефодий отправились с целью благовестия слова Божьего к языческим племенам хазаров
(предки современных татар) и славя н. Затем они посетили в Моравии (сейчас – территория
Чехии). Известно, что они пришли в Моравию, даже имея Священное Писание, переведенное
на славянский язык. На каком именно наречии была написана Библия в переводе Кирилла и
Мефодия остается спорным: назыв ается древнеболгарское наречие, древнеморавское,
древнесербское, македонское, славянское и т. д. По этому поводу дает интересное
разъяснение журнал "Братский вестник".
"...Библия написана не на наречии этой или иной славянской народности, а на языке
образ ованных славян, жителей Константинополя и побережья Мраморного моря, в устах
которого славянская речь могла бы приобрести известные грамматические формы и
термины, способные выражать возвышенные христианские понятия. В пользу этого
времени говорит сила, вы разительность и духовность языка Кирилло -Мефодиевской
Библии, чего едва ли можно ожидать от наречия народа, не имевшего еще собственной
письменности. Переводчики, Кирилл и Мефодий, воспитаны были, очевидно, на греческой
литературе: конструкция их славянско й речи, обороты ее чисто греческие; даже слова
расположены в том же самом порядке, как в греческом тексте. Влияние греческого языка
на форму славянской речи здесь несомненно..."
Ввиду того, что славянской письменности еще не существовало, Кирилл и Мефодий
записали славянские слова, славянские выражения в переводе Библии греческими буквами. В
Моравии некоторые правящие славяне пользовались латинским алфавитом, которому они
были обучены католическими проповедниками -миссионерами. Для них Кирилл и Мефодий
прин если славянский перевод Библии, записанный латинскими буквами.
Много времени отдал Кирилл для того, чтобы создать славянскую письменность,
славянскую азбуку. Мефодий активно помогал ему в этом труде. Так появилась славянская
азбука, названная впоследствии в честь Кирилла "кириллицей". Эта азбука стала первым
ядром, из которого затем развилась письменность всех славянских народов. (В католических
странах Польше и Чехии славянский алфавит со временем был вытеснен латинским).

89

Кирилл умер в 869 году. Мефодий со временем стал епископом, архиепископом
Моравским. Все свои силы, всю свою энергию он направлял на то, чтобы проповедовать
Слово Божие славянам на славянском языке, чтобы богослужения в церквах совершалось на
понятном народу языке. В то время уже возобла дала в римской церкви та точка зрения,
чтобы богослужения в обязательном порядке совершалось на латыни, потому у Мефодия
были большие трудности в отношениях с римскими папами. Но приезжая в Рим, Мефодий
покорял сердца и все -таки продолжал свою деятельность . С большим уважением отнесся к
Мефодию Византийский патриарх Фотий, когда в 871 году Мефодий посетил
Константинополь.
О жизни славянских просветителей Кирилла и Мефодия болгарским писателем
Славом Христовым Караславовым написана прекрасная книга "Солунск ие братья", в свое
время изданная в СССР на русском и украинском языках.
Умер Мефодий в 885 году в Моравии.
Через сто лет Русь приняла христианство. Во всех церквах Руси священники читали
Кирилло -Мефодиевский перевод Библии. (Стоит обратить внимание на т о, что этот перевод
содержал в себе только канонические книги, без апокрифов).
В 10 веке, когда Русь приняла христианство, людям было принесено Слово Божие на
понятном, почти родном языке. И это обстоятельство имело бы крайне важное значение для
духовной жизни людей, было бы большим Божьим благословением для многих сердец, если
бы... на Руси умели читать. Русь поголовно была безграмотной, не знал грамоты и сам князь
Владимир, а из его предшественников только одна Ольга была в некоторой степени
грамотной. В прочем, и в последующие века грамотных людей на Руси было мало –
образование было доступно только богатым и знатным людям. Заслугой Владимира было
насаждение грамотности – летописец Нестор сообщил о создании первых школ при
Владимире, который "послав по вс ем градам своего царства и по странам и повеле дети
отымати у нарочитых (т. е. знатных – В. Ф. ) людей, и учити грамоте..."
Как видно из этого текста, большой сторонник административных мер, Владимир и
грамоте детей обучал иной раз по волевому решению, во преки желанию родителей и,
видимо, – самих учеников. Летопись говорит, что матери, провожая детей на учебу, плакали
о них, как об умирающих...
При крайне низком уровне грамотности (не говоря уже о том, что рукописные
экземпляры Священных книг стоили очень дорого и их было чрезвычайно мало)
самостоятельное чтение Библии для подавляющего большинства людей было недоступно. А
потому прихожане вынуждены были удовлетворяться тем познанием Библии, которое они
получали, слушая чтение Библии в церквах во время бого служения. Стоит ли говорить, что
всю жизнь слушая чтение Библии на богослужениях, люди так и не узнавали ее полного
содержания. А уж что касается понимания прочитанного, христианского мировоззрения,
представления о главных истинах Библии, – то оно монополь но формировалось в умах
людей священниками по образцу учения греческой православной церкви – падшей,
отступившей от первохристианства церкви.
И тем не менее нужно сказать, что даже такое обесцвеченное, бледное христианство,
было для многих искренних, бого боязненных людей большой благодатью, большим Божьим
благословением. Их сердца ликовали. Для них после мрачной эпохи умершего язычества
христианское учение было, подобно благодатному дождю для иссушенной, окаменевшей
земли. Но только для их, некоторых...

90

В первой половине 13 века на русскую землю приходит большая беда: вторгаются в ее
пределы монголо -татарские несметные полчища. В начале зимы 1237 года под руководством
хана Батыя они появляются на границах рязанского княжества. Княжеские дружины были
разбит ы, 21 декабря была штурмом взята Рязань. В январе 1238 года под Коломной было
нанесено тяжкое поражение владимирским дружинам. Монголо -татары разрушили Коломну,
Москву, в феврале было захвачено 14 русских городов: Владимир, Суздаль, Ростов,
Ярославль, Кост рома, Тверь и др. Разведывательные отряды монголо -татаров приближались
уже к Новгороду.
Осенью 1240 года захватчики начали поход на Южную Русь. В конце декабря после
многодневного штурма пал Киев. Были взяты Владимир -Волынский, Галич и другие города.
В 12 41 -1242 году монголо -татарские орды, все сжигая и уничтожая на своем пути,
переправившись через карпатские перевалы прошли по Венгрии, Польше, вторглись в
немецкие земли, опустошили моравские, словацкие, чешские земли, затем через Австрию и
Хорватию вышли к побережью Адриатического моря и осенью 1242 года через Боснию,
Сербию и Болгарию вернулись назад. Это была грозная и могуществанная армия.
Над русской землей монголо -татарское иго, продолжавшееся почти 240 лет,
формально было установлено в 1243 году, ко гда отец Александра Невского – князь Ярослав
Всеволодович получил от монголо -татар ярлык (удостоверение правителя) на Великое
княжество Владимирское и был признан ими, как говорит летопись "всем князем в Русском
языце." Русь была обложена тяжелой данью, но ей была предоставлена полная автономия –
управляли ею русские князья. Регулярных войск монголо -татары на Руси не держали, но
нередко предпринимали карательные походы против некоторых непокорных русских князей.
Монголо -татарское иго было значительно поколе блено победой русских полков под
командованием Московского князя Дмитрия Ивановича Донского (1350 -1389) над армией
хана Мамая в 1380 году в битве на Куликовом поле. Окончательно свергнуто было монголо -
татарское владычество через 100 лет после Куликовской б итвы – в 1480 году. На этот раз
обошлось без битвы – долго стояла монголо -татарская армия во главе с ханом Ахматом на
реке Угре против грозных русских полков, затем повернула обратно, в Золотую Орду. Это
случилось во время княжения в Москве Ивана III Васил ьевича (1462 -1505).
Страшны были последствия нашествия монголо -татар на Русь, в пламени сжигаемых
городов и селений погибли многие драгоценные хранилища книг – и книги Священных
Писаний вообще стали большой редкостью. Школы, которых и так было мало, закры лись.
Более семидесяти лет с перерывами (1325 -1425) свирепствовала чума, и эта эпидемия в иных
городах истребила население почти до последнего человека. В этих условиях Киев – "мать
городов русских" – уже перестал выполнять свою центральную роль. В 1299 го ду
митрополит Максим, возглавлявший русскую православную церковь, покинул Киев и
установил свою резиденцию во Владимире. Но там он остается недолго. В связи с усилением
Москвы (первое упоминание о ней в летописях относится к 1147 году, причем о
малозначимо й Москве говорится как о владении суздальского князя Юрия Долгорукого)
митрополиты "всей Руси" переходили в Москву. (Этот шаг предпринял митрополит Петр в
1325 году во время правления московского князя Иоанна I Даниловича (Калиты), который
княжил в Москве с 1325 по 1340 г.г.). С этого времени Москва становится не только центром
русской политики, но и русского православия.
Что же касается христианства как такового, то оно в эпоху монголо -татарского ига
каких -либо непосредственных гонений не испытывало. Изве стно, что в 1267 г. митрополит
Кирилл II совершил путешествие в Золотую Орду к хану Менгу -Телиду, где и получил от
него ярлык (грамоту), в которой было написано: "Кто будет хулить веру русских или
ругаться над нею, тот ничем не извинителен, а умрет злою см ертью." А великий
русский писатель и историк Николай Михайлович Карамзин – автор 12 -томного сочинения

91

"История государства Российского" отмечает, что монголо -татары при всей их жестокости,
отличались большой веротерпимостью и никогда не посягали на веру ру сского народа.
В то же время русское духовенство было близко к нуждам, чаяниям и страданиям
своего народа, вместе со всем народом оно стремилось к освобождению от чужеземной
зависимости. Монастыри и церкви были средоточием русской культуры, русской
письме нности, здесь находились библиотеки. Монахи были первыми русскими писателями.
Здесь созревала и решимость борьбы с монголо -татарами. И нередко представители
духовенства принимали участие и в сражениях – вошли в историю героические подвиги на
поле Куликовом русских православных монахов Осляба и Пересвета...
Годы грозных сражений, эпидемий, голода, чередовались с временами мирными и
благоприятными. Жила Русь. Однако, характеризуя ее духовное состояние после принятия
христианства виднейший деятель евангельско го движения в СССР Александр Васильевич
Карев в своей статье "Из истории религиозных исканий в русском народе" писал так...
"Быстро росло количество храмов и монастырей на Руси. Покрытая ими из конца в
конец, Русь стала называться святою. Но это была толь ко наружная, внешняя святость.
Как рассадники обрядового христианства, храмы и монастыри имели громаднейшее
значение, но для познания Евангелия они почти ничего не дали народу..."
Важно и нужно заметить, что богословие Восточной греческой церкви имело
нек оторые отличительные черты от Западной церкви, в частности это касалось различных
акцентов в учении о трансцендентности Бога. По учению Западной церкви познание Бога
посредством разума возможно при рассматривании Священного Писания, поэтому фокусом
искания Бога является Божье Слово. Согласно же учения Восточной церкви, ввиду того, что
Бог непостижимый и неизъяснимый, искать его через познание невозможно и Бог познается
посредством переживания духовного общения с ним. Поэтому фокусом искания Бога
является от кровение Духа Святого.
Несколько разнилось также понимание духовности человека. В Западной церкви
духовностью считалось служение и совершение добрых дел. Поэтому монашеской
добродетелью, например, считалось творение добрых дел. В Восточной же церкви
духов ностью считалось созерцание и размышление, поэтому монахи большей частью делали
акцент на внутренней жизни и переживаниях.
В доктрине спасения Католической церкви спасение принимается через
удовлетворение требований Божьей праведности. Поэтому Сын Божий И исус Христос
находится в центре Божьего плана спасения. В Православной церкви спасение приходит
через освящение, поэтому в центре Божьего плана спасения находится Дух Святой.
Что касается доктрины Троицы, богословы Западной церкви подчеркивают единство
Бо жьей природы и поэтому меньше внимания обращалось на членов Троицы в отдельности.
В православном же богословии подчеркиваются члены Троицы в отдельности, поэтому
всегда больше внимание обращалось на личность и действия Святого Духа.
Симеон Богослов (949 – 1022) был монахом православной восточной церкви.
Церковные предания утверждают, что он видел многие видения, творил чудеса, исцелял
больных, изгонял бесов и говорил иными языками. Он учил, что верующие должны иметь те
же переживание близкого общения с Бог ом, которые были у верующих первого века. Он
также учил, что крещение Духом Святым отличается от возрождения и приходит через
покаяние со слезами. Признаком крещения Духом Святым, согласно его учения, является
наличие слёз. Результат принятия крещения Духо м Святым заключается в принесении
духовных плодов и явное осознании присутствия Духа Святого жизни человека.

92

Можно сказать, что православие на Востоке и католичество на Западе развивали
различное отношение к харизмам Святого Духа в целом и к говорению на иных языках в
частности, причем православное христианство в данном вопросе значительно заметнее
продолжало традиции отцов. Православная Церковь оставалась намного больше
мистической и "не от мира сего". Это стимулировало православную склонность к
самоанали зу и индивидуальным духовным внутренним переживаниям. Греческое
монашество, хотя оно играло важную роль в политике Константинополя, никогда не было
столь организовано и контролируемо, как на Западе. В греческой церкви всегда имелась
склонность к харизматич ескому энтузиазму и индивидуализму духовной жизни, что
приводило к возникновению целого класса людей с явно выраженными харизматическими
способностями, из -за которых их почитали святыми. Восточное христианство было гораздо
более мистическим и в нем всегда были открыты двери для харизматизма, в том числе и для
говорения на иных языках.
Среди части православного духовенства было довольно позитивное отношение к
практике говорения на языках, но глубокий мистицизм церкви, который охватывал все
аспекты её жизни, казалось, делал ненужным особенное ударение на дарах Духа. Говорение
на языках, очевидно, продолжалось, но оно никогда не становилось центральным опытом
духовных переживаний, как эти было в церкви в Коринфе или в некоторых
пятидесятнических церквах сегодн я.
Современное православие придает своей церкви оттенок харизматии, а это качество,
полагающее основу для говорения на языках. Сергей Булкагов, с 1925 года до своей смерти в
1944 году был деканом Русской Православной Теологической Академии в Париже. Будуч и,
видимо, ведущим русским богословом того времени, Булкагов писал следующее:
"Мистический опыт имеет объективный характер; он основан на отступлении от своих
собственных узких ограничений и проистекает от духовных контактов или столкновений.
Вся жизнь пра вославия полна небесных видений. Это именно то, что существенно в
православии, нечто, что окружающие люди не видят, а посему они не видят скрытого
значения, а только то, что кажется им внешне застывшими и превращёнными в мумии
формами… Это и есть та печать Божья, то исполнение Духом, которого православная
душа ищет и желает больше всего – и что ценится превыше всего. Это исполнение Духом,
которое в Ветхом Завете относилось к служению пророков, а в христианстве связано с
пророческим служением Христа, помазан ного святым Духом. "Старцы" и "духовники" в
православии, все те, кто были вдохновлены Духом, являются в некотором смысле
христианскими пророками или пророчицами, и это служение не должно уподобляться
священническому служению, которое принадлежит только сил ьному полу".
Николай Зернов, профессор Восточного Православия в Оксфорде, в своём изучении
православного крещения, отмечает ту же деталь: "Жизнь христианской общины была
значительно обогащена монашеским движением. Это помогало делать ударение на
харизмати ческих дарах Духа Святого, таких, как: пророчество, исцеление, знание души и
внутреннего состояния человека, которые часто Церковь предлагает своим членам, но
которые часто не исследованы и не познаны христианами. Аскетизм и мистицизм глубоко
проникали в т аинство общения между Богом и человеком и давали путь для дальнейших
открытий…"
Исследователь Эрнст Бенц также отмечает эту деталь в изучении ценности икон в
книге "Восточная Православная Церковь: её мысль и жизнь". По его словам, "икона свята,
потому что на ней отражён небесный прототип. Те, которые смотрят на икону, как на
отражение небесного прототипа без проблем могут ожидать вокального аккорда и
воспроизведения того, что небесные силы хотят сказать. Вот почему православные
рассматривают монашескую жиз нь, как "ангельскую" и не находят удивительным то, что
монахи были найдены говорящими на языках ангелов". -->

93


ПЕРВЫЕ "ПРОТЕСТАНТЫ" НА РУСИ
Как уже говорилось, во все века и во все времена, независимо от низкого духовного
состояния церкви в общем, всегда находились истинные христиане, пробужденные Словом
Божиим, рожденные свыше. Их, жаждущие горнего души, не находили никакого
удовлетворения в мертвой обрядовой религии, они, чувствуя дух христианского учения,
пытливо и настойчиво искали истину под грузом м ертвящих догм. Эти люди хотели жить
так, как первоапостольская церковь. Господствующее косное духовенство, стоящее вдали от
подлинной благодати Господа, спешило расправиться с этими людьми, которые подрывали
их авторитет тем, что сомневались и высказывали свое сомнение в их компетентности и
духовности. Таких людей официальные церковники называли еретиками, разжигая фанатизм
темных и слепых масс своих прихожан, воздвигают гонения против истинных верующих. Да,
настоящие христиане были всегда. Их было мало, но они были. Не составляла исключения в
этом смысле и "Святая Русь". И именно эти люди были средоточием духовной жизни
"Святой Руси".
Современному поколению людей в нашей стране, наверное, было бы очень интересно
узнать, что первые протестанты в Киевской Ру си появились очень давно – и уж их -то
появление никак не было инспирировано западными спецслужбами. Христианство было
принято на Руси в 988 году, а первые протестанты, о которых нам известно из отечественной
истории, появились всего 15 -16 лет спустя. Мы оч ень мало знаем о них, ибо наша
отечественная история и в те седые времена к ним относилась очень конкретным образом
довольно враждебно.
Вот какие интересные сведения содержит книга под многозначительным названием
"Наставление, как правильно состязаться с раскольниками": "Восстает около 1003 года (по
другим данным в 1004 г. – В. Ф .) некий монах Андреан противу поклонения икон, иерархии и
законов церковных... Потом в 1149 году приходит монах Мартин, родом армянин, в
Киевские страны и, написав там сто книжиц под именем Правда, раздает их тайным
образом... Се первая к расколу дверь. Его учение некими той страны жителями и церквами
принято яки истинное ...". А в книге Ядро Российской империи (лист 138) точно
упоминается, что при князе Димитрии, сыне Иоанна Данило вича (после 1350 г. – В. Ф.)
"многие начались в России расколы".
Следует обратить внимание, что деятельность первого русского "протестанта"
Андреана происходила через 15 -16 лет после крещения Руси. Практически одновременно с
введением христианства на Руси начинает жить мысль о евангельском учении, начинает
звучать лейтмотив своего рода реформации официального церковного учения и церковной
жизни.
К сожалению, о жизни и смерти Андреана почти ничего не известно. Никоновская
летопись за 1004 год сообщает, что "того же лета митрополит Леонт посадил в темницу
инока Андреяна... Укоряше бо сей церковные законы, и епископы, и презвитеры и икони...".
А в книге В. Д. Бонч -Бруевича "Избранные атеистические произведения" говорится, что
"монах Андриан обличил дела высше го духовенства тогдашнего православия и его догматы,
за что был замурован в стену".
Древние летописи упоминают имя еще одного раннего русского -протестанта –
Дмитра. Его деятельсность и проповедь имеет место спустя 20 лет, т. е. около 1024 года.
Мысли Дми тра полностью совпадали с позицией Андреана. Видимо, были и другие
христиане, мыслящие подобным образом, но и о них – как и про Андреана с Дмитром – к
сожалению, не найти достаточных сведений. Практически почти ничего не известно про

94

армянского монаха Март ина, активная деятельность которого заслуживает того, чтобы
назвать Мартина в некотором смысле реформатором. Его деятельность и учение пробуждало
"яки истинное" не только отдельных людей, но и целые поместные церкви.
А вот о событиях середины 14 века, об оживлении духовной жизни в эти годы, о
людях, которые пробуждали церковь, некоторые сведения в исторических сочинениях
можно найти. Церковные писатели и историки в один голос именуют их еретиками, светские
исследователи называют их православными сектантами . Слово "сектантство" (от латинского
Sekta – школа, учение) есть общее название различных религиозных групп и общин, которые
отделились от господствующей церкви. Так называемые секты зачастую возникли как форма
протеста против курса и учения официальной це ркви и потому возникновение сектантства
вполне может быть явлением абсолютно положительного характера. (К большому
сожалению, в настоящее время слово "сектантство" приобрело исключительно
отрицательное значение).
Сохраняя для удобства общепринятую в иссле довательской литературе
терминологию, можно сказать, что в середине 14 века наблюдаются первые признаки
организованного сектантского движения в русском православии. Это движение, носившее
характер борьбы с косностью и бездуховностью церкви получило названи е стригольников.
Достаточно удовлетворительного объяснения происхождения самого этого слова до сих пор
не предложено: то ли последователи этого движения постригалось, посвящая себя на
служение Богу, то ли они, в большинстве своем, профессионально занималис ь стрижкой
овец.
Стригольники смело выступали против мздоимства, которое процветало среди
духовенства, против назначения священников на приход за плату, против пышной церковной
иерархии, выступали против культа "святых посредников". Из исторических источн иков
известно, что в Новгороде в 1340 и 1342 году происходили какие -то странные пожары.
Некоторые советские ученые высказывали предположение, ссылаясь на летописи, что имело
место сжигание икон, церковной утвари и священных облачений духовенства по инициат иве
стригольников.
И как знать, – может быть со временем движение стригольников и привело бы
православие к сияющим вершинам русской Реформации – если бы против этого светлого
учения не была направлена военная машина зловещего блока православного государст ва и
государственного православия.
В 1375 году в Новгороде началась расправа над стригольниками. Прежде всего были
казнены три руководителя стригольников – диаконы Карп, Никита и еще один, имя которого
летописец не называет: они были брошены с моста в рек у Волхов. Но на этом "ересь" не
прекращалась – это движение перекинулось на Псков. Псковские стригольники выступали
уже и против монашества. Здесь, в Пскове, община стригольников, несмотря на гонения,
продержалась очень долго – по свидетельству советского исследователя А. И. Клибанова в
летописях прослеживается существование этой общины даже до 1490 года. Позднее эта
община была задушена жестокими репрессиями.
Известно, что виднейшим деятелем движения стригольников в Твери в 1386 -1389
годах был некий Марки ан, изгнанный из города. Его яростным противником был епископ
Иаков, впоследствии возведенный православной церковью в святые. В жизнеописании этого
"святого" под названием "житие Иова" приводится характеристика на Маркиана, который
якобы: "армяновер... ико нам святым не поклоняется, называя их идолами, и выражает
много других зловредных мыслей, так что поколебал князя, бояр и народ..." Но среди
тверского духовенства были у Маркиана и единомышленники – его горячо поддерживают
тверские епископы Евфимий Вислень и Федор Добрый (впоследствии оба были низложены и

95

изгнаны). Последователи движения стригольников были в Ростове Великом, в Москве и в
других местах земли Российской... Репрессии их рассеяли, но их проповедь, их духовный
труд не прошли даром, не канули в б езвестность, их учение не изгладилось в памяти русских
людей.
Еще были в живых многие последователи учения стригольников, когда начался на
Руси новый духовный подъем – и снова в Новгороде. Да и по своему существу новое
движение было продолжением дела стри гольников. По версии церковного писателя Иосифа
Волоцкого (в миру – Иван Санин), жившего в 1440 -1515 гг. и бывшего современником
описываемых событий, Новое духовное движение началось с того, что в Новгород приехал в
1471 году некий "Жидовик Схарий" – прибл иженный из свиты Литовского князя Михаила
Оленьковича, который "совратил" новгородских священников Дениса и Алексея в "ересь".
Эту "ересь" церковники назвали "жидовством", а ее последователей "жидовствующими" или
"жидовомудрствующими", произвольно вменяя и м приверженность к иудаизму, чего в
действительности совершенно не было. Да и сама версия о "жидовике Схарии" оказалась
несостоятельной – как установили впоследствии исследователи, вдохновителем этого
духовного движения был вовсе не "жидовик Схарий", а рус ский монах Захарий, игумен
монастыря в Немчинове. Итак – "жидовствующие" – это не самоназвание, это и не название,
это – ругательная кличка.
Что же проповедовали "жидовствующие"? "Жидовствующие", как и стригольники,
отвергали церковную иерархию, ритуальны е обряды, поклонение иконам, молитвы святым и
т. д. Другими словами – это были российские протестанты. Когда московский князь Иоан III
Васильевич (1440 -1505) посетил Новгород, проповеди Дениса и Алексея произвели на него
большое впечатление, он взял их с с обою в Москву, где они были назначены на церковные
должности. Через некоторое время в Москве появился и Захарий. Вскоре в Москве
образовалась большая группа приверженцев нового учения, в том числе и те, которые
бежали от гонений из других городов. В этой г руппе были думный дьяк Федор Курицын,
бояре Василий Иванович Патрикеев и Семен Ряполовский, сноха Иоанна III Елена
Стефановна, некоторые купцы, профессиональные переписчики книг, а также архимандрит
Симоновского монастыря Зосима (впоследствии митрополит). Федором Курицыным были
написаны даже некоторые сочинения по духовным вопросам. Советский исследователь
православного сектанства В.Д. Бонч -Бруевич указывал : "Ересь эта охватила и широкие
народные массы и почти всю тогдашнюю интеллигенцию".
В это время сред и ортодоксального православного духовенства образовались две
партии, которые яростно спорили между собой – должны или не должны монастыри иметь в
своей собственности земли. Во главе "нестяжателей", выступивших против владения землей,
стояли Нил Сорский, Ар темий, богослов и писатель Максим Грек. Им противостояла партия
"иосифлян", названная по имени своего руководителя Иосифа Волоцкого (1439 -1515) – в
миру богатого боярина Ивана Санина. Против "ереси жидовствующих" объединились и
"нестяжатели" и "иосифляне", как в свое время Пилат с Иродом против Иисуса Христа.
Возглавил гонения Иосиф Волоцкий. В 1490 году на церковном соборе "жидовская
ересь", несмотря на заступничество митрополита Зосимы, была официально осуждена, и на
Руси начались казни. Особенно жестоки м гонителем был новгородский архиепископ
Геннадий.
Нужно сказать, что умеренная часть русского духовенства была категорически против
смертной казни "еретиков", доказывая, что их исправление должно вестись иначе – по линии
постов и молитв. Но Иосиф Волоцки й, возглавлявший преследования, приводя в пример
испанскую инквизицию, требовал костров и оппонентам своим гордо бросил свой
"убедительный" аргумент: " Еретика убити, что руками, что молитhc – едино есть".
Костры заполыхали.

96

Хотя в преследованиях "жидовст вующих" не было недостатка в жестокости,
церковный собор 1503 года снова принимают решение о беспощадном искоренении ереси.
Были уничтожены книги, которыми пользовались страдающие. В Москве в
специально построенных клетках сожгли Ивана -Волка Курицына (его брат Федор видимо
умер своей смертью – последнее упоминание о нем относится к 1500 году), а также Дмитрия
Коноплева, Ивана Максимова, Дмитрия Пустоселова. И это – в канун Рождества! В
Новгороде была казнена большая группа христиан, в том числе архимандрит Кассиан.
Проповеднику нового учения Непрасу Рукавову перед сожжением вырвали язык.
Протоиерей Петр Смирнов, рассказывая о том смутном времени в своей книге
"История христианской православной церкви" не без злорадства писал: "Преподобный
Иосиф смело облич ал митрополита Зосиму, называя его Иудою -предателем и предтечею
антихриста . После сего уже не было Зосиме возможности оставаться на кафедре
митрополита и он вынужден был удалиться на покой... Но и с удалением Зосимы ересь
жидовствующих не прекратилась... В начале следующего года (1505 – В.Ф. ) скончалась в
темнице и покровительница злой ереси, несчастная княгиня Елена...".
(Более подробную информацию о жестоких гонениях против "жидовствующих"
можно найти в Полном Собрании Русских Летописей – т. VI, стр. 49 -50).
Движение "жидовствующих" известно также в исторической литературе под
названием новгородско -московской ереси.
В середине 16 века новое мощное движение потрясает Россию. Оно связано с
именами Феодосия Косого и Матвея Башкина.
Матвей Башкин был сыно м небогатого боярина. Усомнившись в правильности
существующих порядков, он стал изучать Библию самостоятельно и к своей большой
радости убедился в том, что подлинно евангельское учение почти ничего не имеет с
официальным проявлением мертвой религии, котору ю он вокруг наблюдал. Проникнутый
учением Иисуса Христа о любви ко всем человекам, о равенстве всех людей, этот дворянин
освободил своих крепостных крестьян, а грамоты на них публично изорвал. Пройдут еще
века российской и американской истории, прежде чем русские и американские господа и
дворяне, лучшие из них, единицы, осознавши безнравственность крепостного, рабского
владения людьми, отпустят своих крепостных и рабов на волю. Матвей Башкин сделал это в
середине 16 века.
Совсем другое происхождение имел Ф еодосий Косой. Крепостной крестьянин, холоп,
как спесиво говорили тогда о крестьянах власть имущие, он в 1551 г. бежал от своих хозяев,
"честных слуг царевых", в пределы Белоозера, где и принял монашеский постриг в Кирилло -
Белозерском монастыре на севере Р оссии. Стал монахом только потому, что очень любил
"научение книжное", хотел приобрести духовное образование, знание Священных Писаний.
Феодосий Косой стал последователем Матвея Башкина, и был одним из видных
представителей русского протестантского движени я 16 века. Снискал он уважение
современников, был знаком с Артемием, учеником Нила Сорского. Со временем, под
влиянием заволжских старцев и лютеранского учения, стал организатором кружка монахов,
отрицательно относившихся ко многим сторонам тогдашней религ иозно -общественной
жизни православия. О его учении можно судить главным образом по трудам Зиновия
Отенского. По его свидетельству Феодосий учил: "К попам не приходити, и молебнов не
творити, и молитвы их не требовати, и не каятися… и тямияном не кадитися, и на
погребении от епископов и от попов не поминатися… Подобает поклонятися духом Отцу, а
не поклоны творити, ни на землю падати и поклонятися, ни проскуры, ни кануны, ни свечи
приносити…"

97

Отрицая весь церковный строй и иерархию, Феодосий настаивал на дух овном
поклонении Богу, стремился восстановить христианство в его первоначальной чистоте,
требовал нравственной жизни и деятельности согласно евангельским заповедям. Церковные
обряды Феодосий называл "измышлением человеческим". Поклонение иконам и кресту,
почитание мощей считал особой формой идолопоклонства.
Деятельность Феодосия Косого скоро обратила на себя внимание властей, и его с
единомышленниками потащили в Москву на суд. Однако во время следствия ему удалось
бежать в Литву, где он нашел благоприятные условия для проповеди евангельского учения.
В том учении, которое они проповедовали были глубоко евангельские, утраченные
церковью истины о том, что хлеб и вино в причастии – только символ тела и крови Господа,
а церковь есть собрание верующих. Отвергали непререкаемый авторитет так называемых
отцов церкви и писания "святых", произвольные постановления многих церковных съездов,
Феодосий Косой выступил против беспощадной эксплуатации человека, против
кровопролития и войн – за равенство всех народов. Он учил , что "все люди едино суть у Бога
– и татарови, и немцы, и прочие языцы". А вот, что говорилось этими протестантскими, по
сути своей, деятелями в отношении поклонения мощам и святым угодникам: "...В ковчегах
положиша мертвецов, назвали их преподобными, пра ведными и святыми; Божию честь на
мертвых возложиша... И моляшся мертвым аки Богу, и просят у них помощи, написали
жития их, нарисовали иконы, установили им каноны и пения, свечи перед ними зажигают,
кадила приносят..." .
Следует упомянуть также, что Феодо сий Косой и Матвей Башкин отвергали также
учение о Троице и утверждали, что "Бог един есть". Протестантское учение Феодосия и
Матвея распространялось в Москве, Новгороде, Пскове, Твери, в Рязанщине, на Северной
Двине, в Заволжье, на границе с Литвой
Незам едлительно следует ответная реакция православного духовенства. В эпоху
Иоанна IV Васильевича (Грозного) (1530 -1584 г.г.), который в 1547 году впервые в русской
истории принял титул царя, по инициативе митрополита Макария состоялся ряд церковных
соборов. На иболее известный из них Стоглавый собор (по книге "Стоглав", содержащей
некоторые из его определений, а не по числу особ, как это объясняется в советской
литературе) состоялся в 1591 году.
На этом соборе были осуждены "нестяжатели", многие из них были при говорены к
монастырским заключениям.(Максим Грек провел как узник в монастырях долгих 26 лет).
Вместе с этим на соборе невозможно было утаить того факта, что среди духовенства
творятся явные беззакония. Собор вынужден был принять решение, чтобы священники и
диаконы "не бранились и не сквернословили бы, в церковь и во святый алтарь не входили и
до кровопролития не бились бы...". На Соборе были приняты и другие решения, к
освещению которых придется еще вернуться при дальнейшем повествовании об истории
христиа нства в России.
Собор 1553 года рассматривал вопрос о "злой ереси" Матвея Башкина и Феодосия
Косого. Матвей по приговору церковников был приговорен к пожизненному заточению и
брошен в Волоколамский монастырь, где следы его скоро затерялись. Есть основание
предполагать, что спустя несколько лет Матвея сожгли... Был схвачен также Феодосий
Косой и еще один видный деятель этого движения – игумен Троице Сергиева монастыря –
Артемий. Многочисленные аресты были произведены по всей России. Арестованных
сводили в М оскву и там чинили над ним суд и расправу.
Очевидно, что это движение имело много последователей – с помощью своих друзей
из монастырской тюрьмы в 1555 году Феодосий Косой бежал в Литву, где и прошли

98

оставшиеся годы его жизни. Там он продолжал свою пропов едь и достиг большой
известности. Артемия сослали в Соловки. Бежать оттуда было делом, казалось, совершенно
безнадежным. Держали Артемия в "монгольной келье", чтобы он не мог ни с кем ни
поговорить, ни писать, ни получать писем. Его заставляли непрерывно к аяться, и
специальный духовник должен был регулярно докладывать игумену соловецкого монстыря о
ходе покаяния. В том случае, если бы покаяние показалось ему искренним и полным, было
разрешено – нет, вовсе не выпустить Артемия из под затвора, такой гуманизм церковным
иерархам не казался возможным – было разрешено только причастить Артемия перед
смертью. Но – немыслимое дело – Артемий из Соловков бежал, и, понятно, что сделать это
без посторонней помощи он не мог. Верные друзья не оставили его в беде, но риску я
собственной головой, нашли способ протянуть ему руку помощи, памятуя слова Христа, что
нужно душу свою положить за друзей своих (Иоан. 15:13).
Нужно сказать, что русский царь Иоанн Грозный, будучи человеком жестоким, но
умным, видел слабость православия , как учения, видел алчность и бездуховность
православного духовенства. Вот гневная речь царя, обращенная к сорока иерархам накануне
церковного собора 1580 года.
"...Дворянство и народ вопиет к нам со своими жалобами, что вы для поддержания
своей иерархии присвоили себе все сокровища страны, торгуете всякого рода товарами,
налагаете и берете мыти с проездных всякого звания людей. Пользуясь привилегиями, вы не
платите нашему престолу не пошлин, не военных издержек; застращали робкую совесть
благороднейшего, лучшего и полезнейшего класса наших подданных и захватили себе в
собственность третью часть, как оказывается городов, посадов и деревень нашего
государства вашею хитростью, волшебством и знахарством . Вы покупаете и продаете души
нашего народа. Вы ведете жизнь самую праздную, утопаете в удовольствиях и
наслаждениях, дозволяете себе ужасные грехи, вымогательства, взяточничество и
непомерные росты. Ваша жизнь изобилует кровавыми и вопиющими грехами:
грабительством, обжорством, праздностью, содомским грехом. Вы хуже, гораздо хуже
скотов. Ваши молитвы не могут быть полезны ни мне, ни моему народу!..."
Однако, в целом Иоанна Грозного интересовали цели и состояние православной
церкви не собственно сами по себе, а постольку поскольку он находил в них политический
момент – возможность существования оппозиции, опасной для его абсолютной власти.
Еще в июне 1565 года была установлена опричнина – жестокий режим тотальной
власти "службы безопасности" Ивана Грозного. Опричники припомнили церковным
иерархам 1551 год, ког да князья церкви воспротивились ревизии монастырской земли, 1553
год, когда церковники "стакнулись", как говорится в Предуведомительной царской грамоте,
с боярами в так называемом боярском мятеже. Начались погромы. Глава русского
православия митрополит Афа насий в 1566 году демонстративно сложил с себя сан, подал в
отставку и удалился в монастырь. Сменившего его митрополита Филиппа (бывшего
соловецкого игумена) постигла еще более печальная судьба – он был предан суду, который
приговорил его к сожжению, но в виде особой милости казнь была заменена вечным
заключением. (Впрочем, опричники задушили бывшего митрополита в 1569 году).
Иоанн Грозный решал сам, кому быть главой церкви. Снимались колокола,
опричники громили хозяйства священнослужителей, грабили храмы. Печерский игумен,
стараясь задобрить непрошеных гостей, вышел навстречу с крестами и иконами, но
опричники, не долго думая, прямо на дороге отрубили ему голову.
Если так поступал Иоанн Грозный с неугодными ему деятелями ортодоксального
православия, тем б олее жесток он был по отношению к "еретикам и сектантам", в проповеди

99

которых он усматривал только брожение, смуту и подстрекательство. От рук его опричников
пострадали многие церковные иерархи, заподозренные в ереси.
Реформация была задушена еще раз. -->
РАССКОЛ В РУССКОМ ПРАВОСЛАВИИ
ТО ЛКИ И СОГЛАСИЯ СТАРООБРЯДЧЕСТВА
От смерти Иоанна Грозного в 1584 году до воцарения Алексея Михайловича в 1645
году – шестьдесят лет. Этот период времени является исключительно интересным и богатым
пластом русской истории. К этому смутному периоду относится существование боярского
правительства (так называемой Семибоярщины), в которое входили князь И. П. Шуйский,
боярин Б. Ф. Годунов и другие. Это правительство было задумано Иоанном Грозным как
Российский Государственный сов ет для управления Россией при царствовании его сына
Федора Ивановича (царствовал в 1584 -1598 гг.)
Федор Иванович был последним представителем династии Рюриковичей на русском
престоле, и с его смертью эта династия оборвалась.
К этому периоду относится и н етвердое царствование Бориса Годунова, попытки
захвата власти авантюристами, которые выдавали себя за покойного царевича Дмитрия. Эти
авантюристы вошли в русскую историю под именами Лжедмитрия I и Лжедмитрия II. К
сожалению, повествование об этих важных со бытиях выходят за рамки настоящей книги,
целью которой является показать историю духовных исканий нашего народа.
В жизни православной церкви произошло важное событие – на соборе церковных
иерархов 1589 года было установлено патриаршество. Первым патриархо м русской
православной церкви стал Иов. Что же касается непосредственно духовной жизни в период
этого шестидесятилетия, то можно сказать, что это было смутное время какого -то
тревожного, напряженного ожидания. После тирании Иоанна Грозного, после мясорубки
опричнины духовная жизнь была подавлена. Поиски истины в русском народе оказались в
значительной мере парализованными. Организованных групп пробужденных православных
верующих не было, мощное некогда движение за обновление, очищение церкви было
остановлено . Но где -то в глубине души русского народа остались жить истинно евангельские
взгляды, выраженные стригольниками, "жидовствующими" (новгородско -московская
"ересь"), Матвеем Башкиным, Феодосием Косым и другими проповедниками Слова Божьего.
Значительная част ь людей, возмущенная образом жизни и деятельности духовенства, была
разочарована в самой сути правившей церкви и накапливала свое негодование...
И были среди русских людей – несомненно были – и такие, которые свято хранили
открывшуюся им евангельскую исти ну, исповедывали веру евангельскую – в той, разумеется
мере, как они ее – евангельскую веру – могли охватить и понять в век догматического
формализма. Исторические летописи ничего не говорят о существовании таких людей в
период этого шестидесятилетия – это действительно так. Но их существование доказывается
тем, что спустя некоторое время, – в 1653 году, когда в религиозной жизни России грянул
взрыв – немедленно начали образовываться группы верующих, которые проповедовали
взгляды, преемственно близкие к из духовному наследию и весьма близкие к евангельскому
учению Иисуса Христа.
А до тех пор жила Россия в напряженном ожидании взрыва. И этот взрыв – раскол в
русском православии случился во время царствования Алексея Михайловича...
Еще в 1613 году на земском соборе был избран царем Михаил Федорович Романов –
основатель династии Романовых, которая управляла Россией более 300 лет до свержения

100

монархии в 1917 году. (2 марта 1917 года Николай II подписал отречение от престола в
пользу своего младшего брата Михаил а Романова. Начавшись с Михаила, династия
Романовых Михаилом и окончилась...) Михаил Федорович Романов царствовал с 1613 по
1645 год. Нужно сказать, что это был человек весьма средних способностей, не очень
большого ума и весьма болезненный. Основную роль в управлении государством играл (до
своей смерти в 1633 году) патриарх Филарет. (Вот небольшой образец слияния
православного государства и государственного православия, где роли князя церкви и князя
государства принадлежали отцу и сыну, но – можно грустно прибавить – никак не Духу
Святому).
После смерти Михаила Романова русским царем стал Алексей Михайлович (1645 -
1676 гг.) В конце 40 -х годов 17 века в Москве среди священнослужителей, недовольных
положением дел в русском православии постепенно сложился круж ок "ревнителей
благочестия", или – как они себя сами иногда называли – "боголюбцев". В него входили в
основном священники (протопопы), которые были выходцами из провинции – Аввакум,
Даниил, Лазарь, Логин и некоторые другие. Видное место в кружке занимал Ив ан Неронов
(1591 -1670), протоиерей Московского Казанского собора. Этот священник стремился
восстановить давно забытую в православной церкви личную проповедь пастыря.
Проповедовал Иван Неронов прекрасно – и во дни его проповедей в Казанском соборе
Москвы со биралось огромное число людей. Нередко послушать его проповеди приходил и
сам царь. Особые симпатии народа вызывало и то, что Иван Неронов бесстрашно обвинял в
своих проповедях власть имущих за их бесчеловечное отношение к простому народу.
Пламенным пропов едником был и Аввакум. Среди "ревнителей благочестия" был и
архимандрит московского Новоспасского монастыря Никон, который вскоре стал
митрополитом Новгородским.
О чем же ревновали "ревнители благочестия"? Правильно оценивая бездуховность
подавляющей част и прихожан и духовенства, неспособность церкви поднять людей на
должный духовный уровень или даже полностью искоренить языческие пережитки в
сознании и быту русского народа, они ошибочно полагали, что оздоровление духовной
жизни может и должно произойти за счет укрепления образца богослужения, путем
приведения его к строгому единообразию. Укрепление церкви в этом смысле полностью
совпадало и с желаниями царя. Фактически кружок возглавляли приближенные царя –
окольничий Федор Ртищев и царский духовник Степан Вонифатьев, протопоп Московского
Благовещенского собора. Кружок пользовался вниманием и покровительством царя Алексей
Михайловича, который лично знал и принимал у себя "боголюбцев".
После смерти главы Православной церкви патриарха Иосифа предстояло избра ние
нового князя церкви. Выбор царя Алексея Михайловича пал на Никона (1605 -1681) и 25
июля 1652 года Никон волевым решением царя, без церковного собора, был возведен на
патриаршество, к безусловной радости кружка "любителей благочестия", особенно
Аввакума ... Но пройдет немного времени – и как горько пожалеет об этом Аввакум. Через
двадцать лет, в пустозерской ссылке на краю света в "Книге бесед" напишет он горькие
слова: "...по попущению Божию вкрался на престол патриарший бывший поп Никита
Минич, в чернец ах Никон, обольстя святую душу духовника царева, Стефана, являяся ему
яко ангел, а внутрь сый диявол. Протопоп же увеща царя и царицу, да поставят Никона на
Иосифово место. И я, окаянной, о благочестивом патриархе к челобитной приписал свою
руку. Ако врага выпросили и беду на свою шею..."
Что же произошло? Почему так разочарован Аввакум в Никоне? И почему Аввакум в
ссылке? Произошла великая трагедия духовной жизни русского народа – раскол. Формально
к расколу привела реформа обрядового служения в церкви, к оторая была предпринята по
инициативе самого царя. Дело в том, что в церковных книгах к тому времени по
небрежности переписчиков накопилось много разночтений, описок, пропусков, отступлений

101

от подлинного текста. Полуграмотное русское духовенство совершало службу "на свой лад и
чин", кто на что был горазд, используя для этого разные книги, а некоторые иногда и без
книг, заучивши службу по памяти от своих предшественников. Это приводило к
причудливой колоритной пестроте церковных обрядов, которые частично был и даже
заимствованы из языческих традиций. Усиление централизации требовало единообразия. В
этих условиях большое значение придавалось церковным обрядам как главному средству
укрепления единства церкви и русского народа. Кроме того, в соображениях царя не
последнее место занимал еще один политический расчет. В это время созревала мысль об
объединении России и Украины, а между порядком совершения церковных обрядов в России
и в Украине были существенные различия. Как административное лицо, царь намеревался и
церковные вопросы решать административно – реформами.
В начале 1653 года исполняя волю царя и его окружения – а также имея и свои, далеко
идущие планы по укреплению власти церкви с перспективным намерением провозгласить
превосходство духовной власти над ц арской – Никон начинает осуществлять реформу.
Реформа состояла в проведении русской церковной обрядности и написании служебных книг
в соответствии с современной обрядовой греческой практикой и новопечатными греческими
служебными книгами. При этом традицион ное в России совершение крестного знамения
двумя пальцами заменилось троеперстием, слово "Исус" должно было писаться как "Иисус",
слово "Аллилуйя" во время службы должно было произноситься не два раза, а три,
вводились изменения в церемонии ритуального хож дения вокруг церкви, в совершении
поклонов и т. д. Это вызвало взрыв негодования среди членов кружка "ревнителей
благочестия". Первым поводом к этому было циркулярное письмо Никона "Память" о
совершении поклонов и о троеперстии.
Вот что пишет по этому пов оду Аввакум в своем "Житии": "Где же учинился
патриархом Никон, нападе на святую церковь... И почали книги казить и всякия плевелы
еретическия в книги печатать. А нас, друзей своих, не стал и в крестовую пущать. А се
первой яд отрыгнул... В великий пост, п рислал память к Казанской к Ивану Неронову
протопопу. В памяти Никон пишет: год и число. По преданию святых апостол и святых
отец, не подобает метание в церкви на колену творити, но в поясе бы творили поклоны,
еще же и тремя персты бы еще крестилися. А я в то время тут же у Казанской с Иваном
Нероновым служил. Мы же с епископом Коломенским Павлом и с духовником Стефаном, и
со Иваном Нероновым, и с костромским Даниилом протопопом, и с муромским протопопом
Логином, сошедшся, задумалися: видим, яко зима хощет быти, сердце озябло и ноги
задрожали. Не умолчали его бесноватого... Мы же с Даниилом, написав из книг выписки о
сложении перстов и о поклонах, и подали государю: много писано было..."
Какова же была реакция патриарха и царя на выступление "боголюбцев"? А ввакум
скорбно продолжает повествование о Никоне: "После того вскоре, схватив Даниила в
монастыре за тверскими вороты, остриг, и Логина остриг же и проклинал, Ивану запретил и
скуфью снял, с епископа Павла пеструю мантию снял и в черную облек, – и разослал всех в
ссылки..."
Раскол стал реальностью. Православие России разделилось на два русла – на
двуперстников и трехперстников, на старообрядцев, не принимающих нововведений и
никониан, принявших новые обряды. Два огромных отряда русских людей. Во главе одно го
отряда – патриарх Никон. Во главе другого – протопоп Аввакум, сын Петров, который
говорил о себе:
"...Сице аз, протопоп Аввакум, верую, сице исповедую, с сим живу и умираю...
Рождение же мое в нижегородских пределах, за Кудьмою рекою, в селе Григорове (сейчас –
Больше -Мурашевского района Горьковской области. Кудьма – правый приток Волги – В.Ф. )
Отец мой бысть священник именем Петр, мати же моя Мария. Отец мой жизнь жил слабую,

102

прилежаше пития хмельнаго, мати же моя постица и молитвенница бысть... и зело была
верна к Богу... и всегда учаше мя страху Божию... От отца остался мал. Мати же изволили
меня женить семнадцати лет, жену мне привели четырнадцати лет... Два года был дияконом.
Егда же стал в попы, переселился во иное село – Лопатища..."
К сказанному Аввакумом следует добавить только то, что родился он, вероятно, в
1638 году. Трудной и горькой была жизнь Аввакума Петрова. С одной стороны, обличая
сильных мира сего за те притеснения, которые они чинили над своими подневольными, он
навлекал на себя гнев знатных. С другой стороны и простой народ не любил ревностного
блюстителя православия, обличавшего народ за грехи, Аввакуму пришлось сменить немало
мест, и везде его сопровождали конфликты – возмущения прихожан. Вот только один из
подобных конфликтов из ж изни Аввакума в Юрьевце, о котором он сам рассказывает: "Оне
же, рассвирепев на мя собравшеся, человек тысящи с полторы и больши, вытащили меня из
патриарховы избы и били ослопьем и кинули замертво под избным углом... по граду молва
велика, наипаче же попы и жены, которых унимал от блудни, вопят: " убить вора,... да и
тело собакам в ров кинем..."
Наконец Аввакум пришел в Москву, а за ним – и жена его Анастасия Марковна с
детьми. Поселились они в доме Ивана Неронова. Такова судьба Аввакума Петрова до
описыв аемых событий раскола.
Именно Аввакум становится центральной фигурой раскола, его идейным
вдохновителем и организатором. Будучи теоретиком, идеологом этого движения он написал
свыше восьмидесяти сочинений, большая часть которых приходится на два последние
десятилетия его жизни, и особенно – на годы его пустозерской ссылки. Главное его
произведение – "Житие протопопа Аввакума, им самим написанное". Русский писатель А. М.
Горький был убежден, что такие произведения как "Житие" Аввакума должен знать каждый
об разованный человек, и еще в 1900 году добивался включения "Жития" в программы
средних учебных заведений. Богословские обоснования раскола как движения дано
Аввакумом в его работах "Книга бесед", "Книга толкований", "Книга обличений", в его
многочисленных ч елобитных к царю Алексею Михайловичу и его преемнику – царю Петру
Алексеевичу. Известны многие письма и послания Аввакума
Невозможно равнодушно читать его, будто кровью написанное "О трех исповедницах
слово плачевное", посвящение памяти умерших в 1675 год у в Боровской земляной тюрьме
трех соратниц Аввакума: боярыни Феодосии Морозовой, княгини Евдокии Урусовой и
дворянки Марии Даниловой. Есть основания считать, что их уморили голодом: питание
вначале было самое скудное, а затем под страхом смертной казни бы ло вообще запрещено
кому -либо передавать им пищу.
Сам Аввакум, подобно тысячам и тысячам старообрядцев, прошел огненный
тернистый путь преследований и ссылок. Прошел безбоязненно. "Я не боюсь никого, – писал
он, – одного боюсь Христа". Из последних сил шл и за Аввакумом его верная жена, умирали
в этих бесконечных странствиях – от забайкальской Даурии почти до Полярного круга – его
дети.
К "Житию протопопа Аввакума" неизвестным автором сделана приписка: "Послал
бысть от царя Феодора посланник. И повеле царь священномученика и многострадального
Аввакума протопопа и Лазаря священника и Соловецкого инока Епифания, и Федора
диакона в срубе сжечь. Посланник же, приехав в Пустоозерье по наказу всех четверых,
посадя во един струб, сожег. И тако исповедницы Христовы скончаша течение свое
страдальческое, добре совершиша... А страдание было священномученика Аввакума
протопопа лет тридцать и больши. Такоже и Лазаря священника и Епифания, инока

103

соловецкого, и Феодора диякона. Многие лета страдаша и кровию своею православ ную
христианскую веру запечатлеша..."
Жизнь его закончилась 14 апреля 1682 года. Выведенные из подземелья,
полуослепшие от яркого дневного света, Аввакум и его соратники твердо шли к деревянному
срубу – месту казни. Из четверых говорить мог только Аввакум – у его сподвижников уже
давно были вырваны языки и отрублены кисти правой руки, чтобы они не могли ни
проповедовать, ни писать...
Но их героизм говорил сам за себя...
Реформа была детищем русского царя – и царь, естественно, стал насаждать реформу
сило ю оружия. Беспощадно карались все инакомыслящие, не принявшие "учения Никона".
Жесточайшие репрессии обрушились на сторообрядцев, не взирая на то, к какому сословию
они принадлежали – с равной жестокостью пытали мужчин и женщин, крестьян и бояр,
священнико в и князей...
Сочинения Аввакума изобилуют рассказами о зверских расправах "никониан" над
старообрядцами. Вот только одна цитата из "Книги бесед" Аввакума. "...на Мезени из дому
моего двух человек удавили никонияне еретики на виселице. На Москве старца Ав раамия,
духовного сына моего, Исайю Салтыкова в костре сожгли. Старца Иону казанца в Кольском
рассекли на пятеро. На Колмогорах Ивана Юродивого сожгли. В Боровске Полиекта.
священника и с ним 14 человек сожгли. В Нижнем человека сожгли. В Казани 30 человек . В
Киеве стрельца Иллариона сожгли. А по Волге той живущих во градах, и в селах, и в
деревеньках тысячи тысячами положено под меч нехотящих принять печати антихристовы".
В 1656 году "никониане" на церковном соборе в Москве (так называемый Успенский
Собор ) провозгласили анафему (церковное отлучение и проклятие) всем, кто совершает
молитву, слагая двуперстие. Старообрядничество как движение, было таким образом
объявлено вне закона – и этим объясняется абсолютная беззащитность его перед
государством.
Анафем а в адрес старообрядцев была вторично произнесена и на соборе 1667 года.
(Официально это проклятие было отменено только через 300 лет – на Третьем Поместном
Соборе Русской Православной Церкви, который состоялся в мае -июне 1971 года в Загорске).
После церк овных соборов 1656 г. и 1667 г., когда стало совершенно очевидным, что за
реформами Никона стоит сам царь, название "антихрист", ранее относившееся к Никону,
стало звучать и в адрес Алексея Михайловича. Это привело к еще большим репрессиям.
Доведенные до о тчаяния люди не видели никакого выхода в этом наступившем "царстве
антихриста" и решались на крайний шаг: целыми общинами они закрывались в своих
церквах и скитах, которые они – изгнанники – строили среди лесов и болот вдали от родных
мест, – и вспыхивали дымные костры самосожжений... Принято считать, что первое такое
самосожжение произошло в 1672 году в нижегородском Закудемском стану.
С 1675 года самосожжения приобретают характер эпидемии. За все время
существования старообрядчества общее количество сжег ших себя людей дошло до 20 тысяч.
Обширный указатель печатных сведений о самосожжениях дан на основании архивных
документов в историческом очерке Д.И. Сапожникова в книге "Чтения в императорском
обществе истории и древностей российских при Московском униве рситете". Наиболее
крупным самосожжением была, видимо, гибель 1700 человек в Тоболе во главе с монахом
Данилой. Массовые самосожжения имели место около Нижнего Новгорода после
карательной экспедиции князя Ю.А. Долгорукого. "Гари" продолжались еще в течение
большей части 18 века и прекратились только в царствование Екатерины II.

104

20.000 человек добровольно сожгли себя за "двуперстие", жизни своей не пожалев в
борьбе с "богопротивной ересью никониан"... Многие тысячи старообрядцев были убиты в
борьбе за "свят ую православную веру..." И снова звучала повсеместно в России зловещая
формула ареста: "слово и дело государево и патриарха". (Эта формулировка была отменена
только в 1762 г. при вступлении на престол императрицы Екатерины II). И еще раз нужно
сказать: как ая это была кровавая трагедия религиозной жизни русского народа!
Борьба религий приводила к вооруженным столкновениям. Под девизом защиты
"старой веры" проходило восстание в Москве в 1654 году. Восемь лет (1668 -1676) длилось –
и трагически закончилось сол овецкое восстание, во главе которого стоял соловецкий игумен
Илия. Наряду с монахами Соловков (а среди них было более 100 сосланных учеников
Аввакума) за монастырскими стенами с оружием в руках сражались бывшие сподвижники
Степана Разина. Да и само восстан ие под предводительством Степана Разина (1667 – 1671) –
при всей своей политической значимости – включало в себя элемент защиты "старой веры".
То же следует отнести и к более поздним восстаниям под предводительством Кондратия
Булавина, Емельяна Пугачева и т. д.
Умело использовали религиозную вражду для достижения политических целей и
люди, власть имущие в государстве русском. В некоторых случаях они делали ставку на
старообрядцев, если им это казалось выгодным, и мгновенно отворачивались от них, если
дело принимало иной оборот. Так было, например, в 1682 году, когда Россией правила дочь
Алексея Михайловича Софья Алексеевна (ярая противница Петра I). Во время Московского
восстания (которое получило название хованщины), с целью привлечения старообрядцев на
св ою сторону, Софья разрешила провести в Кремле публичный диспут между группой
православных и группой старообрядцев, которых возглавлял священник Никита Пустосвят,
член кружка "Ревнителей благочестия" и близкий соратник Аввакума. (Его настоящее имя и
фамилия – Никита Константинович Добрынин; прозвище "Пустосвят" было дано ему
сторонниками официальной церкви.) Этот диспут состоялся 5 июля 1682 года в Грановитой
Палате Кремля в виде взаимных оскорблений и ругательств. (Диспут этот запечатлен на
известной картин е В. Г. Перова "Пря о вере"). Диспут закончился безрезультатно, но
старообрядцы, почувствовав свободу, радостно шли через Москву с лозунгом "Тако слагайте
персты..." На следующий день – когда опасность восстания миновала – Никита Пустосвят
был схвачен, а е ще через пять дней его казнили на Лобном месте перед Кремлем...
Аввакум писал в Книге бесед: "Русская освятилась земля кровью мученическою". Но
уместно задать горький вопрос: А освятилось ли?.. Ведь эта взаимная борьба приводила к
взаимному ожесточению, в заимной ненависти. Не было места благодатному действованию в
духе Христовом. К сожалению, не было. И не делают чести Аввакуму, ревнителю и
мученику, оскорбительные выражения, которыми буквально пестрят его сочинения: "Кобель
борзой, Никон, враг", "соблудил и под церковью с Никоном, с носатым и с брюхатым, с
борзым кобелем, отступником и еретиком", "кайся, треглавый змей!", "Плюйте на них, на
собак!" Далеки от Евангелия некоторые действия Аввакума: "мы со владыкою приказали
тело ево среди улицы собакам бросит ь". Не свидетельствуют о духовном возрождении его
угрозы "хотя бы одному кобелю голову назад рожею заворотил, да пускай бы по Москве той
так ходил", "Плюнул бы ему в рожу ту и в брюхо то толстое пнул бы ногою", "Воли мне нет
да силы, – перерезал бы, что Ил ья пророк". Чего стоит только просьба Аввакума, которую он
выражает в челобитной царю Федору Алексеевичу: "А что, государь -царь, как бы ты мне
дал волю, я бы их, что Илья пророк, всех перепластал во един час. Не осквернил бы рук своих,
но и освятил… Перво бы Никона, собаку, и рассекли начетверо, а потом бы никониян..."
Живописно рисует Аввакум падшее духовенство: "Токмо насыщаться и упиваться, и
баб блудить ваше дело... В карету сядет, растопырится, что пузырь на воде, сидя на
подушке, расчесав волосы, что девка, да едет, выставя рожу, по площади, чтобы черницы -
ворухи унеятки любили..."

105

К большому сожалению, на поток клеветы со стороны никониан в адрес
старообрядцев, последние отвечали подобным. Нашелся даже монах, который видел, как во
время служения с ше и Никона вместо епитрахили (наплечная лента) свешивался змей...
Нет, раскол – это еще не дух Христов, это еще не евангельское христианство, это даже
– не продолжение дела стригольников и других евангельских течений.
Повествование о расколе было бы соверш енно неполным без упоминания о
дальнейшей судьбе Никона.
Вот выдержка из книги Г.Г. Прошина "Черное воинство":
"...Бывает, что по нужде даже дьявол признает истину, а Никон – нет! – подвели итог
суда патриархи Макарий Антиохийский и Паисий Александрийски й. – С этого времени ты
уже больше не патриарх, а простой монах." С Никона сняли шитый жемчугом клобук и
золотую панагию, накинули на голову черный клобук какого -то рядового инока из свиты
приезжих патриархов..."
Никон – патриарх русской православной церк ви – был осужден на ссылку простым
монахом. Это было решением церковного собора 1666 -1667 гг. с участием восточных
патриархов. Как же так?
Непомерно честолюбивый, гордый патриарх, присвоивший себе титул "великого
государя" стал вмешиваться в государственн ые дела, в военную и дипломатическую
политику правительства, став по сути соперником, конкурентом царя в борьбе за власть в
государстве. Царь этого стерпеть не мог. К тому времени высокомерный и самоуправный
патриарх постепенно лишился поддержки своих стор онников, как в светской части
общества, так и среди старшего духовенства. И в этой жесткой схватке за власть Алексей
Михайлович победил Никона.
Патриарх Никон не смог стать царем России. Но царь России после устранения
Никона фактически оказался во главе церкви и задуманную реформу все -таки довел до
конца.
Отвернулись от Никона и восточные патриархи. Они, видимо, не могли оправдать
неразумие пастыря, деятельность которого привела к столь широкомасштабному расколу
церкви из -за вопросов, которые им – более веротерпимым – не казались особенно важными.
(Еще в 1654 году Никон направил константинопольскому патриарху Паисию письмо, в
котором задавал 27 вопросов, касающихся исключительно только обрядов. Никон
спрашивал, когда нужно зажигать лампады в церкви, откры вать царские ворота, где класть
антидискос по окончании литургии – под потиром или над ним и т. д. Паисий с недоумением
отвечал, что можно так и можно иначе, что эти вопросы не являются первостепенными).
Столь ярая приверженность Никона обрядовой стороне с лужения вряд ли могла найти
поддержку других патриархов.
Никон сошел с арены. Основные события гонений и самосожжений развернутся уже
после него. Но над дымом пожарищ все -таки стоит зловещий образ патриарха Никона, а его
имя стало синонимом трагедии в рус ской православной церкви...
И кто знает – о чем думал последние 15 лет своей жизни низверженный патриарх,
ссыльный монах Никон?
Во всяком случае – у него было время думать...

106

Отдавая долг уважения мужеству и стойкости протопопа Аввакума Петрова и его
со ратников, необходимо тем не менее объективно оценить сущность раскола как движения и
деятельность Аввакума и его единомышленников как служителей церкви с точки зрения
соответствия их идеалов подлинно христианскому, евангельскому, апостольскому учению о
дом остроительстве церкви Божией. К сожалению, сам по себе раскол в русской
православной церкви, как бы он ни был масштабным и грандиозным, не привел к духовному
возрождению, к истинному обновлению церкви. Ни на иоту не исполнились чаяния первых
русских сектан тов – стригольников, "жидовствующих" и др. Это был раскол из -за обрядов –
и только. Разве это так важно – креститься двумя пальцами или тремя? Писать "Исус" или
"Иисус", произносить "сугубую аллилуйю" (два раза) или "трегубую" (три раза)? Ходить
вокруг хра ма крестным ходом против солнца или "посолонь" (по движению солнца)? А ведь
Аввакум клялся умереть за каждую эту ритуальную мелочь. Перед своим сожжением
недрогнувший Аввакум завещал в последний раз собравшейся многолюдной толпе свой
главный идеал – двупер стие. Проповедь этого идеала запечатлена также и на известной
картине русского художника Василия Ивановича Сурикова "Боярыня Морозова". Эта
картина выставлена в Третьяковской галерее.
Главный идеал – двуперстие?... Разве это не драма в церковной жизни, чт о великое
духовное богатство христианства сведено к ритуалам, более того, к ритуалам, которые не
имеют никакого основания в Библии?!
Весьма важными представляются еще несколько штрихов к картине раскола. Не
следует думать, что Аввакум и его единомышленник и, как безумные фанатики были вообще
против всяких изменений в служении или в книгах. Такое представление неверно. Но
"ревнители благочестия" – в отличие от Никона – полагали, что такие исправления нужно
вести не на основании современных греческих книг, а на основании древних греческих
рукописей. К тому же старообрядцы по вопросу, например, пения "аллилуйи", совершения
крестного знамения, хождения посолонь стояли на почве постановления уже
упоминавшегося Стоглавого собора (1551 г.) – и, по сути дела, Никон отступал от решения
русских церковных соборов. И, наконец – еще один существенный момент. Крайне
возмутительным обстоятельством (именно оно положило начало расколу) было даже не то,
что Никон издал свое гореизвестное послание, именуемое "Памятью", а то, чт о он сделал это
единолично, ни с кем из церковнослужителей не советуясь, чем грубо был попран
демократический принцип соборности, который лелеяли "боголюбцы".
Это роковое стечение обстоятельств, умноженное на взаимные обвинения, проклятия
и хулу привело к кровопролитной трагедии... Старообрядцы для Никона стали отступниками.
Никон для старообрядцев стал "антихристом"...
Страшная это вещь – вражда на почве религии. Дай Бог, чтобы хватило нам всем
мудрости никогда больше не допустить этого в стране нашей.
Нет, раскол – это еще не дух Христов, это еще не евангельское христианство, это даже
не продолжение дела стригольников и других евангельских течений. Однако, последствия
раскола имеют самое прямое, непосредственное отношение к будущему евангельскому
движен ию в России: ибо в глубинных недрах самого раскола и дискуссий о нем, в спорах о
церковных книгах начала быстро расти и созревать главная духовная предпосылка
Реформации и протестантизма – ясно осознанное желание знать, что же обо всем этом
думает сам Госп одь, что же говорит он сам обо всем этом в с воем Святом Слове – Библии.
СТАРООБРЯДЧЕСТВО
Советский исследователь А. Катунский в своей книге "Старообрядчество",
рассказывая о широком движении, последовавшем после раскола, пишет:

107

"Старообрядчество как рели гиозное течение можно сравнить с потоком, который
распадается на множество небольших ручейков. Его многочисленные толки жили и
продолжают жить своей особой "старой верой", родившейся как нечто единое в момент
раскола русского православия..."
Действительно , старообрядчество недолго существовало как цельное движение – и
вскоре в нем можно было уже различить три ветви. Это так называемая беглоповщина,
поповщина и беспоповщина. В свою очередь эти три ветви дробились на множество "толков"
и "согласий".
Такое д робление было вызвано особым положением в старообрядчестве после
раскола – общего руководящего центра не существовало, и в условиях жестоких репрессий
того времени его создать было невозможно. Не было и епископов: во времена раскола
Аввакума открыто и посл едовательно поддерживал коломенский епископ Павел, друг Ивана
Неронова. Но Павел после собора 1654 году был лишен епископской кафедры и отправлен в
заточение. Впоследствии Аввакум писал, что Никон "епископа Павла Коломенского муча... в
Новгородских предела х огнем сожег...
Правда, Аввакуму очень симпатизировал новгородский митрополит Макарий,
вологодский архиепископ Маркел, вятский архиепископ Александр, но они никогда явно не
порывали с официальной церковью и не становились на сторону старообрядчества откр ыто.
Как пишет советский исследователь И.А. Крывелев, "немногие, буквально единичные
епископы, примкнувшие к расколу, не успели еще рукоположить других епископов, как
были репрессированы или по естественным причинам вышли из строя".
Ввиду того, что по уче нию православной церкви – а старообрядцы были и остались
православными верующими – право рукоположения монопольно принадлежит епископам,
закономерно – рано или поздно – должен был со всей остротой возникнуть вопрос о
рукоположении новых священников, которы е приходили на смену умирающим участникам
раскола.
К тому времени (к концу 17 – началу 18 вв.) старообрядчество представляло собой
движение, в котором одновременно происходили сложные процессы как расслоения по
вопросам вероучения, так и консолидации по п ризнаку территориальной рассеянности.
Спасаясь от преследования со стороны официального духовенства и государства,
старообрядцы бежали в глухие леса Севера, Урала, Сибири, на вольный Дон, за рубежи
России – в Турцию, Польшу, Пруссию, Австрию, Румынию, Бол гарию, в Прибалтийские
государства, где и создавали поселения, порою весьма многочисленные. На их базе возникли
местные объединения (согласия) старообрядцев, которые зачастую приобретали свои
индивидуальные черты и существенно отличались от других. Наиболе е известными и
значительными поселениями были на реке Керженце (Вятская губерния), Чирская община на
Дону, Выговская община за Онежским озером, Стародубье в Черниговской губернии,
Рогожинская община в Москве, а также старообрядческая церковь в Ветке (на ре ке Сож в
Польше). На Ветке проживало около 30. 000 старообрядцев.
Во главе одних объединений стояли священники, другие возглавлялись лицами без
сана.
Среди старообрядчества постепенно разгорелась острая дискуссия по вопросу
рукоположения священства.

108

Эта дискуссия привела к дальнейшему расслоению старообрядчества. В зависимости
от позиции общин по вопросу священства старообрядчество классифицировалось на
беглопоповцев, поповцев и беспоповцев.
1) БЕГЛОПОПОВЦЫ
Беглопоповцы характеризуются тем, что они счи тали возможным принимать в свои
общины в качестве священников, тех пастырей господствующей церкви, которые были
рукоположены "никонианами", но впоследствии порвали с ними и "бежали" – перешли в
"истинную церковь", не принявшую "богопротивных" реформ Никона .
Вполне удовлетворяясь "беглыми" священниками, беглопоповцы не пытались или не
сумели создать свою собственную иерархию во главе со старшими священнослужителями.
По этой причине в данном направлении не существовало центров управления, и
беглопоповство жи ло в виде самоуправляемых автономных общин. Среди беглопоповцев
были определенные догматические расхождения, что привело к образованию нескольких
толков (Дьяконово согласие, Лушково согласие, уставщики, перемазанцы), но постепенно
разные эти толки слились в общее течение беглопоповщины.
2) ПОПОВЦЫ
Свято чтя учение православной церкви о том, что рукоположение имеет право
совершать только ранее законно рукоположенный епископ, поповцы считали совершенно
необходимым создать свою собственную иерархию во главе с "настоящим" епископом.
Поскольку искать "правильного епископа" на Руси казалось старообрядцам делом
безнадежным, их ходоки будут совершать длительные путешествия по странам Ближнего
Востока, в поисках православных церквей, не принявших "богопротивных" н овшеств. Не
удовлетворившись поиском на Ближнем Востоке, кое -кто из старообрядцев собирался
отправиться в "опоньское" (японское) царство, но до этого дело не дошло. Исследователь
Н.М. Никольский в своей книге "История русской церкви" сообщает, что в среде московских
старообрядцев существовал "фантастический проект: посвятить епископа рукою мощей
митрополита Ионы". Неизвестно, почему, но этот проект не был осуществлен (возможно по
той причине, что "спасительная" рука мощей митрополитских находилась в "распор яжении"
господствующей церкви).
Имели место колебания и переходы с одной стороны на другую. Так, например,
известно, что с 1828 по 1855 гг. к православию из старообрядчества было присоединено 177
051 человек, а в единоверие обращено 164 604 человека. Это было возможно потому, что
старообрядцы -поповцы недалеко ушли от православия. Впрочем, значительная часть
поповцев сохранила свою самостоятельность.
Наконец, в 1844 г. (по другим данным – в 1846 г.) "правильный епископ" был найден
– им оказался босно -сарае вский митрополит Амвросий, который и создал так называемую
белокриницкую иерархию.
Ортодоксальное православное духовенство и в то время и позднее про Амвросия
отзывалось резко отрицательно. Вот что писал о нем, например, уже упоминавшийся
протоиерей Петр Смирнов в книге "История христианской православной церкви": "Около
половины минувшего столетия (в 1848 году) поповцами путем подкупа удалось переманить
к себе проживавшего в Константинополе, запрещенного в священнослужении, заштатного
греческого митрополит а Амвросия, который и поселился в Австрийской области Буковины в
старообрядческом монастыре. От него пошло белокриницкое или австрийское
священство".

109

Вскоре данную иерархию признала московская Рогожская община старообрядцев – и
центр был перенесен в Москв у. С того времени эта иерархия стала называться
Старообрядческой архиепископией Московской и всея Руси. (В настоящее время
православная церковь возглавляется патриархом, а старообрядческая – архиепископом. Оба
они – "московские и всея Руси...").
Нужно ска зать, что Белокриницкая иерархия была признана не всеми общинами
поповцев; имело место создание и других иерархий, например, Беловецкой, но
Белокриницкая является наиболее крупной и признанной...
К течению поповцев в основной массе присоединились люди мен ее духовные и
решительные. Многие из них были люди зажиточные и состоятельные, боявшиеся
полностью изменить уклад жизни и окончательно оторваться от православия. И
впоследствии правительство царской России и духовенство разработало хитрую форму
воссоединен ия старообрядцев -поповцев с ортодоксальной церковью. Метод объединения
состоял в том, что служение в поместной церкви совершалось по -старообрядчески, а сама
церковь обслуживалось священниками правящего направления, которые были подчинены
местным епархальны м архиереем. Этот метод объединения получил название "единоверия".
Первоначальный правительственный указ о единоверии был издан в 1784 году, но истинным
вдохновителем этого начинания стал московский митрополит Платон, сочинивший в 1800
году "Слово о единов ерии". В царствование веротерпимого царя Александра I в единоверие
переходило совершенно ничтожное число старообрядцев, но в царствование жестокого царя
Николая I кнутом и пряником в единоверие стали заманивать и загонять тысячами.
3) БЕСПОПОВЦЫ
Духовные искания русского народа продолжались – продолжались поиски вечных
истин живого Евангелия. И с этой точки зрения чрезвычайно интересная третья ветвь
старообрядчества – беспоповщина. Беспоповцы по вопросу рукоположения и священства
занимали истинно евангель скую позицию, выраженную лозунгом "Каждый мирянин есть
священник". Руководящую роль в их общинах занимали люди, которые не были возведены в
сан, не имели никаких званий и рукоположений, не принадлежали к сословию духовенства.
Это были выходцы из простого н арода.
Первоначально беспоповцы старались придерживаться какого -то общего курса и,
возможно, вырабатывалось какое -то общее для всех общин вероучение. С этой целью в 1692
и 1694 гг. ими были проведены церковные соборы. Их отличительной особенностью был
пор азительный факт – на эти соборы не было приглашено ни одного человека, который
официально имел бы какой -либо духовный сан. С точки зрения канонов православия это был
вовсе не церковный собор, а "сборище" мирян. С точки же зрения евангельской истории это
бы ли соборы (съезды) представителей поместных общин.
Вопросы организации и руководства на этих соборах были решены в духе
"стригольников" и "жидовствующих": руководство общинами поручалось наставникам (без
рукоположения и сана), а обсуждение наиболее важных вопросов церковной жизни было
отнесено к компетенции всеобщих соборов.
Постоянно действующего руководящего центра не предусматривалось.
Но такая форма руководства была непрочной и неэффективной – особенно в то время
все более усиливающихся репрессий со стороны государства и официального духовенства, а
также при все более возрастающем расслоении беспоповщины по догматическим вопросам.

110

Советский исследователь раскола А.Е. Катунский в своей книге "Старообрядчество"
писал о беспоповцах так: "Поскольку собор ы отступили от некоторых предписаний
Аввакума, их решения не были поддержаны частью старообрядцев, отрицавших церковную
иерархию..."
Впоследствии беспоповцы разделились на многочисленные "толки" и "согласия". Их
относительно полная классификация дана в пи сьме В. Д. Бонч -Бруевича в Наркомат
внутренних дел СССР от 9 июля года. Он выделяет в беспоповщине семь течений, которые
делятся на 28 направлений. Другие исследователи предлагают несколько иную
классификацию с незначительными вариациями. Примерная схема б еспоповщины такова:
1. ПОМОРЦЫ ИЛИ ДАНИЛОВЦЫ
- Адамантово согласие, или пастуховщина.
- Брачники.
- Полубрачники.
- Небрачники (тропарщики).

2. Ноhihfhjpu Ex[mrdbghkh]eZkb_
3. Федосееpu
- ковожены
- титловщина
- аристовцы
- польские федосе евцы
- рижские федосеевцы
4. Филиппоpu
- чадородные
- нечадородные
- брачные
- орловские филипповцы
- немолящиеся с приглашением
- Аароново согласие
5. Странники (бегуны)
- безденежники (Антипово согласие)
- статейники (иерархисты)
- противост атейники
- брачные странники
- лученковцы
- голбешники
6. Спасоhkh]eZkb_
- Староспасовщина
- Новоспасовщина
- Строгие спасовцы
- Глухая нетовщина
- Пьющая нетовщина
- Непринимающие водного крещения
- Пасхальники
- Самокрещенцы

111

7. Беспопоsbg ские толки
- Левшики
- Срединки
- Рябиновцы
- Немоляки
- духовные христиане по второму пришествию
- белоризцы
- Самовосхитители архиерейские
- Дырники
- Сруликовцы
- Бабушкино согласие
- Дедушкино согласие
- Некрещенные
- Дыролеки
- Темноверц ы
- Часовенники.
Никаких документов, в которых бы они сами о себе рассказывали, до нашего времени
не дошло. В.Д. Бонч -Бруевич справедливо отмечал: При отсутствии свободы печати, во все
века, всегда приходилось пользоваться при изучении сектанства по преи муществу именно
литературой противосектантской; то же самое приходится по большей степени делать теперь
и в России".
Понятно, что такие "наименования" как "немоляки", "самовосхитители архирейские",
"дыролеки", "темноверцы" и тому подобное многое другое не могло быть самоназванием –
это ругательные клички, данные официальным духовенством или стихийно сложившиеся в
народе.
Очень мало – и то из указанных необъективных источников – известно об их
вероучении и образе жизни. Многие толки, видимо, прекращали сво е существование или
сливались с другими, родственными им по догматике. Не исключено также, что таких толков
в действительности было меньше, а большее количество наименований произошло оттого,
что абсолютно одинаковые общины в разных местах получили в народ е разное название...
Тема раскола далеко не исчерпана той обширной литературой, которая ему посвящена
– ибо огромен и многомерен этот мощный пласт истории русского народа.
Подробное повествование о расколе не является задачей и этого труда. Его рамки не
дают возможности привести характеристики на каждый из этих многочисленных толков.
Заканчивая повествование о расколе – этом грандиозном событии русской жизни –
необходимо подвести некоторые итоги с точки зрения истории евангельской мысли в
России.
Итак, р аскол сам по себе, будучи результатом столкновения двух обрядовых систем,
ничего полезного в духовную жизнь народа не принес, никакого возрождения, обновления не
вызвал. Никакого духовного подъема не произошло. Однако ценность раскола – и большая
ценность – состоит в том, что он подорвал доверие к мертвой официальной религии как к
безошибочному и незыблемому социальному институту. Люди, ранее безоговорочно
принимавшие внушаемые им религиозные нормы, впервые почувствовали за собой право
мыслить о своей вере самостоятельно, сообразуя ее со Священным Писанием. Монополия
господства православия над человеческим духом – главная основа, на которой стоит мертвая
религия – еще не была свержена полностью, но значительно поколебалась. Над страницами
Библии люди стали д умать.

112

Раскол не был непосредственно следствием деятельности русских протестантов 11 -15
вв., но он стал мощным объективным фактором развития евангельского мышления,
евангельского понимания христианства в Российской империи. И то малозаметное зерно
пропове ди "стригольников" и "жидовствующих", которое подспудно зрело в сердцах людей,
дало в благоприятных для этого условиях раскола первые ростки. Их можно наблюдать в
некоторых толках – в течениях, которые наиболее близко по некоторым вопросам
вероучения стоял и к евангельскому образцу. Так, например, "немоляки" отвергали
заученные церковные молитвы и призывали молиться своими словами, неплательщики
отвергали иконы, ношение крестиков, установление крестов на храмах. В то же время они
выступали против воинской по винности, не платили податей за землю, ибо считали землю
"Божией".
Рябиновцы отвергали церковное таинство брака и считали правильным заключение
брака с благословения родителей. У рябиновцев практиковалось общественное
богослужение (или братское, как оно н азывается сегодня у евангельских верующих).
Безусловно, заслуживают внимания аристовцы, самокрещенцы дырники и некоторые другие
беспоповщинские толки, которые несли в себе определенные элементы евангельского
вероучения.
Есть основания утверждать, что эта, наиболее прогрессивная часть старообрядцев
является – сознательно или бессознательно – духовными преемниками проповеди
"стригольников", "жидовствующих", Матвея Башкина, Феодосия Косого и других
"первопротестантских" по своему типу проповедников и мыслител ей. И еще одно важное
замечание – названная часть беспоповцев тесно соприкасается с той средой, которая откроет
новую эру духовных исканий русского народа – эру Духовного Христианства. -->
ДУХОВНОЕ ХРИСТИАНСТВО.
ХРИСТОВОВЕРИЕ.
ДУХОБОРЧЕСТВО.
МОЛОКАНСТВ О.
Вот что пишет в своем письме к Д.А. Казачковой В.Д. Бонч -Бруевич 3 октября 1953
года: "Очень будет важно найти корни почти совершенно неисследованного вопроса так
называемого духовного христианства, которое появляется в России приблизительно в ХVII в.
В моих глазах духовное христианство является продолжением стригольников, московской и
новгородской ереси, Башкина, Косого и им подобных деятелей... В дальнейшем они связаны
с заволжскими старцами, а также с черным духовенством в монастырях, тайно
уклонившим ся от так называемого православия и затем дальше и дальше это приводит к
"Старому" и "Новому Израилю", т. е. к тем, кого попы ругали хлыстами, скопцами,
шалогутами, кадушечниками и прочими и прочими охульными названиями.
Как уже было сказано, раскол в рус ском православии, подорвав монопольное право
официального православного духовенства изъяснять и толковать Библию "ничтоже
сумяшеся" по своему усмотрению, стал важнейшим фактором, мощным толчком для
самостоятельного размышления русского народа над правильно стью своих верований. Люди
стали сравнивать то учение, которое они до сих пор слепо исповедовали, с тем учением,
которое содержит Слово Божие – и результаты этих сравнений были явно не в пользу
мертвой религии.
Среди той части русского общества, которая у видела и осознала вопиющее
несоответствие между учением официальной церкви и учением Христа, начался непростой,
многотрудный процесс переосмысления уклада своей жизни и своей веры. Этот медленный
процесс, постепенно приближающийся к собственно евангельском у учению, привел к
возникновению трех ступеней подобных образований в виде христововерия,

113

духоборничества и молоканства, где каждая последующая ступень была более
прогрессивной с точки зрения соответствия вероучения смыслу Евангелия. Христововерие, а
также вытекающее из него духоборчество и молоканство принято называть в
исследовательской литературе духовным христианством, а последователей этих движений –
духовными христианами. Причиной такого названия является некоторый общий признак
всех этих трех образов аний – при всей своей внешней непохожести, они имели примерно
одинаковое отношение к Библии. Оно состояло в "духовном толковании", как они говорили,
Священного Писания. С точки зрения современного, евангельского понимания духовности,
как святого образа жиз ни, духовность христововеров, духоборцев и молокан была очень
условной, о ней говорить очень проблематично, и, называя их духовными христианами, мы
просто вынужденно следуем той терминологии, которая уже сложилась в литературе.
Однако не следует забывать, что христианство духовное, сложившееся в противовес
христианству обрядовому, в тех конкретных условиях было гигантским шагом вперед в
истории духовных исканий русского народа. И – кроме того – размах этого движения был
огромным. Советская исследовательниц а Ирина Александровна Малахова в своей книге
"Духовные христиане" пишет, что количество вовлеченных в это движение людей
приближалось к миллиону. Однако эту цифру следует считать преуменьшенной. Есть полное
основание считать, что в движение духовных христи ан разных направлений было вовлечено
2-3 миллиона человек, а такой видный исследователь -религиовед как В. Д. Бонч -Бруевич
предполагал, что "сектантства всех толков и разветвлений в России не меньше шести
миллионов. Число их колеблется между шестью и семью миллионами..." Если даже вычесть
из этой общей цифры численность баптистов, евангельских христиан, адвентистов и других
– в ту пору немногочисленных – деноминаций, то и тогда виден огромный размах движения
и численности последователей духовного христианств а. -->
ХРИСТОВОВЕРИЕ
В. Д. Бонч -Бруевич в своей работе "Сектанство и старообрядчество в первой половине
XIX века" писал: "Самой старинной из сект направления "духовных христиан"
необходимо считать тех, которых чиновники, миссионеры (православные – В.Ф.) попы,
полиция и обыватели ругали "хлыстами" и которые сами себя всегда называли
"духовными христианами" или "людьми Божьими" или "Израилем", а в XVII и в XVIII
вв. их звали "христомутами", "христовщиной".
В литературе это движение известно как христововер ие (т.е. вера в Христа), но среди
народа оно более известно как хлыстовство.
Свои собрания христововеры проводили, опасаясь репрессий, в глубоком подполье,
тайно, и внешним оставалось только гадать, чем они там занимаются. Досужее на злобные
выдумки духов енство и людская молва распустили слух, что на этих собраниях имеет место
хлестание жгутами и прутьями. (Подобных фактов история не знает). Отсюда и пошло
название "хлысты". Это одна версия исследователей. Другая версия состоит в том, что
название "хлысты" есть не что иное, как искаженное слово "христы", то есть
подразумевается вера в возможность воплощения Христа в руководителей христововерия.
Не исключено также, что обе эти версии имеют право на существование – окончательной
ясности в этом вопросе нет. По -разному определяют иследователи и время возникновения
христововерия – так, например, Н.М. Никольский утверждает, что время существования
хлыстов можно проследить по документам, начиная с 1716 года, а А. И. Клибанов относит
время их возникновения ко второй половине 17 в. Ф.И. Федоренко, не называя источников,
пишет буквально следующее: "По свидетельству историков, хлыстовщина появилась у
западных славян со времени их крещения..."

114

Видимо, наиболее правильным будет относить начало движения христововерцев к
середине 17 века, поскольку они сами считают своими первыми преследователями царя
Алексея Михайловича и патриарха Никона. В книге А.И. Клибанова "История религиозного
сектанства в России" говорится, что первое упоминание о руководителях христововерцев в
ста рообрядческой литературе относится к "предивному отцу Калитану", жившему в 30 -е
годы 17 века.
Подробных сведений про Калитана нет, но есть много интересных данных о его
преемнике – Даниле Филипповиче (Филиппове). Данила Филиппов имел крестьянское
происхож дение, родился на муромской земле. Это был набожный человек, в его доме было
много старообрядческих книг. Как говорит предание, однажды Данила Филиппов получил
чудное откровение от Господа. Он собрал все эти книги в мешок и бросил в Волгу, объявив,
что ни новые, ни старые книги к спасению не ведут, а ведет к спасению "сам сударь Дух
Святой".
Сегодня весьма трудно разобрать за рисунком этого хлыстовского предания, за
историей дальнейших трансформаций христововерия то первоначальное хлыстовское
учение, котор ое проповедовал Данила Филиппов, но очень примечательным кажется то, что
он (в эпоху горячего спора не на жизнь, а на смерть между ревнителями новых и старых
книг) провозгласил, что люди спасаются благодаря не книгам, а благодаря животворной силе
Духа Свят ого.
Кажется, за 600 лет существования Христианства в России это первый, документально
установленный факт, когда через горы религиозного хлама пробивается чудная мысль о роли
Пятидесятнице. В своих духовных поисках истины, многое увидели "стригольники",
последователи "новгородско -московской ереси" (жидовствующие), новые горизонты
божественных знаний открывали Матвей Башкин и Феодосий Косой. Несомненно, что
Данила Филиппов был духовным наследником первых русских реформаторов. Но, приемля
их духовное наследи е, Данила Филиппов, робко, еще неуверенно, слегка приоткрывает нечто
важное и новое, прикасается к волнующей истине о действиях Духа Святого.
Христововеры, или "люди Божии", как они себя называли, отрицали поклонение
иконам, не признавали церковной иерарх ии, церковных таинств и обрядов. В своих беседах
они резко отзывались обо всех этих установлениях и требованиях православной церкви.
Наряду с этим, быть может, не желая навлечь на себя репрессий, они открыто с православной
церковью не порывали: посещали хр амы, исполняли обряды, принимали таинства, – но
только в целях укрытия от глаз духовенства и полиции. Утаиться было трудно – и
нелояльность христововеров православию вскоре была обнаружена.
Уже в начале 18 века Дмитрий Ростовский писал, что "христовщики" хулят церковь
Божию и что эта вера запрещает к иконам святым прикладываться. На борьбу с
христововерием выступили и господствующее православие и православное государство – и в
результате христововеры ушли в глубочайшее подполье. Но характерно то, что и нах одясь в
таком подполье, они вели активную деятельность, тщательно отбирая и проверяя
новообращенных, которые в большом количестве вступали в ряды "людей Божиих",
привлеченные необычной проповедью, новым таинственным учением, ночными собраниями
(так называе мыми радениями).
Вначале "корабли" христововеров (так назывались их общины) появились в
Нижегородской, Костромской, Владимирской губерниях, а с середины 18 века они
распространились и в Тамбовской, Воронежской, Самарской, Симбирской, Саратовской
губерниях , а также в Москве. В книге Г. Г. Прошина "Черное воинство" рассказывается, что
в Москве Ивановский и Варсонофьевский женские монастыри во главе с монастырскими
властями оказались целиком хлыстовскими. Руководили хлыстовскими "кораблями"

115

наставники – "корм чие". В адрес христововеров со стороны их врагов звучало множество
клеветнических измышлений. Одним из таких измышлений было обвинение в
беспорядочных половых отношений – в так называемом "свальном грехе". В книге
протоиерея Петра Смирнова "История христиа нской православной церкви" утверждается:
"движениями и плясками хлысты и хлыстовки приводят себя в возбужденное
состояние и якобы духовный восторг, причем начинают смеяться, плакать, изрекать
непонятные слова и фразы, и, якобы, пророчествовать, и иногда пр едаются самому
гнусному разврату".
Однако, есть ли какие -нибудь серьезные исторические основания считать, что это
действительно имело место?
Вот два авторитетных суждения по этому поводу, данные советскими
исследователями.
И.А. Кривелев писал: "Вопрос о свальном грехе, происходившем якобы во время
радений, остается до сих пор открытым. Нет сомнения в том, что православное духовенство
возвело на своих противников немало напраслины, ни одного заслуживающего доверия
свидетельства очевидца или участника таки х эксцессов в литературе не существует... в целом
христы и близкие к ним сектантские группировки рассматривали аскетический образ жизни
как один из уставов своего морального учения.
Такого же мнения был и А.И. Клибанов, который говорил : "...Следует упомян уть,
что духовенство, миссионеры и связанные с интересами православия исследователи
всячески распростряняли версии и о якобы принятом среди "хлыстов" повальном
разврате – "свальном грехе", как неотъемлемом элементе их религиозного культа.
Такого элемента в религиозном культе "хлыстов" никогда не существовало. Это опять -
таки было клеветническим приемом, с помощью которого духовенство не только
стремилось отпугнуть от "хлыстов" православных верующих, но и подвести
сектантов под статьи кодекса уголовных престу плений и повлечь на них судебные
кары... Более того, А.И. Клибанов однозначно утверждал: " ...Уже в начальных формах
русского религиозного сектанства – сектах хлыстов и скопцов – мы действительно
встречаемся с из ряда вон выходящей постановкой проблем брач ных и вообще половых
отношений, однако вовсе не такой, как ее представляло православное духовенство,
вторившее, кстати сказать, духовенству католическому, которое не раз прибегало к клевете
на отношения рядов в антикатолических сектах... Дело не объясняетс я моральной
испорченностью или психической патологией..."
"Из ряда вон выходящая" постановка проблемы брачных и половых отношений, о
которой говорит А. И. Клибанов, предусматривала не просто строгое целомудренное
поведение верующих, но более того – привод ила к частичному или полному отказу от
половых отношений вообще. Само по себе это было антиевангельским, неестественным
положением – о слабых сторонах и о заблуждениях христововерия еще будет сказано далее,
но это обстоятельство полностью опровергает обвин ение в половом разврате среди хлыстов.
Основные положения верующих христововерцев сформулированы в виде 12
заповедей Данилы Филиппова. Вот некоторые из этих заповедей:
- Хмельного не пейте, плотского греха не творите.
- Скверных слов и сквернословия не говорите.
- На свадьбы и крестины не ходите, на хмельных беседах не бывайте.
– Не воруйте.
- Друг к другу ходите, хлеб -соль водите, любовь творите, заповеди мои храните, бога
молите.

116

Святому Духу верьте.
Имеет смысл остановиться на последней заповеди Данилы Филиппова – "Святому
духу верьте". Вероятно, до некоторой степени обосновано заявляет Ф.И. Федоренко, говоря:
"Идея о вселении Духа Святого в человека и составила затем основу вероучения всех
сект духовных христиан и современной секты пятидесятников ..." Советский
исследователь духовного христианства Ирина Малахова справедливо пишет: " В основе
вероучения христововеров лежит вера в возможность прямого общения со "святым
духом" и воплощение "святого духа" в наиболее праведных людях.. Духовные христиане.
считают, что Бог награждает людей теми или иными дарами. В числе прочих у одних
может быть дар пророчества или говорения на ином языке, а у других – дар
истолкования пророчеств... "Святой дух", по учению христововеров, может говорить с
верующими через так называемых пророков".
А. И. Клибанов в своей книге "Религиозное сектанство в прошлом и настоящем"
сообщает: "В показаниях крестьянина Михаила Никулина, относящихся к 1772 г. говорится о
пророчице некой Акулине Ивановне, что она ходит по кругу и, остановя сь, пророчествует
каждому, всем бывающим на той ереси участникам порознь, что кому будет какое счастье, а
особливо ему, Никулину, что он будет богат пажитию, по коему ее пророчеству он, Никулин,
как до того был весьма недостаточен, стал иметь достаточество как в урожае хлеба, так и в
скоте".
ХРИСТОВОВЕРЧЕСКИЕ ТОЛКИ
Отмечая огромную историческую значимость христововерия, как, пожалуй, первого
по времени слова в теории отечественного раннего пятидесятнического мышления,
совершенно неправильно, несправедливо и необоснованно было бы христововерие
идеализировать, ибо оно далеко не было идеальным и безупречным в вопросе вероучения с
точки зрения Евангелия.
В целом безусловно правильная мысль о возможности соединения духа человеческого
с духом Божиим и евангельс кий тезис о том, что Бог дает "верою вселиться Христу в сердца"
(Ефес. 3:17), в проповеди Данилы Филиппова и его преемников – Ивана Тимофеевича
Суслова (умер в 1716 г.) и нижегородского стрельца Прокопия Лупкина – постепенно
трансформировались в нечеткое р асплывчатое учение о возможности "вселения" Духа
Святого в человека. Не исключено, что первоначально это был всего -навсего неудачный,
неправильный термин, однако вскоре это вылилось в учение, которое имело весьма опасный
характер персонификации – считалось , что в тело руководителей хлыстовства вселился сам
Христос. И сам термин "христововеры" был употреблен не в смысле веры во Христа, сына
Божьего, а в смысле веры в "христов" – то есть руководителей "кораблей" (общин)
хлыстовского направления. (Нужно напомн ить, что сами хлысты называли себя "людьми
Божьими", но не христововерами.)
Вторым заблуждением части христововерия было отрицательное отношение к браку –
сексуальные отношения почитались низкими, греховными, и некоторые руководители
христововерия выступа ли против браков, а также против супружеской жизни тех, кто уже
ранее вступили в брак.
Третьим роковым заблуждением части хлыстовства было "духовное" отношение к
Библии. Так называемая "духовность" в данном вопросе выразилась не в изучении духа
Евангелия, а только в аллегорическом, произвольном толковании его некоторых положений.
А поскольку, по мнению хлыстов, Библию нужно было понимать духовно, а не буквально, то
назрела необходимость иметь другую книгу – с буквальным, понятным содержанием.

117

Потому и была создана в среде хлыстов своя священная книга – так называемая "Животная
книга" (Книга жизни), авторство которой приписывают все тому же Данилу Филиппову.
Хорошо известно, что любое отступление или пренебрежение Библией может
привести только к одному исхо ду – катастрофе. Другого исхода попросту быть не может.
Трагедией христововерия как движения было именно печальное несоответствие,
досадная диспропорция между внезапно открывшейся сверкающей истиной об исполнении
Духом Святым и общей евангельской необразо ванностью. (Отчасти это объясняется тем, что
в среде хлыстов было очень много неграмотных или малограмотных людей).
Здесь заключается важнейший исторический урок, актуальный и сегодня для
пятидесятников. Оказывается, даже обладание дарами Святого Духа не спасает от
кораблекрушения, если люди не стоят на истинно евангельской платформе, не имеют
необходимого евангельского образования. Хлысты переживали озарение Духом Святым, но
они попросту не доросли до того зрелого состояния "человека во Христе", которое п озволяло
бы им мудро, разумно пользоваться этими дарами. Их практика, которая по своей сути
содержит элементы пятидесятнической практики служения – потерпела неудачу ввиду
полного отсутствия пятидесятнической богословской теории.
Актуальность этого истори ческого урока состоит в том, что и сегодня только один
исход – духовная катастрофа – ожидает тех пятидесятников, которые оставляют Библию в
стороне, относятся к ней пренебрежительно, называют ее "духовным молоком для
младенцев", а сами, кичась духовными да рованиями, считают себя "мужами совершенными",
которые в молоке уже не нуждаются.
Можно смело сказать – такие отдельные (к счастью – редкие) явления в современном
пятидесятничестве есть не что иное, как рецидив хлыстовства.
Впрочем, справедливости ради н ужно отметить, что хлыстовство тоже не было
явлением однородным, однозначным.
Ирина Малахова замечает: "Христововерие никогда не было единым течением. Оно
дробилось на различные толки, которые... по - разному толковали идею воплощения
Христа и ставили разн ый акцент на христововерческих заповедях".
Расслоение христововерия начинается уже в середине восемнадцатого века, вскоре
после смерти Данилы Филиппова и его преемников. Наиболее крупным толком христоверия
было постничество (получившее свое название по то й причине, что сторонники этого
движения придавали большое значение постам – они периодически совершали длительный
пост по 7 – 10 дней, а более краткие посты – до 3 суток – совершались ими практически
каждую неделю).
Основателем постничества считался Авва кум Иванович Копылов – крепостной
крестьянин села Перевоз Кирсановского уезда Тамбовской губернии.
"Кормчие" "кораблей" христововеров -постников запрещали употреблять в пищу мясо,
рыбу, картофель, лук, чеснок, вино, запрещали курение табака (впрочем, отриц ательное
отношение к табаку имели и старообрядцы). Учение постников о посте выражено в таком,
например, гимне:
Хочешь по дню, хочешь по два,
То есть Господу угодно.

118

А кто три дня пропостится, -
Грех во плоти умертвится.
Кто избранный родом твердый,
Перете рпит день четвертый.
А кто пятый пострадает,
Душа плотью завладеет.
Помогает Дух Святой
Перетерпеть день шестой.
Кто седьмицу покончает,
Даром душу причащает,
Благодать тот получает...
Естественно, ни один истинно верующий христианин не согласится с тем, ч то
благочестие можно приобрести столь механическим способом... Постники были
ревностными проповедниками воздержания в сексуальной жизни. Если же в семье
последователей этого движения рождались дети, это сурово осуждалось, а несчастным (или
лучше сказать – счастливым) родителям запрещалось два года ходить в собрание.
Христововеры -постники считали, что дух Христа обитал в Аввакуме Копылове, после
его смерти в Филиппе, его сыне, затем – в жене Филиппа Анисье. Они -то и руководили
постничеством. После смерти Ан исьи постники долго не могли определить в ком именно
поселился "дух Христа". Их мнения разошлись, и дело закончилось расколом – во главе
одной ветви встали Настасья Якутина (крестьянка из села Ржаксы Кирсановского уезда на
Тамбовщине), во главе второй – Дм итрий Николаевич Панферов (крестьянин села
Рассказово, Тамбовской губернии). История христововеров -постников достаточно полно
изложены в исследовательской литературе. Для настоящего же труда имеет большее
значение история христововеров -израильтян.
Еще в к онце 30 -х годов 18 века после смерти Аввакума Копылова в среде
христововеров оформилось новое течение, во главе с бывшим наемным работником
Копылова Перфилом Катасоновым. Вскоре произошел раскол с остальной массой хлыстов.
Катасонов разрешил своим последов ателям употреблять в пищу чеснок, лук, рыбу,
картофель, были сделаны и некоторые другие послабления жестких аскетических норм
постничества.
Последователи Катасонова стали именовать себя Израилем. В 50 -60 -х годах 19 века
это движение быстро распространилос ь в Воронежской, Екатеринославской, Ставропольской
губернии, позднее проникло в Донскую, Кубанскую, Тверскую область. Общины израильтян
появились во многих селах и станциях Северного Кавказа, в Рязанской, Самарской,
Астраханской губерниях. Известно также, что такие общины появились даже в Польше и
Финляндии. По свидетельству дореволюционного исследователя христововерия С.Д.
Бондаря в 80 -е годы 19 века израильтян насчитывалось более 25. 000 человек. Тем не менее,
связь между общинами была непрочной и после с мерти П. Катасонова "Израиль" распался на
множество мелких местных объединений, которые имели своих руководителей. Так,
например, в книге В.Д. Бонч -Бруевича "Материалы к истории и изучению русского
сектанства и старообрядчества" говорится, что в Кубанской области израильтянами
руководил Роман Лихачев, в Тверской области – Петр Данилович Лордухин, в Тамбовской
области – Матрена Максимовна и Авдотья Максимовна, в Воронежской губернии Иван
Миронов и т. д.
Названное движение в литературе принято называть "Стар ым Израилем", в
противовес "Новому Израилю", который вырос на обломках "Старого". "Новый Израиль"
возглавил бывший сподвижник Катасонова – В.Ф. Мокшин. В 1894 году "новоизраильтяне"
провели даже свой первый всесоюзный съезд. Но Мокшин не дожил до него. Нез адолго до

119

съезда В.Ф. Мокшин умер, назначивши себе преемника в лице В.С. Лубкова. С именем
Василия Семеновича Лубкова связывают расцвет истории "Нового Израиля" как
религиозного объединения.
Весь "Новый Израиль" был разделен Лубковым территориально на сем ь частей, во
главе которых Лубков поставил "Начальников стран". В центральном органе "Нового
Израиля" было "4 евангелиста", "12 апостолов", "12 пророков", "72 мужа
равноапостольских", "7 архангелов". От случая к случаю проводились съезды, например в
Ростов е-на -Дону в 1905 г., в Таганроге 3 февраля 1906 г. Целью последнего съезда было
объединение всего христововерия, но эта цель достигнута не была.
В 1910 г. наместник Кавказа издал циркуляр о деятельности "Нового Израиля". В
результате стали закрываться мно гие общины на Кавказе и в Харьковской губернии.
Преследования со стороны государства обусловили массовую эмиграцию новоизраильтян за
океан в Уругвай. До 1914 года в Уругвай уехало 2.000 новоизраильтян во главе с Лубковым.
После отъезда Лубкова и других рук оводителей, в Новом Израиле началось уныние и
разброд. Некоторое оживление этого движения произошло после революции, а в 1921 году в
станице Белореченской Краснодарского края даже прошел многолюдный съезд
новоизраильтян. На нем присутствовало более 300 чел овек. Однако, в целом участь "Нового
Израиля" была предрешена. Упадок "Нового Израиля" был неотвратим, и этого не мог
остановить и сам Лубков, вернувшийся в 1926 году в Советскую Россию. Общины
рассыпались или же переходили в пятидесятническое движение, ко торое к тому времени
стало бурно распространяться в Советской России.
К настоящему времени остались только крайне немногочисленные группы
последователей этого движения.
Новоизраильтяне были одним из толков хлыстовства, и как таковые, пользовались не
стол ько Библией, сколько "Животной книгой", "Духовным алфавитом", псалмами и текстами
собственного сочинения, писаниями и руководствами Василия Лубкова. Однако,
свойственное христововерию учение об особой роли Духа Святого им было известно,
случались проявлени я различных дарований Духа Святого и это обстоятельство в
значительной мере предопределило то, что многие последователи "Нового Израиля"
впоследствии стали пятидесятниками.
Распадающееся христововерие было также питающей средой, особенно на Кавказе,
для з арождающегося евангельско -баптистского движения.
Рассказ о христововерии был бы неполным без упоминания о еще одном, крайнем,
фанатичном толке, который впоследствии приобрел черты самостоятельного изолированного
общества. Речь идет о скопчестве. Общество скопцов отпочковалась от христововерия в 18
столетии – и в дореволюционной литературе считалось собственно христоверием,
отождествляемым с ним. Между тем скопчество – явление не характерное для
христововерия, несмотря на то, что оно есть как бы логическое завершение хлыстовского
аскетизма.
Основателем скопчества считается Кондратий Селиванов. (По некоторым данным –
он же Андрей Иванов).
Скопцы считали, что все беды, всё зло проистекают от женщины. Они говорили, что
"женская лепость (красота) весь свет пое дает и к Богу идти не пущает". Разговоры о
воздержании они считали недостаточными. Своеобразно трактуя вопрос об огненном
крещении, они стали проповедовать необходимость оскопления. Первое такое оскопление
при помощи раскаленных железных прутьев произвел л ично Селиванов около 1757 года.

120

Впоследствии отжигание половых органов было заменено отсечением ножом или
бритвой. Часто операция проводилась поэтапно, иногда с перерывами в несколько лет. На
языке самих скопцов операция удаления семенных желез именовалас ь "малой печатью", а
полное удаление полового органа – "большой царской печатью". Женщинам отжигали или
отрезали груди. Впоследствии над ними также проводилась операция "убеления", но они не
лишались возможности рожать детей.
Вот в таком изуверском ключе толковались места из Евангелия – Матф. 5:28 -30, Луки
23:29, Откр. 14:1 -4. Какой обман сатаны!
Деятельность скопцов в самом христововерии вызвала ужас и негодование, и попытки
Кондратия Селиванова перестроить все христововерие на рельсы скопчества успеха н е
имели. Скопцы оказались в изоляции и оформились в самостоятельную замкнутую секту.
О деятельности скопцов царскому правительству стало известно поздно, только в
1770 году, когда тысячи людей уже были оскоплены. Состоялся судебный процесс. "Белые
голуби" – так называли себя скопцы – были биты кнутом и сосланы в Ригу и в Сибирь...
Однако – как это ни странно – у скопцов в целом были неплохие отношения с православной
церковью и с государством. Известно, что с Селивановым часто встречались и подолгу
беседова ли весьма высокопоставленные люди Российской империи. Является историческим
фактом, что Селиванов – по свидетельству современников человек большой воли и ума –
произвел большое впечатление и на русского императора Александра I в то время, когда
император л ично (!) посетил его. Источники говорят, что Селиванов "был от государя и от
вдовствующей государыни Марии Федоровны щедро награжден и, кроме того, имел
жалованные от государя три богатых кафтана..."
В обществе скопцов было много богатых людей – и Селиван ов приобрел даже
некоторую популярность тем, что с размахом строил православные храмы. В самой Москве,
по некоторым данным, в начале 19 века скопцов было около 1.000 человек, всего в России их
насчитывалось, (по данным Большой Советской Энциклопедии), ни м ного ни мало – 6 тысяч.
Серьезные осложнения в отношениях скопчества с самодержавием произошли на
почве политической: скопцы, к которым примыкал царский камергер Еленский, выработали
документы "Проект о переустройстве России" и "О божественной канцелярии" , в которых
были изложены намерения захвата политической власти в государстве, причем
предусматривалось введение в правительство и в важнейшие государственные учреждения
должности государственных пророков, обязанных возвещать властям волю Святого Духа.
Сам Селиванов должен был стать депутатом от Святого Духа при императоре, т. е. его
главным советником. Этого скопцам простить не могли – и началось их массовое
переселение в Сибирь. Был также осужден и сослан Кондратий Селиванов.
Окончательная ликвидация ско пчества произошла уже в советское время, состоялось
несколько показательных процессов в Ленинграде и Саратове в 1929 – 1930 гг.
В настоящее время скопчество практически исчезло и существует лишь в виде мелких
групп на Северном Кавказе, которые, естественн о, говорят уже не о кастрации, а о
"духовном оскоплении", о воздержании.
И, заканчивая повествование о скопчестве, невозможно не привести слов виднейшего
деятеля евангельско -баптистского движения в СССР Александра Васильевна Карева:
"...приходится удивлят ься, как это лжехристианство сумело приобести столько
сторонников, притом не только из среды неграмотного народа, но и из среды
тогдашней знати и даже духовенства. Но одно является фактом: в хлыстовщину шли
люди особенно религиозные, особенно набожные, иск атели религиозной правды, и не их

121

вина, что в то время не было на Руси вестников чистого евангельского учения, которые
могли бы им указать истинный путь ко спасению..."
Вот что представляло собой в общих чертах разветвленное движение, именуемое
христовове рием. -->
ДУХОБОРЧЕСТВО
Во второй половине 18 века в России из среды христововерия выделяется особая
ветвь, дающая начало духоборчеству. Первые общины духоборцев (иногда в литературе – в
том числе в Большой Советской Энциклопедии – и в разговорной речи и х называют
духоборами, что не совсем правильно) возникли на базе хлыстовских "кораблей"
Екатеринославщины. Духоборцы говорили, что они стараются жить не по букве, а по духу и
при этом любили приводить евангельские тексты, например: "Он дал нам способность быть
служителями Нового Завета, не буквы, но духа; потому что буква убивает, а дух животворит"
(2 Кор. 3:6),"Не тот иудей, кто таков по наружности... Но тот иудей, кто внутренне таков, и
то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от
Бога" (Рим. 2:28 -29), "...ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились
от него, чтобы нам служить (Богу) в обновлении духа, а не по ветхой букве" (Рим. 7:6). Эти
верующие заявляли, что они "духом Богу служат и духом бо дрствуют" или "поборают"; от
этого и произошло название "духоборцы".
Впрочем, есть и другая версия о названии. В 19 веке один из руководителей
духоборчества Петр Петрович Чистяков считал, что это бранная кличка, данная
архиепископом православной церкви Ам вросием и другими попами, и придумал другое
название духоборцам – "члены духовных общин Христа".
Основателем духоборчества считается выходец из христововерия Силуан Колесников
из -под Екатеринослава (сейчас – Днепропетровск), крестьянин по происхождению. Е го
благочестивый образ жизни, щедрость, природный дар говорить убедительно и просто,
грамотность (нечастая в то время среди крестьян) привлекли людей к Колесникову. Вскоре
дом Силуана Колесникова уже напоминал школу. А по воскресеньям, когда собиралось в е го
доме много людей, он публично излагал свои взгляды, проповедовал из Библии. Постепенно
собрания по воскресеньям стали проходить регулярно, в духовный труд Силуана включились
его сыновья Кирилл и Петр. Вскоре первые общины духоборцев возникли в Тамбовско й,
Воронежской, Харьковской, Таврической губерниях. Впоследствии духоборчество
распространилось по всей Европейской России, проникло в Финляндию.
Вторым виднейшим деятелем духоборчества стал оптовый торговец шерстью из
Тамбовщины Илларион Побирохин – вдум чивый, мужественный человек. Плененные его
красноречием, его искренностью, люди называли его пророком.
Есть основания считать, что на формирование вероучения духоборов оказали
заметное влияние идеи квакеров, которые каким -то образом стали уже проникать в Россию.
Силуан Колесников любил обращаться к книге западного богослова Еккартгаузена "Ключ
разумения". Илларион Побирохин обогатил учение духоборцев несколькими элементами
анабаптизма в части упрощения обрядов венчаний и похорон (духоборцы создали свой
обр азец этих обрядов) и в части настороженного отношения к государственной власти.
Интересно описывает отношение духоборцев к государству В. Д. Бонч -Бруевич
(который одно время – в 1899 году – жил среди духоборцев и принимал деятельное участие в
их переезде в Канаду). В своей книге "Раскол и сектанство в России" он пишет, что
духоборцы утверждают: "Земля – Божья; она создана для всех равно. Владение – грабеж.
Князья и помещики ограбили народ. Отечества на земле не знаем, соотечественники наши –

122

все люди. Мы ч лены христианской общины всемирного братства... Воинскую повинность
решительно отрицаем по заповеди "не убий".
Что же касается отношения к особе самого императора, то тут уместно привести
высказывание православного миссионера Сиверцова. Он пишет, что духо борцы "о царях, как
о помазанниках Божиих... выражались столь грубо и кощунственно, что мы опускаем эту
фразу..." (Впрочем, то, что говорили духоборцы об императоре было "грубым и
кощунственным", вполне возможно, только для его, Сиверцова, всеверноподданей шего
бюрократического уха, ибо духоборцы отнюдь не собирались свергать императора: просто -
напросто они были к царю совершенно равнодушны).
После смерти Иллариона Побирохина предводителем духоборцев стал его сын
Савелий Капустин – одаренный проповедник, ор ганизатор и руководитель. Под его
руководством разрозненные духоборческие общины консолидируются, сам он переселяется
со многими своими последователями в Таврию, где и создает некоторое подобие центра. Там
в 1791 г. создается письменное изложение вероучени я духоборцев "Исповедание веры",
которое вручается таврическому губернатору Каховскому. Савелий Капустин, бывший
унтер -офицер царской армии, несколько раз обращался к императору Александру I, прося
дать возможность устроить самостоятельную общину духоборце в в одном месте. Наконец, к
большой радости верующих, в 1804 году был издан особый царский манифест, который
разрешал всем духоборцам, где бы они не жили в России, а также тем, которые были в
солдатах, в ссылке, на каторге, объявив себя открыто, переселять ся на жительство в
Таврическую губернию в район Мелитополя, на так называемые Молочные воды, по реке
Молочной.
К 1805 году на Молочные воды переселилось несколько тысяч духоборцев, которые и
создали там колонию, назвавши ее Духоборией. Экономист М.И. Туга н-Барановский называл
общину духоборцев "величайшей в мире коммунистической организацией, одной из старших
коммунистических сект в России". Впрочем, он оговаривался, что элементы
коммунистического строя не получили у духоборцев широкого развития и не сложи лись в
определенную, законченную коммунистическую организацию.
Нужно отдать дань уважения той веротерпимости, которую проявлял Александр I в
начальный период своего царствования, но необходимо отметить также, что этим
манифестом царь старался достичь такж е и некоторые политические цели. С одной стороны,
это была легализация "беспокойной" группы верующих в одном месте, где за ними можно
было легко наблюдать. Это была некоторая изоляция духоборцев от православного
населения России и одновременно – освоение д альней, пустующей окраины государства.
Правительство обязало духоборцев заняться земледелием, скотоводством, проложить
дороги, вырубить леса и выполнить некоторые другие работы, нужные самому государству.
Место, где находилась Духобория было очень удачным и община начала быстро богатеть.
Постепенно выяснилось, что среди духоборцев, возвращавшихся из ссылок, из армии, с
каторги, – было немало и таких, которые ложно и необоснованно причисляли себя к
духоборцам, дабы получить эту путевку на свободу. Впоследств ии этот контингент принес
духоборцам много хлопот и неустройств.
На Молочных водах вероучение духоборцев окончательно оформилось. Савелий
Капустин изложил его в своем труде "Вопросы и ответы". Он собрал все предания своей
общины, привлек некоторые положен ия из учения квакеров, а также из книги известного
английского анабаптистского писателя Джона Буньяна "Путешествие Пилигрима в небесную
страну".
Сочинения Джона Буньяна "Путешествия Пилигрима", "Духовная война" были в
переводе Заводной изданы известным пи сателем -просветителем России Николаем

123

Ивановичем Новиковым в 1787 году в одном переплете. Книга эта попала в руки великого
русского поэта А.С. Пушкина и произвела на него большое впечатление. Его стихотворение
"Странник" представляет собой поэтическое изло жение содержание первой главы
"Путешествия Пилигрима". И, хотя книга Д. Буньяна была вскоре изъята из продажи,
некоторое количество экземпляров все -таки распространилось в народе и пользовалось
большой любовью и популярностью у духоборцев.
Любили духоборц ы читать и сочинения украинского просветителя Григория Савича
Сковороды. Г. Вородинов писал: "Малороссийский философ Сковорода своими
сочинениями, ходившими в рукописях и не понятыми большинством, много
содействовал к распространению или утверждению духобо рческих верований в
Харьковской губернии" . Духоборцы отрицали церковную иерархию, не поклонялись
иконам, утверждали, что "мощи – обман, иконы – не Бог, попы – не Божьи слуги, а лжецы".
Духоборцы продолжали лучшие традиции христововерия в вопросе особой ро ли Духа
Святого в жизни верующих. От них часто можно было услышать проповеди, что Бог есть
Дух и Дух Божий должен жить в людях. Если хлысты впадали в большое заблуждение,
ошибочно полагая, что Дух Святой может воплощаться только в некоторых избранных
людях , то духоборцы учили, что это может и должно принадлежать всем верующим. Не
впадая в ложный аскетизм хлыстов и скопцов, духоборцы видели цель жизни в
максимальном уподоблении своей общины первохристианским – и коммуный уклад жизни
был, по мнению духоборцев , первым к тому шагом. После собраний у них был обычай
приветствовать друг друга святым целованием: мужчины – мужчин, а женщины – женщин.
Достоверно известно, что в среде духоборцев имелись движимые Духом Святым
пророки и пророчицы, но о деятельности их н ет, к сожалению, никаких подробных сведений.
Духоборцы стремились к максимальному уподоблению своей общины первохристианскому
образцу. Большим прогрессом в движении евангельской мысли было то, что духоборцы
уделяли Библии гораздо больше внимания, чем христ ововеры, но, к сожалению, и у
духоборцев Библия еще не была поставлена на то место, где она должна была находиться.
Кроме Библии духоборцы пользовались и литературой собственного сочинения: рассказами,
стихами, псалмами. Центральное место у них занимала "Ж ивотная книга духоборцев",
впоследствии записанная и изданная В.Д. Бонч -Бруевичем в 1909 г. в Петербурге.
В 1818 году, когда Савелий Капустин умер, руководство Духоборией перешло к его
сыну Василию Калмыкову, затем к его внуку Лариону.
К тому времени "зо лотой век" Духобории закончился. Последние годы правления
Александра I и правление Николая I было временем тупой жестокой реакции. Над
духоборцами начались следствия и суды, стали чинить расправу. В 1841 году Николай I
распорядился выслать духоборцев с Укр аины в Закавказье, под строгий надзор в самые
отдаленные места Ахалколанского уезда Тифлисской губернии, в горную местность, недавно
отвоеванную у турок.
Эту угрюмую местность духоборцы назвали "Мертвые горы" или "земля
Холодненская". Природные условия зд есь были самыми неблагоприятными: каменистые
равнины со всех сторон были окружены горами, весенние и ранние осенние морозы очень
затрудняли земледелие, пшеница на склонах гор вызревала один раз в три года, не хватало
воды не только для орошения, но и для п итья. Но и там духоборцы выжили, снова
разбогатели и даже несколько приумножились. В 80 -е годы 19 столетия в Тифлисской
губернии по данным правительства (несомненно, заниженным), было 7.132 духоборца, в
Елизаветпольской губернии – 2.277, в Карской области – 2. 805, были духоборцы в
Дагестане, в Тверской области, Эриваньской губернии. Общее руководство духоборческим
движением сохранялось довольно долго. Центр духоборчества находился в селе Горелое,

124

Тифлисской губернии. Центр именовался Сиротским домом, назна чение которого было
многофункциональное – это была и резиденция руководителей и банк, капиталы которого
достигали более полумиллиона рублей, и многое другое.
У духоборцев сохранялась наследственная линия, династия руководителей. В 1864
году умер правнук С авелия Капустина – Петр Лаврентьевич Калмыков. Духоборцами стали
руководить его жена Лукерья Васильевна, которая перед своей смертью объявила
преемником Петра Васильевича Веригина. Но не все духоборцы согласились на
руководящую роль Веригина. В их среде сл ожилась напряженная обстановка
противостояния двух лагерей. Во главе одного стоял Петр Веригин, во главе другого –
Михаил Губанов, родственник Калмыковых, и Алексей Зубков. Подлила масла в огонь и
государственная власть, вставши на сторону Губанова.
Раско л назрел, раскол должен был произойти. Это случилось 26 января 1887 года,
когда один из старейших духоборцев по фамилии Махортов предложил собравшимся отдать
поклон новому руководителю – Петру Веригину. Исследователь духовного христианства
С.Ф. Рыбин пишет , что "большая часть толпы упала на колени, а меньшая часть осталась
стоять на ногах". В итоге духоборчество разделилось на "малую партию" во главе с
Губановым и Зубковым (примерно 2.000 человек) и "большую партию" во главе с
Веригиным (примерно 11. 000 че ловек). Впоследствии "малая партия" – в нее входили в
основном зажиточные, хозяйственные духоборцы – пошла на компромисс с государством и
православием. "Большая партия" подвергалась преследованиям.
В том же 1887 году на Кавказе была введена всеобщая воинс кая повинность. Многие
духоборцы – в первую очередь сторонники "малой партии" – вынуждены были поступиться
одним из главных пунктов своего вероучения: полному отказу от оружия, от неучастия в
военных действиях. Но "большая партия" во главе с П.В. Веригиным заняла по этому
вопросу крайне решительную позицию и выполнять воинскую повинность категорически
отказалась.
29 июня 1895 года эти духоборцы предприняли даже крайний, отчаянный шаг – они
сложили в кучу все имевшееся у них оружие и торжественно его подожг ли. Безнаказанно это
не прошло – после страшных истязаний в далекую Сибирь потянулись партии духоборцев,
гремя кандалами... Был брошен в тюрьму и Петр Веригин.
Духоборцы были изгнаны из своих домов и сосланы в лихорадочные долины Кахетии
и Картолинии, где за два года половина из них умерла от различных эпидемий. Передовая
интеллигенция России и, прежде всего, великий русский писатель, величайший противник
насилия, Лев Николаевич Толстой пристально и сочувственно следили за судьбой
духоборчества, бесстрашно обличали за репрессии православное государство и
государственное православие.
Большое внимание движению духоборцев – прежде всего, конечно, ввиду возможного
присутствия в их движении элементов революционной деятельности – уделяли А.И. Герцен
и Г.В. Плеха нов. Интересовался духоборцами и В.И. Ленин.
Впоследствии В. Д. Бонч -Бруевич писал исследователю А.И. Клибанову 9 апреля
1945 года: "Владимир Ильич очень интересовался рукописями сектантов, которые я собирал,
особенно старыми рукописями... И как -то раз, к огда он особо углубился в их чтение,
заинтересовавшись содержанием рукописей духовных молокан, эти рукописи были XVIII и
XIX вв. – сказал мне: как это интересно! Ведь это создал простой народ..." Его, между
прочим, очень заинтересовала "Животная книга духо борцев", мною записанная и мною
изданная..."

125

Судьба духоборцев в России стала известна всему миру, вызвала много возмущений в
адрес царского правительства. В конце концов, оно согласилось отпустить духоборцев из
России в Канаду. Такое разрешение 24 феврал я 1898 г. было вручено в канцелярии
Тифлисского губернатора представителю духоборцев Ивану Обросимову. На переезд в
Канаду нужны были большие средства. В адрес духоборцев сочувствующие люди
направляли свои сбережения, Лев Толстой отдал им весь свой гонорар за роман
"Воскресение". Наконец, первый корабль был зафрахтован и духоборцы отправились из
Батуми в далекую и неизвестную Канаду. Через несколько дней плавания на корабле
началась страшная эпидемия дизентерии. Много людей умерло. Это привело к вынужденной
остановке на Кипре. Даже сейчас в окрестностях Ларнаки можно найти кладбище с
могилами духоборцев.
Среди духоборцев не было ни одного человека, кто мог бы говорить на английском
языке. Лев Толстой поручил своему сыну Сергею, который также принимал деятел ьное
участие в переселении духоборцев в Канаду, найти человека, который бы знал английский
язык и мог сопровождать духоборцев на пути в Канаду. Такой человек был найден – и им
оказался молодой Иван Степанович Проханов, который незадолго до этого закончил
Библейский Институт в Великобритании и которого ожидало в будущем благословенное
служение в евангельском движении в России.
В течение 1898 -1899 гг. в Канаду переселилось около 8. 000 духоборцев. В 1902 году
к ним присоединился и Петр Веригин, которого осво бодили из заключения в Сибири.
Многие духоборцы не поехали, остались в России. Впоследствии они перешли в
православие, молоканство, или стали благоприятной средой для распространения баптизма,
евангелизма и пятидесятничества.
Духоборцы прижились в Канаде. Они не ассимилировались, не растворились среди
прочего населения страны, а образовали свои колонии. Сейчас духоборцы Канады имеют два
своих союза: "Союз духовных общин Христа" и "Общество именованных духоборцев". Ими
издаются и сейчас духоборческие журнал ы и другая литература. Особенно популярным
является ежемесячный журнал "Искра", который издается в центре духоборцев в Гранд
Форкс в канадской провинции Британская Колумбия. Историк духоборцев В.А. Сухорев
издал в Канаде в 1944 году книгу "История духоборц ев. Документы по истории духоборцев и
краткое изложение их вероисповедания". Другой историк духоборческого движения П.Н.
Малов издал в Париже в 1948 (к 50 -летию пребывания духоборцев в Канаде) очень
интересную книгу "Духоборцы, их история, жизнь и борьба". В колонии Бриллиант в
Британской Колумбии открыт весьма оригинальный музей "Духоборческая деревня".
О великих страдании в России своих предков, от которых они восприняли духовное
наследие, рассказывали впоследствии молоканы -прыгуны (ранние российские
пят идесятники), переселившиеся из -за гонений в США. В книге "Дух и жизнь", изданной в
1928 году в Калифорнии, в Лос -Анжелесе, приводится скорбный рассказ об этих гонениях,
имевших место уже на Кавказе.
"Единовременно с обнаружением такого убеждения наших пре дков, нагрянули над
ними темные и грозные тучи, которые покрыли их головы и направили на них громовые
стрелы. Появились доносчики и выступили предатели: воздвигнуты повсеместно жаркие
преследования и гонения, в особенности как в тогдашнее безжалостное люто е время.
Отсутствие судебных учреждений, вся власть сосредоточена в руках православного
духовенства и полицейского начальства: священник: священник предаёт, а полицейский
истязует. Которые в подведомственных им местах, считались тогда полновластными и
беск онтрольными. Стоило только священнику донести земскому исправнику, что такой -то
или такие -то не посещают церковь православную, не едят свинину и не соблюдают
церковных постов. Последний как исполнитель закона, безотлагательно забирает таковых

126

в свою власть и употребляет в дело плети и розги, нанося немилосердно и безжалостно
удары по голому телу где и как попало и, сколько хотелось кровожадным истязателям
священникам и полиции.
В таких бесчеловечных и зверских порках, многих и очень многих засекали на смер ть,
других до полусмерти, а иных оставляли увечными и искалеченными, без исключения пола и
возраста: мужчин и женщин, парней и девушек.
Затем, кои под поркою плетей и розог отдали Богу души и за тех искалеченных и
изувеченных зверским телесным наказанием, предатели священники и истязатели полиция,
не отвечали, так как такое с их стороны действие, как блюстителей закона духовного и
гражданского, считалось предварительным увещанием и вразумлением заблуждения лиц,
отпадающих от православия.
Вместе с тем, ост авшихся от таких испытаний огненного искушения живыми
блюстители закона препровождали под строжайшим конвоем закованных железными
кандалами по рукам и ногам, в высшие правительственные учреждения, которые, при
участии православного духовенства, именем зако на его императорского величества
самодержца Всероссийского (царя) приговаривает таковых: за отступление от
православия наказать кнутом, с вырезанием ноздрей, наложением клейм и снятием наголо
волос с половины головы и бороды – сослать в каторжную работу, л ибо в Нерчинские
рудники или подобные им более отдалённые и убийственные заточения.
Лишив таковых всех прав состояния и по имуществу, которое конфискуется в казну.
Юношей в службу не в очередь, а малолетних в приютные дома для воспитания тех и
других в ду хе православной церкви.
К некоторым же из таковых, приговоры применялись смягченными. После
испытаний перечисленных наказаний, ссылкой взамен каторги на вечное поселение в
отдаленнейшие края Сибири, в тундры, невыносимой жизни даже для самого лютого зверя .
В отношении помещичьих крестьян, полноправен безжалостный барин, который
распоряжается таковыми людьми по своему усмотрению хуже чем животными: телесно
наказывал как и сколько хотелось его дворянству; отдавал в солдаты не в очередь, брал к
себе на всегд ашнее услужение, проигрывал в карты, менял на собак и, наконец в довершение
зла, принуждал доить свиней, кормить своими грудями породистых собак и медвежат.
Преимущество гонений и страданий пред другими, принадлежит Эриванской
губернии, где верующими в Ду х святой, переполнены были остроги и тюрьмы в большом
Караклисе, Александрополе, Ново -Баязете и Эривани. Более видные передовые люди селений:
Воскресенки, Никитино, Семеновки, Еленовки, Надеждино, Александровки, Константиновки
и Сухой Фонтан, заключены был и в означенные остроги и тюрьмы, просидевши там по
шести и более месяцев, были освобождены и возвратились к своим семьям.
Причем, жестокое страдание обрушилось ещё из них особо на некоторые селения,
где участковый заседатель с помощником уездного начальни ка, довершали над
несчастными экзекуцию полного зверства: приказали взводу стоявшего в селении эскадрона
конных драгун, розгами бить по голым телам мужчин, женщин и даже девушек, которые в
личном присутствии оных чинов полиции и офицеров драгунских, зверск и выполняли
наглость кровожадных предателей, давая каждому не менее 50 ударов, а более
влиятельным лицам до 150, которые замертво были поднимаемы; и некоторые из них
вскоре после такого испытанного в жару пылкости огненного искушения, скончались.

127

Окровавл енные обломки розог по приказанию полиции были зарыты в землю за
дворами селений, от коих вырос куст хвороста являющийся до ныне живым свидетелем
зверских истязаний.
Тем не менее были случаи выселения семей в другие деревни, также ссылки в глухое
азиатско е местечко Дербент, на пятилетний срок: из сел. Константиновки жену Ивана
Егор. Волкова, Александру Даниловну, с грудным дитём, и других; из сел. Еленовки, вдову
Ульяну Федоровну Карякину. Из сел. Миликой Федора Куз. Валова и Ивана Гр. Агальцова,
которые в предварительном тюремном заключении в Ново -Баязете и Эривани, содержались
один год, столько шли пешими до места ссылки по этапу, закованные в кандалах и
наручниках, с посторонними узниками попарно. Оставив детей малых, числом всего
двадцать, на произвол с удьбы и попечение родственников и единоверцев, при весьма
ограниченных и крайних средствах к жизни.
Страдальцы эти отбыв всего наказания целое семилетие, возвратились обратно
кроме Карякиной, скончавшейся в ссылке, нашли хижины свои полупустыми и дворы
за росшими травой, а детей в приюте родственников и единоверцев, безо всяких решительно
материальных средств к существованию.
В Закавказье и поныне имеется некоторое число духоборцев, как правило,
последователей "малой партии" Михаила Губанова, но они предст авляют в настоящее время
интерес не столько как религиозное общество, сколько этническое образование. (Эти люди
отличают себя по национальному признаку не только от нерусского населения Закавказья и
других мест, но и от русских, живущих в России). Духоборч еские общины в России
постепенно угасли, распались. И это неудивительно – лучшая часть духоборчества
вынуждена была покинуть Родину.
В далекой чужой Канаде, после долгих мытарств и репрессий, обрели спокойствие и
человеческие права лучшие христиане России , лучшие сыновья и дочери "Святой Руси"...
Гонителем истинно духовного христианства, евангельского христианства вступала в
20 век "христианская" Россия. -->
МОЛОКАНСТВО
В середине 18 века, почти одновременно с духоборчеством, из среды христововерия
отпо чковывается еще одно направление, которое получило название молоканства. Между
молоканством и духоборчеством много общего, но есть и существенные отличия. О самом
названии молокан существуют три версии. Первая версия состоит в том, что
подразумевается прив ерженность к Слову Божьему – духовному молоку. Вторая версия
исходит из пребывания верующих на Молочных водах в районе Мелитополя. Обе эти версии
кажутся неубедительными, ибо Слово Божие называют "молоком" не только собственно
молокане, но и духоборцы, хри стововеры и другие христиане, а название "молокане"
появилось раньше, чем пребывание на Молочных водах. И поэтому наиболее обоснованной
является, вероятно, третья версия, которая построена на том факте, что, в отличие от
православных, молокане, не признающ ие постов, употребляли в пищу молоко в постные дни.
Слово "молокания" в документах встречается первый раз в 1765 г. в донесениях Синоду
Тамбовской консистории.
Сами же молокане называли себя духовными христианами, а когда возникала угроза
путаницы с други ми образованиями, то и "воистину духовными христианами".
Образование молоканства восходит к некоему купцу Тверетинову, который был
протестантом -кальвинистом и жил в Москве в 1713 году, однако начало организованного

128

движения молокан связано с именем Семена Уклеина. Бродячий портной Семен Уклеин в
поисках счастья и доли на родной Тамбовщине каким -то образом попал в дом Иллариона
Побирохина, был увлечен учением, которое Побирохин проповедовал. Через некоторое
время Уклеин женился на дочери Побирохина и помога л своему тестю в духовной работе.
Спустя пять лет между тестем и зятем произошел духовный разрыв – мировоззрение
Уклеина все больше и больше расходилось с духоборческим.
Деятельность Уклеина первоначально, видимо, носила характер проведения
некоторых рефо рм в духоборчестве в двух направлениях. Во -первых Уклеин старался
очистить духоборчество от его политической революционной окраски и перевести его на
путь исключительно религиозный. (Об этом советский исследователь Ф.И. Федоренко с
сожалением пишет, что "м олоканство было отступлением, регрессом от духоборчества в
пользу власть имущих"). Во -вторых, свободному и не вполне обязательному отношению к
Библии – как это еще было принято у духоборцев – Семен Уклеин противопоставил
исключительную, единственную автори тетность Священных Писаний Ветхого и Нового
Завета. Уклеин поднимал Библию на ту высоту, на которой она и должна находиться в
подлинном, евангельском христианстве. Правда, это не исключало подчас символического,
иносказательного толкования отдельных положе ний Библии, но главное было достигнуто – в
молоканстве единственным авторитетом стала Библия.
Молокане были читающими христианами – у них пользовались популярностью книги
Г.С. Сковороды "Библиотека духовная" (изд. 1798 г., СПб), "Дружеский разговор о
душе вном мире" (изд. 1837, Москва), книга немецкого богослова Юнга Штиллинга
"Победная повесть христианской веры" и некоторые другие. Богослужения молокан
представляли собой уже не хлыстовские радения в "кораблях", а чистое чтение Библии и
пение отдельных библ ейских текстов или псалмов, преимущественно из Псалтиря.
Читающие Библию могли толковать прочитанное, произнося таким образом, евангельские
проповеди.
Собирались молокане в своих домах. Они, читая Библию, справедливо находили в ней
основания для полного о трицания православных таинств, икон, культа мощей и святых.
Молокане отвергали пышную иерархию православия, заявляя, что у них "один Архиерей –
Иисус Христос, все люди братья, все равны по благодати. Душа человеческая есть образ
Божий, лик небесный" Духовн ые христиане – молокане образовывали общины, руководили
общинами выборные пресвитеры – наставники, которые исполняли свое служение бесплатно
по слову Христа: "даром получили – даром давайте" (Матф. 10:8). Они совершали обряды
венчания, похорон, но деньги з а это им брать запрещалось. Не понимая вполне
евангельского учения о водном крещении, молокане частью крестили младенцев, частью не
крестили вовсе, заявляя, что они получили крещение духовное. Совершение любого обряда
состояло в чтении определенных мест Св ященных Писаний и пения псалмов из Библии.
Кроме пресвитера, у руководства общиной стояли его помощники – совет стариков,
которых избирала община из числа наиболее достойных своих членов.
Молоканство распространялось стремительно, и уже не столько среди духоборцев,
как среди православных. Представляется очень интересной выдержка из сочинения В. Д.
Бонч -Бруевича "Сектанство и старообрядчество в первой половине ХIX века:
"Распространение молокан было огромно. Они не только заселили Ставропольскую
губернию, не только жили в Крыму, но также жили целыми поселениями в Тамбовской,
Воронежской, Самарской, Саратовской и Астраханской губерниях; переселялись в большом
количестве в Сибирь, Закавказье, Среднюю Азию, на самые отдаленные восточные окраины
государства Рос сийского и везде и всюду страстно проповедовали свое учение. Статистики
молокан, как и всех остальных сектантов того времени, не имеется, но, во всяком случае, их
насчитывалось к концу царствования Николая I не менее миллиона человек".

129

Однако, благоденств ие молокан длилось не очень долго. Мертвящий холод
надвигающейся реакции ощутило и молоканство – 20 октября 1820 года вышел царский указ
о переселении молокан в Закавказье. Началось массовое переселение в самые отдаленные
долины и ущелья. Но при всех трудн ых природных условиях, положение молокан не было
таким тяжелым, как духоборцев – молокан селили не так высоко в горах, и они наряду с
земледелием и скотоводством могли заниматься пчеловодством, возделывали сады и
огороды.
Первое молоканское поселение обра зовалось в Армении – село Бозаргай.
Впоследствии такие молоканские поселения интенсивно росли, а затем началась миграция в
Карскую область, в Забайкальскую область и за границу...
В отличие от духоборцев, у молокан никогда не было общинного строя, они жил и
частными хозяйствами, причем в значительной мере у молокан была развита взаимопомощь
– более богатые считали своим долгом помогать в случае необходимости более бедным
своим единоверцам.
Молоканство не сумело сохранить себя как единое движение – оно расп алось на
несколько толков – но заслугой молокан является то, что они при этом не потеряли мира
между собой, общались друг с другом и стойко поддерживали друг друга. Иногда даже
проводили общие съезды.Особенностью толка "общих молокан" было то, что они
объе динялись в общество по 30 -50 человек во главе с пресвитером в подобие артели, где
доходы от труда делились поровну.
"Постоянные молокане" – это было направление наиболее умеренной части
молоканства, которая постоянно искала компромисса с православием и са модержавием.
Последователями этого течения были, как правило, богатые люди.Искание взаимопонимания
и примирения с православием закончилось тем, что зажиточная часть молокан из числа
донских казаков признала необходимость совершения церковных таинств, образ овав в
молоканстве так называемый "донской толк".
Кроме того, были еще молокане -пресники, которые не употребляли в пищу квасного,
кислого, лука, чеснока, сахара; молокане -староуклеинцы, которые ревностно держались
первоначального учения Семена Уклеина. Бы ли молокане тамбовского толка, которые
взаимно раскланивались и целовали друг друга, были молокане владимирского толка,
которые, наоборот, такие церемонии категорически отвергали. Были также молокане -
субботники, которые праздновали субботу...
В целом моло канство, хотя и было признано царским самодержавием "вреднейшей"
ересью, было гораздо более лояльным, нежели духоборчество, и власти к молоканам
относились более терпимо. В 1805 году появился даже царский указ о разрешении
молоканам свободно проводить свои собрания. Вскоре после этого группа старцев написала
"Краткую историю молокан".
К началу 20 века, по данным Большой Советской Энциклопедии, молокан
насчитывалось 1,2 миллиона человек. Несколько ранее по инициативе А.С. Проханова (брата
знаменитого деятел я евангельских христиан Ивана Степановича Проханова) было создано
"Общество образованных молокан", целью которого было, судя по его Программе,
"объединение образованного сектанства на почве научного мировоззрения, которое
исключило бы всякие противоречия м ежду религией и наукой и привело бы их во взаимную
гармонию". После царского указа о веротерпимости в 1905 году молокане стали издавать
свои журналы "Молоканский вестник", "Сектантский вестник", "Молоканин".

130

В эти годы молоканами было обнародовано "Вероуч ение", в котором, в частности,
говорилось о Библии: "Библию, как святую книгу не должно запирать в книжный шкаф – она
должна быть у каждого человека настольной книгой. Библия, как Слово Божие, должна
занимать самое почетное место в доме и самое первое мест о в сердце
человека".Сформировалось и учение молокан о спасении через добрые дела. Своеобразно
толкуя смысл первородного греха, молокане говорили, что часть доброго осталось в человеке
и ведет его к спасению. Выходец из молоканской семьи, видный деятель ев ангельского
движения в России Яков Иванович Жидков писал впоследствии, что "молокане все свое
благочестие и упование основывали на делании добрых дел"
Уже в первые годы советской власти в молоканстве было установлено членство в
общинах, образован "Союз ду ховных христиан -молокан (Ф.А. Лаптев был избран
председателем Союза, И.Я. Галкин – заместителем, Т.А. Гаврин – казначеем), с 1925 года
один раз в два месяца стал выходить журнал "Вестник духовных христиан -молокан"
(редактор Н.Ф. Кудинов).
Между прочим, в этом журнале в 1928 году было опубликовано стихотворение,
которое широко известно сегодня в любых евангельских общинах.
Моноплан
Все дальше и дальше стремится,
Не зная ни гор и ни рек,
Куда ты, железная птица,
Куда ты летишь, человек?
Твой замысел хвалят повсюду
В наш слабый испорченный век.
Я этого делать не буду,
Я знаю, что ты человек.
Душа твоя, правда, страдает
Под гнетом земной суеты.
И рвется, чего -то желает.
Но знаешь ли, понял ли ты?
Послушай, ей надо немного,
Но только не этот полет.
Ей надо об щение с Богом,
Лишь в нем она счастье найдет...
Много молоканских стихов, песен, напевов вошли впоследствии в обиход
евангельских верующих и ныне входят в сокровищницу духовной литературы русского
народа...
Но общее духовное состояние молоканства как хрис тианского движения все более и
более слабело.
В журнале "Молоканин" печально сообщалось: "Поклонение Богу в духе и истине у
большинства из нашего братства свелось к мертвящей, автоматической обрядовой
религиозной формальности, а у других, более сознательн ых братьев, не разделяющих
такого поверхностного взгляда на религию, некоторые старцы считаются чуть ли не
еретиками..." Не могли возродить молоканство и некоторые организационные меры, такие,
например, как проведение Всероссийских съездов молокан в 1921 г оду во Владикавказе и в

131

1924 году в Самаре. Молодежное движение молокан - прогрессистов за оживление и
обновление тоже было мерой малоэффективной и принесло только временный успех.
Молоканство расслаивалось, слабело, распадалось по мере того, как в России в се громче и
явственнее звучала энергичная живая проповедь первых евангельских проповедников. В
настоящее время отдельные общины молокан имеются в Украине, в Закавказье, на
Тамбовщине, в Ставрополье.
Там можно найти целиком молоканские села. Точной статист ики нет, но некоторые
исследователи полагают, что число молокан составляет 10 -15 тысяч. Примечательно
суждение уже упоминавшегося исследователя Ф.И. Федоренко : "Заметного уменьшения
численности молокан за последние 10 -15 лет не происходит. Случаи отхода от религии
здесь редки. За 25 лет  Грузии не было ни одного публичного отказа от религии со
стороны молокан".
И тем не менее, подобно духоборцам, современные молокане являются уже не
столько религиозным обществом, сколько этническим – они, живущие в страна х Закавказья,
даже не верующие в Бога, называют себя не русскими, а молоканами, хотя, собственно, к
молоканству как к религиозному течению, никакого отношения уже не имеют.
Очевидная особенность христововерия, духоборчества и молоканства состоит в том,
чт о оно подготовило сердце русского народа к живой вере, подготовило благоприятную
почву для грядущего евангельского учения. И еще одно важное обстоятельство – в
молоканстве имелась мощная группировка духовных христиан, деятельность которых при
ближайшем рас смотрении носит характер ярко выраженного раннего отечественного
пятидесятнического движения. -->
ХРИСТИАНЕ В "ХРИСТИАНСКОЙ" СТРАНЕ
Как уже говорилось, раскол в русском православии произошел в годы царствования
Алексея Михайловича (1645 -1676 гг). 27 апре ля 1682 года умер его сын Федор Алексеевич,
унаследовавший царство. Править Россией стала Софья Алексеевна – дочь Алексея
Михайловича от первого брака с М.И. Милославской. Ее правление продолжалось до августа
1689 года, когда вооруженные отряды дворян отре шили ее от власти и заточили в
Новодевичий монастырь. Царем России стал Петр I (в 1721 году принял титул императора),
сын Алексея Михайловича от второго брака с Н.К. Нарышкиной.
В правление царевны Софьи в 1684 году принимается указ, по которому людей, не
ходивших в церковь, не принимавших причастия и не пускавших в дом священника,
подвергали пыткам, а нераскаявшихся – сжигали на кострах.
Законы Петра I предусматривали за непочтительные высказывания о церкви
смертную казнь с предварительным прижиганием бо гохульного языка раскаленным
железом. Пытки, наказание кнутом, ссылки на каторжные работы в таких случаях были
обычной практикой. Впрочем, нужно сказать справедливости ради, что Петр I не особенно
жаловал и православную церковь – он рассматривал ее, скорее , как инструмент для своего
владычества. Чтобы исключить возможный конфликт между церковью и государством, Петр
I, опираясь на помощь известного церковного политического деятеля, священника и
философа в одном лице, Феофана Прокоповича, упразднил в 1721 год у патриаршество и
определил руководство православной церкви в виде Духовного Коллегиума, который стал
впоследствии именоваться Святейшим Правительствующим Синодом. Обер -прокуроры, как
правило, были люди не духовного звания. "Святейший" Синод был инициаторо м многих
драконовских законов против людей иной, не православной, не официальной веры – против
раскольников и сектантов. Большинство этих законов были тайными, но всегда
скрепленными подписью царя. Эти постановления циркулярно рассылались всем

132

губернаторам и администраторам, которые должны были их выполнять, сохраняя их
существование, между тем в строжайшей тайне. Таких секретных предписаний, согласно
данных Бонч -Бруевича, было в царствование:
Анны Иоановны (1730 -1740) – 1
Екатерины II (1762 -1796) – 8
Па вла I (1796 -1801) – 3
Александра I (1801 -1825) – 59
Николая I (1825 -1855) – 495
И только в 1875 году они впервые публикуются Министерством внутренних дел в
огромном томе (694 страницы текста) под общим названием "Собрание постановлений по
части раскола" . В предисловии стыдливо сообщается, что "большая часть этих
постановлений не вошла ни в полное "Собрание", ни в "Свод законов": на доступном языке
это следует понимать так, что эти законы (вопиющий случай в истории!) были
засекреченными за семью печатями.
Особенно отличился в этом отношении Николай II Павлович, прозванный в народе за
жестокость Николаем Палкиным. На его совести почти 500 тайных законов, удушающих
свободу совести в "христианской стране".
В тех постановлениях была даже установлена градация религиозных движений,
которые имели место в среде русского народа, по признаку степени вредности: различались
секты вреднейшие, секты вредные и секты менее вредные. К первым были отнесены:
молокане, духоборцы, скопцы и те белоцерковские толки, которые отв ергали брак и молитву
за царя. Ко второму же разделу были причислены те поповщинские толки, которые
"принимают брак и не отвергают молиться за царя... Отвергают священство и таинство
евхаристии и, кроме того, заимствуют ...дух демократический".
В последни е годы царствования Александра I, по предложению московского
митрополита Филарета, создается тайный Государственный комитет по делам сектанства и
раскола. Сеть "секретных совещательных комитетов" опутали Россию.
Первый состав Тайного Государственного коми тета был утвержден в 1817 году,
второй (уже при Николае I) – 25 июня 1831 года. Сохранился в архивах список членов
Комитета: московский военный генерал -губернатор, преосвященный московский
митрополит (в случае отсутствия – викарий московской митрополии), д ействительный
тайный советник князь Голицын, генерал от инфантерии Обольянинов, генерал -лейтенант
Волков (в случае отсутствия – генерал -майор корпуса жандармов граф Апраксин) и
московский гражданский губернатор...
И все они – а за ними весь неуклюжий, кро вожадный, огромный подавительный
механизм Российской империи – насмерть стояли против старообрядцев, христововеров,
духоборцев, молокан, а впоследствии – против штундистов, баптистов, евангельских
христиан..
У Тайного Комитета всегда были под рукой особые уполномоченные – комиссары,
которых с почти неограниченными правами можно было направить в любую точку империи
для "принятия решения на месте". Справедливости ради нужно сказать, что в Комитете
шевельнулась мысль опубликовать тайные законы, но 1 апреля 18 54 года Николай I это

133

предложение отклонил на том основании, что "вся принятая система действования в
отношении к раскольникам должна до времени основания оставаться государственною
тайною". Воистину двурушническая политика: одни законы для всеобщего сведе ния, другие
– самые жестокие и несправедливые – "должны оставаться государственною тайною". Да и
чего можно было ожидать от царя, который свое восхождение на престол ознаменовал тем,
что в первый же день своего царствования – 14 декабря 1825 года приказал расстрелять
восстание декабристов на Сенатской площади в Петербурге? Чего можно было ожидать от
царя, жертвами произвола которого стали лучшие представители русской интеллигенции –
А.С. Пушкин и М.Ю. Лермонтов, А.И. Герцен и Н.П. Огарев, друг Пушкина П. Я. Чаадаев,
великий украинский поэт Т. Г. Шевченко, кружок петрашевцев и многие -многие другие...
О какой же свободе вероисповедания могла идти речь в те времена? Вот откровенное,
циничное заявление обер -прокурора Святейшего Синода Константина Победоносцева (обер -
прокурор Синода в 1880 -1907 гг.): "Если будет допущена полная свобода для раскольников,
то, конечно, самый раскол значительно увеличится. По одной преданности престолу нельзя
даровать льгот, возмущающих чувство православия. Существует неуклонная необ ходимость
в указании раскольникам, что они не принадлежали к господствующей церкви, и потому,
безусловно, дарование им духовных свобод немыслимо".
Не чуждались власть имущие и откровенного подлога, откровенной клеветы. Вот что
было решено в отношении моло кан -субботников, в надежде разжечь в народе антисемитские
чувства, ненависть и вызвать тем самым погромы, – "именовать субботников жидовскою
сектою и оглашать, что они подлинно суть жиды..."
И еще несколько документов, не нуждающихся в комментариях: "Лица , виновные в
распространении ересей или расколе, или же в образовании новых сект, враждебных вере,
подвергаются лишению всех прав, состояния и ссылке". "Члены сект, называемых
духоборами, иконоборцами, молоканами и чудействующими ... подлежат лишению всех
прав, состояния и ссылке"
В.Д. Бонч -Бруевич писал: "В силу всех этих тайных постановлений и опубликованных
законов... сектантов и старообрядцев нещадно преследовали. Их сажали в тюрьмы,
арестантские роты, гоняли сквозь строй, сдавали в солдаты и отправлял и на каторжные
работы, ссылали на каторгу, отнимали у них детей и сдавали в кантонисты; взрослых
заточали в монастыри, подвергали публичным издевательствам (скопцов), разоряли их
дворы, дома и хозяйства, конфисковывали имущество, закрывали и запечатывали м олельни и
церкви старообрядцев, закрывали их кладбища и центральные управления, разоряли их
скиты, общежительства и пр. и пр., и, наконец, для старообрядцев была придумана особая
мера наказания, которая называлась "выгонкой" [выселением] многих тысяч старо обрядцев
из мест, где они сосредоточивались на жительство."
По законам Российской империи переход из православия в какое -либо другое
вероисповедание разрешался лишь в исключительных случаях. "Совращение" же из
православия в "другую веру", согласно, наприм ер, Уголовному уложению 1903 года,
каралось тюремным заключением на срок до 3 лет.
И, разумеется, у многих людей находили поддержку и понимание программные
многообещающие заявления будущего вождя революции большевиков В.И. Ленина:
"Социал -демократы требую т далее, чтобы каждый имел полное право исповедовать какую
угодно веру совершенно свободно. Только в России да в Турции из европейских государств
остались еще позорные законы против людей иной, не православной веры, против
раскольников, сектантов, евреев. Эти законы либо прямо запрещают известную веру, либо
запрещают распространять ее, либо лишают людей известной веры некоторых прав. Все эти
законы – самые несправедливые, самые насильственные, самые позорные. Каждый должен

134

иметь полную свободу не только дер жаться какой угодно веры, но и распространять любую
веру и менять веру. Ни один чиновник не должен даже иметь права спрашивать кого ни на
есть о вере: это дело совести, и никто тут не смеет вмешиваться. Не должно быть никакой
"господствующей" веры или церк ви. Все веры, все церкви должны быть равны перед
законом. Вот за что борются социал -демократы, и пока эти меры не будут проведены без
всяких отговорок и без всяких лазеек, до тех пор народ не освободится от позорных
полицейских преследований за веру..."
И только 17 октября 1905 года был обнародован царский "высочайший" Манифест,
который провозгласил свободу совести, свободу вероисповеда ния для всех граждан России.
РУССКАЯ БИБЛИЯ
Величайшим событием духовной жизни русского народа был перевод Библии на
ро дной, современный русский язык. Как уже говорилось, еще до принятия христианства
Библия была переведена христианскими просветителями Кириллом и Мефодием на
славянский язык, который в то время был понятным для всех славянских племен –
восточных и западных, северных и южных. Со временем различие между славянским и
русским языком стало настолько значительным, что еще в 17 веке в некоторых районах
России в школах стали преподавать параллельно оба языка – славянский и русский.
Великий реформатор России Петр I в о время своих заграничных поездок
убедившийся, что теперь Европа имеет Библию на своих родных языках, пожелал дать
русскому и народу Библию на его современном языке.
Дважды поручал Петр I выполнить русский перевод Библии пастору Глюку из
Лифляндии (он был близким родственником второй жены Петра – Екатерины). Первый раз
драгоценная рукопись погибла в огне, когда шведы штурмовали Мариенбаум. Огорченный
Глюк стал работать над вторым переводом, но в 1705 году он скоропостижно скончался, а
судьба перевода до си х пор остается неизвестной. Внезапная кончина самого Петра I в 1725
году остановила эти прекрасные начинания. Правда, в 1751 году Елизавета Петровна, дочь
Петра I, издала Библию, так называемую "Елизаветинскую", но это был всего лишь
исправленный, более бл изкий к греческому тексту, славянский перевод, между тем как
жизнь настойчиво требовала радикального решения этого вопроса.
6 декабря 1812 года, в те дни, когда Наполеон вынужден был по покинуть Вильно и
началось его настоящее бегство из России, император Александр I (1777 -1825) подписал указ
об учреждении Петербургского Библейского общества, переименованного затем в 1814 году
в "Российское Библейское Общество". Его целью было печатать Библию на разных языках
народов Российской империи, а также покупать из данные Синодом славянские Библии и
продавать все это как можно дешевле, а тем, кто не в состоянии купить – раздавать даром.
Наряду с этим "Российское Библейское общество" главнейшую свою задачу определило в
том, чтобы издать Библию на русском языке.Первое издание Четвероевангелия с
параллельным славяно -русским текстом вышло в свет в 1818 году. В следующем году это
Четвероевангелие было издано еще два раза – с присоединением к нему книги Деяний
Апостолов и десяти Посланий.
]h^m[ueba^Zgghый за_l полностью.
Был переведен на русский язык Псалтирь. В 1823 году он издавался на русском языке
уже двенадцатый раз. В 1925 году было переведено и напечатано Пятикнижие Моисеево, а
также книга Иисуса Навина, Книга Судей Израилевых и Книга Руфь...

135

Этот благо словенный труд выполнялся при ближайшем участии обер -прокурора
святейшего Синода князя А.Н. Голицына, который являлся одновременно президентом
Библейского общества. Библейское общество имело 289 отделений в разных уголках России.
Император Александр I неож иданно умер в Таганроге в 1825 году. Нужно сказать, что
достаточно веротерпимый в начале своего царствования Александр I под усиливающимся
давлением со стороны православного духовенства все дальше и дальше уходил от
веротерпимости, начинал смотреть на стар ообрядцев, христововеров, духоборцев, молокан
глазами духовенства, все жестче и жестче становился его курс. Среди его приближения
больше стало консерваторов и реакционеров. На их фоне деятельность князя А. Н. Голицына
выглядела недопустимо мягкой, либераль ной. И, несмотря на то, что оппозиция Голицыну
росла, личная дружба с императором до поры до времени его спасала.
Однако, интриги архимандрита Фотия и злокозненного царского министра А.А.
Аракчеева (кровавая и тупая его диктатура носила название аракчеевщ ины) сделали свое
дело – Александр Николаевич Голицын в 1824 году вынужден был подать в отставку.
Тут же митрополит Серафим стал добиваться у Александра I закрытия Библейского
общества. Император такого согласия не дал, но фактически деятельность общества была
парализованной.
Полный разгул реакции начался после смерти Александра, когда на престол взошел
Император Николай I (1825 -1855). 12 апреля 1826 года был издан указ о закрытии
Российского Библейского Общества. Перевод Библии был таким образом приостан овлен,
первые книги Ветхого завета не были допущены в продажу, а отдельные издания
Пятикнижия Моисеева в "христианской" стране были... сожжены. Делались даже попытки
запретить прихожанам читать Библию...
Ко времени закрытия, Библейское общество, тем не ме нее, проделало огромную
работу – со станков его типографий вышло около миллиона экземпляров различных книг
Священного Писания на 26 языках и наречиях народов Российской империи.
Но никакие происки реакционных кругов, никакие силы тьмы не могли остановить
дела Божьего в России. На свой страх и риск профессор Павский и архимандрит Макарий
(да, были и среди высшего православного духовенства люди, преданные делу Божьему!)
продолжали непростую, кропотливую работу над переводом Библии еще более 10 лет, пока
эта работа не была закончена полностью. Чуть больше 13 лет существовало в России
Библейское Общество, назначением которого было дать живительную воду спасения
жаждущим народам. Это общество было закрыто Николаем I и никогда больше не
возобновляло своей работы. Но неужели так должно быть всегда? Неужели суждено России
никогда не иметь своего "Российского Библейского Общества", своих потоков воды живой?!
Многим верилось, что это не так. Ведь не напрасно же просила Россия дождя у Господа!..
Деятельность Российског о Библейского Общества была восстановлена только в
демократической постсоветской России.
А русская Библия все -таки вышла. 32 года спустя после закрытия Библейского
Общества, уже при императоре Александре II (1855 -1881) после указа 5 мая 1858 года снова
во зобновилась работа по изданию русской Библии. Дело теперь взял в свои руки Святейший
Синод. Были учтены не только древне -еврейский, но также древне -греческий (Септуагинта)
и латинский (Вульгата) переводы, тексты на сирийском, халдейском и арабском языке.
В 1867 году начали выходить одна за другой отдельные книги Библии. И, наконец, в
1876 году – через триста лет после появления в свет первопечатной (Острожской – Ивана
Федорова) славянской Библии – была напечатана полная Библия на русском языке в одном

136

томе , на титульном листе которой было отмечено: "Издается по благословении Святейшего
Синода".
Этот год является важной вехой на пути духовных исканий, замечательным,
блистательным событием в жизни русского народа, светлым праздником в истории
отечественной к ультуры.
Россия получила Библию на русском языке. И нужно с радостью сказать, что это был
один из лучших переводов Библии в мире. Но Библию еще нужно было донести до простого
народа, в самые глубины бескрайних просторов великой страны, в том числе туда, г де не
было ни библиотек, ни книжных магазинов. Это могли сделать только тщательно
подобранные люди – распространители книг, преданные своему делу. В 1863 году в
Петербурге образовалось "Общество для распространения Священного Писания в России".
На первом ж е его заседании возник вопрос, как назвать тех полномочных сотрудников
"Общества", которые будут распространять книги. И кто -то из присутствовавших, видимо,
хорошо знакомый с историей России, вспомнил древнее и практически забытое слово
"книгоноши".
Это б ыла очень древняя специальность на Руси. Еще в эпоху принятия христианства
стали постепенно накапливаться духовные книги – рукописные Библии и отдельные ее
части, фрагменты, записи по истории христианства, поучения отцов церкви, тематические
своды выдержек из Библии по разным догматическим и нравственным вопросам. Для
большего удобства работы с ними был устроен склад духовных книг при Киево -Софийском
соборе. Так возникла на Руси первая публичная библиотека. Со временем, постепенно, и в
других городах храмы и монастыри сделались хранилищами таких бесценных рукописных
книг. И тогда, когда была осознана необходимость распространения этой духовной
литературы повсеместно, появилась профессия книгонош. По бездорожью, через топкие
болота и дремучие леса шли они в о тдаленные города, села, деревни с неизменными сумками
из домотканного полотна за плечами, в которых бережно несли они лучшее сокровище рода
человеческого – Слово Божие к людям.
"Общество для распространения Священного Писания в России" возродило это
забыт ое слово и забытую профессию. Название "книгоноша" постепенно снова стало
популярным на земле Русской. Снова распространялись среди людей Библии, Новые Заветы,
Псалтыри, брошюры и листки религиозного содержания".
Не обходилось и без эксцессов. Царские пол уграмотные жандармы, получившие
приказ бдительно следить за возможностью появления "крамольной" литературы
революционного содержания, нередко задерживали и книгонош, принимая их за
революционеров.
Вот что писал в сh_ремя один книгоноша:
"В Угличе было со мною маленькое приключение. Раз отправился я со своими книгами
в присутственное место: ко мне подошел какой -то господин и стал меня расспрашивать,
нет ли у меня еще и других книг, и когда меня можно застать дома. Я сказал ему и ожидал
его в назначенное время с тревожным чувством. В назначенный час господин этот пришел
ко мне с двумя другими еще чиновниками и они начали строгий обыск: спросили у меня мои
бумаги, обыскали мой чемодан и приказали мне опорожнить два ящика с книгами...
Господин... оказался и справником". "Российское Библейское Общество" возбудило великий,
подвижнический труд перевода Библии для русского народа. Общество для
распространения Священного Писания в России" принесло русским людям русскую Библию
во многие уголки бескрайней страны. И чтение Евангелия перестало быть монопольным
правом, прерогативой духовенства – Евангелие становилось настольной книгой в семьях

137

русских христиан. И над Россией всходит светлая заря грядущей новой эры – эры
евангельского христианства. Распространение Библий , Новых Заветов, Псалтырей,
брошюр и листков духовного содержания в значительной мере предопределило
стремительное развитие евангельского христиа нства в Российской империи.
ЕВАНГЕЛЬСКОЕ ДВИЖЕНИЕ В РОССИЙСКОЙ ИМПЕРИИ
Кто может сказать об истории евангельс кого движения в России лучше, нежели сами
евангельские христиане -баптисты?! Итак, следует обратить внимание на важное заявление
евангельских христиан -баптистов на страницах журнала "Братский вестник", где говорится
следующее:
"В изложении истории русского евангельско -баптистского движения в специальной
литературе (исследовательской, полемической) особенно зарубежной, мы, к сожалению,
сплошь и рядом встречаемся с глубоко неправильным объяснением причин возникновения
евангельско -баптистского движения в СССР. .. Оно объявляется движением, не имеющим
самостоятельного характера, а возникшим исключительно в результате постороннего
иностранного воздействия... Неправильный вывод... был основан на ложном истолковании
исторических событий, связанных с возникновением р усского евангельско -баптистского
движения, на сознательном игнорировании роли русского народа религиозным движением
19 века, и на отрицании способности русского народа к самостоятельному религиозно -
философскому мышлению.
Роль протестантов на Украине, а та кже приезжих из -за границы проповедников... нам
хорошо известна. Ее отрицать мы не собираемся. Но и переоценивать их роль в этом деле мы
не можем. Ко второй половине 19 века в России исторически сложилась готовая почва –
существовали русские люди с определ енными убеждениями, к которым они пришли путем
изучения Священного Писания, размышления и сопоставления истин Евангелия с
жизненными условиями. Их убеждения были буквально выстраданы многолетней историей
исканий и духовной борьбы и являлись самобытными по своему характеру (например,
молоканство).
Мы отстаиваем определенную преемственность, как культуры, так и религиозных
учений внутри нашей страны, самобытный характер нашего движения и связь его с
историческими событиями эпохи. Западно -европейское реформац ионное учение сыграло
только небольшую роль в начале движения, придав ему некоторые элементы
организованности. В последующее время русское евангельско -баптистское движение
развивалосьсвоим собственным путем. Таково мнение и объективных исследователей
религ иозной жизни в России (Пругавин, Ясевич – Бородаевская и др.)
Можно сказать, что евангельские христиане -баптисты хорошо знают и любят
историю своего движения. Она достаточно полно, достаточно хорошо и точно изложена в
целом ряде публикаций на эту тему, из которых, первое место занимает, безусловно,
великолепный, яркий очерк "Русское евангельско -баптистское движение", который был
написан виднейшим служителем баптистского братства Александром Васильевичем
Каревым.
Зарождение евангельского движения в России произошло почти одновременно и
независимо друг от друга в трех очагах – в Украине, в Закавказье и в Петербурге, причем в
Украине оно носило название штундизма, в Закавказье оно с первых же дней называлось
баптизмом, а в Петербурге "пашковщиной" или евангел ьским христианством. И, как отмечал
Генеральный секретарь евангельских христиан -баптистов А.В. Карев, "штундисты, баптисты
и евангельские христиане (пашковцы) были теми тремя ручейками, из которых потом
образовалась великая и глубокая река – движение еванг ельских христиан -баптистов".

138

ЕВАНГЕЛЬСКОЕ ДВИЖЕНИЕ В УКРАИНЕ
Профессор, доктор философских наук Виктория Любащенко в предисловии к своей
книге "История протестантизма в Украине" пишет:
"Духовная жизнь Украины неотъемлема от её религиозных традиций, кото рые, как
правило, ассоциируются с православием, католицизмом, униатством. Однако полное видение
самобытности нашего края невозможно без знания прошлого и современного
протестантизма. Эта конфессия имеет такую давнюю и богатую историю, которая даёт все
осно вания характеризовать Украину как представительный протестантский регион в
славянском мире. Тесно связанная с формированием украинской культуры, образования,
языка, со многими поворотными моментами отечественной истории, конфессия исполняет
определённую ро ль в сегодняшних религиозных процессах, духовной жизни страны.
Столетиями протестантизм и официально (в досоветский период), и подпольно (при
тоталитарном режиме) существовал в условиях преследования как религиозное
меньшинство. Однако на переломе ХХ -ХХI столетий он не только не утратил, а и укрепил
позиции в Украине, оставаясь динамичной христианской конфессией. Причем, имеем дело со
всемирной тенденцией. Ведь ХХ столетие отмечено возрастанием протестантизма во всём
мире, в том числе в таких моноконфессио нальных, консервативных к религиозным
нововведениям странах как Франция, Италия, Польша, таких континентах как Азия и
Африка. Неминуемое возвращение Украины в лоно цивилизованного мира, её ориентация на
Запад необыкновенно актуализирует вопрос о роли проте стантизма в общественной и
духовной жизни. Этот вопрос уже ни одно столетие остаётся дискуссионным. Вообще, место
протестантизма в нашей истории еще и теперь в полной мере не определено. И здесь, прежде
всего, отметим недостаточный уровень изучения самой к онфессии, недооценку её роли в
развитии культурных процессов, перевес тех стереотипов, которые были порождены
советским религиоведением или заимствованные из дореволюционных работ. В первом
случае протестантизм рассматривался как "религия второго сорта", в редная "советскому
человеку". Постепенное увеличение количества верующих в его общинах не отвечало
утверждению об "окончательном преодолении религиозных пережитков", а потому реальное
положение конфессии в Украине, как и в бывшем СССР, уродовалось, предста вление о ней –
деформировалось. В другом случае имеем дело тоже, преимущественно, с негативным
изображением. И светская, и религиозная дореволюционная историография считали
протестантизм только продуктом западных идейных, часто вражеских влияний на
украинс кие земли. При этом конфессию непременно противопоставляли другим религиям,
прежде всего православию. Апологетико -идеологизированный подход к изучению
протестантизма делал невозможным его выделение в самостоятельную историческую и
историко -философскую проб лему. Эта проблема никогда не была объектом специального
рассмотрения в обучающих программах. Тема "Протестантизм и Украина" вообще не
формулировалась ни в исторических, ни в философских дисциплинах".
Профессор, доктор философских наук Виктория Ивановна Л юбащенко, между
прочим, – член пятидесятнической церкви г. Львов.
Да, у большей части населения в нашей стране о протестантизме сложилось, в
основном, негативное мнение, как о чём -то вредном и чужом, чему способствовали ложные
сведения, распространяемые с оветскими источниками информации. Однако, протестантизм в
Украине не является делом новым и чужеродным, ибо имеет здесь свои древние корни.
Разумеется, в силу своего, прежде всего географического положения, Украина испытывала
на себе влияние протестантизма как в духовных движениях, приходивших с востока, из
России, так и из запада.

139

Еще Иван Франко писал, что в этих движениях "доходили к нам зёрна дуалистических
учений евреев, манихейства и богомильства, с их чистой и гуманной этикой, с их протестом
против клерикальной гордости и заскорузлости и против догматической исключительности
православия. В них доходили к нам с Запада зёрна рыцарских идеалов, Ренессанса и
Реформации".
Влияние богомильства (как говорит предание – от имени болгарского священника
Богоми ла) на духовную жизнь Украины прослеживается уже с 14 века. Существует
упоминание о богомилах на "южно -западной границе России". В 14 веке действовали две
богомильские общины в Константинополе, одна – на святой горе Афон, которая была
интеллектуальным цент ром православного Востока, имела тесные связи с Украиной,
особенно во время пребывания в Афоне Ивана Вишенского. Этот факт привлекает особое
внимание выдающегося историка, первого президента Украины профессора Михаила
Грушевского, который пишет: "Сознатель но и несознательно, оно (богомильство) могло
переноситься и теми балканскими эмигрантами, которые пошли в те часы на Русь, как
правоверные православные, и разными народными проповедниками, слабее или никак не
связанные с официальной церковью, а временами и выразительно ей вражескими. Наконец –
набирались его и те "Русины", которые пребывали для лучших успехов в науке и в аскетизме
в разных атонских и царьгородских монастырях".
Профессор Грушевский также отмечает: "Несмотря на то, что нам неизвестно о
сущес твовании организационно оформленных общин гуситов на украинских землях, их
влияние было значительным – в развитии общественной мысли и критицизма, в идее
соборности или общественности церкви – участия граждан в её руководстве, в обращении
к народному языку в письменности и западных подходов в культуре" .
По реестру протестантских общин в Украине 16 -17 веков, составленном М.
Грушевским, лютеранские общины действовали в Львове, Венгрове, Мордах, Нурце и
Найдорфе на Берестейщине, Язливце на Подолье и в других местах. Вследствие
реформационного движения в 16 -17 столетиях на западноукраинских землях в некоторых
местах возникли протестантские общины лютеранского и кальвинистского направления. В
Виннице, Хмельнике (Подолье), Гоще, Лабаотове, Берестечке (на Волыни) были не только
общины, но и протестантские школы, в которых преимущественно обучались дети местной
шляхты. М . Грушевский в своем труде "Из истории религиозной мысли на Украине"
сообщает : "В середине XVI столетия Польско -Литовское государство стало пристани щем
евангельских доктрин со всего мира... Польско -литовские земли, в том числе и Западная
Украина и Белоруссия, покрылись довольно значительной сеткой евангельских общин разных
конфессий"
4 декабря 1762 г. и 22 июля 1763 г. русская императрица Екатерина I I издала два
манифеста "О дозволении всем иностранцам, в Россию выезжающим, поселяться, в которых
губерниях они пожелают". С этого времени в Россию начинают переселяться немцы – в одно
только Поволжье за три года после издания названных манифестов их перес елилось около 23
тысяч человек. Через некоторое время началось заселение Таврии, которая представляла
собой обширную, но малозаселенную территорию. Таким образом в Украине появились
немецкие колонии. Среди прибывших немцев было много менонитов – первая их группа
прибыла в середине 1789 года в количестве 228 семейств. Они поселились на берегу Днепра
в Хортице (сейчас район г. Запорожье) Было также среди них немало баптистов, которые
поселились на территории Николаевской, Одесской, Херсонской областей, а такж е на
территории Днепропетровской и Запорожской областей, где уже существовали ранее
поселения духоборцев и молокан. В 1793 -1796 гг. прибыло еще 118 семей немцев -
менонитов: некоторые из них поселились в хортицких колониях, другая часть образовала две
новые колонии под Екатеринославом (сейчас - Днепропетровск). Еще 150 семей менонитов,
прибыв в 1803 году, поселились на Молочных водах, в Бердянском уезде Таврической

140

губернии. Там же поселялись, в основном, и те немцы – менониты, которые переселились в
Россию п озднее. В это же время на Молочных водах существовало большое поселение
духоборцев – Духобория. В 50 -е годы 19 века многие немецкие менониты организовали свои
колонии в Самарской и Саратовской губерниях... Менонитские колонии на юге Украины и
стали в после дствии колыбелью евангельско -баптистского движения.
В духовном отношении немцы -менониты, в основном своем большинстве были
христинами формальными, мало чем отличавшимися от окружающих православных
украинцев (правда, они совершали крещение над взрослыми лю дьми, но не через
погружение, а через обливание). Но были среди них и духовно живые, искренние, любящие
Господа христиане. Они не удовлетворялись обычными для менонитов собраниями и
собирались для молитвы и общения отдельно, за что и получили прозвище сепа ратистов. По
их приглашению в 1845 году из Германии в Россию приехал лютеранский пастор Эдуард
Вюст, просвещенный идеями пиетистов. 14 лет благословенно проповедовал Вюст Слово
Божие на юге нашей страны, приводя многих людей к спасительной благодати. И его работу
могла прервать только смерть – он умер здесь же в 1859 году.Его горячая богословская
проповедь разбудила полууснувшие души менонитов – и во многих немецких колониях
стали возникать "вюстовские кружки" пробужденных христиан. Это движение коснулось и
немцев -лютеран – и пробужденные лютеране стали примыкать к этим кружкам.
Другим видным проповедником среди менонитов был проповедник Каппес. Вначале
он работал вместе с Э. Вюстом, но затем проповедь Каппеса приобрела некоторые
отличительные акценты – и и м пришлось вести свою работу параллельно. Движение, во
главе которого стоял Каппес было очень оригинальным и представляло собой проявление, до
определенной степени, раннего пятидесятничества – собрания проходили восторженно, с
особым энтузиазмом, иногда шу мно. Этих менонитов прозвали "гюпферами" – прыгунами. К
этому движению, после смерти Вюста примкнули почти все его друзья и сотрудники.
Если Эдуард Вюст всячески старался избегнуть раскола в менонитской среде, то
"гюпферы" выступили с категорическим проте стом против духовного формализма
менонитства, что привело к неизбежному в таких случаях разделению на старых менонитов
(церковных менонитов), и новоменонитов (братских), которые существуют и до настоящего
времени. В 1859 году пробуждение среди менонитов пе рекинулось и в их поволжские
колонии – в Самарскую и Саратовскую губернии.
Примерно в 1859 году началось пробуждение и в немецких колониях между
Херсоном и Одессой. Центром его была колонии Рорбах и связано это с деятельностью двух
приезжих немецких пасто ров -пиетистов, выходцев из реформатской церкви Иоганна
Бонекемпера и его сына Карла. Являясь пастором реформатской церкви в немецкой колонии
Рорбах, Иоган Бонекемпер не довольствовался богослужением в стенах церкви, а устраивал
молитвенные библейские часы (час – по немецки "штунд") в домах колонистов. На эти
"штунды" он приглашал русских и украинцев, которые в большом количестве, как наемные
работники, батрачили у зажиточных немцев, получая немалый заработок. Большую помощь
в проповеди Евангелия оказывал Бо некемплеру его сын Карл – тоже пастор, с хорошим
богословским образованием. Проповедь евангельского учения на "штундах" очень скоро
принесла богатый урожай. Многие люди, впервые в своей жизни услышав евангельскую
проповедь на понятном языке (а немецкие пас торы отлично говорили по -русски),
обращались в евангельскую веру и становились "штундистами", как насмешливо называли
их православные соседи и знакомые. (Первое сообщение о "штундизме" было напечатано в
газете "Одесский вестник" от 14 марта 1868 года в свя зи с деятельностью Карла
Бонекемпера).
Батраки в немецких колониях были сезонными работниками, и – по окончанию
земледельческих работ – они возвращались в свои родные села. У себя дома они устраивали

141

молитвенные и библейские часы по тому же образцу, как э то было заведено у немцев. И
таким образом число штундистских кружков непрерывно росло и умножалось. При этом
нужно вспомнить, что к тому времени в вреде народа уже жили те идеи, которые
проповедовались христововерами, духоборцами и молоканами. Кроме того, большое число
людей в составе победоносных полков, разбивших армию Наполеона в ходе Отечественной
войны 1812 года, прошли многие страны Европы, где им пришлось увидеть и близко
познакомиться с "другой верой" – протестантской, которая уже широко была распр остранена
в Западной Европе. И эта "другая вера" не могла не произвести впечатления на
православных. Исподволь, мало -помалу готовилась почва для того обильного евангельского
посева, который начался немецкими пасторами на Украине в середине 19 века. И
удобр енная, подготовленная почва оказалась чрезвычайно благоприятной для всходов.
Естественно, в первых кружках штундистов еще не могло быть стройного, целостного
вероучения, но основополагающими идеями штундизма было понятие необходимости
возрождения, отрицан ие обрядности и учение о жизни вечной через личную веру в Иисуса
Христа, стало утверждаться учение о крещении взрослых людей по вере в Иисуса Христа
путем погружения.
Как уже говорилось, в истоке пробуждения среди немцев -колонистов лежали идеи
пиетизма. В ероучение же, как таковое находилось еще в стадии формирования – по этой
причине, естественно, и в первых кружках штундистов еще не могло быть стройного,
целостного учения. Основополагающей же идеей штундизма было понятие необходимости
возрождения, отрицан ие обрядности и учение о жизни вечной через личную веру в Иисуса
Христа. Однако, вскоре на деятельность новоменнонитов и штундистов все больше и больше
стал оказывать влияние немецкий баптизм: и в частности, стало утверждаться учение о
крещении взрослых лю дей по вере в Иисуса Христа путем погружения. Мост от
новоменнонитства и штундизма начинался в 1859 году, когда Авраам Унгер – видный
деятель возрожденных менонитов – заинтересовался баптистскими журналами, которые
издавались в Гамбурге и вступил в перепис ку с руководителем германских баптистов
Иоганом Онкеном. Вскоре Авраам Унгер воспринял, впитал в себя то благословенное
учение, которое открылось для него в переписке с Онкеном.
Авраам Унгер вводит в пробужденные общины крещение путем погружения, активно
проповедует Слово Божие. Его ближайшими сотрудниками становятся родные братья
Герхардт и Иоганн Вилеры. Втроем они ведут работу по объединению всех немецких
пробужденных общин. (Попутно стоит заметить, что элементы раннего пятидесятничества
наблюдались в п роповеди и в деятельности Герхарда Виллера, собрания общины которого
напоминали времена менонитов -гюпферов). Унгер был верным последователем Иоганна
Онкена как в вопросах вероучения, так и в вопросах церковной организации, и с 1865 года
общины пробужденных менонитов все более и более приобретают чисто баптистский
характер. В 1873 году было принято знаменитое вероучение германских баптистов за
единственным заключением – пробужденные менониты высказались против военной службы
и присяги, которые признавались б аптистами.
Большое значение также для баптистской ориентации пробуждения на Украине имели
приезды видных деятелей баптизма в Германии – Августа Либига, Карла Бекцина. В 1869
года приезжал на Украину и сам Иоганн Онкен, рукоположивший первых служителей
бап тистской ориентации – Авраама Унгера, Арона Леппа, Корнелия Унгера, Вениамина
Никкеля, Иоганна Прицкау, Иоганна Кесслера. К участию в хлебопреломлении были
допущены только крещенные члены церкви.
Когда впоследствии на Украине появились собственно баптисты , то они практически
ничем не отличались от пробужденных менонитов под руководством Унгера, близко

142

сотрудничали между собой, поддерживали связь друг с другом, а нередко – и сливались в
одно целое движение.
Понятно, что и движение штундистов постепенно при обрело баптистское
направление.
Первые штундисты появились, по -видимому, в колонии Рорбах, где, как уже
говорилось, проповедовал Слово Божие пастор Иоганн Бонекемлер. Это были крестьяне из
деревни Основа Одесского уезда Иван Онищенко и Михаил Ратушный. Пе рвый из них
обратился в 50 -е годы, второй несколько позднее в 1861 году. В январе 1862 года
таврический губернатор доносил министру внутренних дел Российской империи о
возникновении в селе Остриково под Бердянском "секты раскольников", причем указывал,
что ее "главным распространителем является Гергардт Вилер. Первыми евангельскими
верующими в Острикове стали крестьяне Демьян Васецкий, Федор Васецкий, Тимофей
Акименко, Александр Очеретько, Иван Чернявский и другие – всего, по словам губернатора
– 25 -35 чело век. Сообщалось также, что Васецкий и "его сотрудники" разъезжали по другим
селам и "распространяли там свою секту". Евангельский проповедник И. И. Жабко -
Потапович в своей книге "Свет Христа на Украине" утверждает, что Иван Онищенко был
крещен по вере еще в 1852 году. Другие исследователи утверждают, что это событие
произошло в 1858 году.
Однако, в современном евангельско -баптистском братстве на достоверность этой
информации нет единой точки зрения. Остается также историческим фактом крещение по
вере крест ьянки Ефросиньи Морозовой из села Остриково в 1862 году, крещение по вере
крестьянина Матвея Сербуленко в Днепре в 1863 году, которое совершал Гергардт Вилер. В
колонии Новый Данциг на Херсонщине было крещено 20 человек, 11 июля 1869 года в реке
Сугаклее п од Херсоном Авраам Унигер крестил 30 человек – и среди них крестьянина из
деревни Карловка (Херсонская губерния) Ефима Цимбала. Впоследствии Цимбал крестил
Ивана Рябошапку – жителя села Любомирка, Елисаветградского уезда (тоже Херсонская
губерния). В свою очередь Рябошапка крестил ранее уверовавшего Михаила Ратушного
(село Основа, Одесского уезда).
Ефим Цимбал, Иван Рябошапка и Михаил Ратушный стали виднейшими
евангельскими проповедниками среди православного населения на юге Украины. Про этих
великих ратоб орцев за евангельскую истину на заре евангельского движения в нашей стране,
первых украинских пресвитеров написано достаточно много (в том числе и на страницах
журналов "Братский вестник") и нет необходимости это пересказывать – стоит лишь
порекомендовать вдумчивому читателю с этими публикациями ознакомиться
самостоятельно.
Евангельское движение штундистов пришлось не по нраву православным иерархам и
они "выдали" на штундизм вот такую характеристику : "Штундисты отрицают праздники и
посты, учрежденные право славной церковью, почитание святых икон и мощей, призывание
святых, молитву за усопших, отвергаючи священные предания, Священное Писание
толкуют произвольно, большею частью аллегорически, и, в целях полемики с православными,
выше писанного Слова Божия почи тают внутреннее озарение прямо от Бога, отрицают
таинства, священства, церковь, как божественное учреждение, не признаючи гражданских
начальств и даже царской власти, впадаючи в крайности социалистов и коммунистов".
Евангельское движение стремительно распр остранялось – православные иерархи с понятным
переживанием наблюдали за ним, констатируя, что евангельские проповедники
"перекрещивают каждого, кто совратился в секту, погружением в Днепр".
На Киевщине благословенно трудились вестники Христа: Иван Лясоцки й, Герасим
Балобан и родные братья Цыбульские. Печатный орган православной цекрви – "Киевские

143

епархальные известия" – сообщает в 1878 году, что в Киевской губернии имеются деревни, в
которых не осталось ни одного православного – все перешли в "штунду". По отчетам обер -
прокурора Святейшего Синода за 1873 -1885 гг. можно проследить, что евангельские общины
уже существовали во многих губерниях: Волынской, Каменец -Подольской,
Екатеринославской, Таврической, Полтавской, Бессарабской и других.
Правда Божия, как с ветило лучезарное восходило над землею древних русичей. Через
900 лет после печально известного крещения в Киеве по приказу князя Владимира снова
крестили людей в Днепре, но на этот раз – по их собственному желанию и убеждению:
взвешено, сознательно эти лю ди отдавали себя на служение Иисусу Христу. И на этот раз
крещенные выходили из воды с радостью спасения в сердце. Долгих 900 лет шел русский
народ тернистым путем поисков через слезы страданий, через огонь гонений к тому, чтобы
форму наполнить содержанием . И только сейчас начиналась эра подлинной евангелизации
России – той самой России, которую уже 900 лет безосновательно и самоуверенно
именовали "святой Русью".
Видный проповедник Евангелия доктор Ф. В. Бедекер в своей речи на 10
международном конгрессе Е вангельского союза, который проходил в 1896 году в Лондоне
говорил так: "История штундистов – это одна из самых ярких страниц в истории
христианства..." Евангелие стало распространяться по всему югу России, не через общины,
не через организации, а от челов ека к человеку... Они ходили, благовествуя Евангелие
повсюду. Они ходили с места на место, некоторые из них сотни километров и, заходя в дома,
пользовались гостеприимством хозяев. После трапезы они вынимали свои Новые Заветы и
спрашивали своих гостеприимны х хозяев: "Вы видели такую книжечку?" "Нет" – отвечали
те, и они действительно не видели Евангелия. – "Знаете ли вы, что Бог любит грешников?" –
Нет, они этого не знали. Таким образом начиналась беседа и сердца зажигались для Господа,
принимая простую вест ь Евангелия.
Удивительно, как быстро распространялась евангельская истина по всей стране.
Какой энтузиазм царил в сердцах русских штундистов!.. И никто не может сказать, каких
размеров достиг нет штундизм в дальнейшем".
ЕВАНГЕЛЬСКОЕ ДВИЖЕНИЕ НА КАВКАЗЕ
Вторым мощным очагом евангельского движения был Кавказ. Как известно, на Кавказ
царское правительство ссылало духоборцев, молокан, здесь существовали целые их
поселения, которые не могли не оказывать определенного влияния на окружающее
православное населени е. Образно говоря, в духовном смысле над Кавказом витал особый дух
свободомыслия и искательства и у православного духовенства, безусловно были все
основания считать Кавказ "взрывоопасным" регионом.
В журнале "Баптист" № 9 за 1908 год в статье пресвитера Б акинской общины
баптистов Василия Васильевича Иванова содержится очень интересная информация. В. В.
Иванов сообщает, что в конце 40 -х и начале 50 -х годов среди молокан Шемахинского и
Ленкоранского уезда Бакинской губернии появились люди, которые, благодаря постоянному
изучению Слова Божьего пришли к убеждению, что крестить следует по вере в Иисуса
Христа взрослых людей. Наиболее известными из этих людей были Никита Иванович
Северов (село Хиломили) и Яков Иванович Танасов (село Джибаны). Они приняли крещение
по вере, но из молоканства не вышли, разделяя учение молокан по всем остальным вопросам.
Некто Василий Миронович Сотников (известный и под фамилией Карнаухов) из Ленкорани
перенес это учение на Волгу, в Астраханскую губернию, где в селе Пришиб крестил
нес колько человек. Этих молокан, признающих водное крещение, прозвали "водными".

144

В это же время на Кавказе трудился проповедник из Шотландии по имени Мельвилл,
которого хорошо знали и украинские штундисты под именем Василия Ивановича. Его труд в
значительной мере подготовил почву для будущего пробуждения на Кавказе.
Продолжателем дела Мельвилла был сирийский проповедник Каша Ягуб, который вошел в
историю русского евангельского движения под именем Якова Деляковича Делякова.
Мельвилл проповедовал в разных места х России 60 лет, Деляков – 30 лет. Россия стала для
них вторым домом, второй Родиной. Они посвятили свою жизнь духовному просвещению
русского народа. Третьим видным работником евангельского христианства на Кавказе был
выходец из Литвы ремесленник Мартын Ка львейт, баптист по убеждению, который был
крещен еще 22 мая 1858 года.
Когда Кальвейт переселился в Тифлис, там образовалась маленькая домашняя община
из 4 -х человек: кроме его самого с женой в нее входили две родные сестры Кальвейта. Через
несколько лет установились связи с Яковом Деляковым. Впоследствии Кальвейт вспоминал,
что Деляков "привел к нам первого из молокан, тщательно изучавшего Священное
Писание и желавшего креститься. Это был Никита Иванович Воронин". В уже
упоминавшейся публикации В. В. Иван ова в журнале "Баптист" за 1908 год есть сообщение о
том, что Воронин перед этим находился под влиянием учения "водных молокан". В данном
случае уместно сказать, что русский баптизм на Кавказе развился из лучшей части
молоканства, то есть имеет свои народн ые, самобытные, истинно русские корни.
В ночь на 20 августа 1867 года в Тифлисе, в реке Куре Мартын Кальвейт крестил 27 -
летнего Никиту Воронина, который официально считается первым русским батистом. День
20 августа 1867 года считается началом евангельско -баптистского движения в России. В
1967 году евангельские христиане и баптисты в СССР отпраздновали свой 100 -летний
юбилей. (Впрочем, как уже говорилось, имели место и более ранние крещения по вере в
Украине).
Никита Воронин после крещения стал проповедова ть Евангелие в среде молокан, но в
целом молокане к его проповеди отнеслись отрицательно – и вскоре ему пришлось покинуть
молоканскую общину. Вместе с ним вышло еще 6 человек и среди них – будущий
замечательный служитель братства баптистов Василий Гурьевич Павлов.
Выйдя из молоканства, они соединились с группой Кальвейта, причем пресвитером
новообразованной общины стал Никита Воронин, а Мартин Кальвейт – диаконом. В 1870
году в Тифлисской общине было уже 78 членов.
Умер Н. И. Воронин 20 мая 1905 года в го роде Ростове -на -Дону. Никита Исаевич
Воронин, Василий Васильевич Иванов и Василий Гурьевич Павлов – вот ведущие передовые
служители зарождавшегося служения на Кавказе. Их жизненный путь подробно изложен в
историческом очерке А. В. Карева "Русское евангельс ко -баптистское движение" ("Братский
вестник". 1957. № 3) в статье "Основоположники нашего братства" ("Братский вестник".
1947. № 5) и в других публикациях ВСЕХБ. -->
ЕВАНГЕЛЬСКОЕ ДВИЖЕНИЕ В ПЕТЕРБУРГЕ
10 июля 1820 года в Петербург приехал из Германии про тестантский проповедник
Иоганн Госснер, бывший католический священник. Благодаря личному покровительству
русского императора Александра I Иоганну Госслеру удалось начать евангельскую
проповедь в Петербурге: вначале в помещении Мальтийской церкви, затем доп олнительно в
огромной Екатерининской католической церкви, а позднее Госслер снял еще для собраний и
танцевальный зал в доме графини Завадской, который вмещал более тысячи человек.
Проповедуя в Петербурге, Иоганн Госслер поддерживал тесную связь с братьями в Гернгуте,
вел с ними оживленную переписку. В одном из своих писем в Гернгут, которое он написал в

145

1824 году, Госслер восклицает: "Христос, помоги мне остаться с Тобою и вовеки
проповедовать слово о Твоем Кресте. Дай мне Духа Твоего Святого, чтобы я ничег о не знал,
как только Тебя и Твои раны, и Твою Кровь. Пусть это будет темой, началом и концом всех
моих проповедей".
Однако, несмотря на его очевидное благочестие, у этого выдающегося
целеустремленного проповедника было много противников в среде официальн ого
духовенства – как католического, так и православного. Нетерпимо относились к нему и
лютеранские священнослужители. Австрийский канцлер Меттерлих в Вене и царский
министр Арапчеев в Петербурге вели злокозненную борьбу против Госслера, убеждая
Александра I, что Библейское общество и Иоганн Госслер являются опасными врагами
православия и – самое главное – самодержавия, которое поддерживалось и освящалось
православием. 25 апреля 1824 года Госслер получил извещение, что ему запрещается
проповедовать. На след ующий день ему приказали в трехдневный срок покинуть Россию.
Прошло около пятидесяти лет. У петербургской графини Елизаветы Ивановны
Чертковой, женщины глубоко религиозной, ищущей Бога, умер малолетний сын Михаил,
которого воспитывал гувернер из -за границ ы, как это было обычно принято в знатных
семьях того времени. Этот гувернер был евангельским христианином и свои взгляды на
христианство успел привить мальчику. Умирая, Миша завещал своей матери искать
евангельское христианство. Обстоятельства сложились та к, что, бывая за границей, как и
другие представители русской знати, Елизавета Черткова в 1872 году попала в Швейцарии
на собрания, которые проводил английский лорд Гренвилл Валдигрев Рэдсток (1831 -1913). И
графиня Черткова, и другие русские аристократы, п обывавшие на собраниях этого лорда -
проповедника, были захвачены его богатыми, глубокими проповедями. Лорд Редсток
получил приглашение проповедовать в России.
Весной 1874 года на берегах Невы петербургская аристократия заговорила о
приезжем "лорде -апостоле " – одни с восхищением, другие с насмешкой. Редсток
проповедовал в России на французском языке, который в то время был вторым языком
русских дворян. Горячие проповеди Гренвилла Редстока вызвала благодатную волну
пробуждения среди знати и интеллигенции. Одн ими из первых обратились отставной
полковник гвардии Василий Александрович Пашков, сын председателя департамента
законов при Государственном Совете барон Модест Модестович Корф, министр путей
сообщения граф Алексей Павлович Бобринский, княгиня Ливен, княги ня Гагарина и многие
другие.
Собрания проходили во многих аристократических салонах, но чаще всего они
проходили в доме полковника Пашкова, отчего это движение позднее стало именоваться
пашковщиной. М.М. Корф писал в своих "Воспоминаниях", что на некоторы х собраниях
присутствовало свыше 700 человек. Посетил эти собрания даже обер -прокурор Святейшего
Синода.
По приглашению Ю.Д. Засецкой, дочери поэта и партизана Д.В. Давыдова,
писательницы и переводчицы, приходил послушать проповеди Редстока и писатель Фед ор
Михайлович Достоевский. Впоследствии Достоевский писал в "Дневнике писателя" за 1876
год в статье "Лорд Редсток": "Мне случилось его тогда слышать в одной "зале" на проповеди,
и, помню, я не нашел в нем ничего особенного: он говорил ни особенно умно, ни особенно
скучно. А между тем, он делает чудеса над сердцами людей; к нему льнут; многие
поражены: ищут бедных, чтоб поскорей облагодетельствовать их, и почти хотят раздать
свое имение… Впрочем, трудно сказать, чтоб вся сила его обаяния заключалась лишь в том,
что он лорд и человек независимый и что проповедует он, так сказать, веру "чистую",
барскую. Правда, все эти проповедники -сектанты всегда уничтожают, если б даже и не
хотели того, данный церковью образ веры и дают свой собственный... Лорд Редсток как -то

146

особенно учит о "схождении благодати" и что, будто бы, по выражению одного
передавшего о нем, у лорда "Христос в кармане". (По мнению исследователей творчества
Достоевского, это был намек на то, что у проповедника Редстока всегда в кармане была
Библия – В.Ф.) Тем не менее он производит чрезвычайные обращения и возбуждает в
сердцах последователей великодушные чувства".
В течение трех лет подряд приезжал Гренвилл Редсток в Петербург для проповеди
Евангелия и пробуждение все более ширилось. Рэдсток имел го рячее желание встретиться с
русским императором лицем к лицу для проповеди евангельского учения, но император
принять его не пожелал. Когда -то в одной из французских газет Редсток выразил надежду,
что "император России запоет с ним новую песнь Агнцу", но э тому, к сожалению, не
суждено было сбыться.
Редсток проповедовал и в Москве, но в старой столице России больших успехов он
достичь не смог, хотя и были отдельные случаи замечательных обращений в евангельское
христианство.
В 1876 году Гренвилл Редсток пос етил Россию в последний раз... Выдающийся
русский писатель Николай Семенович Лесков в своей книге "Великосветский раскол"
запечатлел портрет и деятельность этого замечательного английского проповедника. Н.С.
Лесков писал : "...Наружность Редстока одна из не удачных. Он не только далеко не красив и
не изящен, но даже совсем не имеет того, что называется "представительность". Редсток
среднего роста, коренаст и мускулист, фигуру его можно удачно определить русской
поговоркой "плохо скроен, да крепко сшит". Он ры жеват, с довольно приятными,
кроткими, голубыми глазами... Взгляд Редстока чист, ясен и спокоен. Лицо его по
преимуществу задумчиво, но иногда он бывает очень весел и шутлив... В потребностях для
себя Редсток удивительно умерен: он ест очень мало и иногда целые дни пробавляется
чашкой чая с хлебом... Одевается он чрезвычайно просто и даже несколько странно: на нем
всегда что -то вроде рейткнехтского полуфрака, с высоким жилетом под самое горло, и
черный галстук. Перчаток он не носит, а обувь его самая грубая с низкими каблуками и
самой толстой подошвой, которая стучит неприятно. Он почти никогда не ездит, а всегда
ходит пешком, что ему, конечно, и гораздо удобнее, так как он любит "приставать", –
останавливаться, говорить. Молча, но с лаской во взоре, он сует в руки встречному
человеку книжечку Нового Завета и идет далее, чтобы сделать такой же подарок
другому... Некто, наблюдавший Редстока за этим занятием зимним вечером у пекарни
Филиппова, на углу Невского и Троицкого переулка, говорил мне: "Снег мокрый вал ит, люди
спешат, бегут, его толкают... а он все на одном месте топчется, да нет -нет сноровит и
сунет кому -нибудь книжечку..." Бездонные карманы длиннополой бекеши Редстока здесь
всегда, перед выходом его, наполнялись этими книжечками, и когда лорд возвраща лся,
карманы его были уже пусты..."
Нужно заметить, что Н.С. Лесков не только не принадлежал к друзьям или
почитателям Редстока, но, наоборот, был его непримиримым недругом, критиком и
противником. Тем не менее, в этих словах Лескова угадывается по отноше нию к Редстоку
какая -то теплая симпатия.
Как видно из этого повествования Н.С. Лескова, Редсток проповедовал не только
аристократам, но и простым людям на улицах Петербурга. В 1876 году Гренвилл Редсток
посетил Россию в последний раз. Во главе евангельско го движения на севере России встали
ближайшие соратники Редстока – Василий Александрович Пашков, Модест Модестович
Корф и Алексей Павлович Бобринский. И именно Петербург на некоторое время становится
главным центром евангельского движения в России. -->

147

РАСПРОСТРАНЕНИЕ ЕВАНГЕЛЬСКОГО ДВИЖЕНИЯ
Итак, в России существовали три очага евангельского движения – на Украине, на
Кавказе и в Петербурге. От этих очагов возгорелось в России небывалое по своим
масштабам пробуждение – большее, нежели в Англии во времена Эвана Роберта, больше,
чем в Америке во дни Чарльза Финнея... Из трех мест своего зарождения оно
распространилось по всем уголкам необъятной Российской империи.
Первоначально противники евангельского движения полагали, что оно вскоре пойдет
на убыль, пога снет и перестанет существовать. Один из них пророчествовал, что это
движение не имеет будущего. Он писал буквально так:
"Ну можно ли представить себе, что иной из них почти рад нашей штунде, рад для
народа, для выгоды и для блага его – всё же де это неско лько выше прежних народных
понятий, всё же это может хоть несколько облагородить народ... Кстати, что такое эта
несчастная штунда? Несколько русских рабочих у немецких колонистов поняли, что немцы
живут богаче русских и что это от того, что порядок у них д ругой. Случившиеся тут
пасторы разъяснили, что лучше эти порядки от того, что вера у них другая. Вот и
соединились кучки русских темных людей, стали слушать, как толкуют Евангелие, стали
сами читать и толковать, и – произошло то, что всегда происходило в т аких случаях... А,
впрочем, бояться штунды совсем нечего, хоть жалеть ее очень можно. Эта штунда не
имеет никакого будущего, широко не раздвинется, скоро остановится и, наверное, сольется
с которой -нибудь из тёмных сект народа русского, с какой -нибудь хлыс товщиной – этой
древнейшей сектой всего, кажется, мира, имеющей бесспорно свой смысл и хранящей его в
двух древнейших атрибутах: верчении и пророчестве... И у Татариновой вертелись и
пророчествовали, и редстокисты наши, весьма может быть, кончат тем, что б удут
вертеться, а пророчествуют они уже, кажется и теперь. Кстати, многие смеются
совпадению появления обеих сект у нас в одно время: штунды в черном народе и
редстокистов в самом изысканном обществе нашем. Между тем тут много и не смешного.
Что же до совп адения в появлении двух новых сект, то уж без сомнения, они вышли из
одного и того же невежества, то есть из совершенного незнания своей религии".
Приходится сказать, что эти слова принадлежат Ф.М. Достоевскому. Так писал он в
своем "Дневнике писателя" за 1877 год в статье "Миражи, штунда и редстокисты", предрекая
"скорую остановку" евангельского движения. Но оно не остановилось.
Из мест своего зарождения евангельское движение распространилось по всем уголкам
необъятной Российской империи. Это повлекло го нения и преследования против
евангельских христиан. К ним стали приниматься репрессивные меры, их браки,
совершившиеся вне стен православной церкви, объявлялись недействительными, дети их не
регистрировались и считались незаконнорожденными, что в царской Р оссии приводило к
известным лишениям прав и возможностей. Верующие подвергались административным
арестам, тюремным заключениям и ссылкам. Стоит прочесть хотя бы роман известного
писателя С.М. Степняка -Кравчинского "Штундист Павел Руденко", чтобы представит ь себе
отношения официального православия и официальных властей к евангельским верующим.
Нужно сказать, что передовая русская интеллигенция выступала против таких гонений,
против полицейской защиты православия и немало способствовала распространению
еванге лизма.
Примечательно в этом отношении выступление на съезде православных миссионеров
орловского губернского предводителя дворянства М.А. Стаховича. Он с негодованием
говорил: "Возьмите сейчас... справочную книжку о законах, и вы прочтете, что одна и та
же статья 783 -я, II т., 14, среди забот станового об искоренении дуэлей, пасквилей,
пьянства, неправильной охоты, совмещения мужского пола и женского в торговых банях

148

поручает ему наблюдение за спорами против догматов веры православной и совращение
православ ных в иную веру или раскол... Далее в своем выступлении он говорил о случаях
гонений на верующих в селе Любец Трубчевского уезда буквально следующее. "С согласия и
ведома и священника и начальства заперли заподозренных штундистов в церкви, принесли
стол, н акрыли чистою скатертью, поставили икону и стали выводить по одному. Приложись!
– Не хочу прикладываться к идолам... А! пороть тут же. Послабше которые после первого же
раза возвращались в православие. Ну, а которые до 4 -х раз выдерживали.
Стахович привод ил диалог со священником деревни Глыбочки Трубчевского уезда о
штундистах:
-- Вы, говорите, батюшка, их было вначале 40 семей, а теперь 4. Что ж остальные?
-- А милостью Божией сосланы в Закавказье и Сибирь.
Выступление М.А. Стаховича было напечатано в "Московских Новостях". Однако,
его словам, как и голосу многих других здравых людей никто не внимал – гонения
продолжалось. И, тем не менее, ничто не могло остановить победного шествия евангельского
христианства. По инициативе и на средства В.А. Пашкова бы ло образовано "Общество
поощрения духовно -нравственного чтения". Кстати, председателем общества был сам В.А.
Пашков, а его заместителем – М.М. Корф. Миллион экземпляров книг и брошюр духовного
содержания было распространено "Обществом". На средства Пашкова в 1882 году была
издана русская Библия в каноническом составе, были изданы Новы Завет и Псалтирь.
Неоднократно переиздавались известные книги Джона Буньяна "Путешествие Пилигрима" и
"Духовная война".
В 1878 году в России для проповеди Евангелия приехал в еликий евангельский
проповедник доктор Фридрих Вильгельм Бедекер. 29 лет он самоотверженно проповедовал в
России в разных ее частях: в Прибалтике, на Украине, на Кавказе, в Сибири, на Дальнем
Востоке и Сахалине, а также в Центральной России, в Москве и Пет ербурге. Это был
единственный проповедник в России, которому разрешалось проповедовать слово Божие в
тюрьмах и местах ссылок, и Бедекер охотно пользовался этим правом. Тысячи и тысячи душ
было им приобретено для Иисуса Христа. Доктор Бедекер проповедовал о б Иисусе Христе и
великому русскому писателю Льву Николаевичу Толстому, и произвел на него такое
впечатление, что Толстой в своем романе "Воскресение" изобразил Фридриха Бедекера в
образе двух действующих лиц романа: "Кизеветтера" и англичанина.
Через Бед екера обратилась к Господу известная христианская чехословацкая
писательница Христина Рой. Побывал в Петербурге в 1882 году всемирно известный
христианский деятель из Бристоля Георг Мюллер – создатель большого количества приютов
для детей -сирот. И он тоже внес свою лепту в проповедь евангельского христианства на
русской земле.
24 мая 1884 года "Общество поощрения духовно -нравственного чтения" было
закрыто. В июне того же 1884 года Пашков и Корф были вызваны к министру полиции,
который предложил им подписат ь обязательство, что они не будут проповедовать, не будут
сообщаться со штундистами, не будут молиться своими словами, проводить собрания и т.д.
Такого обещания они дать не могли и не хотели - и тогда последовал строжайший приказ
покинуть Россию. С тяжелым сердцем 27 июня 1884 года Пашков и Корф отправились в
изгнание. Их жизнь закончилась далеко от России, на чужбине. Пашков умер в Париже,
смерть настигла Корфа в Швейцарии, но своими помыслами они всегда были в первых рядах
евангельского движения у себя на Родине.

149

За три месяца до своего отъезда они сумели совершить дело, которое было
чрезвычайно важным для организованности евангельского движения – в первых числах
апреля 1884 года в Петербурге состоялся первый съезд русских евангельских верующих.
В.А. Пашко в и М.М. Корф направили множество приглашений во все известные им общины
с предложением приехать на общий съезд для того, чтобы решить вопрос единения и
сотрудничества всех верующих. На съезд прибыло 70 делегатов, которые представляли все
три ветви русског о евангельского движения – баптизма, штундизма и евангелизма.
Приглашались также меннониты, духоборцы и молокане. Съезду не дали закончить работу –
на третий или четвертый день все приезжие участники съезда были арестованы полицией и
высланы из Петербурга в места своего постоянного проживания. Но дело объединения,
консолидации, сплочения рядов было начато. Присутствовали на этом съезде и украинские
штундисты Иван Рябошапка и Михаил Ратушный.
Активным участником съезда был и Иван Вениаминович Каргель – заме чательный
проповедник, благословенный пресвитер, вдохновенный богослов и писатель, автор
ценнейших духовных сочинений "Свет из тени будущих благ", "В каком ты отношению к
Духу Святому", "Христос – освящение наше", "Грех, как величайшее зло в мире",
"Толков ание Откровения"; "Послание к Римлянам". Им была написана автобиография
"Между краями мира" и множество духовных статей. Продолжая дело Рэдстока и Бедекера,
Каргель много потрудился в проповеди Евангелия в России, создал в Петербурге Библейские
курсы для п роповедников. Вклад его в дело благовестия Евангелия огромен и неоценим.
Еще один такой съезд прошел на Украине в селе Ново -Васильевка (сейчас –
Запорожская область) месяц спустя: 30 апреля – 1 мая 1884 года. На этом създе был
образован Российский союз ба птистов во главе с И.И. Вилером.
На рубеже 19 -20 -х веков в евангельское движение в России активно включаются
выдающиеся служители баптистов – Д.И. Мазаев, И.А. Галяев, С.П. Степанов, Г.А.
Бойченко, И.К. Савельев и многие другие. В это же время начинает тр удиться еще один
служитель Иисуса Христа, о котором нельзя не упомянуть – Иван Степанович Проханов,
прекрасный организатор, сильный проповедник, глубокий богослов, вдохновенный поэт -
псалмопевец, которым написано и переведено на русский язык бесчисленное мн ожество
евангельских песен и гимнов, которые до настоящего времени составляют основу
музыкально -певческого служения всех евангельских церквей в СССР. Целый ряд сочинений,
брошюр, сборников песен и нотных сборников было издано Прохановым как в
дореволюционн ое время, так и в советское. К сожалению, снова приходится сказать, что
рамки настоящей книги не позволяют рассказать подробно об Иване Степановиче Проханове
и о других виднейших служителях евангельского движения в России – впрочем о них много
написано в л итературе евангельско -баптистского братства.
Пожалуй, стоит упомянуть только про взаимоотношения И.С. Проханова с Л.Т.
Толстым. Первая встреча Ивана Проханова с графом Л.Н. Толстым состоялась в 1893 г.,
когда первый, вместе со своим товарищем Федором Став цевым, окончив технологически
институт, ехал на Кавказ через Тульскую губернию. Во время состоявшейся беседы Л.
Толстой проявил неподдельный интерес и участие к этим молодым людям, представившимся
ему "евангелистами", дам им почитать свою новую книгу "Царс тво Божие внутри нас", а
также рассказал о себе, упомянув, что когда он был в Самарской губернии, то часто ходил на
молитвенные собрания молокан, присутствовал при их толковании Евангелия, сам толковал
его по их просьбе.
О знакомстве с яснополянским старц ем Проханов написал в своей автобиографии.
Серьёзно размышляя о сути толстовского учения, он пришёл к такому выводу: "Мы не могли
побуждать Толстого изменить его мышление. После беседы с Толстым я стал более
твердо исповедовать, что спасение мира находится в простом и целом Евангелии. Оно

150

может быть понятно не через философов, а через детскую веру, с помощью благодати
Святого Духа. Учение Христа нельзя отделять от Его личности. Учение Толстого является
просто моральным учением, которое превращает Христову б лагодать в мозаику законов
или принципов стоиков. Это все равно, как если бы подвести людей к высокой горе, на
которую они забраться не могут. Моисей послал людей к горе Синай, Толстой послал своих
учеников на более высокую гору – гору совершенства Христа. Я признаю Толстого как
величайшего писателя и мыслителя, я восхищаюсь его великолепным творчеством и
написанными им трудами о моральной стороне христианства. Но я не могу последовать за
ним как за религиозным мыслителем..."
Вместе с тем, существенные раз номыслия в религиозных взглядах не привели к
возникновению у Толстого и Проханова духа взаимного отчуждения. 12 марта 1895 г. И.
Проханов и члены Петербургской общины Евангельских христиан Г. Иваненко и А.
Берников написали Толстому письмо с просьбой выска заться печатно о так называемых
"сектантах". Как великий писатель -гуманист Лев Толстой проявлял глубокий интерес к
жизни всех социально угнетённых групп России. Чувство сострадания заставило его взяться
за перо и написать статью "Гонения на христиан в Росс ии в 1895 г.". Статья была посвящена
гонениям на кавказских духоборов. Кроме этого, Господу было угодно, чтобы служение
Проханова и Толстого пересеклось за несколько тысяч верст от Ясной Поляны. Этим местом
оказался остров Кипр, где эпидемия уносила жизни многих людей, живших в бедственной
обстановке. Как уже говорилось, нужен был самоотверженный человек с организаторскими
способностями и знанием английского языка. Лев Толстой через своего сына Сергея
Львовича обратился к Проханову с просьбой выехать на Кип р и помочь духоборцам.
Проханов с честью выполнил эту просьбу Л.Н. Толстого.
Давая собственный анализ значения личности Л. Толстого для России того времени,
И.С. Проханов впоследствии писал: "Для правильной оценки деятельности Льва
Николаевича Толстого не обходимо составить догматическую сторону его учения, ибо в ней
он, несомненно, ошибался и проповедовал еретический арианский взгляд на Христа и
рационалистический взгляд на Священное Писание. Льва Тостого надо рассматривать как
писателя и философа. В этой области он действительно сделал великое. Своими
художественными произведениями "Война и мир", "Анна Каренина", "Воскресение",
"Крейцерова соната" он занял место в ряду великих писателей всех народов и всех веков. Его
"Исповедь", "Царство Божие внутри нас", "Так что же нам делать" прекрасно разъясняли
нравственную сторону христианской жизни. Печальные крайности в его теориях не должны
всё -таки затмить в наших глазах значение той доли истины, которую он с таким великим
талантом защищал".
В Российской империи постепенно поместные общины находили контакт друг с
другом, постепенно шел процесс единения церквей и служителей – и к 1906 году после
царских манифестов о веротерпимости от 17 апреля 1905 г. и 17 октября 1906 г. в России
сложились два самостоятельных сою за: Союз русских баптистов, во главе которого стоял
Д.И. Мазаев и Союз евангельских христиан, во главе с И.С. Прохановым. Каждый из этих
союзов издавал свой журнал и свою духовную литературу, готовил кадры проповедников и
служителей для своих общин, Союзы численно и духовно росли и укреплялись. К 1912 году
в обоих союзах насчитывалось примерно 100 000 человек. Филиалы этих союзов были
созданы и в Украине.
Стремясь объяснить причины стремительного роста евангельского движения в
России, В. Д. Бонч -Бруевич пи сал: "У баптистов нельзя бить своих жен, "учить" их за косы
и вожжами, нельзя сквернословить, нельзя курить, напиваться пьяным и беспощадно
пропивать все нажитое, нельзя издеваться в пьяном виде над домашними и детьми...
Баптисты всегдашние пропагандисты.. ."

151

К этому, естественно, нужно добавить, что баптисты становились такими не просто
потому, что осознали пагубность пьянства и курения, а потому что евангельское учение
возродило их, сделало их другими людьми, освободило от власти греховных и низких
привыч ек. И они – получившие откровение обновленной христианской жизни не могли не
стать ее "пропагандистами" – не могли молчать, но радостно несли свет Иисуса Христа
обездоленным людям, которые в свою очередь видели преображающую силу этого учения.
Россия пере живала свой духовный подъем.
Особенно же много евангельских верующих было в губерниях: Херсонской,
Киевской, Екатеринославской, Полтавской, в Черниговской, Каменец -Подольской,
Бессарабской, Воронежской, Калужской, Белгородской, Оренбургской, Пензенской,
Тамбовской губерниях и в Москве. Утверждалось еще в 1877 году, что общее число их в
Российской империи достигало в то время до 300.000. И это в какие -нибудь десять -
двенадцать лет от начала движения! Заканчивая повествование об истории евангельского
христиан ства в России в конце 19 – начале 20 столетий, уместно привести выдержку из
доклада Генерального секретаря Всесоюзного совета евангельских христиан -баптистов А. В.
Карева на 39 съезде ЕХБ в октябре 1966 года:
"Все то, что характеризует нынешнее евангельск о-баптистское движение в нашей
стране является не чем иным, как наследием наших духовных предков – штундистов.
Однако, нельзя забывать того, что и наши духовные предки – штундисты не были
самородками: они тоже получили свое духовное наследие от других хрис тианских течений,
существовавших в то время в России. Так, штундисты на юге Украины находились под
влиянием с одной стороны менонитов, а с другой стороны – немецких пиетистов.
Штундисты Закавказья были окружены так называемыми молоканами, а штундисты на
се вере, в городе Петербурге родились от "плимутских братьев", вернее, дарбистов.
Вскоре все три ветви русского штундизма оказались под влиянием баптизма
Онкенского направления. Сам Онкен – духовный отец баптистов Европейского континента
побывал в тогдашней России и привез русским штундистам простое и ясное учение
Евангелия о крещении по вере.
Таким образом, под влиянием баптизма русский штундизм постепенно превратился в
баптизм двух оттенков: евангельских христиан и русских баптистов. Евангельских
христиан характеризовала дарбистская свобода в отношении церковного порядка,
постановления служителей и их рукоположении. Русских баптистов характеризовала
строгая дисциплина, большие пресвитерские полномочия и строгое соблюдение
рукоположения, что было так свойств енно взглядам Онкена и немецких баптистов".
Впоследствии, в октябре 1944 году баптисты и евангельские христиане на
Всесоюзном совещании в Москве объединились в один евангельский союз. -->
АДВЕНТИСТЫ СЕДЬМОГО ДНЯ
Необходимо упомянуть также, что в конце X IX века в России появляются первые
общины адвентистов седьмого дня.
Первые сведения о проповеди адвентизма относятся еще к 1847 году, когда миссионер
М.Б. Чеховский начал проповедническую деятельность в Черновцах. Известно также, что в
1876 году на Ровенщ ине, в селе Жарнувка, возникла небольшая группа верующих. Первым
распространителем адвентистской литературы был Герхард Перк, который трудился в
Одессе, начиная с 1886 года. В 1886 году в Таврическую губернию Украины приехал
американский миссионер АСД Луи Конради. Его деятельность проходила в среде немецких

152

колонистов, где и была образована первая община адвентистов седьмого дня. (Бернаул,
Крым). В последующие годы Луи Конради и его помощник Иоганн Перк вели активную
проповедь в Бессарабии, на Северном Кавк азе и в Поволжье – преимущественно также среди
немецких колонистов. Следует заметить, что вскоре были достигнуты результаты в вопросе
создания общин, а в октябре 1894 года состоялся первый съезд общин АСД в Российской
империи. В 1898 году была образована Е вропейская Унионная Конференция во главе с Луи
Конради.
Специальным государственным циркуляром от 6 октября 1906 года церковь
адвентистов седьмого дня была признана государством.
Нужно сказать, что движение адвентистов седьмого дня на себя большого гонен ия не
навлекло, ибо с первых дней проповедники адвентизма высказывались чрезвычайно лояльно
в отношении самодержавия и делали упор на необходимости подчинения властям,
выполнения их требований и предписаний. Исследователь Ф.И. Федоренко в книге "Секты,
их вера и дела" пишет, что не было отмечено ни одного случая неповиновения властям со
стороны адвентистов седьмого дня.
Единственно в чем упрекали адвентистов в вопросах их вероучения, это в
праздновании субботы и установления сбора десятины в церковную казн у. Видный деятель
адвентистов Г. Лебсак в книге "Великое адвентистское движение и адвентисты 7 -го дня в
России" так и писал: "...нас обвиняют в подстрекательстве народа к празднованию субботы
и собирании денег у бедных людей..."
К 1911 году братство адвен тистов седьмого дня насчитывало 4. 000 членов, в котором
работало 58 проповедников. Вся территория России была разделена ими на два унионных
поля – российское и сибирское.Возникла также община АСД в Петербурге. В 1908 году в нее
входило 60 членов, в 1911 г оду – 145, а накануне первой мировой войны – около 200 членов.
Известно, что в целом по стране адвентистов седьмого дня насчитывалось:
]h^m – 356 чело_d
]h^m – 1 288 чело_d
]h^m – 2 045 чело_d
]h^m – 3 952 чело_dZ
9 12 году – 5 500 чело_d
]h^m – 6 800 чело_d
В 1917 году адвентисты седьмого дня провели несколько съездов в Петербурге,
Москве, Киеве, Одессе, Нарве и в других городах. Важнейшее значение имел Всероссийский
съезд 1918 года, который проходил в Сар атове после социалистической революции. На этом
съезде была намечена широчайшая программа работы среди русского населения в новых
условиях советской власти. Однако, в целом, движение адвентистов седьмого дня среди
русского народа ожидаемого широкого распро странения не имело.
РОССИЯ НАКАНУНЕ...
Формальное безжизненное православие, восторгаясь "валовыми показателями" имело
некоторые основания называть Россию "Святой Русью" – в начале 20 века по лицу земли

153

русской было раскидано повсюду 77. 000 храмов, часов ен и молитвенных домов ведомства
православного исповедания, в которых несли служение более 300. 000 священнослужителей,
любивших говорить, что их общая паства составляет 92 миллиона верующих.
Да, эти цифры соответствовали действительности, но причин для р адости было
немного – во всех этих 77.000 православных храмов от 300.000 священников 92 миллиона
русско