Afanasev_Pojeticheskie_vozzrenija_slavjan-3

Формат документа: pdf
Размер документа: 3.44 Мб





Прямая ссылка будет доступна
примерно через: 45 сек.




Теги: Афанасьев
  • Сообщить о нарушении / Abuse
    Все документы на сайте взяты из открытых источников, которые размещаются пользователями. Приносим свои глубочайшие извинения, если Ваш документ был опубликован без Вашего на то согласия.

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru Александр Николаевич Афанасьев

П ОЭ ТИ Ч ЕС К ИЕ В ОЗ З Р ЕН И Я С Л А В Я Н Н А П Р И РО Д У
ОПЫТ СРАВНИТЕЛЬНОГО ИЗУЧЕНИЯ СЛАВЯНСКИХ ПРЕДАНИЙ
И ВЕРОВАНИЙ В СВЯЗИ С МИФИЧЕСКИМИ СКАЗАНИЯМИ
ДРУГИХ РОДСТВЕННЫХ НАРОДОВ

ТОМ 3


XXII . Нечистая сила
Древнейшие представления о боге
-громовнике носят двойственный характер: являясь , с одной стороны
, божеством светлым , разителем демонов , творцом мира и подателем плодородия и всяких благ
, он, с другой стороны , есть бог лукавый , злобный , приемлющий на себя демонический тип . Эта двойственность в воззрениях первобытных племен возникла под влиянием тех естественных свойств
, с какими выступает гроза
, то оплодотворяющая землю , разгоняющая мрачные облака и вредные испарения
, то посылающая град и бурные вихри , опустошающая по ля, леса и нивы и карающая смертных молниями
. Шествуя в тучах , громовник усваивает себе и их великанские признаки и согласно с представлением туч темными подземельями
— становится богом подземного (адского) царства
. Чтобы обозначить эти различные , одна другой противоположные стороны в характере громовни
ка, народ давал ему и соответственные им прозвания , которые впоследствии перешли в имена собственные
, обособились и разъединили единое божествона две враждебные личности; рядом с небесным Зевсом является другой
, владычествующий не на небе , а под землею — Ζεύς χαταχυόνις
, Jupiter niger = Плутон , царь того света и усопших 1
; возле благого , плодородящего Тора — лукавый Локи
. Этот последний вполне соответствует Гефесту (Вулкану) , богу подземного огня , искусному ковачу молниеносных стрел
, о котором греческий миф рассказывает , что раздраженный Зеве схватил его за ногу и стремительно низвергнул с высокого Олимпа на землю и что вследствие
этого падения Гефест повредил ногу и навсегда остался хромым
. Локи , хотя и числится в обществе асов и признается их товарищем
, тем не менее есть существо коварное , обманчивое, состоящее в самом близком родстве с демонскими силами
2
; низвергнутый с неба и окованный цепями , он потрясает землю (см
. I, 389); подобно Гефесту, он — хром и также клеймит богов злыми на -
1
Точно так же Персефона есть подземная Гера — Juno inferna . — Griech . Myth . Преллера , I, 621 —2; D. Myth., 945. 2
Я . Гримм допускает тождественность между богом Loki и великаном Logi (naturkraft des feuers , от liuhan — lucere) , сыном Форниотра (
forn-iotr, der alte iotr , iö tunn) .

смешками
. Хромоту соединяет древнее сказание и с славным кузнецом Völundr'o м2
. Быстрота молний заставила сближать их не только с летучими
, окрыленными стрелами , но и с ногами , как необходимыми орудиями движен
ия, резвого бега . Отсюда объясняется , почему русский сказочный эпос изображает героев,
представителей весенних гроз , с ногами по колено в золоте , почему греки давали своим богиням эпитеты сребро
- и златоногих , почему наконец подвижная избушка ведьмы (= ходячее облако) стоит и повертывается на курьих ножках
, т. е. на ногах петуха (кура) , имя которого доныне употребляется в значении огня (
I, 265) . Богатырские кони и козлы Тора , ударяя своими копытами по облачным скалам
, высекали из них молниеносные искры и открывали путь дождевым источникам
. Так как молния падает с воздушных высот изломанной , искривленной линией 2
, то полет ее фантазия стала сравнивать с шатким
, нетвердым бегом хромоногого человека или животного; а громовому удару стала приписывать отшибание пят или повреждение ноги у героя
-громовника , когда он является в облачные подземелья добывать оттуда золото солнечных лучей и живую воду дождя
. Такой удар наносят ему тяжелые двери демонских кладовых или железные врата адовы (см
. II, стр . 347); под дверью здесь разумеется то отверстие
, какое прорубает в темных тучах Перунова палица . Когда заблестит молния,
чехи говорят, что это Бог отворяет в небесном чертоге дверь или окно и что в ту минуту поют там хоры ангелов
, т. е. слышится грозовая песня 3
. Зевсу в битве его с Тифоном были подрезаны на ногах жилы; по свидетельству индийского мифа
, Кришна , славный победитель дракона ,

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru был ранен в подошву
, откуда объясняется и греческое предание об ахиллесовой пяте; наши сказочные герои иначе не могут освободиться из подземного мира
, как отрезав свои икры и скормив их дракону или вихрю
-птице , на крыльях которых вылетают они на белый свет (I , 257) . То же увечье испытывают и мифические животные
, в которых издревле олицетворялись грозовые тучи . Так , козел Тора охромел
, потому что у него была разбита кость задней ноги ( I, 350); а конь Бальдура вывихнул ногу в то самое время
, как этот бог сопутствовал Одину в его бурном поезде . По указанию русской сказки , когда царевич доставал живую воду
, толкучие горы (тучи) отшибли его богатырскому коню задние ноги (см
. II, стр . 181 —2) . Падение молнии на метафорическом языке обозначалось утратою того члена , какому уподоблялась она в данном случае; бог
-громовержец или демон -туча терял свой золотой волос
, зуб , палец , фаллюс , перо из своих крыльев или ногу . Звери , в образе которых народные предания живописуют грозовые явления (собака
, заяц и др . ), весьма часто представляются треногими; немецкие саги заставляют дикого охотника ездить на треногом коне
4
и бросать с высоты воздушных пространств заднюю ногу оленя или коня
, которая потом превращается в золото ( I, 373) . Взирая на извив молнии
, как на тот непрямой путь , которым шествует бог -громовник , древний че -ловек
, под непосредственным воздействием языка , связал с этим представлением понятия коварства и злобной хитрости
. В эпоху незапамятной , доисторической старины ни одно нравственное , духовное понятие не могло быть иначе выражено
, как чрез посредство материальных уподоблений . Поэтому кривизна служила для

1
D. Myth., 220—1 (« Zumal vorstechend ist die analogie , dass Hef äst durch Zeus vom Olymp herabgest ürzi wird , wie der b
öse feind durch gott aus dem himmel in die h ö11 e, obgleich die Edda von Loki weder einen solchen sturz berichtet , noch ihn als k
ünstlichen schmied und meister der zwerge darstellt »), 351; Симрок , 113 —5. 2
Римляне чтили Марса под образом кривого меча — hasta curva . 3
Пов . и пред ., 153 —5; Громанн , 36 —37. 4
Der Ursprung der Myth., 140—1, 224 —8; Beitr äge zur D. Myth., I , 26.

обозначения всякой неправды
, той кривой дороги , какою идет человек недобрый , увертливый , не соблюдающий справедливости; до сих пор обойти кого
-нибудь употребляется в смысле: обмануть , обольстить
. Лукавый — хитрый , злобный , бук вально означает: согнутый , искривленный , от слова лук —
согнутая дуга , с которой и смертные и сам Перун бросают свои стрелы; лукать — бросать , кидать , излучина
, лукоморье — изгиб морского берега; сравни: кривой , кривда и криводушный; во всех кельтских наречиях
kam — кривой , в кимр . — худой , злой , а в ирланд . — сильный , могучий , кимр. kamu
, армор . kamma — натягивать лук 1
. Напротив , с понятием правды соединяется представление о прямоте душевной; прямить
— говорить правду (напрямкй , впрямь) , прямой человек — честный , неподкупный
, идущий прямым путем . Лукавство и хитрость считались у грубых первобытных племен су
щественными признаками ума , мудростью; другие выражения сближают ум с быстротою — понятием
, неразлучным со всеми представлениями стихийных духов: владим . достремиться (стремный
, стремый — скорый , проворный) — догадаться , достремливый — то же, что дошлый: смышленый
, догадливый , буквально: добегающий , достающий до цели; перм . угонка — сметливость , догадка; с тем же значением употребляется и слово дамёт («не в дамет»
= невдомёк , от до -метнуть) . Серб
. хитар , тождественное с нашим хитрый , зн ачит: быстрый , хорут . hiteti — спешить , старослав . хы(и)тити
— схватить , поймать; сравни чеш . chwatati , новгор . и твер. хвататься — торопиться , серб . дофатити
(= дохитити) — достигнуть и рус . хват — молодец; хапать — схватывать и олон. хапистый — молодцеватый
. Следовательно , хитрый первоначально могло означать то же , что и прилагательное ловкий
, т. е. тот , который удачно , скоро ловит , а затем уже — умный . Приведенный ряд слов перено -сит нас в те отдаленные времена охотничьего быта
, когда меткость стрелы , бы строта в преследовании дичи были главными достоинствами мужчины
, ручательством за его ум 2
. Наряду с словом лукавый , которое сделалось нарицательным именем черта (у немцев:
der böse , feindliche , unholde , у отцов церкви:
antiquus hostis 3
) , хитник так же служит для обозначения нечистого духа , как коварного обольстителя и в то же время похитителя небесного света и дождей (см
. II, 295) , а впоследствии — по
хитителя душ христианских; сравни: вор и про -ворный . Под влиянием указанных воззрений и языка бог разящих молний переходит в хромоногого демона
, и доныне у разных народов продолжают давать этот эпитет дьяволу:
der hinkende teufel, lahmer teufel , hinkenbein , diable boiteux 4
, хромой бес , хромой черт
5
; в Воронежской и других губерниях нечистого называют: «Антипа (?) беспятая» 6
; чехи поминают
kulhaveho, certa и kulhave hromy 7
. В народных сказках черт нередко является искусным кузнецом
, с чем (как нельзя более) гармонируют и его черный вид , и его пребывание в покрытых сажею и горящих адским пламенем пещерах; в самый короткий срок он может перековать в гвозди
огромное количество железа; в Германии думают
, что , ударяя кузнечным молотом в полночь , можно вызвать нечистого ду
ха8
. Падающие с облачного неба , молниеносные духи (чешск . světlonosi = эльфы
9
) в

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru
1
Галлы , соч . Георгиевского , 126. 2
Потебн ., 62—66. 3
D. Myth ., 940-2 . 4
Ibid., 352, 945. 5
Архив ист.- юрид. свед ., II, полов . 2, 152 —народная поговорка: «черт хром , да с рожками»; Н . Р. Лег ., 20. 6
Ворон . Г. В. 1850, 29. 7
Гануш о Деде -Всеведе , 28, 37. 8
Beitr äge zur D. Myth., 11, 313. 9
Громанн , 20: světlonosi собираются на лугах и полях , танцуют, сбивают путников с дороги и бросаются им на спину; можно накликать их свистом
.

эпоху христианства смешались с теми некогда светлыми ангелами
, которые за свою гордость и высокоумие были низринуты
, по библейскому сказанию , во мрак преисподней 1
. Як . Гримм относит название
Loki к корню lukan (claudere — запирать , claudus — хромой); скан . lok-finis , consummatio , loka —
запор, засов у дверей: свидетельство языка — в высшей степени любопытное и знаменательное , так как молния исстари уподоблялась ключу
, отпирающему весною дождевые источники и замыкающему их на все время холодной зимы; «замкнутое небо»
= небо , не посылающее дождей (см . т
. II, стр . 204 —207) . В качестве демона Локи замыкает облака , налагает на них крепкие запоры , задерживает небесные воды и производит неурожаи
. В противоположность Тору , покровителю земледелия и произрастителю хлебных злаков
, он засевает поля сорными травами; в Норд -Ютланде вредная для скота трава называется
Lokkens havre — подобно тому , как на Руси осот считается черто -вым зельем: «
nu saaer Lokken sin havre» (теперь Локи сеет свою траву) . В средние века черта представляли под символом молота
, засова и запора . В шведской песне о Torkar'e черт, похитивший молот (сравни
II, стр . 348) , назван troll-tram от скан. trami , tremill , др .-в.- нем . dremil — засов у дверей
2
. Седьмой день , посвященный италийцами Сатурну ( dies Saturni), у германских племен называется:
Soeteresdäg, Soeternesd äg, Saturday , Saterdei , Satersdag ; англос. soetere — insidiator , скрывающийся в засаде враг
, подстерегающий злоумышленник (др .-в.- нем . sâ zari , ср .-в.- нем . sâ ze — insidiae
= lâ ga , lâ ge) . Такое название субботнего дня приводит на мысль скан . laugardagr , швед . l
ö gerdag , дат . lö verdag , что в более раннюю эпоху могло быть равносильно выражениям: Lokadagr, Logadagr
— день , посвященный Локи . Итак , Локи соответствует Сатурну , жестокому богу преисподней; с именем этого последнего и с именем созвучного ему сатаны народ и связал
свои воспоминания о древнем национальном божестве демонического характера
. В священном писании сатана есть отец лжи; сканд
. Locki — verfü hrer, vertocker , nachsteller , дат . Loke l öjemand (lov-mand ) намекает на lyve —
лгать , обманывать ( prät. lö i); Гримм подозревает сродство между словами lüge — ложь , обман и logi —
огонь , вихрь . У немцев , русских и чехов существует примета: если огонь горит с треском и прыгают из печи искры
, то в семье произойдут ссора и брань . Слово wind употребляется в значении клеветы , ложного доноса
, windbeutel — лжец; точно так же в русском языке «слова , сказанные на ветер» означают: пустые речи
, враки , ветреный человек — беспутный; у датчан есть пословица: lö gn er et skadeligt uveir
(ложь — опасная буря) . Der l ügner — не только лжец , но и насмешник , шутник , каким и представляется Локи в сказаниях Эдды; наши поселяне дают черту
, домовому и лешему название шута
, шутика 3
. Старинные хроники свидетельствуют , что и славяне чтили божество , подобное Сатурну
. Так , Массуди в «Золотых лугах» говорит , что во храме , построенном на Черной го ре, стоял идол
, изображавший Сатурна — в виде старца , с палкою в руках , которою он разгребал кости умерших; под правою его ногою были видны муравьи
, а под левою сидели вороны и другие хищные птицы . Видукинд упоминает о медном идоле Сатурна у вагров
. Славянское имя этого бога , следуя глоссам Вацерада,
было Ситиврат (см . гл . XXVIII) . Словаки местом входа в ад назначают пропасти горы Ситна (название,
стоящее, может быть , в связи с именем Ситиврата) и злого духа называют пропастником , препадником
4
.
1
Люцифер , владыка ада , по самому значению его имени был первоначально светлым духом . — D. Myth., 937. 2
Ibid., 222-3, 951-2 . 3
Ibid., 226—7, 568, 968; Громанн , 42; Обл. Сл., 257 (черный шут) , 269. 4
Макуш ., 81—82; Ч. О. И. и Д ., год 2 , III , ст . Срезнев ., 45; Nar. zpiewanky, I, 429; Срезнев ., 17.

Вообще следует заметить
, что народные предания и поверья о нечистых духах изображают в них —
демонов грозовых туч и бурных вихрей , а в их адском жили ще — мрачные вертепы облачных гор . На это мы уже не раз указывали в предыдущих главах нашего сочинения
, посвященных великанам , карликам
, водяным , ле шим и другим стихийным духам , с которыми постоянно смешиваются черти . Вритра
, Аги , Çushna и другие демоны , упоминаемые Ведами , суть только очеловеченные явления

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru природы
, ибо деятельность их обнаруживается в потемнении неба громовыми тучами , в воздымании бурь и опустошении нив градом; обитая в облачных горах или среди дождевых вод
, они похищают небесных коров и дев
, солн це, месяц и дождь и сражаются с Индрою — молния против молнии 1
. В шуме весенних гроз предки наши созерцали битву громовника с демоническими силами
, которых он разит своим молотом
, палицей или стрелами , и доселе существует поверье , будто ударом молота по наковальне можно наложить на черта оковы
2
. К тем сведениям , какие собраны по этому предмету выше (1
, 133 —6) , мы добавим свидетельство старинного англосаксонского памятника , сходного по содержанию с русским стихом о голубиной книге
. Здесь , между прочим , описывается борьба сатаны с Богом: дьявол претворяется в тьму
, а Господь — в свет: первый принимает образ исполинского змея , а последний
— копья . Наконец , сожженный божьею молнией , раздавленный громовой колесницею и пронизанный дождем
, сатана признает себя побежденным , и Господь налагает на него железные цепи
3
. Под другим поэтическим воззрением гроза и крутящиеся вихри представлялись чертовой свадьбою или пляскою (1
, 167— 8), и до сих пор поселяне наши убеждены , что зимние вьюги и метели посылаются нечистою силою; появление и исчезание чертей сопровождаются бурею и треском
ломающихся деревьев
. Манихеи и другие еретики внесли в свое учение догмат , что буря есть дыхание заключенного в оковах дьявола (сравни
, I, 158), что гром — скрежет его зубов , злобное ворчанье , а дождь
— капли его пота 4
. В сербской рукописи ( XIV века) содержится отрывок заклятия против нечистой си
лы, в котором читаем: «запрещаю ти четирими патриархи , запрещаю ти , диаволе , 308- ю святых отец
, иже в Никеи , да не имаши власти на троудех христианьскых (т. е. над нивами) одьждити (одождити) боурею и злим градом»
5
. По мнению чехов , вместе с вихрями , подымающими пыль столбом
, движутся злые духи и причиняют людям болезни; сражаясь в воздухе , черти бросают друг в друга мельничные камни
, которые раздробляются на тысячи кусков и падают на землю градом; когда приближается бурная гроза
, чехи заклинают ее следующей заповедной формулой: « zaklinam vás, and
ěle pekelni kteri posil áte krupobiti na tento svět, ne škod 'te ourod ám božim , ani zemi , ani chmelnicim , ani
luk ám , ani lidem , ani hovadů m, ani žá dné mu stvo řeni božimu... abyste na sk ály a na hustiny šli ». Подобно тому в Ведах встречаем молитву: «не повреди нам
, Рудра , на сынах наших и внуках , на лошадях и коровах!»
6
От XVI века дошли до нас сказания , в которых опустошительные бури изображаются
, как дело нечистых духов: в 1570 -х годах в некоторых местностях Богемии жители на -блюдали их полет в стремительных вихрях
, а в одной деревне рассказывали , будто дьявол свел любовную связь с бабою (ведьмою) и научил ее напускать
грозу и град; когда виновную бабу спалили на огне
, то черти подхватили ее душу и унесли в вих -
1
Germ . Mythen , 167 —8. 2
Ч . О . И . и Д . 1865, IV, 239. 3
Опыт истор . обозр . рус . словесн . О. Миллера , I, 332. 4
Киевл . 1865, 57; D. Myth., 952 . 5
On . Румян . Муз., 605—6. 6
Громанн , 33 —35.

ре
. В 1585 году крестьянин , у которого град выбил ниву , так выразился о своем несчастии: « však Pan
Bůh tehda spal, kdy ž n ám čert to obili zdrtil a kroupami potloukl !»1
В народных клятвах доныне дается черту стихийное значение: «
hat dich der teufel aber herzu tragen ?», «wo fü hrt ihn der teufel her
?», «daz dich der tiuvel hin füere!», «var du dem tiuvel in die hant !», «fahr hin zum teufel !», «le diable t'emporte
!», «куда тебя черт занёс! (или: завел)» , «чтоб тебя черт брал!» Сличи с заклятиями: « was fü
r ein wetter fü hrt dich her!», «welches ungewitter (или: donnerwetter ) hat dich hergebracht ?», «wo schl
ägt dich der hagel her?» , «ich will des wetters sein !», «ich bin des donners !», «каким ветром тебя занесло сюда?»
(см . так же т . I, стр . 161); у словаков: «kde tarn ideš do Paroma!» , «kde si bol u Paroma?» Клятва
: zum teufel! ( к черту !) равносильна выражениям: zum donner! и dass dich der hammer! Рядом с благословением
: gott waits! в устах народа слышится : des walte der teufel, der donner! Названия teufelskind
и donnerskind , teufelsgeld и donnersgeld ( заклятые деньги ) — тождественны . Черту приписывается быстрота вихря или несущихся в грозе духов неистового воинства; подобно эльфам,
черт может внезапно появляться
, исчезать , оборачиваться в различные образы и делаться то великаном гигантских размеров
, то карликом , способным пролезть в замочную скважину или в пустой орех
. В средневековых сагах герои приносятся из дальних стран домой с необычайною скоростью чертом и большею частию чрез воздушные пространства
. Так , король Карл в единую ночь прискакал с востока во Францию на дьяволе
, превратившемся в коня 2
. Известна легенда о святом пустыннике , которого в несколько часов свозил черт в Иерусалим или в Рим
3
. Другие саги допускают замену нечистого духа ангелом
, указующим на быстроногого коня: знак, что первоначально тут разумелся не злой демон христианского учения
, а созданный язычеством стихийный дух (= ветр) или сам Вуотан , несущий своего любимого героя в бурном полете облаков
4
. Как представитель легко изменчивых

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru облаков и туманов
, черт может превращаться во все те образы , в которых древнейший миф олицетворял тучи
. Согласно с эпическими названиями облаков ходячи ми, а ветров буйными , черти вечно бродят по свету и отличаются неустанн
ою, беспокойною деятельностью; на областном наречии шатун означает и бродягу
, и дьявола 5
. По быстроте своего полета тучи уподоблялись хищным птицам , легконогому коню
, гончим псам и диким козлам и козам , а ради той жадности , с какою они пожирают (=
помрачают) небесные светила , — волку и свинье . Все эти животненные формы принимает и нечистый
. Из сейчас указанной саги видно , что он , наравне с ведьмами , может превращаться в борзого коня; в других сказаниях он
, подобно Вуотану и Донару , выезжает на черном коне или в колеснице; осужденных грешников увозят в адские бездны черные кони; Локи превращался в кобылу
и породил осьминогого Слейпнира от великанова жеребца
Svadhilfari. Прибавим, что и водяные представляются наполовину
, а иногда и совсем в лошадином образе; а кобольдам народные поверья дают лошадиную ногу.
Черт нередко показывается в виде собаки и даже называется hellehund, напоминая тем греческого Цербера; как адский пес
, он стережет спрятанные в облачных подземельях сокровища
, оберегает небесные стада и участвует в дикой охоте — этой поэтической картине весенней грозы
, почему его
1
Иричек — в Часописи 1863, 1, 23 —24. 2
D. Myth ., 951, 964—6, 980; Nar . zpiewanky , I, 407. 3
H . P. Лег ., 19, 20, с, и стр . 16 5—8; Семеньск ., 52, 53; Пам. стар . рус . литер ., I, 245 —8: «Сказание о великом святителе о Иване
, архиеп. великого Новаграда , како был единой нощи из Новаграда в Иерусалиме- граде и паки взвратися». 4
D. Myth ., 980. 5
Обл . Сл ., 263.

называют также:
hellehirte и hellejager . В силу мифического сродства мертвецов с стихийными духами создалось верование
, будто он охотится за душами усопших , как гончая собака за убегающей дичью: «
führt dich der zauch (др.-верх.- нем. zô ha — сука) schon wieder her ?» Представление черта козлом ставит его в особенно близкие отношения к Тору
. На праздничных сборищах ведьм сатана является в образе черного козла
, которому они воздают божеские почести; в заклятиях козел служит за
меною древнего бога . В Швейцарии народ не употребляет в пищу козлиных ног , потому что такие же ноги имеет и сам черт: это обыкновение объясняется из мифа о козлах Тора
, мясом которых утолял он свой голод
, а из собранных костей снова воскрешал убитых и съеденных животных и сильно гневался,
когда однажды кость козлиной ноги оказалась раздробленною . Наподобие Тора черт ездит по ночам на козле и щелкает бичом или правой рукою машет серебряным молотом
, а в левой держит молнии
. О превращениях злого духа в свинью и волка было сказано выше ( I, 366 , 368, 380, 40 1— 402) . Черт охотно воплощается в черного ворона
, коршуна и сову ( I, 269); немцы называют его hellerabe, и не только ради хищности и черного цвета этой птицы
, но и потому особенно , что ворон посвящался Одину
, шествующему в грозе и бурях 1
. Животненные формы даются бесам в придаток к тем безоб -разным человеческим
формам , в которых рисовались они воображению первобытных племен; наделённый козлиными
, коровьими или лошадиными ногами и уша ми, рогами и хвостом , черт внешним видом своим сближается с античными фавнами и сатирами и нашими лешими (см
. I, 366); он так же
космат , как skraten и pilosen ; острые когти его и крылья суть признаки звериного и птичьего типов
. По летописному свидетельству , боги , живущие в безднах , «видом черны , крылаты , с хвостами и летают под небо»
2
. Сходно с эльфами , цвергами и пиксами , черти любят пляски и музыку ( I, 168 — 9)
3
. Наряду с бесами мужеского пола , предания говорят о чертовках , которые , по характеру своему , совпадают с облачными
, водяными и лесными женами и девами 4
. У малорусов есть поговорка: дождался чертовой матери!
5
В народных сказках в жилище черта сидит его бабка , мать или сестра , которая в большей части случаев оказывается благосклонною к странствующему герою
, прячет его от своего сына и помогает ему в нужде (с тем же значением изображается и мать ветров
— см . I, 159); сам же
черт , ворочаясь домой , чует носом человеческое мясо , как чуют его великаны и змеи . По мнению малорусов
, если «дощъ йде кризь сонце (т . е. при солнечном сиянии) , то черт жинку бье» или «дочку замижъ виддае»; чехи говорят: č
ert běli svoubabu , či svou matku neb chot ' (любовницу); французы:
le diable bat sa femme . В Германии о быстро сменяющейся погоде — то ясной , то дождливой и пасмурной выражаются поговоркою:
der teufel bleicht seine grossmutter, в Швейцарии: der teufel schl
ägt seine mutter ; когда гром гремит при солнечном сиянии , немцы говорят: « der teufel schlägt seine mutter
, dass sie ö l gibt ». Польско -русинское присловье утверждает , что ведьмы (чаровницы) сбивают масло в то самое время
, как черт бабу колотит . Очевидно , черт выступает здесь в роли громовника; в шуме летней грозы он бьет свою мать или жену
, т. е. облачную нимфу , и требует от нее масла
= дождя ( I, 341 —2 и гл . XXVI) . Туча , в недрах которой рождается молния , почиталась ее матерью; в сказках упоминается мать грома
, литов . Percuna tete . С другой стороны , та же облачная нимфа
, под иным поэтическим воз -

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru
1
D. Myth ., 946-9 , 952, 958, 965, 974; Beiträge zur D. Myth., I , 66. 2
П . С. Р. Л., II, 273. 3
Ibid., I , 83. 4
D. Myth ., 958-9 . 5
Номис , 109: «дочекався чортовой мами!»

зрением
, представлялась любовницею или женою грозового демона , с которою он сочетается молниеносным фаллюсом
1
. Вместе с присвоением громовнику и сопутствующим ему духам характера демонического
, сатанинского
, жилища их , т. е. облачные подземелья и пещеры , получили значение страшного царства нечистой силы; в то же время царство это признано было обиталищем умерших
, ибо и в языке и в поверьях Смерть роднилась с нечистою силою
2
; а тени усопших с грозовыми гениями . И та , и другие неслись в рядах неистового воинства и дикой охоты
, сопровождали Одина в его воздушных поездах и вместе с ним скрывались в облачные горы и дождевые источники
. Те же самые образы и краски
, какие созданы были поэтическим настроением древнего человека для туч , служили и для обрисовки царства демонов и мертвых
. Прежде всего это есть мир подземный , куда ведет трудный путь чрез пропасти и горные ущелия
, — мир непроницаемой тьмы и страшно клокочущего , всепожигающего пламени: тьма указывает на помрачение неба черными тучами
, а пламя — на горя - щие в них молнии
. Таково было воззрение арийских племен . Веды знают ужасный , подземный мир Naraka,
в котором царствует богиня Nirriti3
; по учению древних греков , души усопших отходят в подземный
, вечно туманный и мглистый ад ( άίδης , άδης ), где властвует бог Аидес (Гадес), являющийся во всей грозовой обстановке: он имел шлем
-невидимку , жезл и златоблестящую колесницу (метафоры облака и молнии)
4
. Греческому аду соответствует германская гелла и славянское пекло
. Сканд . Hel (гот . Halja , др .-в.- нем . Hellia , Hella, англос . Hell ) принимается в двух значениях: как название того света (
unterwelt) и как имя царствующей там богини — точно так же , как греч
. Άίδης и лат . Orcus (uragus , urgus ) олицетворялись в мужском образе . Ульфила переводится άδης
словом halja; верхненемецкий перев одчик св. писания infernus передает через hella, a gehenna —
через hellafiur и hellaw îzi . Геллу , сверх того , чтили язычники как богиню смерти , существо злое , забирающее души усопших в свою печальную область
, откуда уже нет возврата . По свидетельству Эдды
, она была дочь Локи , порожденная великанкою , сестра волка Фенрира и чудовищной змеи; она наполовину или и совсем черного цвета
, подобно тому , как , олицетворяя Смерть, народное воображение рисует ее сумрачною и черною
. Царство Геллы лежит глубоко в утробе земли , под корнем мировой ясени Иггдразилли и носит имя
Niflheimr или Niflhel = nebelwelt , nebelh ölle (облачный
, туманный мир или ад); ее чертог — Eliudhnir (страдание , бедствие) , блюдо — H ûngr (голод)
, нож — Sultr (с тем же значением) , т. е. она пожирает с ненасытным голодом . В средние века изображали ад жадно раскрытым
, поглощающим людской род зевом , подобным волчьей пасти; старинные памятники говорят о бездне
, дверях и челюстях адских . Идеи зияющей бездны , отверстой пасти
, ворот и крепких , неодолимых запоров так естественно возникали в данном случае , что разные народы постоянно обращались к этим образам
. Наши церковные и лубочные изображения Страшного суда рисуют ад в виде открытой
, огнедышащей пасти чудовищного змея 5
. Усопшие едут в область Геллы на конях или в колеснице («
fara til Heljar»); созвездие Большой Медве -
1
D. Myth ., 157, 960; Номис , 282; Гануш о Деде и Бабе , 25. Народные поговорки утверждают , что «черт и баба — родня между собою»
, «где черт не сможет , туда посылает бабу» . 2
Напомним, что суббота ( dies Saturni ) есть по преимуществу день поминок . 3
Die Götterwelt , 53. 4
Der Ursprung der Myth., 171. 5
У пророка Исайи , V, 14: «и расшири ад душу свою , и разверзе уста своя» . На стенной живописи вологодского Софийского собора под стопами Спасителя
, изводящего из ада души праотцев , изображены сокрушенные врата , вереи и заклепы
. — Изв . Имп . Археолог . Общ ., IV, 24.

дицы называют не только
himmelwagen, но и hellewagen ; имена, даваемые Млечному Пути , указывают на него как на дорогу
, которая ведет умерших на тот свет: любопытные данные , ярко свидетельствующие
, что подземное , загробное царство первоначально было только метафорическим обозначением небесных
, облачных пещер . Греки помещали ад то в недрах земли , то за пределами воздушного океана,
где находились и блаженные острова . Рядом с подземной страною Naraka индий- ское верование указывает на фиговое дерево (ас
vattha = Иггдразилль) , под сенью которого пребывают праотец Яма и все блаженные
— Pitris , наслаждаясь невозмутимым покоем и вместе с бо
гами вкушая бессмертный напиток . Рядом с геллою скандинавский миф называет валгаллу (valh öll).

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru На высоком небе высился
Asgardhr — город светлых асов , где хозяином и владыкою был Один; окруженный крепкими стенами
, город этот заключал в себе славные чертоги и валгаллу . Эта по - следняя имела 540 дверей
, вместо кровли была покрыта золотыми щитами , на стенах ее висели блестящие мечи и давали свет
, озаряющий всю залу . Сюда поступали падшие в битвах герои (einherien) и продолжали свои воинские занятия; каждый день
они сражались на дворе и умерщвляли друг друга
, но когда наступало время трапезы — убитые восставали и пировали за одним столом с победителями
, вку шая бессмертные яства и вдохновительный мед; в битвах этих принимал участие и сам Один
. Ясно , что герои валгаллы суть стихийные духи , сражающиеся в летних грозах и пьющие живую воду дождя
— представление, перенесенное потом на доблестных народных витязей , души которых смешиваются с бессмертною свитою Одина
. В царство же Геллы поступают умершие от старости и болезней; первоначально это
— место пребывания усопших , а никак не место наказания грешников; о казнях и муках нет ни слова в древнейших памятниках
, и обитатели Нифльгейма составлялись не исключительно из злых и нечестивых людей
, но все скончавшиеся не в пы лу сражений
, даже самые благородные и возвышенные личности , отходили сюда , как свидетельствуют примеры Брунгильды и Бальдура
. По греческому верованию , почившие герои поступали в мрачные вертепы ада
. Тем не менее из этих мифических основ — с течением време ни, когда выработалась известная сумма нравственных правил
, должны были развиться представления о различной участи , ожидающей по смерти добрых и злых
. Слабые зачатки таких представлений встречаем уже в мире языческом
, оделившем небесное царство Ямы и блаженных праотцев от подземной области Нараки . С забвением исконного смысла старинной метафоры
, уподобившей облака горам и подземельям , и с перенесением ада в действительные недра земли сказания о нем стали противополагаться мифу о
небесных (райских) обителях богов и их любимцев
1
. Уже Гомер различает тартар от елисейских полей; тартар лежал еще глубже άδης
'а — в бездне , где томились заключенные великаны , буйные противники богов,
и позднее признан был за ту часть подземного царства , в которой злые осуждены терпеть казни; в елисейских же полях проводят беспечальные дни тени блаженных
. У германцев также было верование
, принимаемое Я . Гриммом за сравнительно позднейшее , что Всевышний (Allvater
) дарует людям бессмертные души , и как скоро труп покойника будет сожжен на, костре или сгниет в могиле
— душа доброго возвращается к Одину на небо . (Gimill , Ving ôlf ), a душа злого идет в Niflheimr
. Собственно же говоря , строгое различие между грядущими судьбами добрых и злых и местами их посмертного пребывания указано христианством
, которое потребовало от человека высокой нравственной чистоты и

1
Между небом и подземным царством ада земля составляет средину — Midhgardh (media domus) . — D . Myth ., 526; О вл
. христ . на сл. яз ., 188.

стало судить его по его внутренним достоинствам
. В XIII веке уже утвердилось за геллою ее теперешнее значение подземного царства мук
, в котором пребывают души осужденные , проклятые 1
. В др
.-вер .-немецких памятниках употребляется в смысле ада — b ëcn (p ëch — pix , смола); новые греки называют преисподнюю πίσσα
. Этот смоляной ад известен у славян и литовцев под именем пекла (пол
. piekfo , серб . пакао , слов . pekel , илл . pakal , лит . pekl à, др .-прус . pickullis) , каковое слово происходит от глагола печь
, пеку и равно означает и смолу , которая гонится чрез жжение смолистых деревьев
, и геенское пламя 2
. Венгерское pokol (ад) заимствовано от славян — точно так же , как германские племена заимствовали от римлян
infern. На Руси смолу называют варом , а слово дёготь имеет в санскрите корень
dah (dagh) — го реть 3
. Следуя буквальному значению этих слов , предки наши связывали их с представлениями весенних вод и дождей
, рождающихся действием яркого солнца и молниеносного Перуна из растопленных снегов и туч
. Таким образом , смола и деготь издревле были ме
тафорами дождя ( I, 405) , а слово пекло к обозначению «ада» перешло от понятия громовой тучи , пылающей молниями и преисполненной кипучею влагою живой воды
. В старинных славянских рукописях греч
. τάρταρος переводится грозою: «инии грозе предаются» 4
. У люнебургских вендов ад —
smela = смо ла. Литовский Pokole (Poklus , др .-прус . Pikolos , Pekolos ) есть бог -пекельник , владыка того света
, тождественный Гадесу; черт по -литовски — pyculas (др.-прус . pickuls) . По народным поверьям
, появление и исчезание нечистых духов всегда сопровождается громовым треском и удушливыми парами
, распространяющими серный или смолистый запах 5
. Малороссийская поговорка: «як дидько по пеклу шибаетця» указывает на властвующего там сатану или подземного Перуна; как у
славян имя Деда
= Пе руна перешло в название дьявола (дедько — см . II, 248) , так у немцев alt есть не только прозвание Тора
, но сверх того означает и черта , и великана; сравни наше: «старый черт» 6
. Славяне полагают пекло под землею
, куда надо спускаться чрез разинутую адскую пасть , подобную глубокому
, извергающему страшное пламя колодцу . Простолюдины русские убеждены , что душа во время «обмиранья» (летаргии)
, руководимая Николаем -угодником , странствует в подземном царстве

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru и видит там адские муки
. По свидетельству Длугоша , язычники -поляки молили подземное божество отвести их по смерти в лучшие места ада (
in meliores inferni sedes)7
. В Шлезии «пеклом» называют склепы с погребальными урнами
8
; а словацкий pikuljk принадлежит к разряду домовых гениев , в образе которых чтились духи усопших предков
. В народных сказках герои , отправляясь на тот свет , нисходят туда чрез глубокую яму
. Словаки рассказывают об одном охотнике , который , по указанию бабы
-яги , ездил в ад и спускался для того в пропасть; его вез летучий змей (дракон -туча) , и когда не хватило запасов
— странствующий молодец вынужден
1
D. Myth ., 288- 292, 663, 761-4 , 777-8; Die G ötterwelt , 58. 158. 162. 2
Описан . слав . рукоп . мо cк . синодальн . библиотеки , отд . I, 109: пекло — смола; отд . II, вып . II, 239: пекла моуки — inferni poenas
; Церковнослав . слов . Востокова: «посмоли же ковчег пеклом»; пекол , пекл , пькол — смола или асфальт . 3
Г. Микуцкий сближает dah с славянским жег; д изменяется в ж . как в словах: орудие — оружие , куделя — кужеля (Зап
. Р. Г
. О . по отдел . этнограф .. I. 589) . 4
Описан . слав . рукоп . мо cк . синод . библ .. отд . И. вып . II, 26 1— 2. 5

D. Myth., 765; Lituanica , Шлейхера , 27; Дифенбах, I, 336 —7: Гануш о Деде и Бабе , 13; Громанн , 27; Киевл. 1865, 57. 6
D. Myth ., 957. 7
Ж. М. Н. П. 1847, II, ст. Срезнев ., 188. 8
Вест . Евр . 1826, III, 210.

был дать змею кусок мяса от собственной ноги и остался навсегда хром
1
. Те же подробности находим в наших
, немецких и норвежских сказках , повествующих о возвращении героев с того света —
из далекой страны чудовищных демонов; но место змея заступает громадная птица , потемняющая своими крыльями солнечное сияние.
В заговорах нечистая сила посылается «в океан -море (= небо) , в бездны преисподние
, в котлы кипучие , в жар палючий , в серу горючую , в тартарары — во тьму кромешную»
2
. Изображая ад пеклом , т. е. возжженною смолою , народная фантазия соединила с ним представление об огненной
, бурно клокочущей реке , которая у греков называлась Πνριφλεγέυον (огненный поток)
3
. Миф о кончине мира , жи вописующий разрушение в шуме весенних гроз старой , одряхлевшей за зиму природы
, свидетельствует , что в то страшное время протечет река огненная . При конце вселенной настанет царство антихристово
, светила небесные померкнут , архангелы вострубят в рога
, и мгновенно воскреснут мертвые . «Посем , говорит Кирилл Туровский , огнь неугасимый потечеть от въстока до запада
, поядая горы и камение и древа , и море иссушая; твердь же яко бересто свертится (вар
. небеса совиются) , и вся видимая сущия вещи , развее человек , вся от ярости огненныя яко воск истають
, и згорит вся земля . И сквозь той огнь подобает всему человеческому роду пройти
... В них же суть неции , мало имуще съгрешения и неисправления , яко человеци
, понеже есть Бог един без греха , да сим огнем искушени будут , очистятся и просветятся телеса их яко солнце
, по добродетели их: праведным дает свет , а грешным опаление и омрачение (см
. I, 219) . Прешедшим же им огненную сию реку , огньнная си река, по божию повеленью, послуживше и отшедши к западу
, учинится во озеро огненное на мучение грешным . Посем будет земля нова и ровна
, якоже бе искони , и бела паче снегу , и потом повелением божиим пременится и будет яко злато; изидеть из нея трава и цвети и много различнии и неувядающи никогда же
... и взрастут древа не яко видимая си суще
, но высотою , лепотою , величеством невозможно есть изглаголати усты человеческыми»
4
. В стихе о Страшном суде сказано: протечет река огненная и запылает огонь от земли до неба и пожрет камни
, леса , птиц и зверей;
Сойдут с небес ангелы грозные
, И снесут они орудия огненные
И погонят грешных в реку огненну
.
Вслед за тем начинается великий потоп
, омывающий греховную землю 5
. На картинах Страшного суда изображается и эта неугасимая река
, с толпами захваченных ею грешников. В путевые записки Коробейникова и Грекова
, при описании святых мест Палестины , занесено предание: «и тою подолью , сказывают
, хочет течи река огненная в день страшного суда» 6
. В народном стихе Михаил- архангел представляется в роли Харона
7
: как на последнего возложена была обязанность пе -
1
Пов . и пред ., 153 —5; Nar . zpiewanky , I, 12. 2
Сахаров ., I, 30- 31. 3
Griech . Myth . Преллера , I, 637; φλεγω — пожигаю . Калевала упоминает огненную реку; волны ее бьют в скалу , на вершине которой сидит орел (молниеносная птица) и точит свой клюв
. 4
Памят . XII в ., 100 —1; Рукоп . графа Уварова , II, вып . I, 118 —9. В стихирах недели мясопустной , по рукописи XV столетия
,
читаем: «река же огньная пред соудищем течет , оужасая вьсех ... плачю и рыдаю , егда во оуме приимоу огнь неоугасимый
, тмоу кромешноую и пропасть глоубокоую , лютого червия неоусыпающего и скрежет зоубный» . — Калеки Пер ., VI
, стр . XVII .

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru 5
Ч . О . И . и Д ., год 3 , IX , Киреевск ., 196 —205 . 6
Сахаров ., II, 146. 7
Имя , указывающее на грозовое божество ( χάροψ , χαροπός ). — Der Ursprung der Myth., 273.

реправлять тени усопших через адские потоки
, так этот перевозит души праведных через реку огненную «ко пресветлому раю» (см
. I, 292 —3) . В сказках змей и баба -яга указывают богатырям на огненные источники
(= тучи) , в которые что ни брось — тотчас же все объемлется пламенем . Восток , от
куда восходит (= нарождается) ясное солнце, чтился арийцами как райская страна , царство Весны и ее благодатных даров; напротив
, запад есть страна ночного мрака , смерти и адских мук (см . I, 94) . Младенческим племенам все то казалось за истину,
что видел их глаз; солнце, удаляющееся вечером с небесного свода
, и облака , гонимые за горизонт ветра ми, как бы уходят под землю , а потому запад , где умирает дневное светило
, при знан был за подземное , загробное царство; там полагали греки и свой άδης
. Весенняя , пожигаемая молниями туча течет с востока огненною рекою , поедает обветша -лый мир и затем отходит к западу
, где и водворяется на муку грешным . Всемирный пожар действует заодно со всемирным потопом
, как поэтические представления грозового пламени и дождевых ливней (см
. I, 391 и II, 326 —7) , и затем наступает блаженное царство весны: земля , обессиленная рукою старости
= зимы , юнеет и обновляется , поля и леса одеваются в зелень и сулят обилие плодов земных . Со
гласно с представлением зимних туч бесплодными горами и скалами , созданными владыкою демонов и разрушенными богом
-громовником , новый мир изображается цветущею равниною . Так как и с огнем
, и с водою соединялась идея физического и нравственного очищения (см . II, 11, 15, 94) , то понятно
, почему народ сочетал с огненною рекою двоякое значение: во -первых , — адского , наказующего потока
, и, во-вторых , — очистительного пламени ( fegefeuer); здесь коренится католический догмат о чистилище (
purgatorium). По свидетельству народного стиха , грешные ду ши, очистившиеся в огненной реке
, изымаются из ее хлябей неводом , что напоминает нам ту сеть , с которою являются боги во время грозы
, уподобляемой древними поэтами рыбной ловле в водах небесного океана (см
. II, стр . 79 —80):
И прошел невод мукой вечною
, И вытащил душ праведных (прощенных) из муки вечныя
1
.
Персы верят
, что добродетельные души пойдут на небо , а злые , грешные будут прежде очищены огненною металлическою рекою (сравни
II, 383), которая разольется при кончине вселенной , и потом уже начнется всеобщее
, бесконечное блаженство , явятся новая земля и новое небо и воцарятся вечный свет и правда
2
. Кроме запада
, идея ада связывалась с севером , как страною полуночною , веющею зимними стужами
. Понятия ночи , зимы , смерти и все потемняющих туч отождествлялись в языке и мифах, что и повело к представлению севера царством демонов и
, напротив , заставило юг сблизить по значению с востоком
, видеть в нем родину небесного огня. По скандинавскому преданию, царство Геллы лежит на севере
. Когда Hermôdhr послан был к усопшему Бальдуру , он девять ночей (по -русски следовало бы сказать: девять дней) ехал мрачными глубокими долинами и достиг реки
Giöll (strepens — шумно - бурливая)
, через которую вел мост , покрытый блестящим золотом (т . е. радуга , издревле признаваемая за дорогу в небесные обители и путь усопших)
. Мост этот сторожила дева Môdhgudhri; она объявила страннику
, что пять дней перед тем толпа умерших мужей перешла через мост и что жилище Геллы (
helvegr) находится еще глубже и севернее . Мрачные , глубокие долины соответствуют греческому Έρεβος
и составляют проход , ведущий к аду ( Halja): это — хо -
1
Ч . О . И . и Д ., год 3 , IX , 215-6 . 2
Ж. М. Н. П. 1838, т. XX, 328; 1858 , III, 277-8 .

лодная
, туманная , охваченная непроницаемым мраком страна Niflheimr'a, где обитают и носятся темные эльфы
. Посреди этой страны бьет источник Hvergelmir, из которого истекают двенадцать бурливых рек и между ними
Giöll
, ближайшая к жилищу богини . Потоки эти суть мифические представления дождевых ключей
, так как самый Niflheimr — поэтическое изображение туманов и сгущенных облаков
. Ту же обстановку встречаем и в античных сказаниях о мутном , окруженном постоянными туманами Стиксе
1
и других адских реках 2
. По рассказу Гомера, ад находится у вод великого (воздушного) океана и корабль Одиссея направляется туда северным ветром:

Там киммериян печальная область
, покрытая вечно Влажным туманом и мглой облаков; никогда не являет

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru Оку людей там лица лучезарного Гелиос
... Ночь безотрадная там искони окружает живущих
3
.
Хотя скандинавский миф
, описывая последний день вселенной , и умалчивает об огненной реке , но зато говорит о всесветном пожаре
. В противоположность северному миру зимнего холода и туманов
, на юге лежит мир огня , называемый в Эдде Muspellsheimr4
. Охранять Muspellsheimr приставлен
Surtr (род. Surtar = schwarzbraune) — имя , родственное с словом svartr — niger ; вулканические расщелины скал в Исландии называются
Surtarhellir. Surtr и Suartr встречаются , как имена великанов.
Нигде в обеих Эддах Суртур не выступает в качестве бога; подобно другим великанам
, он — враг и соперник асов , демонический представитель грозовых туч: Völusp â огонь называет
Surta sen — Surti amicus . Когда грехи превзойдут меру , на земле станут царствовать жестокость
, властолюбие и неправда и вселенною овладеет суровая зима; тогда должна последовать кончина света (см
. I, 391) . Вооруженный блестящим мечом и окруженный пламенем , Суртур подымет -ся вместе с грозными сынами Муспелля (
Muspellssöhne ), наступит войною на богов и предаст вселенную страшному огню; при его появлении задрожат скалы
, лю ди пойдут путем смерти и небо распадется с треском
. Асы будут побеждены , старый мир рушится , и вместо него возникнет новый, благословенный
. Ясно , что огненная река , текущая с востока , и пламя всесветного пожара , приносимое с юга
, — пред ставления совершенно тождественные . Под влиянием христианских сказаний ста
ро-верхне -немецкая поэзия выводит , вместо Суртура , антихриста и заставляет его сражаться с Ильею
-пророком , пролитая кровь которого воспламеняет все горы 5
. Славяне также соединяли идею ада не только с западом
, но и с севером; они доныне
1
«St[QHEXODVH[KDODWLQHUV» . 2
D. Myth ., 762 —4. Сравни т . I, стр . 376, с сказаниями о райских реках; дождевые , грозовые потоки равно принадлежат и раю
, и аду , только на обрисовку их здесь и там употреблены различные поэтические краски . 3
Одис , XI , 13 —19. Киммериане = жители загробной области , усопшие; Одиссей отправляется к ним вопросить душу мудрого Тирезия
. «Auch deutet ihr name auf Erebos und Unterwelt , da sie auch Κερβέριοι hiessen, welches wahrscheinlich wie der name des griechischen h
öllenhundes Κερβέρος . mit έρεβος zusammenh ängt , w ährend der name Κιμμέριοι auf eine andere form desselben wortes
, nehmlich auf έρεμνός führt ». — Griech . Myth ., Преллера , I, 634 . Сравни с преданиями о блаженном народе гипербореях
— ibid ., 1S9 . 4
Mutspelli (muspille) , по объяснению Я . Гримма , — слово сложное: вторая часть его spilli, spelli , spell роднится с скан . spi
öll
— corruptio , spilla — corrumpere , англос . spillan — perdere , анг . spill , др .-в.- нем . sp ildan , др .-сакс . spildian ; mud , mu (m
û?) заключает в себе понятия земли или дерева . Следовательно , mudspelli есть поэтическое название огня , как потребителя деревьев
, пожирателя дров . 5
D. Myth ., 768- 771.

хранят воспоминания о беспощадной стране смерти
, веющей стужею и метелями . Ад , по их мнению
, состоит отчасти из пропастей и бездн , наполненных кипучею смолою; отчасти — из снежных и железных гор (т
. е. из туч , окованных зимним холодом) . Из железных гор прилетают зимою Морозы , и сюда скрываются они на
лето; вообще вьюги и морозы , по народному поверью , происходят от выхождения нечистой силы из адских вертепов
. Отсюда же прилетают в известную пору своего гу -бительного влияния
, определяемого физическими условиями , весенние лихорад ки, коровий мор и другие болезни
, обыкновенные спутницы и помощницы Смер ти, которым простолюдины дают характеристический эпитет «замороженных»
1
. Вспомним , что дивии народы = великаны заключены в горах на самой полунощи (см
. т. II, стр . 231) . Немцы полагают жилище черта на севере; этой страны боятся и русские поселяне
, и эсты 2
. В древнеславянских переводах и оригинальных произведениях словом тартар обозначается подземная пропасть
, никогда не освещаемая и не согреваемая солнцем , место вечного
, нестерпимого холода , куда будут посланы души грешников: «а се есть глаголемый тартар
— зима несъгреема и мразъ лютъ» . Лингвисты слово τάρταρος роднят с τάρταρίοω — дрожу от холода
3
. Таким образом
, с адом соединялись самые противоположные представления: яркого пламени и непроницаемой тьмы
, нестерпимого жара и мертвящих морозов . Эти различные данные послужили основою для изображения тех страшных мук
, на которые осуждаются грешники . Злые демоны гоняются за душами усопших грешников
, схватывают их острыми когтями , связывают , как своих пленников
, и, по гружая в адские бездны , предают жестоким казням; поэтому германские племена дают черту названия:
henker, diebhenker — палач, вор, мучитель , der m örder von anfang , der grausame seelenhenker
4
. Подобно водяным духам , встречающим всякого утопленника с плясками и весельем , черти
, по русскому поверью , заводят неистовую гульбу возле трупов удавленника и самоубийцы 5
. «Будет мука розная
, говорит стих о Страшном суде: иным грешникам будут огни негасимые , иным — зима студёная
, иным — смола кипучая , иным — че рви ядовитые , а иным — тьма несветимая и пропасть глубокая»
6
. Апокрифическая статья «Хождение Богородицы по мукам» , рукописи которой восходят к

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru самому началу письменности
7
, рисует полную картину адских истязаний: одни грешники и грешницы мучатся в огненном озере (или огненной реке),
погруженные пó пояс , по грудь , по шею и с головою; другие возлежат на пламенных одрах; многие повешены за ноги
, руки , языки , уши , сердце и поедаемы червями и змеями; некоторых дьяволы прободают железными прутьями и рожнами
, а иных сосет лютый змей
— чудовище с огненным языком и железными когтями . Сравни с рассказом , записанным в Паисьевском сборнике (
XIV в. ): «и видехом езеро полно змий , якож бяше не видеть воды под ними
, и слышахом плачь и стенанье люто , и бяше езеро то полно человек , и приде глас с небеси
, глаголя: си суть людье осужении!» 8
В одном рукописном отреченном сказании , сообщенном мне проф
. Григоровичем , сказано: «Адам поживе на земли лет 930 и умре ,
1
Сахаров ., I, 54; II, 27, 65. 2
D. Myth ., 953. 3
Труды Моск . Археолог . общ ., 1, 74 —75 (Материалы археолог . словаря) . 4
D. Myth ., 956, 964. 5
Украин . мелодии Маркевича , 117. 6
Ч . О . И . и Д ., год 3 , IX , 201. 7
Список Троицкой лавры относят к XII веку . — Пам . отреч . литер ., II, 23; Пам. стар . рус . литер ., III, 118 —124. Хождение по мукам апокрифическая литература приписывает и апо
. столам, и святым . — Пам . отреч . литер ., II, стр . 40 и дал . 8
Пам . стар . рус . литер ., III, 137; Ист . очер . рус . слов ., I, 493; О . 3. 1857, XI, ст . Пыпина , 35 0— 7.

и прииде Смерть сатанина и взем душу его и внесе во ад мучи(ти)сь 3000 лет внутре ада во огни
горящем
, руки и ноги связаны , на шест цепляны» . Все эти казни издревле рисовались на иконных изображениях «Страшного суда» и до последнего времени продолжали служить богатым материалом
для лубочных картин
. Неразвитый ум и огрубелое чувство простолюдина не в силах представить себе , чтобы муки душевные могли быть нестерпимее телесных
, и он убежден , что за тяжкие грехи посадят его в котел с кипящею смолою
, повесят за язык , ребро или за ногу , станут бить раскаленными прутьями и мучить на страшном ложе,
составленном из острых игл, бритв и ножей, снизу которого пылает жгучий огонь
, а сверху капает растопленная сера 1
; он верит , что клеветник и лгун будут по смерти лизать горячую сковороду
, что ростовщики и сребролюбцы будут выгребать из печи жар голыми руками,
что на опойцах черти станут возить дрова для подтопки адских горнов и воду для приготовления кипятка
, что любодейницу будут сосать лютые змеи 2
. На лубочной картине , изображающей «смерть грешника»
, сатана говорит осужденному: «любил ты на белом свете мыться и нежиться на мягком ложе; поведите теперь его в мою баню огненную и положите на ложе огненное»
. Черти ведут его в баню
, парят горящими вениками и кладут на раскаленное ложе; в заключение разных истязаний они ввергают грешника в огненный колодезь
. Представления эти запечатлены тем материальным характером
, который ярко свидетельствует за их глубокую давность; связь их с древнейшими мифами язычества не подлежит сомнению
. Со сущие змеи , неусыпающий червь , раскаленные железные прутья и огненные веники суть известные нам метафоры молний; котлы и
колодцы
, налитые воспламененною смолою , — метафоры громоносных туч . При распределении загробных мук народная фантазия руководилась мыслию о соответствии наказания с грехом: сейчас
указано
, что язык , произносивший клевету, должен лизать горячее железо , а руки , загребавшие золото
, — загребать жар , который сам метафорически назывался золотом; бабы , которые , торгуя молоком
, подмешивают в него воду , осуждаются поливать друг друга водою, и т. д. В этом отношении любопытны следующие предания
, занесенные в народный рассказ о странствовании души на том свете: «Идемо степом
, коли яма така глибоченна , що й дна не видно . Дид (путеводитель по аду) каже: лизь!
Мусила я полизти . Гляну , аж се вже другий свит . Скризь сидять померший души , усе по статтям
... Идемо , аж миж двомя дубами горить у пóломъи чоловик и кричить: ой , проби! укрийте мене
, бо замерзну! ой укрийте мене , бо замерзну! Дид и каже: оце той чоловик , що просився до его зимою в хату подорожний,
а на двори була метелиця та хуртовина , а вин не пустив , дак той и змерз пид типом
. Оцеж теперь вин горить у пóломии , а ему ще здаетця , що холодно , и терпить вин таку муку
, як той подорожний терпив од морозу» . По другому варианту , такая мука назначается поджигателям
. «Идемо дальше , коли лежить чоловик коло криници; тече ему ривчак через рот , а вин кричить: проби! дайте напитьця! Дид и каже: сей не дав чоловикови в жнива води напитьця; жав вин
на ниви
, аж иде старчик дорогою , а жара велика, Спасивська. Ой , каже , чоловиче добрий! Дай , ради Христа,
води напитьця . А вин ему: оце ж для тебе вивиз! виллю на ниву , а не дам такому дармо jиду , як ти! То от теперь ёму ривчак через горло бижить
, а вин ще пить просить , и довику вичного буде ёму так жарко та тяжко,
як тому старцеви, що й шов дорогою». Или: стоит грешник по самые уста в воде , а не может утолить нестерпимой жажды; только вздумает напиться
, как вода бежит от него прочь 3
. Подо
-

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru 1
Н . Р. Лег ., 27 («Кумова кровать»); Шлсйхер , 75 —79. 2
Н . Р. Лег ., N9 29 и стр . 125; Ч . О. И. и Д ., год 3 , IX , стихи Киреев ., 212 —3; Срп . н. nj есме , II, 11 —14. 3
Кулиш , I, 306 —8; Н . Р. Лег ., стр . 124 —5.

бное мучение
, по свидетельству Гомера, было определено Танталу. Весьма вероят но, что мифы эти вначале относились к стихийным духам и великанам
, обитателям мрачного аида , и потом уже были перенесены на души нечестивых людей
. Грешник , испытующий холод среди пламени , напоминает нам сказочного богатыря Мороза
-Трескуна, заключенного в огненную баню; грешник, томимый вечною жаждою
— великана Опивалу (см . II, 355); бабы , осужденные поливать друг друга водою
, приводят на мысль предания о ведьмах — похитительницах небесного молока , купающихся в дождевых ливнях
, и греческую басню о Данаидах 1
. Нар одные легенды 2
описывают загробные муки , какие удалось набожному и сострадательному страннику («Христову брату») видеть на пути к дому
небесного владыки; в других редакциях вместо этого странника выводится добрый молодец
, который от
правляется к красному Солнышку и по дороге к его царству видит муки грешников . Очевидно , легенда о Христовом брате есть подновленная в христианском духе древнейшая сказка
, с заменою языческого божества Солнца именем Спасителя
, на зываемого в церковных песнях «праведным солнцем»
. В числе осужденных сказочный герой видит мужика: стоит он на дороге весь загрязнённый , дует на него буйный ветер и несет ему в рот и в нос густую пыль
. Такая кара определена ему мсти -тельными стихийными богами за то
, что , живя на белом свете , он затыкал свою избу крепко -накрепко , чтобы ветер туда не дул
, ни солнышко не пекло . Живописуя ад и чистилище , поэзия и искусство постоянно пользовались образами
, созданными народной фантазией , и Дантова Божественная комедия есть лучшее тому свидетельство; ибо в
ней поэт совместил все , что только дали ему литературы классическая и средневековая.
Живому неестественно не страшиться смерти; потому что жизнь уже сама по себе есть и
высочайшее благо и высочайшее наслаждение
, об исходе которого нельзя думать без особенного тревожного чувства.
У всех народов ходит много примет и совершается много обрядов , указывающих на тот страх и то опасение
, с которыми смотрят на все , что напоминает о последнем конце . Так , встреча с похоронами считается предвестием несчастия и неудачи; у греков прикосновение к
усопшим
, долгое пребывание в доме покойника , посещение больных и умирающих требовало очищения; у римлян жрецам воспрещалось прикасаться к мертвому телу
3
. На Руси кто прикасался к трупу покойника
, тот не должен сеять , потому что семена, брошенные его рукою , омертвеют и не принесут плода; если умрет кто
-нибудь во время посева , то в некоторых деревнях до тех пор не решаются сеять
, пока не совершатся похороны . В Литве как только приметят , что больной умирает , тотчас же выносят из избы все семена
, полагая , что если они останутся под одною кровлею с мертвецом
, то не дадут всходов 4
. С другой стороны , так как зерно , семя есть символ жизни , то по выносе мертвого лавку
, где он лежал , и всю избу посыпают рожью 5
. Тогда же запирают и завязывают ворота,
чтобы отстранить губительные удары Смерти и закрыть ей вход в знакомое жилье . Горшок , из которого омывали покойника
, солома, которая была под ним постлана , и гребень , которым расчесывали ему голову
, везут из дому и оставляют на рубеже с другим селением или кидают в реку ,
1
Греческие мифы о Титии и Сизифе (Одна . XI ) стоят в связи с преданиями о Прометее и великанах , бросающих облачные скалы и горы
. 2
Н . Р. Лег ., № 8 и примечай , к этому номеру . 3
О храмах , богослужении и пр . древних греков (СПБ ., 1815) , I, 144; Пропилеи , IV , 211. 4
Вест . Р. Г
. О . 1853, III, 5; Черты литов . нар ., 112. Лужичане приостанавливают в этом случае все полевые работы . — Neues Lausitz
. Magazin 1843, III—IV , 331 . 5
Ворон . Беседа , 221; Этн . Сб ., I, 306; Маяк . XV , 22.

веря
, что таким образом Смерть удаляется за пределы родового (сельского) владения или спускается вниз по воде
1
. Все присутствующие при погребении обязаны , по возврате домой , посмотреть в квашню или приложить свои руки к очагу
2
, чтобы через это очиститься от зловредного влияния смерти (см
. т. II, стр . 20) . Вместе с болезнями
, особенно повальными , быстро приближающими человека к его кончине , смерть признавалась у язычников нечистою
, злою силою . Оттого и в языке , и в поверьях она сближается с понятиями мрака (ночи) и холода (зимы)
. В солнечном свете и разливаемой им теплоте предки наши видели источник всякой земной жизни; удаление этого света и теплоты и приближение
нечистой силы мрака и холода убивает и жизнь
, и красоту природы . Подобно тому смерть , смежающая очи человека
, лишает его дневного света , отнимает от него ту внутреннюю теплоту , которая прежде согревала охладелый его труп
, и обезображивает лицо покойника предшествовавшими болезненными

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru страданиями и предсмертного агонией
. Смерть и черт в народных сказаниях нередко играют тождественные роли
. Слова: смерть (лит . smertis , нем . schmerz — боль , страдание) , мор , Морана родственны по корню с речениями: морок (мрак)
— туман , зáмерек (зáмерень) — первозимье , замореки
— начальные морозы 3
, мара — у нас: злой дух , призрак , у лужичан: богиня смерти и болезней
4
, мерек — черт (см . I, 52 —53) . Основу родства означенных речений должно искать в доисторической связи выражаемых ими понятий
. Краледворская рукопись сравнивает смерть с ночью
, приносящею тьму (захождение солнца = его смерть , а восход = воскресение) , и с зимою , представляющею собой смерть природы
, как весна есть ее возрождение . Убитый Власлав повалился на землю:

wstati
ne mož eše ; Morena iei syp
áše w noc črnu 5
.
В другом месте Краледворской рукописи
встречаем выражение: «ро puti wšei z vesny po Moranu » —
на пути от весны до Мораны; здесь под весною разумеется юность , а под словом Морана — старость , смерть и зима
. Морана представлялась чехами богинею смерти и зимы<>; Вацерад сопоставляет это имя с греческою Гекатою
, богинею луны (= ночи) и подземного царства . Поговорки: půjde š na mor án ; Mo
řena n а něj s áhla ; proti Mořen ě nen ī koř eně означают: скоро умрешь; его коснулась смерть; против смерти нет корешка (лекарства)
7
. Встречая весну торжественным праздником , славяне совершали в то же время обряд изгнания Смерти или Зимы и повергали в воду чучело Мораны (см
. гл . XXVIII) . Сербы дают зиме эпитет черная; в одном из похоронных причитаний говорится о покойнике
, что он уходит туда
, где померкло солнце и царствует черная зима; там будет он вечно зимовать , и лютая змея выпьет его очи!
8
У нас глагол околеть упот -
1
Владим. Г. В. 1852, 25, 28. 2
Ворон . Беседа , 222. 3
Предлог з a означает начало действия; следовательно , приведенные слова буквально означают начало мрака или смерти
(= зимы) . 4
Volkslieder der Wenden , II, 268 . У литовцев и леттов Welnas, Wels — бог смерти превратился в дьявола . — D. Myth., 814.
5
Перевод: встать не может; Морена усыпила его в черную ночь . 6
Другое имя , даваемое этой богине — Smrtono ška . 7
Ж. М. Н. П. 1840, XII, 128, 130; Громанн , 5— 6. 8
0 . 3. 1851, VIII, ст . Бусл ., 52.

ребляется в двояком смысле: озябнуть и умереть; а глагол истывать (стынуть)
— в смысле: издыхать!
. Если идея смерти сближалась в доисторическую эпоху с понятием о ночном мраке
, то так же естественно было сблизить ее и с понятием о сне
. Сон неразделен с временем ночи , а заснувший напоминает умершего
. Подобно мертвецу , он смежает свои очи и делается недоступным впечатлению света; остальные чувства его также чужды внешним впечатлениям
. Смерть и сон представляются потому в мифологиях различных народов явлениями между собою близкими
, родственными . Гомер называет Смерть и Сон близнецами
, а Гезиод — чадами Ночи; и греки , и римляне признавали Vπνος (Somnus
) братом Смерти . Оба брата , по их мнению, живут вместе на западных границах мира — в глубоком подземном мраке
, возле царства мертвых 2
; там возлежит Somnus на маковых снотворных цветах в сладком покое
, а вокруг его ложа толпятся легкие сновидения в неясных образах 3
. На такую древнейшую связь понятий смерти и сна указывают и наши предания
. Народная пословица утверждает их братство: «сон смерти брат»
4
. В славянских и немецких сказках богатыри , убитые врагами , воскресая при окроплении их трупов живою водою
, обыкновенно произносят эти слова: «ах , как же я долго спал!»
— Спать бы тебе вечным сном , если б не живая вода и не моя помощь , — отвечает добрый товарищ
5
. В современном языке вечный сон остается метафорическим названием смерти; наоборот , сон летаргический слывет в простонародье обмираньем
, во время которого , по рассказам поселян , душа оставляет тело
, странствует на том свете , видит рай и ад и узнает будущую судьбу людей 6
. Животные
, впадающие в зимнюю спячку , по общепринятому выражению — замирают на зиму . Заходящее вечером солнце представлялось не только умирающим
, но и засыпающим , а восходящее утром
— восстающим от сна ( I, 84 , 93); зимняя смерть природы иначе называется ее зимним сном; о замерзших реках и озерах в Тверской губ
. выражаются , что они заснули (сравни II, 126 —о сне и пробуждении водяного)
. Язык засвидетельствовал близость и сродство означенных понятий до осязательной наглядности
. Умерших называют: а) усопшими (успшими , успение) от глагола спать , усыпить
, т. е. буквально называют уснувшими , или b) покойниками = успокоившимися от житейской

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru суеты вечным сном; подобно тому о рыбе говорят
, что она заснула , вместо: умерла , задохлась . В вышеприведенном месте Краледворской рукописи Морена усыпила Власлава; малорусы
, при известии о чьей
-нибудь кончине , говорят: «нехай з'Богом спочивае!» В англосаксонской поэме о Беовульфе сказано:
wyrm liged swaefed s âre wund — змей лежит , спит (вместо: издох) тяжело раненный 7
. В Смоленской губ
. мертвецы называются жмурики (от глагола жмурить — закрывать глаза) , т. е. со - мкнувшие свои очи; в Архангельской губ
. существует поверье: кто засыпает тотчас ,
1
Обл . Сл ., 76, 140. 2
Griech . Myth ., I, 657 —9: Смерть считали также порождением Земли и Тартара и давали ей эпитет αbipikã всегда сонная
. 3
Обзор мнений древн . о смер ти, судьбе и жертвоприн ., 8, 27; D . Myth., 307, 803; Илиада , XIV , 230 —5. Энеида называет ад жилищем теней и Сна
. 4
Поля . собр . пословиц и поговор . (СПБ ., 1822) , 232; Старосв . Банд ., 206. 5
Н . Р. Ск ., I, 14 и др . ; Škult a Dobsinsky , I, стр . 6; Сказ . Грим ., II, стр . 413; Ган , II, стр . 47 . 6
Москв . 1846, XI—XII , 155; Молодик на 1844 , 88. Поэтому думают , что обмиравшие могут предсказывать , и жрецы пользуются иногда этим суеверием ради собственных выгод
. — Ворон . Г. В. 1850, 20. 7
Номис , 8; Опыт сравнит , обозр . др . памяти , нар . поэз., II, 20. Итал . cimeterio , фр . ciemeterium , rpe ч. χοιμετηριον ( χο^t
— дремлю , сплю) — кладбище = усыпальница — Тишкевича: Курганы в Литве и Зап . Руси , 141.

как ляжет в постель
, тот долго не проживет; у литовцев была примета: когда молодые ложились в первый раз вместе
, то кто из них засыпал прежде — тому и умереть суждено раньше . Сербы не советуют спать
, когда заходит солнце , чтобы вместе с умирающим светилом дня не заснуть и самому вечным сном
. Слово отемнеть употребляется в народном говоре в значении: ослепнуть и умереть; согласно с этим свидетельством языка
, упырей (мертвецов, являющихся по смерти) большею частию представляют слепыми
. Как сон сближается с смертию , так , наоборот , бодрствование уподобляется жизни; поэтому жилой означает неспящего
, например: «мы приехали на жилых» , т. е. мы приехали , когда еще никто не спал; глагол жить употребляется в некоторых местах в смысле: бодрствовать
, не спать
1
. В причитаньях , обращаемых к покойникам , слышатся такие выражения: «и вы , наши роднинькие
, встаньте , пробудитесь , поглядите на нас!» или: «пришли -то мы на твое жицьё веко -вешноё
, ужь побудзиць -то пришли от сна крепкова» 2
. Эти данные,
свидетельствующие о братстве сна и смерти , и то верование , по которому душа во время сна может оставлять тело и блуждать в ином мире и видеть там все тайное
, послужили основанием
, почему сновидениям придано вещее значение . Для живой и впечатлительной фантазии наших предков виденное во сне не могло не иметь прямого отношения к действительности
, среди которой так много было для них непонятного
, таинственного, исполненного высшей , священной си лы. Они признали в сновидениях то же участие божества
, какое признавали в гаданиях и оракулах; сновидения являлись как быстролетные посланники богов
, вещатели их решений . Славяне до сих пор сохранили веру в пророческий смысл снов; таких
, которые бы , по примеру сказочного богатыря Василия Буслаева
, не верили ни в сон , ни в чох , а полагались бы только на свой червленый вяз 3
, в старое время бывало немного
, и христианские проповедники вынуждены были поучать народ не доверять сонным мечтаниям
4
. У черногорцев если жена видела во сне , что муж ее подвергнулся какой
-либо опасности , то этот последний непременно отложит задуманное им предприятие 5
. В наших народных песнях есть несколько прекрасных поэтических рассказов
, содержанием которых служит «вера в сон»
. Приведем примеры:
Как по той ли реке Волге
-матушке Там плывет
, гребет легкая лодочка . Хорошо лодка разукрашена
, Пушкам,
ружьицам изстановлена; На корме сидит асаул с багром
, На носу стоит атаман с ружьем
, По краям лодки добры мблодцы
. Добры молодцы
— все разбойнички; Посередь лодки да и бел шатёр
, Под шатром лежит золота казна
, На казне сидит красна девица
, Асаулова родная сестрица
, Атаманова полюбовница
. Она плаката
, заливалася , Во слезах она слово молвила:

1
Обл . Сл ., 57 —58; Вест . Р. Г
. О . 1852, V. 59; Маяк . XIII , 44 —58; Ч . О . И . и Д . 1865, II, 34; Рус . Сл . 1860, V, ст. Костомар ., 25.
2
Сахаров ., II, 23; Терещ ., III, 102; Этн . Сб ., I , 161.

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru 3
Кирша Дан ., 169. 4
Изв . Ак . Н., III, 97. 5
Зап. морск . офицера , Броневск ., III, 277.

Нехорош вишь сон ей привиделся
— Расплеталася коса русая
, Выплеталася лента алая,
Лента алая
, ярославская, Растаял мой золот перстень
, Выкатался дорогой камень:
Ат
аману быть застрелену , Асаулу быть поиману,
Добрым молодцам быть повешенным
, А и мне
-то , красной девице , Во тюрьме сидеть
, во неволюшке 1
.
Потеря обручального кольца
, по народной примете, — худой знак , вещающий расторжение брака и любовной связи; распущенная коса
— символ печали по усопшему другу или родичу ( I, 61) . Другая песня:

Ох ты
, мать моя , матушка , Что севоднешну ноченьку
Нехорош сон мне виделся:
Как у нас на широком дворе
Что пустая хоромина
— Углы прочь отвалилися
, По бревну раскатилися;
На печище котище лежит
, По полу ходит гусыня
, А по лавочкам голуби
, По окошечкам ласточки
, Впереди млад ясён сокол
.
Пустая хоромина
— чужая сторона , углы опали и бревна раскатились — род -племя отступилось , кот
— свекор , гусыня — свекровь , голуби — деверья , ласточ ки — золовки , ясен сокол — жених 2
. В Слове о полку Игореве встречается следующий рассказ о вещем сне князя Святослава: «а Святславь
мутен сон виде: в Киеве на горах си ночь с вечера одевахте мя
, рече , чрною паполомою, на кроваты тисов; чрпахуть ми синее вино с трудом смешено; сыпахуть мя тщими тулы поганых тльковин великый
женчюг на лоно,
и негуют мя; уже дьскы без кнеса в моем тереме златовресем . Всю нощь с вечера босуви врани възграяху»
3
. Сон Святослава состоит из ряда печальных примет: черный покров и карканье ворона предзнаменуют грядущее несчастие; терем без кнеса означает лишение членов
семейства,
жемчуг — слезы ( I, 308); вино , смешанное с горем , напоминает выражение: упиться горем
4
. Тот же предвещательный смысл придается сновидениям и в скандинавских сагах , и в Нибелунгах
, и в Одиссее (песнь XIX). Греки и римляне присваивали снам религиозный характер и верили
, что спящий человек может находиться в сношениях с невидимым миром; по случаю благоприятных сновидений у них совершались празднества
, а по случаю страшных — очищения 5
.
1
Варианты этой песни см . у Сахарова , I, 204, 224. 2
О . 3. 1851, VII, ст . Бусл ., 41; см . Срп . н. njec мe, II, № 47; Белорус . песни Е . П., 52; Вест . Евр . 1818, II, 50—52. Приснился мблодцу сон
, говорит песня: упали на его дом пчелы , а на подворье — звезда , и выпорхнула со двора кукушка . Пчелы предвещают печаль (их мед необходим при поминальных обрядах)
, звезда — рождение дитяти , а отлет кукушки — смерть матери (см
. гл . XXIV ). Есть поговорка: «страшен сон , да милостив Бог» . 3
Рус . Дост., 116—122 . 4
Ж. М. Н. П. 1836, т. X, 466, ст. Максимовича . 5
Обзор мнений о смерти , судьбе и пр ., 27; D. Myth., 1098—9.

И Сон
, и Смерть были признаваемы славянами , как и другими индоевропейскими народами , за живые мифические существа
. Следы такого олицетворения сна замечаем в колыбельных песнях:
Ой
, ходить Сон по улоньце , В белесонькой кошулоньце
, Слоняетця
, тыняетця , Господыньки пытаетця
1
.

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru Или:

Сон идет по сеням
, Дрема по терему;
Сон говорит:
Усыплю да усыплю!
Дрема
говорит: Удремлю да удремлю!
2
Вышеприведенные выражения апокрифа: «пришла Смерть
, взяла его душу» доныне употребительны в русском языке; по народной поговорке: «Смерть ходит по людям»
. Кто ленив на подъем
, медлителен в исполнении поручений , о том говорят на Руси: «его только что за Смертию посылать»
, в Германии: nach dem Tod senden , den Tod suchen ; о весьма престарелых людях немцы отзываются: «
der Tod hat vergessen sie abzuholen » — Смерть позабыла их взять (утащить) 3
. К опасно больному приходит Смерть
, становится около его постели и заглядывает ему в очи 4
; если кто вдруг , неожиданно вздрогнет
— это знак , что ему «Смерць в очи поглядзела» 5
. Со гласно с злобным , демоническим характером Смерти
, на которую (по пословице) , как на солнце , во все глаза не взглянешь и от которой нельзя ни откупиться
, ни отмолиться 6
, она олицетворялась в образе устрашающем
. По мнению античных народов , Mors ( Κήρ — смерть в битвах) неумолима и свирепа; зубы ее опаснее клыков дикого зверя
, на руках страшные , кривые когти . Смерть , говорит Гезиод, черна (лат
. mors atra) , скрежещет зубами, быстро мчится на войну , хватает падших ратников и , вонзая в тело свои когти,
высасывает из них кровь; Эврипид представляет ее крылатою и облеченною в траурную мантию
7
. Русские памятники (старинные рукописи , стенная живопись и лубочные картины) изображают Смерть или страшилищем
, соединяющим в себе подобия человеческое и звериное , или сухим
, кос тлявым человеческим скелетом с оскаленными зубами и провалившимся носом , почему народ называет ее курносою
. Это последнее представление встречаем у всех индоевропейских народов: кончина человека предает его тлению
, и тот образ , в который она изменяет труп , послужил и для воплощения самой Смерти
. Так как слово Смерть женского рода , то , следуя этому указанию , славяне олицетворяют ее женщиною
, подобною Гелле; у немцев же her T ôt, der heilig Tod выступает , как злой бог
. Наравне со всеми богами и духами , она появляется внезапно , нежданно- негаданно для человека (слетает с небес)
, изнимает из него душу и увлекает ее в загробный мир . С понятием смерти фантазия соединяет различные поэтические уподобления: Смерть то жадно пожирает людской род
своими многоядными зубами
, то похища-
1
Сборн . украин . песень , 101 . 2
Лет. рус. лит ., кн . II, 108; сравни Срп . н. nj есме , I, 192. 3
D. Myth., 802, 814. 4
См. сказки о куме -Смерти . 5
Зап. Р. Г. О . по отдел , этнограф ., I, 429. 6
Вест Р . Г. О . 1852, V, 39. 7
Обзор мнений древн . о смерти , судьбе и жертвопр ., 8.

ет души
, как вор , схватывая их острыми когтями; то , подобно охотнику , ловит их в расставленную сеть; то
, наконец , как беспощадный воин , поражает людей стрелами или другим убийственным оружием
. Тот же тип хитрого ловчего и губителя христианских душ присваивается и владыке подземного царства
, искусителю- сатане. Вооруженная в ратные доспехи , Смерть вступает в битву с человеком
, борется с ним , сваливает его с ног и подчиняет своей власти; судороги умирающего суть последние знаки его отчаянного сопротивления
. Усопшие следуют за нею , как плен -ники за своим победителем
— опутанные крепкими веревками и цепями . Сказание о Беовульфе смотрит на умершего
, как на убитого огненною стрелою , пущенною с лука рукою Смерти; немецкие поэты дают ей бич
, стрелы и бердыш; литовский Smertis (слово, употребительное и в мужеском , и в женском роде) выезжает на колеснице могучим воином
, с копьем и мечом в руках 1
. С такою же обстановкою является Смерть в русской «Повести о бодрости человеческой» или «о прении Живота с
Смертию»
. Повесть эта принадлежит к разряду общераспространенных в средние века поучительных сочинений
, толкующих о тленности мира , и попадается во многих рукописных сборниках XVII века 2
; она известна и в немецкой литературе
. Со ставляя у нас любимое чтение грамотного простонародья , она (по мнению исследователей) перешла из рукописей в устные сказания и на лубочную картину и
дала содержание некоторым духовным стихам и виршам
3
. Но можно допустить и обратное воздействие
, т. е. переход устного древнемифического сказания о борьбе Жизни (Живота) и Смерти в старинные рукописные памятники
, причем оно необходимо подверглось литературной обработке; соответственно с воззрениями и приемами грамотников допетровского времени
, сказанию придан

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru нравственно
-наставительный тон и само оно разукрашено обильными примерами , заимствованными из доступных автору хроник; Смерть лишается своего строго трагического стиля и впадает в
хвастливую болтовню о тех богатырях и героях
, которых некогда сразила она своею косою . Тем не менее основная мысль повести
— борьба Смерти с Жизнию , олицетворение этих понятий и внешние признаки
, с которыми выступает эта страшная гостья , бесспорно принадлежат к созданиям глубочайшей древности
. Справедливость требует заметить , что , пользуясь устными преданиями , книжная литература в свою очередь не остается без влияния на народное творчество и взятое у него
возвращает назад с новыми чертами и подробностями; но эти позднейшие прибавки легко могут быть
сняты и не должны мешать правильному взгляду на сущность дела
. Чтобы ярче изобразить непобедимое могущество Смерти
, повесть противопоставляет ей не простого слабого человека , но богатыря
, славного своею силою и опустошительными наездами , гордого, жестокого и самонадеянного; народная фантазия личность этого богатыря связала с именем известного в предани
-ях разбойника Аники
-воина . Жил -был Аника -воин; жил он двадцать лет с годом , пилел , силой похвалялся,
разорял торги и базары , побивал купцов и бояр и всяких людей . И задумал Аника -воин ехать в Ерусалим
-град церкви божий разорять , взял меч и копье и выехал в чистое поле — на большую дорогу
. А навстречу ему Смерть с острою косою 4
. «Что это за чудище! — говорит Аника -воин , — царь ли ты царевич
,
1
D. Myth ., 799, 803-6 , 809. 2
Пам . стар . рус . литер ., II, 43 9—443; Истор . Христом . Буслаева , 1355 —8. 3
Сборн . рус . дух . стихов Варенцова . 110 —127; Рус . Сл . 1859 , I, 92 —94; Лет . рус . лит ., кн. II, 183- 193. 4
Вариант; Ездил Аника -воин по чистым полям , по темным лесам , никого не наезжал — не с кем силы попробовать . «С кем бы мне побиться?
— думает Аника -воин; хоть бы Смерть пришла!» Глядь — идет к нему страшная гостья: тощая , сухая , кости голые! и несет в руках серп
, косу , грабли и заступ .

король ли королевич?»
— Я не царь -царевич , не король -королевич , я твоя Смерть — за тобой пришла! «Не больно страшна: я мизинным пальцем поведу
— тебя раздавлю!» — Не хвались , прежде Богу помолись! Сколько ни было на белом свете храбрых могучих богатырей
— я всех одолела. Сколько побил ты народу на своем веку!
— и то не твоя была сила , то я тебе помогала . Рассердился Аника
-воин , напускает на Смерть своего борзого коня, хочет поднять ее на копье булатное; но рука не двигнется
. Напал на него велий страх , и говорит Аника -воин: «Смерть моя , Смерточка! дай мне сроку на один год»
. Отвечает Смерть: «нет тебе сроку и на полго да». — Смерть моя, Смерточка! дай мне сроку хоть на три месяца
. «Нет тебе сроку и на три недели» . — Смерть моя, Смерточка! дай мне сроку хоть на три дня
. «Нет тебе сроку и на три часа» . И говорит Аника -воин: «много есть у меня и сребра
, и золота , и каменья драгоценного; дай сроку хоть на единый час — я бы роздал нищим все свое имение»
. Отвечает Смерть: «как жил ты на вольном свете , для чего тогда не раздавал своего имения нищим? Нет тебе сроку и на единую минуту!» Замахнулась Смерть острою косою и подкосила
Анику
-воина: свалился он с коня и упал мерт вый1
. Стих об Анике -воине начинается таким изображением Смерти:

Едет Аника через поле
, Навстречу Анике едет чудо:
Голова у него человеческа
, Волосы у чуда до пояса,
Тулово у чуда звериное
, А ноги у чуда лошадиные
2
.
Косматые волосы и лошадиные ноги
— обыкновенные признаки нечистых духов . В тексте лубочной картины Аника называет Смерть бабою: «что ты за баба
, что за пияница! (намёк на высасывание ею крови) аз тебя не боюсь и кривой твоей косы и оружия твоего не страшусь»
. Кроме косы
, Смерть является вооруженною серпом , граблями , пилою и заступом:
Вынимает пилы невидимые
, Потирает ею (ими) по костям и жилам
— Аника на коне шатается
, И смертные уста запекаются
.
Или: «подсече ему (Смерть) ноги косою
, и взем серп — и захвати его за шию , и взем малый оскордец
— и нача отсекати нозе и руце и вся составы его , и расслабеша жилы его» . На лубочных картинах Смерть рисуется в виде скелета
, с косою в руках; Коровью Смерть (чуму) крестьяне наши представляют безобразною
, тощею старухою , в белом саване , и дают ей косу или грабли 3
. Такая

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru обстановка прямо вытекла из метафорических выражений древнейшего языка
, который сравнивал губительную силу смерти с понятиями
, самыми близкими и доступными земледельцу и плотнику: Смерть косит и загребает человеческие жизни
, как коса и грабли полевую траву; жнет род человеческий
, как серп колосья («яко незрелую пшеницу») 4
; она как бы вынимает незримую пилу и , потирая ею по костям и становым жилам
,
1
Н . Р. Лег ., 21. 2
Сравни со списком о «прении Живота с Смертию»: «Живот б человек и прииде к нему Смерть . Он же устрашися вельми и рече ей: кто ты
, о лютый зверь? образ твой страшит мя вельми , и подобие твое человеческое , а хождение твое звериное»
. 3
Сахаров ., II, 10; Кулиш , I, 305; Быт подолян , I, 16. Дифенбах сближает слова: гр об, гребу и грабли . 4
То же сравнение находим и у немцев . — D. Myth., 808.

расслабляет человека
— и он падает , словно подпиленное дерево; наконец Смерть , работая заступом
, роет людям свежие могилы . Выше мы привели поэтические сравнения поля битвы со вс
паханною и засеянною нивою и молотильным током (1 , 151, 220). По указанию Слова о полку и народных песен
, в битве земля засевается не пшеницею , а костями ратников , поливается не дождем , а кровию и растит не хлебные злаки
, а печаль и общее горе . Современный язык удерживает выражение: сеять раздоры
, вражду и крамолы; в Слове о полку сказано: «тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшеть усобицами»!
. Одину , как богу кровопролитных войн , приписывались посевы раздоров и неприязни; бросая свое копье (
Gûngnir ) или потрясая им , он умерщвлял вражеских воинов
. О Смерти , играющей в сражениях главную роль , у немцев было выражение
, что она засевает между людьми свое семя , как бы зловредную траву: « dô der T ôt s ĩnen s
â men under si gesaete»; то же говорилось и о черте 2
. По словам старинных русских летописцев , дьявол сетовал или радовался
, смотря по тому: примирялись ли князья или враждовали между собою . «Усобная рать
, замечает Нестор , бывает от соблажненья дьяволя . Бог бо не хочет зла человеком , но блага; а дьявол радуется злому убийству и кровопролитью
, подвизая свары и зависти , братоненавиденье
, клеветы» 3
. Понятно , что Смерть , поражающая ратников в бою , стала представляться владеющею всеми теми воинскими орудиями
, какие только знала старина: в наших памятниках ей даются меч
, сечиво , стрелы , ножи , рожны , оскорды 4
. Сказание о прении Аники -воина с Смертию перешло в народное драматическое представление
, какое еще теперь разыгрывается в некоторых артелях фабричных
5
, — подобно тому , как миф о борьбе Лета и Зимы передается в Германии со всею сценическою обстановкою на празднике весны (см
. гл . XXVIII) . Борьба Жизни и Смерти
, Лета и Зимы , Дня и Ночи совершенно тождественны по значению , ибо понятия эти издревле сливались и в языке и в народных верованиях
. Зима называлась Мораною , а богиня лета Живою (Живаною)
— имя , знаменующее жизнь . Как царица зимы и ночного мрака , Смерть роднится с горными великанами; вышеприведенный стих присвояет ей название чуда
(= дива — см . II, 313) , и самое жилище ее помещается в холодных странах севера
, в недрах бесплодных и покрытых вечными снегами скал; в Богемии ее считают владычицей гор
6
. Всесильная , всеистребляющая , она тем не менее бывает побеждаема
, с приходом весны , богинею жизни , и, поверженная наземь , заключается в оковы
. С другой сторо ны, миф , сроднивший представления грозы и мрачных туч с адом и нечистою силою
, признавший в молниях смертоносные стрелы владыки подземного царства , изображает Смерть
, как разрушительное существо , сопутствующее богу -громовнику в его весенних походах и битв
ах. В дикой охоте Одина , в неисто вом, бешеном воинстве этого славного отца побед (т . е. в шуме бурных гроз)
, вместе с злыми духами и толпою усопших душ , выступает и костлявая , прожорливая Смерть
. Таким образом , с олицетворением Смерти соединяется тот же стихийный характер , что и с демонами и мертвецами
. Отсюда объясняются ее воздушные полеты , ее быстрое появление и исчезание
, метание ею огненных стрел (= молний) и вообще присвоенное ей обладание ратным оружием
. Подобно ветрам и вьюгам , ко торых Эол заключает в облачные меха или держит на крепких привязях в горе-
туче,
1
Рус . Дост., Ill , 76. 2
D. Myth ., 806-8 , 964. 3
П . С. Р. Л., 1 , 56, 72, 139 и др . 4
См. между прочим житие Василия Нового и сказание Феодоры о мытарствах . 5
Рус . Архив 1864 , X, 1093-9. 6
D. Myth ., 807.

подобно грозовому демону (Çushna
, Локи , сатана) , сидящему в цепях во мраке преисподней ( I, 158,
388—390) , Смерть испытывает ту же участь . Здесь сходятся два различных воззрения: а) как

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru представительница зимы
, Морана побеждается весенним Перуном , который разит ее своим кузнечным молотом
(= заковывает ее в цепи) и на все летнее время низвергает в подземную темницу ада;
b) как демон , шествующий в грозе , она заключается в ту же темницу на все время зимних стуж , налагающих на тучи железные (ледяные) оковы
. По греческому преданию, Зевс, желая покарать Сизифа ( Σίσυφος
), послал за ним Смерть , но тот опутал ее крепкими узами , и пока она была связана —
никто не умирал в целом свете; наконец явился воинственный Арес , освободил пленницу и предал ей нечестивого врага
1
. По свидетельству немецкой сказки , Spielhansel привязал Смерть к дереву , и в продолжение семи лет она оставалась узницею и не могла похитить ни единой души человеческой
2
. Миф этот развивается и в русской сказке
3
. Явился солдат на тот свет , и поставил его Господь на часах у пресветлого рая
. Приходит Смерть. «Куда идешь?» — спрашивает часовой . — Иду к Господу за повелением
, кого морить мне прикажет . «Погоди , я спрошу» . Пошел и спрашивает: «Господи! Смерть пришла; кого морить укажешь?»
— Скажи ей , чтобы три года морила самый старый люд . Солдат думает: «эдак
, пожалуй , она отца моего и мать уморит; ведь они старики» . Вышел и говорит Смерти: «ступай по лесам и три года точи самые старые дубы»
. Заплакала Смерть и побрела по лесам , три года точила старые дубы
, а как изошло время — воротилась к Богу за новым повелением . Господь приказал морить молодой народ
, а солдат думает: «эдак , пожалуй , она братьев моих уморит!» и передал приказ Смерти
, чтоб она шла по тем же лесам и целых три года точила все молодые дубы . Пошла Смерть по лесам
, принялась точить молодые дубы , а как исполнилось три года — идет опять к Богу
, едва ноги тащит . Обманул ее солдат и в третий раз; Господь приказал морить младенцев , а солдат передал: «ступай по лесам и целых три года гложи малые дубки»
. По исходе последних трех лет идет Смерть к Богу
— чуть живая , так от ветру и валится . «Ну , думает , теперь хоть подерусь с солдатом
, а сама дойду до Господа! за что он девять лет меня наказует?» Узнал Господь , как хитрил солдат
, и повелел ему в наказание девять лет носить Смерть на плечах . Засела Смерть на солдата верхом; повёз ее солдат
, вёз -вёз и уморился; вытащил рог с табаком и стал нюхать . «Служивый! — говорит Смерть
, — дай и мне понюхать» . — Полезай в рог , да и нюхай , сколько душе угодно . Только что влезла она
, солдат тотчас закрыл рог , заткнул его за голенище , воротился и стал на старое место на часы
. Этот эпизод варьируется еще так: велел Господь солдату кормить Смерть орехами , чтоб она поправилась
. Солдат пошел с нею в лес и заспорил: «ты -де не влезешь в пустой орех!» Смерть сдуру и влезла
, а солдат заткнул дыру в орехе и спрятал его в карман . Господь освободил Смерть и приказал ей уморить солдата
. Стал солдат готовиться к последнему концу , надел чистую сорочку и притащи л гроб
. «Готов?» — спрашивает Смерть . — Совсем готов! «Ну , ложись в гроб» . Солдат лег спиной кверху . «Не так!»
— говорит Смерть . Солдат лег на бок . «Ах , какой ты! разве не видал , как умирают?» — То - то и есть
, что не видал! «Пусти , я тебе покажу» . Солдат выскочил из гроба , а Смерть легла на его место
. Тут солдат ухватил поскорее крышку , накрыл гроб , наколотил на него железные обручи и бросил пойманную Смерть в море
. И долго -долго носилась она по волнам , пока не разбило гроба бурею
. По другому рассказу , хитрый солдат сажает Смерть в торбу (или ранец) , завязывает крепко -накрепко и вешает эту торбу

1
Griech . Myth., II, 76. 2
D. Myth., 814. 3
H . P. Лег ., 16.

на верхушку высокой осины
. С этой самой поры перестал народ помирать: рождаться — рождается
, а не помирает! Много лет прошло , солдат все торбы не снима ет. Случилось раз зайти ему в город; идет
, а навстречу ему древняя старушонка: в которую сторону подует ветер , в ту и валится . «Вишь какая старуха!
— сказал сол дат, — чай , давно уж умирать пора!» — Да , батюшка! — отвечает старуха
, — мне давно помереть пора; еще в тоё время , как посадил ты Смерть в торбу , оставалось всего житья моего на белом свете только единый час
. Я бы и рада на покой , да без Смерти земля не примает
, и тебе, служивый , за это от Бога непрощеный грех! ведь не одна душа на свете так же мучится! «Видно
, думает солдат , надо выпустить Смерть»; пошел в лес — прямо к осине и видит: висит торба высоко и качает ее ветром в разные стороны
. «А что , Смерть , жива?» Она из торбы едва голос подает: «жива
, батюшка!» Снял солдат торбу , развязал и выпустил Смерть; как только очутилась она на свободе
, тотчас — подавай Бог ноги! — и бросилась бежать от солдата . Точно так же обманывают сказочные герои дьявола
, заставляя его влезать в червивый орех или в суму ( I, 282); самая Смерть представлена в сказке такою же простоватою
, недогадливою и прожорливою , какими изображаются обыкновенно великаны
, драконы и черти; Еместе с тем народный юмор , замеченный нами в обработке старинных преданий о великанах и демонах
, овладел и мифом о побежденной Смерти . Рог , сума и гроб
, окованный железными обручами , — все это метафоры грозовых туч (см . I, 143 —4, 295 —9; II, 339); в близкой связи с этими представлениями стоит и ореховое дерево
, исстари посвященное громовнику

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru (см
. II, 164) . По своей стихийной природе Смерть , подобно эльфам , облачным женам и чертям , участвует в бешеной воздушной пляске и в диких песнях завывающей бури; нередко она
показывается
, наигрывая на музыкальном инструменте — дудке или скрипке 1
. Отсюда средневековая поэзия и живопись западных народов создали превосходное изображение Смерти: в свою неистовую
пляску она увлекает представителей всех сословий от короля до нищего и
, быстро кружась с ними под звуки ужасающей песни
, уносит их души в темные области загробного царства . Согласно с указанным отождествлением Смерти с грозовыми духами
, древнее верование заставило этих последних исполнять ее печальную обязанность
. Но так как громовник и его спутники являлись и устроителями небесного царства
(= весеннего рая) , и с демоническим характером властителей ада
, то понятие о Смерти раздвоялось , и фантазия изображала ее то существом злым , увлекающим души в подземный мир
, то посланницею верховного божества , сопровождающею души усопших героев (позднее
— праведных) в его небесный чертог . Так , Один посылал валькирий принимать падших витязей и возносить их в свое блаженное жилище
— в валгаллу . Греки верили , что души умерших препровождались на тот свет Гермесом
, скорым посланником богов и обладателем чудесного жезла
, прикосновением которого он повергал живых в непробудный сон . Кроме того , смерть представлялась греками не только страшною Керою
, но и в образе прекрасного , кроткого и юного гения
— θάυατος (слово , родственное по корню с немецким Tod), хотя и ему придавались эп
итеты черного и чернокрылого: всем страждущим он дает вечное успокоение и всех утомленных житейскими трудами и невзгодами погружает в тихий и сладкий
coн. θάυατος , очевидно , совпадает с понятием о сне
, благодетельном даре богов, дружелюбном успокоителе мира , кротко веющем над морями и
. сушею . Античное искусство изображало Сон дитятею и юношею , с крыльями орла или ба -
1
D. Myth ., 807-9 .

бочки
1
. В христианскую эпоху это двоякое воззрение на Смерть , как на существо с одной стороны —
злое , демоническое , а с другой — светлое , божественное, было перенесено на ангелов милостивых и грозных
, смешанных в народных преданиях с эльфами и светлыми и черными . Такое перенесение совершилось под влиянием ветхозаветных сказаний о страшном ангеле смерти (
II кн. царств ., 24, 16), который впоследствии признан был за князя тьмы; он нисходил изымать души грешников; для
добродетельных же людей являлся тихий ангел и прекращал их жизнь прощальным поцелуем
. Немецкие саги рассказывают о двух ангелах: добром и злом
, обходящих землю и предающих людей смерти
2
. Народный русский стих так изображает кончину праведного и грешника 3
:
Ссылает Господь Бог святых ангелов
, Тихиих ангелов
, всемилостивыих , По его по душеньку по Лазареву
. Вынимали душеньку честно и хвально
, Честно и хвально
в сахарны уста , Да приняли душу на пелену
, Да вознесли же душу на небеса
... Сослал Господь грозных ангелов
, Страшных
, грозных , немилостивыих , По его душу но богачёву
, Вынули его душеньку нечестно
, нехвально , Нечестно
, нехвально , скрозь рёбер его , Да вознесли же душу вельми высоко
, Да ввергнули душу во тьму глубоко
, В тоё злую муку
— в геенский огонь .
Та же мысль выражена и в народной легенде
4
: праведник умирает окруженный семьею; лёжа на одре болезни
, он дает своим сыновьям и снохам родительское наставление и навеки нерушимое благословение и прощается со всеми; Смерть является к нему с ангелами
, вынимает душу , и ангелы относят ее на золотом блюде в пресветлый рай
. Грешник же умирает посреди житейских забот и веселья; Смерть приходит нежданно
-негаданно и ударяет его в голову тяжелым молотом . Грозных , немилостивых ангелов часто заменяют дьяволы
, которые схватывают душу грешника , как свою добычу
. Сербская легенда 5
повествует о святом архангеле , который поражал смертных: одного человека он иссек в
куски, другого ударил ножом три ра за, а на третьего только замахнулся — как он уже умер
. По словам архангела: «у оног е првог човека душа грешна на неће да изаће из тела , зато сам га свега исекао док самь е истерао
. У оног другог човека душа е мало безгрешния, зато самь га трипут ударно.
А душа овог трећег човека са свим е праведна , зато сам на ню само замахнуо , а она мени те у недра сама ускочи»
. Выше было приведено свидетельство духовного стиха , что архангел

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru Михаил перевозит души праведных через огненную реку
. По мнению болгар — он, принимая душу усопшего,
несет ее в мытарства и передает другим ангелам , а сам возвращается за другими душами; души грешников он схватывает за волосы
, а праведных обнимает , как мать своего младенца . Прежде эта обязанность была возложена на архангела Гавриила
. Однажды послал
1
D. Myth ., 800 —1; Griech . Myth . Преллера , I, 656 —8. 2
D. Myth ., 814, 1134. 3
Ч . О . И . и Д ., год 3 , IX , 183 —5, 208, 211; Лет . рус . лит ., т. V, отд . 3, 83. 4
Н . Р. Лег ., 25. 5
Србск iй летопис 1862, 1, 150 —1.

его Господь взять душу бедняка
, у которого было много детей . Гавриил сжалился над ними и воротился
, не исполнив приказания: «как уморить его , Господи! ведь у него малые детки; они , несчастные
, погибнут от голода!» Бог разгневался , взял у Гавриила меч и отдал его архангелу Михаилу
. Но и Михаил , посланный предать смерти доброго семьянина , видя — как вокруг больного все проливали горькие сле
зы, почувствовал сострадание , воротился к Богу и сказал: «мне жалко поразить этого человека!» Тогда Господь завязал ему уши; архангел спустился на землю и взял душу
, потому что не мог слышать ни плача
, ни сетований 1
. Перед Смертью напрасны человеческие мольбы и рыдания; она глуха к ним
, и эту неумолимость ее поэтическая фантазия болгар изображает тем , что Смерть
является к людям — с завязанными ушами . Русская легенда 2
рассказывает об ангеле , который в наказание за то
, что не хотел взять души одной матери , должен был три года жить на земле . Ро дила баба двойни
, и посылает Бог ангела вынуть из нее душу . Ангел прилетел к бабе; жалко ему стало двух малых младенцев
, не вынул он обреченной души и полетел назад к Богу . — Что , вынул душу? — спрашивает его Господь
. «Нет , Господи! у той бабы есть два младенца; чем же они станут питаться?» Бог взял жезло
, ударил в камень и разбил его надвое , указал в трещине двух червей и провещал: «кто питает этих червей
, тот пропитал бы и двух младенцев!» И отнял Бог у ангела крылья и осудил его в течение трех лет вести земную жизнь
. Наряду с легендами и стихами об ангелах смерти возникл и средневековые сказания о борьбе ангелов и чертей за обладание душою усопшего; сказания эти
известны и у немцев,
и у славян. По свидетельству немецких памятников , во главе ангелов выступает архангел Михаил
, как проводник душ в райские селения 3
. По нашим преданиям , при одре умирающего присутствуют и спорят за его душу ангел
-хранитель и дьявол; если добрые дела человека перевешивают злые
, то ангел -хранитель прогоняет дьявола копьем , а если перевешивают злые дела , то ангел удаляется с плачем
. В числе других представлений Смерти особенною поэтическою свежестью дышит то
, где она является невестою.
Этот прекрасный образ объясняется из старинных метафорических выражений , уподоблявших кровавую битву
— свадебному пиршеству , а непробудный сон в могиле — опочиву молодых на брачном ложе
. Умирая от ран , добрый молодец , по свидетельству русской песни , наказывает передать своим родичам
, что женился он на другой жене , что сосватала их сабля острая , положила спать калена стрела (
I, 188) . Когда Смерть сражает цветущего юношу , она (выражаясь поэтическим языком) сочетается с ним браком
. В сборнике « Westslawischer M ärchenschatz »4
есть любопытный рассказ
, как один богатый юноша напрасно искал невесты , которая пришлась бы ему по сердцу
. Раз встретил он прекрасную девицу в белом платье. «Куда идешь ты?» — спросила его красавица
. — Ищу невесты по сердцу и об одном только прошу Бога , чтобы хотя единый час мог насладиться любовью
— прежде, чем умру . «Юноша! — сказала она , — я согласна быть твоею женою» . Обрадованный и влюбленный
, он повел ее в свой дом . Но когда прошел час времени — прекрасная невеста вдруг превратилась в старое и беззубое привидение
. Это была — Смерть . «О неверная соблазнительница! ты меня обманула»
, — воскликнул жених . — Не я , а ты обманул сам себя! — возразила
страшная гостья , — ты обещал быть моим , и я беру тебя с собою . Она взмахнула острой косою
, и юноша пал мертвый .
1
Каравел ., 267. 2
Н . Р. Лег , 26; Slov . pohad., 502-7. 3
D. Myth ., 796-7 . 4
Стр . 143-4 .

Болезни рассматривались нашими предками
, как сопутницы и помощницы Смерти , а повальные и заразительные прямо признавались за самую Смерть
, и ни в чем так ярко не выступает стихийное значение этой древней богини
, как в народных преданиях и поверьях о различных недугах . Немецкая легенда рассказывает
, что одному юноше обещалась Смерть прежде , чем возьмет его душу , прислать

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru своих послов
, и он зажил весело и разгульно , не помышляя о последнем конце . Но вот он состарился и за ним явилась Смерть
. На упрек , что она не исполнила своего обещания , Смерть отвечала: «как , я не посылала к тебе моих послов? разве не трясла тебя лихорадка
, разве ты не чувствовал головокружения
, лома в костях , зубной бо ли, ослабления зрения и глухоты?» 1
Славянские названия болезней соединяют с ними мысль о карающем божестве:
bogine — оспа , bo ža rana — язва , чума , bo žj bic
или boža moc (божья сила) — падучая , бешенство , bo ža ruka — паралич; сравни нем . der gotesslac , die
gewalt gottes , die hand gottes (schlagfluss , apoplexia) — названия, указывающие на быстрый , внезапный род смерти
, в противоположность тем болезням , которые сводят человека в могилу только после продолжительных мучений
. В русских областных говорах: божье или божья немочь — падучая; божья
— эпидемия («божья ходит»); одержимых припадками беснования и помешанных называют божевольными и божегневными
, что свидетельствует за древнейшее воззрение на болезнь , как на божью волю и божий гнев
2
. Индусы изгоняли прокаженных из касты и лишали права владеть собственностию,
так как эти несчастные поражены «божьим гневом». В Европе долгое время верили, что каждая язва есть заявление божественного гнева и требует всенародного покаяния
. Изувеченных и калек называют: убогий
, ubo žatko ; малор . небôжчик , пол . nieboszczyk — покойник, т. е. как бы отвергнутый светлыми богами
, постигнутый небесною карою 3
. Далее , мы имеем положительные свидетельства языка
, что болезни причислялись некогда к сонму нечистых духов . Областной словарь представляет тому обильные примеры: стрел
— черт и стрелы — колотье: «пострел бы тебя побрал!» , чёмор
— дьявол («поди ты к чёмору!») и чёмер — спазмы в животе или боль в пояснице , а чёмерь — головокружение
, страдание живота и болезнь у лошади; игрец — истерический припадок , кликушество и дьявол; худоба
— сухотка , истощенность , худобищё — конвульсии в тяжкой болезни , худая боль
— сифилис , сибир . «в худых душах» — при смерти и худой — злой бес; черная немочь (не -мощь
= не -дуг; мощный и дюжий — сильный , здоровый) — паралич , черна — скотская чума , черная смерть
— мор , опустошавший русскую землю в 1352 году (при Симеоне Гордом) , и черный — эпитет нечистого духа (
I, 52) , черный шут — дьявол; лядеть — долго хворать , лядйть — томиться , изнывать , хиреть
, лядащий — бессильный , больной , негодный и ляд — черт: «ну те к ляду!» У белорусов лядашник
— дух , причиняющий людям порчу: «лядашцик перелецеу яму» , т. е. он стал полоумным , сумасшедшим; сравни бес
, беснующийся , бешенство и чешск . besny pes (бешеная собака) . Входя в человека или животное
, демон порождает в нем болезненные припадки и безумную ярость; подобное же действие
, про изводимое ядовитыми растениями , также приписывалось демонам: euphorbia на- зывается у славян
— бесово молоко , у немцев teufelsmilch, atropa belladona — бешеная вишня и т . дал
. Ворогуша — лихорадка и враг (ворог) — дьявол; лихой — злой дух и болезнь у лошадей , старинное лихновьць (в Святославовом изборнике)
— са тана , лихо -радка (лихо -манка , лихо -дейка) , лихота — нездоровье,
немощь, лихо -
1
Сказ. Грим., 177; Гальтрих , стр . 62. 2
О вл . христ . на сл . яз ., 123; Обл . Сл ., 12; Доп . обл. сл., 10; Москв . 1852, ХХIII, 72: D . Myth., 1109-1110. 3
Старосв . Банд ., 411; Обл . Сл ., 236.

вать
— быть нездоровым , чувствовать тошноту; тоснуть — болеть , скучать и тошная — нечистая сила
, шатун — черт и шат — обморок , головокружение , болезнь у собак; вологод . «тяжкая пришла» , т
. е. посетила болезнь и тяжкун или тяжкой в значении дьявола; икота (икотка) — болезненный припадок и человек
, одержимый бесом , икотница — страдающая икотою; притка — падучая и всякий нежданный
, не чаянно приключившийся недуг («чтоб тебя разопритчило!» , «мне на таком -то месте попритчилось!)
, а следующие выражения: «эк ця притка принесла!» , «притка его ведат , откуда он!» указывают на демона; сравни: «кой черт тебя принес!»
, «черт его ведает!» Лишай — гнойный струп на голове и дьявол!.
Тесная связь нечистой силы с болезнями , расслабляющими тело человеческое , подтверждается и следующими названиями: облом (от ломать)
— дьявол , домовой; костолом и кожедёр
— злой человек , леший , черт; в числе болезненных ощущений известен и лом в костях 2
. В апокрифической статье «Свиток божественных книг» повествуется
, что Господь , со здавши тело первого человека
, «поиде на небеса по душу Адамову; сатана же , не ведая , что ему сотворити , и тну тело Адамово перстом
. И приде Господь ко своему созданию , и виде тело Адамово и рече: о дьяволе! что ты сотворил? Отвещав же дьявол: Господи! забудет тебя сей человек; (но) аще у него что заболит
, тогда Господа воспомянет
. И Господь обрати (болезнь) Адаму внутрь , и оттого во всяком человеце ... болезнь сотвори сатана; аще у кого поболит
, тогда и вздохнет о Господе: помилуй мя!» 3
В другом апокрифе
— в «Сказании , како сотвори Бог Адама» 4
читаем: создал Бог первого человека из восьми частей
, «и поиде очи имати от солнца и остави Адама единого лежаща на земли . Прииде же окаянный сатана ко Адаму и измаза его калом и тином и возгрями
. И прииде Господь ко Адаму и восхоте очи вложити
, и виде его мужа измазанна , и разгневался Господь на диявола и нача глаголати: окаянне

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru дияволе,
проклятый! не достоит ли твоя погибель? что ради человеку сему сотворил еси пакость — измаза его? и проклят ты буди! И диявол исчезе
, аки молния , сквозь землю от лица Господня . Господь же снем с него пакости сатанины и смесив со Адамовыми слезами
, и в том сотвори собаку , и постави собаку и повеле стрещи Адама; а сам отиде в горний Иерусалим по дыхание Адамлево
. И прииде вторые сатана и восхоте на Адама напустити злую скверну
, и виде собаку при ногах Адамлевых лежащу
, и убояся вельми сатана . Собака начала зло лаяти на диавола; окаянный же сатана взем древо и истыка всего человека Адама
, и сотвори ему 70 недугов» . Бог помилосердовал об Адаме , прогнал сатану и обратил все недуги внутрь человеческого тела.
В народной легенде о сотворении мира и потопе
5
сказано , что собака первоначально была создана голою и что дьявол соблазнил ее, угрожая зимними морозами и обещая ей теплую шубу (т
. е. шерсть); собака подпустила дьявола к первосозданному человеческому телу
, а тот оплевал и охаркал его 6
.
1
Обл . Сл ., 28- 29, 42, 73-74, 104, 108, 134, 179, 218, 231, 235, 251; 256 —7, 263; Доп . обл . сл ., 102; Приб . к Изв ., Ак . Н. 1853,
183; Этн . Сб . I, 176 —7; Год на Севере , Максимова , II, 463; Матер , для истории письмен , ст . Бусл ., 8; Громанн , 8. 2
Обл . Сл ., 133; Библ. для Чт. 1848, X, 122. 3
Рус . Сл . 1862, II, ст. Пыпина , 55. 4
Пам . стар . рус . литерат ., III, 12 —13. 5
Н . Р. Лег ., 14. 6
Предание это перешло и к мордве (Рус . Вест . 1867, IX, 229) , и к черемисам: Юма , создавши человеческое тело , отправился творить душу
, а к телу приставил пса , который тогда еще не имел шерсти . Злой Кереметь произвел такой холод , что пес едва не замерз; потом дал собаке шерсть
, и допущенный к человеку охаркал его тело , и тем самым положил начало всех болезней
. — Вест . Р. Г. О. 1856 , IV , 282; Этн . Сб ., V , роспись Межова , 41. Собака олицетворяет здесь стихийные силы природы (см
. I, 720 —734) , на что указывает и создание ее из слез , слюны и мокрот (= древнейшие метафоры дождя) .

В связи с этими апокрифическими сказаниями должна быть поставлена и повесть о скверном
бесе
, занесенная в раскольничьи рукописи и на лубочную картину . Не кий святый старец увидел в пустыне беса
, от головы до ног оскверненного блудным гноем . «И рече ему старец: да почто не омылся еси в реце или в источнике? Он же рече: не велит ми вышний Бог
... повелевает ангелу водному отгоняти нас; он же оружием огненным прогоняя (
-ет) нас . Старец рече ему: да где можешь измытися? Бес рече: пойду в християнские домы
, и где обрящу сосуды непокровенны , ту вниду и измыюся; они же после мене приимут болезни тяжки
— и кашлеве , и трясавицы , и иныя скорби» 1
. Сосудов и кринок с напитками и кушаньями не советуют оставлять непокрытыми
, опасаясь , чтобы нечистая сила не осквернила их; если нечем покрыть
, то должно по крайней мере перекрестить или положить сверху две лучины накрест
. Народная легенда 2
рассказывает о черте , который засел в кувшин с водою
, оставленный на ночь без этих предосторожностей . По ночам , так как в это время злые духи бывают особенно деятельны
, не следует пить воды , тем более не благословясь; иначе наживешь «водяную»
3
. Итак , болезнь есть дело враждебного демона: нападая на человека , он касается его своею рукою
, наносит ему гнойные раны , оскверняет его тело нарывами , вередами , сыпями
, нередко даже поселяется в нем , грызет и мучит его различными муками . Верование это принадлежит глубочайшей древности и встречается у всех индоевропейских народов
. По мнению индусов
, всякая зараза и смертность насылались на людей и стада Вритрою и подвластными ему демонами; зендская отрасль арийского племени приписывала создание болезней Ариману
. Atharva- Веда олицетворяет лихорадочный недуг (такман); его проклинают
, гонят , вызывают из страждущего тела
, и когда ничто не помогает , то кланяются ему , как божеству , и молят , чтобы он пощадил больного или поискал себе иного нечестивого человека
. Силою чародейных заклятий колдуны могли не только изгонять болезни (
amiva), но и напускать их на своих врагов 4
. Гомер 5
приписывает тяжкие недуги прикосновению злого демона; и в античном мире
, и в средние века умопомешательство и падучую болезнь объясняли нападением нечистого духа
6
. Относительно славян подобное воззрение на болезни засвидетельствовано еще Нестором; рассказывая о Святополке (под 1019 годом)
, летописец выражается так: «и бежащю ему
, нападе нань бес — и расслабеша кости его , не можаше седети (на ко
не) , и несяхуть и на носилех . Принесоша и к Берестью , бегающе с ним; он же глаголаше: побегаете со мною
, женуть по нас! Отроци же его всылаху противу: «еда кто женеть по нас?» и не бе никого же в след гонящего
, и бежаху с ним; он же , в немощи лежа , всхопився глаголаше: о се женуть , побегнете! Не можаше терпети на едином месте
, и пробежа лядьскую землю , гоним божьим гневом , прибежа в пустыню межю ляхы и чехы
— испроверже зле живот свой» 7
. Выше ( II, 214 —5) сообщено было летописное предание о дьяволе
, который , бросая в иноков цветок , приводил их в расслабление . По свидетельству народных сказок
, бес , поселяясь в жен и дев , отымает у них ум , слух , зрение , повергает их в бешеное
, исступленное состояние и заставляет испытывать самые мучительные страдания
8
. В официальном показании
1
Л ет . рус . лит ., т. V, отд . 3, 89 —90.

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru 2
Н . Р. Лег ., 19. 3
О . 3. 1848, V, ст. Харитонова , 24. О страдающих запоем простолюдины думают , что они проглотили маленького чертика
, когда тот плавал в рюмке вина . — Киевлян ., 1865, 57. 4
Громанн ., 147 —8. 5
Одис , V, 395 —6. 6
Москв . 1853, XXIV, 195. 7
П . С. Р. Л., 1 , 62- 63. 8
Н . Р. Ск ., I, 9, 10 и стр . 143 , по 3 -му издан .

шуян 1666 года читаем: «то нам ведомо: Шуи посаду Яков Григорьев скорбел икотою и вне ума
был весь и всячески от нечистого духа
... а Василей Несмеянов скорбел от нападения нечистого духа , и его исцелила пресвятая Богородица
, как стал молебствовати . А про Иванову жену , Елизарьева сына Ожималова,
Марфу слышали мы от соседей , что она одержима была нечистым духом , и ее исцелила пресв.
Богородица в церкви на празднике своем — в литургию, в большой выход; и она ныне здрава стала
, а скорбела трои сутки» 1
. В 1670 году шуяне подали новую сказ ку, в которой заявили: «приезжают в Шую к чудотворному образу пресв
. Богородицы Смоленские со многих городов и уездов всяких чинов люди молиться мужеский и женский и девич пол
, и те иногородные люди привозят с собою различными скорбми одержимых от нечистых духов мужеский и женский и девич пол
, и те скорбные люди
... в божественную службу мечтаются всякими кознодействы» 2
. «Есть на Поморий (говорит рукописное житие Зосимы и Савватия) наволок Унежма; в месте
-же том (был) человек некий именем Никон.
Сему Никону случися болезнь тяжка зело . Два кудесника бысть в волости той , имуще прюнекую межю собой
. Никону же тому случися промежу их свидетельствовати; единому (из н)их угоди
, а другого оскорби» . Последний «зельне огорчися» , и «яко же обычай им укоренился злокозненного действа
, бесовскою прелестию нача кудес бити — та же насылает беса на Никона» 3
. В повести о бесноватой жене Соломонии (
XVII века) рассказывается , что однажды ей послышалось , «аки прииде некто ко храмине; она же возста от ложа своего и отверзи двери
, и пахну ей в лице , и во уши , и во очи
, аки некоторый вихор велий , и явися аки пламя некое огненно и сине ... И бысть во всю нощь без сна; прииде на нее трясение и великий
, лютый озноб , и в третий день она очюти у себе во утробе демона люта,
терзающа утробу ее , и бысть в то время во исступлении ума от живущего в ней демона» 4
. И до сих пор простой народ думает
, что все калеки , расслабленные и хворые изурочены колдунами и нечистою силою
5
; всякое телесное страдание и всякое тревожное чувство приписываются порче «не -добрых людей»
, их завистливой мысли , оговору и сглазу и называются напускною тоскою; нервные болезни
— кликушество , икота и падучая , а равно грыжа , сухотка и колотье признаются поселянами за действие злых духов
, насланных на человека на срок или навсегда мстительным колдуном . Сами больные
, разделяя то же убеждение , выкрикивают во время припадков имена своих врагов , подозреваемых в наслании болезни
, и обвиняют их в этом мнимом преступлении . Еще недавно , вслед - ствие таких обвинений
, производились судебные розыски . В пинежском уездном суде хранится любопытное дело,
решенное в 1815 году . Крестьянин Михайло Чухарев был обвинен в порче икотою своей двоюродной сестры Офимьи Лобановой
, и ту Офимью (сказано в прощении) теперь злой дух мучит
. Чухарев показал на допросе , что действительно насылал порчу на свою двоюродную сестру , а научил его тому крестьянин Федор Крапивин
. Чара совершается так: снявши с себя шейный крест , должно нашептывать на соль: «пристаньте к человеку (имярек) скорби
-ико ты, трясите и мучьте его до скончания века; как будет сохнуть соль сия
, так сохни и тот человек. Отступите от меня, дьяво ли, а приступите к нему»
. Наговорную соль следует бросить на дорогу или вообще на то место , которым должен проходить осужденный на икоту
. Суд приговорил Чухарева к тридцати пяти ударам кнутом и
1
Описание гор . Шуи , Борисова , 428 —9. 2
Ibid., 345, 425. 3
Щапов., 43. 4
Пам . стар . рус . литер ., I, 153 . 5
Сахаров ., I, 36.

к публичному церковному покаянию
. Г. Максимов , сообщивший это дело в своей прекрасной книге: «Год на Севере»
, слышал от ямщика рассказ о девке -икотнице, у которой сто бесов живот гложут
1
. При таком взгляде на болезни весьма естественно было представлять их существами живыми
, одушевленными . Клятвы различными недугами , доныне произносимые простолюдинами в пылу гнева или досады
, были некогда действительными призывами злых демонов на врагов и обидчиков: «вбий тя трясця!»
, «хай тебе хиндя (?) потрясе!», «щоб тебе родимец2
побив!» (великор . «родимец тя возьми!»),
«щоб на тебе причина (= притка) вдарила!» , «бодай тебе грець вимивав!», «щоб тебе лють турнула!»
, «щоб тебе лунь вхопила!» 3
, «щоб его смуток (печаль , тоска) узяв!», «смуток

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru би на тя темшй та чорн
iй упав!» , «черт би тебе спик!» , «черт би вбив (или: мучив) твого батька!» 4
Следуя оборотам
, употребительным в немецком языке , болезнь наталкивается , наскакивает , нападает
, хватает , осиливает — sie st össt an , fä llt an , überf ällt , überlauft , packt , greift an, überw ältigt den menschen
; у нас говорят о тяжкой болезни , что она с ног свалила 5
. Нечистая сила смерти и недугов изображается в народных преданиях вечно голодною и прожорливою; она с жадностью бросается на
людей и животных и питается их кровью и мясом
. По народному выражению , больной изнашивается 6
: полнота и крепость его тела как бы поглощаются злобными демонами; напротив
, исцелить = восстановить здравие буквально означает: сделать человека целым
. За родство понятий смерти и голода свидетельствуют: готское
svults — mors и сканд . sultr — fames , греч . λιμός — голод и λοιμος — моровая язва
7
. О «черной смерти» летописец выражается: «егда бо внидяше где в который род или в осподу (вар.
в семью) болезнь лютая и смертное то жало , мряху бо сполу наборзе ... (сравни «божья ходит»
, «тяжкая пришла» , «болезнь посетила») . Сана светлостью не умалена бывает Смерть 8
, на всех бо вынизает многоядные свои зубы»?
. Итак , моровой язве даются острые зубы и жало . То же представление соединяют с болезнями и сербы
, как очевидно из их заклятий: «болест га jeлa!» , «тако ме губа (проказа) не
jела!», «тако ме живина (рак) не гризла!» (или: не драла!) , «тако ме не jena губа до паса
, а живина од паса!» , «тако ме помама (бешенство) не напала!» 10
Название грыжа (грызь = резь
, ломота , ноющая острая боль) происходит от глагола грызу 11
. Сибиряки считают оспу за нечистого духа
, который бродит по свету и питается мертвыми телами; а потому , желая умилостивить его
, нарочно убивают скотину 12
. В великорусских губерниях поселяне убежде ны, что Оспа ходит с клювом и
, ударяя им , пятнает человека щедринками 13
; областные названия оспы — шадра и свороб; щадрйвый
, шадровитый — рябой , шадрина — рябинка , своробатый — шероховатый 14
. В Олонецкой г уб. заболевшего оспою

1
II, 289, 310—5. Влад . Г. В. 1844, 53. Кавказские горцы бешенство и бред приписывают влиянию нечистой силы . — Совр
. 1854, XI, смесь , 2; подобные же верования встречаем у разных инородцев . — О . 3. 1830, ч. XLIII , 219; Вест . Р. Г
. О. 1856,
1, смесь , 28. 2
Паралич . — Обл . Сл ., 191. 3
«Лунь его вхопив» — он околел . — Старо c. Банд ., 387. 4
Номис , 73. 5
D. Myth ., 1106. 6
Износиться — похудеть . — Обл . Сл ., 74. 7
D. Myth ., 842. 8
Т . е. она не взирает на сан . 9
П . С. Р. Л., IV, 61. 10
Срп . н. послов ., 21, 298—9. 11
Толков . Слов ., I, 356. 12
Абев ., 77- 78. 13
Послов . Даля , 430. 14
Обл . Сл ., 200, 261.

приносят к другому
, хворому тою же болезнью , и он отвешивает ему три поклона и произносит: «прости меня Оспица
, прости Афанасьевна , чем я пред тобою согрубил , чем провинился!» 1
Прощать в старинном языке употреблялось в значении: выздороветь
, исцелиться от болезни . Новые греки представляют оспу мифической женщиной
2
. Народное суеверие утверждает , что когда начинается болезнь
, то не следует ложиться на постель , а стараться быть на ногах , чтобы она не взяла силы и не одолела человека
3
. Нечистые духи
, в своем древнейшем , языческом значении , были существа стихийные , демоны темных туч
, опустошительных гроз , вихрей и вьюг , то посылающие на поля и нивы безвременные ливни и град
, то задерживающие в облачных горах животворную влагу дождя и карающие землю засухою; в том и другом случае они истребляют жатвы и лишают человека его насущной пищи
. К разряду стихийных демонов причислялись нашими предками и болезни
, как порождение тех же естественных причин: простуды
, сырости , томительного зноя и вредных испарений , разносимых буйными ветрами
, и как обычные спутники неурожаев , вслед за которыми в древности всегда шествовал мор
. Atharva- Веда свидетельствует , что' воспалительный недуг (такман) появляется тогда , когда жаркие лучи солнца воздействуют на болотистую почву
= когда огонь иссушит воду . Эпидемические
, заразительные болезни слывут на Руси: поветрие (пол . powietrze) , ветроносное язво 4
и мор; с последним названием родственны слова: обморок
— болезненный припадок , мгла , туман , и обморочить
. Летучая или ветряная оспа называется в Ярославской губ . лопуха — слово , означающее также: снег
, падающий большими хлопья ми5
. У немцев болезнь лошадей и рогатого скота — der b öse wind,
в Швейцарии ро жа — wolken , fliegende wolke 6
. По мнению народа , болезни посылаются по ветру или по воде: «с ветру пришло»
, «с воды приключилося» . Колдун выходит на дорогу и выжидает: не

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru подует ли попутный ветер в ту сторону
, где живет обреченный на порчу . Выждавши , он берет с дороги горсть пыли или снегу (смотря по времени года) и бросает на ветер
, причитывая: «ослепи (= запороши) у раба такого
-то черные очи , раздуй его утробу толще угольной ямы , засуши его тело тоньше луговой травы!»
7
Главные напускные болезни — икота и стрелы . Икотою называют на севере России припадки кликушества; икать во Псковской губ
. — кричать , кликать 8
. Силою чародейного слова нечистый дух заклинается на чье
-нибудь имя; быстро летит он на крыльях ветра , и первый встречный , кто носит означенное имя
, делается его жерт вою. Иногда наговаривают икоту на камни или насекомых
, и тот , кто запнется о такой камень или проглотит летучую мошку , подвергается истязаниям злого демона
. Стрелы (колотье) напускаются так: берется коровий рог , насыпается песком
, дрес вою, истолченным стеклом , и все это выдувается в отверстие рога , с заклятием на известное лицо
. Ветер подхватывает песок , дресву и стекло , несет их на человека и производит в нем такое ощущение боли
, как будто вся внутренность его была наполнена острою пылью и режущими осколками
9
. Эта чара и самое название болез -
1
Обл . Сл ., 144. 2
D. Myth ., 1113. 3
Рус . в св . посл ., IV, 88. 4
Библ . для Чт . 1848, IX, 51. 5
Обл . Сл ., 105, 134, 141. 6
D. Myth ., 1112, 1115. 7
Потебн ., 80—81; Сахаров ., 1, 36. 8
Доп . обл. сл., 73. 9
Карман . книжка для любителей землеведения , 315; Очерки Архангел , губ . Верещагина , 18 1—3; в крестоцеловальных записях читаем: «ни ведовством по ветру никакого лиха не посылати»
.

ни напоминают нам:
с одной стороны — эпическое выражение Слова о полку о вет рах, веющих с моря стрелами
, а с другой — то старинное олицетворение ветров , ко торое представляло их дующими в рога и трубы (
I, 164) . По свидетельству народных преданий , нечистые духи , купаясь в источниках , оскверняют воды и порождают различные недуги (см
. выше , стр . 34—35) . Эти источники первоначально означали дождевые тучи
, живительная влага которых иссушается знойным дыханием демонов
, губителей земного плодородия; впоследствии же в них стали видеть обыкновенные омуты и болота
, заражающие воздух своими тлетворными испарениями в жаркие месяцы лета . Немцы , чехи и лужичане думают
, что во время солнечного затмения (= собственно , перед началом грозы , когда солнце помрачается сгущенными тучами и воздух делается томительно
-удушливым) нечистые духи пускают с неба яд и отравляют источники; поселяне закрывают тогда колодцы
, не решаются брать из них воду для питья и не выгоняют скота в поле
1
. Германские племена приписывают болезни влиянию раздраженных эльфов: своим прикосновением и дыханием
(= дуновением) эльфы причиняют людям и домашним животным расслабление и смерть; кому нанесут они удар
, тот теряет память и умствен -ные способности: паралич называется
dvergslagr (zwergschlag), слабоумие есть знак , чт о человека коснулась мстительная рука эльфа
— elbentr ötsch ( blödsinnig , geistesschwach) . По указанию народных саг
, лица , попадающие к эльфам , редко возвращаются назад, а если кто и воротится — то наверно на всю жизнь останется полоумным: верование это совпадает с общераспространенным на востоке
, в Иудее и в средневековой Европе мнением
, что бесноватые одержимы злыми духами , которые поселяются в них
, как беспокойные , раздражительные мары ( poltergeister) в жилище избранной семьи
. Участие в танцах эльфов делает человека расслабленным . Болезнь , известная в медицине под именем Виттовой пляски (
chorea sancti Viti) и состоящая в судорожных , непроизвольных подергиваниях всех членов тела
, названа так вследствие уподобления ее — прихотливой пляске грозовых духов
, со путствующих Святовиту в его бурном шествии по воздушным пространствам . В Ирландии и Шотландии убеждены
, что дуновение эльфов вызывает на теле желва ки, чиреи , вереды (rpe
ч. άλφος — пятна на коже , сыпь); в Норвегии болезнь воспалительного свойства называется alvgust
, alvild = elfenfeuer , ср .-сев . âlfabruni ; она нападает на человека , как скоро он ступит на то место
, где эльфы пролили воду или наплевали . Белорусы не решаются ступать на след , остающийся на земле от ведра с водою
, ни туда, где волк зарезал козла , где был заколот петух , где валялись лошади или собака скребла лапою; в противном случае неосторожный подвергается чесотке и тело
его покрывается лишаями
2
. Вёдра указывают на те сосуды , из которых грозовые духи лили на землю дожди; а петух
, козел , конь и собака — на их животненные превращения . В сагах эльфы плюют в глаза того,
кто вздумает подсмотреть их игры , или дуют на него и тем самым ослепляют любопытного . Вообще советуют
, при всякой встрече с ними , поспешно удаляться в сторону . Эльфы имеют при себе луки и стрелы (=
молнии); этими стрелами они убивают людей и животных или причиняют им тяжкие страдания
. Ощущение , производимое болезнями , язык сближает с ударом острого оружия: лом (« daz

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru gegihte brach
ir hend und füeze») , ко лотье ( seitenstechen) , ре зь, стрельба и пр . Эльфы могут умерщвлять человека даже

1
Beitr äge zur D. Myth., I , 235; Громанн , 28; Neues Lausitz . Magazin 1843, III—IV , 337; см. также т . II Поэт . Воззр ., стр . 282
—3. То же представление о порче небесных вод распространялось и на тучи , окованные зимними стужами; чехи не купаются до Юрьева дня
, потому что до этого срока вода бывает испорчена , отравлена нечистою силою (Громанн , 51) . 2
Нар . сл. раз
., 151 —3.

своим сверкающим взором
. Кто воспользуется от яств и напитков , для них назначенных , тот (по шотландской саге) будет наказан смертию
. Лихорадочный озноб (трясца) и стеснение в груди во время сна (удушье) приписываются их же злобе
. Ирландский phuka прыгает в вечернем сумраке на спину путника и не оставляет его до тех пор
, пока он не упадет обессиленный на землю . У средневековых поэтов эльф
— злой дух , который взнуздывает сонного человека , ездит на нем , трясет его и таким образом доводит до совершенного истощения сил: «
der alp zoumet dich», «der mar rĩtet dich
». Эльфы и мары (сканд . и шв ед. mara , англ . night-mare , голл . naeht maer) , как уже было указано (см
. II, 366) , сочетали в себе представление грозовых гениев с душами усопших; но так как душа уподоблялась бабочке и ее личинке (червяку) и так как самые эльфы произошли от червей
= молни й (см
. II, 362) , то отсюда возникло верование , что alp, посылаемый колдунами , вылетает из их срос -шихся бровей бабочкою
, садится на грудь спящего человека и начинает давить его; это напоминает нам убийственные взоры вия
, предающие все гибели , как скоро будут подняты его длинные брови и ресницы
, т. е. открытый взгляд молнии разит смертию; брови и ресницы — метафоры облаков ( I, 86, 88)
. В Швейцарии toggeli означает мотылька и эльфа; в старинных процессах о ведьмах злой дух — der elbe
изображается прилетающим в виде бабочки; литов . drugis — бабочка и fiebervogel; летт. drudsis
— летучая моль и лихорадка; литов. druggis — kreczia , летт . drudsis kratta — трясет лихорадка. Жгучая опухоль под ногтем пальца называется
der wurm, der umlaufende wurm ; опухоль на руках и ногах
, сопровождаемая нагноением , — der haarwurm, по-русски волос или волосень , и, по мнению наших крестьян
, бывает от червя -волосатика; одышка — herzwurm ; собака впадает в бешенство от червя,
который сидит у ней под языком; blâsende wurm — болезнь лошадей . Чехи убеждены , что каждый человек имеет в своем теле червя
, от которого и зависит его жизнь; сверх того , они рассказывают о зловредных червях
, из которых одни точат сердце , другие пьют кровь , а третьи пожирают принятую человеком пищу
— предание , при надлежащее глубочайшей древности , ибо уже в Атарведе встречаем заговоры
, направленные на убиение червя , который гнездится в голове , внутренностях или крестце больного
1
. Итак , грызущая боль недугов сравнивается с подтачивающим тело червяком; входя внутрь человека
, злой эльф принимает образ этого насекомого и начинает поедать мясо и пить кровь
, почему поляки червей , причиняющих людям болезни , называют białe ludzie
. Те же верования разделяли и греки , как видно из свидетельств языка: έπιάλτης , έφιάλτης (= au
fspringer) — демонический дух , который давит по ночам и производит лихорадочное ощущение; ήπιάλης
, ήπιόλης — эльф; ήπίαλος , ήπίολος — лихорадка , озноб и удушье; ήπίολος означает также и бабочку
2
. Приведенные нами выше народные названия болезней , изве стные на Руси и у других славян
, не оставляют ни малейшего сомнения , что в древности они признавались за существа демонические
, подобные злым эльфам . Предание дает им божий бич и стрелы и все телесные страдания рассматривает как следствие от удара или укола их оружия: болезнь
— это «божья рана» или язва
, на несенная рукою незримого духа , свидетельство его карающей силы и раздражения («божья мочь»
, «божий гнев») . Чтобы предать людской род болезням, сатана истыкал перстом или, по другому варианту
, древом (= жезлом , палицею) тело первого человека; поселяне называют недуги притками
, от глагола при -ткнуть — коснуться . В устах народа употребительны клятвы: «чтоб тебя родимец и трясца побили!»,

1
Обл . Сл ., 27; Громанн , 152 —3. 2
D. Myth ., 429 —430, 967-8 , 110 7— 12 , 1115; Irische elfen märch., стр . XIV , СИ — CVIII ; Beitr äge zur D. Myth., II, 280.

«Чтоб тебя притка ударила!»
, «чтоб тебя язвило , пятнало , стреляло!» 1
Мы доселе говорим: разбит параличом
, а в областных наречиях эту болезнь обозначают выражением: его прострелило 2
. В грамоте царя Алексея Михайловича к боярину Морозову читаем: «а про смертоносную язву не пишете
, престала ли или нет
... и которого числа дияка нашего Петра Стеншина пострелило?» 3
Сибирской язве дают названия змеиный пострел
4
; колотье и головная боль (мигрень) у чехов называются střily , рус . стрелы; стреляет
— чувствуется колотье; во Псковской губ . стрелйцы — болезнь коров 5
. В первой песне Илиады поэт рассказывает
, как разгневанный Аполлон взялся за серебряный лук и , пуская крылатые стрелы
, наслал на ахейское войско моровую язву; тем же оружием поразил он и детей

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru Ниобеи
. Подобными стрелами обладала и богиня Артемида . Одиссей обращается к тени своей матери с вопросом: скончалась ли она медленно от тяжкой болезни или вдруг Артемида тихой стрелой
ее поразила? В другом месте Одиссеи говорится о блаженной стране
, где люди умирают не от старости и болезней:

Лук свой серебряный взяв
, Аполлон с Артемидой нисходят Тайно
, чтоб тихой стрелой безболезненно смерть посылать им .
Это
— быстрый удар парали ча, разом , без долгих страданий пресекающий жизнь 6
; сравни с русским преданием о добрых ангелах
, мгновенно изъемлющих душу добродетельного человека , чтобы водворить ее в райских селениях (см
. стр . 31) . Когда ребенок страдает неизвестною болезнью , мечется и
кричит по ночам , простолюдины кладут ему под голову — мальчику небольшой лук со стрелою
, а девочке пряслицу, причитывая: «щекотиха -будиха! вот тебе лучок (или пряслица); играй , а младенца не буди»
7
. О лесунках и русалках рассказывают , что они , завлекая путника, щекочут его до тех пор
, пока не упадет он бездыханным; поэтому название болезни щекотихою намекает на связь ее с этими эльфическими девами: прилегая к ребенку
, она щекочет = мучит его и тем самым отымает у него сон
. Как все облачные (водяные) девы , русалки представлялись пряхами , приготовляющими туманные покровы,
которыми они застилают небо (см . гл . XXIII) , и потому пряслица точно так же указывает на стихийный характер демона
-болезни , как и лук с стрела ми. У чехов девица , захворавшая лихорадкою
, должна трижды обежать пруд и , обегая , в первый раз бросить в воду кусок хлеба , во второй
— веретено , а в третий — пачку льна; эти приношения задерживают лихорадку в ее подводном жилище
, и она уже не приходит в обычное время мучить больную . Отсюда же объясняется обычай мерить больного ниткою,
сожигать ее на огне, а оставшийся пепел разводить в воде и давать пить во время припадков
8
. Сербские вилы , сродные с нашими русалками и немецкими эльфами , причисляются к мифическим пряхам
, мечут смертоносные стрелы , отравляют источники , повергают людей в тяжкие болезни и отымают у них разум
. О лужицкой полуднице , принадлежащей к тому же разря ду духов
, рассказывают , что она является на поля допрашивать женщин , как долж но обрабатывать лен
, и тем , которые не сумеют дать ей ответа , свертывает
1
Сын Отеч . 1840, т. V, 283; Обл . Сл ., 273. 2
Доп . обл. сл., 220. 3
Записки отд . рус . и славян , археолог ., II, 725. 4
Толков . Слов ., прибавл . 5. 5
Громанн , 160; Доп . обл. сл., 220. 6
Одис , XI , 170; XV , 403 и дал. ; Der Ursprung der Myth., 108. 7
Послов . Даля , 403. 8
Громанн , 163, 178.

шеи; в средневековых памятниках
daemon meridianus (у греческих писателей μεσημβρινός δαίμων
) — падучая болезнь; у чехов polednice — название недуга 1
. За мечательно, что в нашем народе сло
во полудновать употребляется в значении: жить последние минуты перед смертию 2
. В песнях встречаем следующий оборот: «мало Стафиде можется
— едва душа в теле полуднует» , «дерется Добрыня с бабой горынинкой
, едва душа его в теле полуднует» 3
. Рядом с полудницами в Архангельской губер
. знают двенадцать сестер полуночниц (= мар) , которые нападают ночью на детей и заставляют их кричать от боли
4
. Припадки кликушества 5
называются иг рец — слово , которым обозначается и нечистый дух; это указывает на древнее воззрен
ие, что бес , входя в человека , мучительно играет им
. Соответственные выражения находим — у чехов , которые об умершем говорят: «
Smrtka s nim pohrá vá» 6
, в Несторовой летописи: «бес тобою (волхвом) играет на пагубу тобе» 7
и в русской поговорке: «чем черт не
шутит!» Шут — дьявол , домовой , леший , шутик — злой дух , шу тить —
проказить , говоря о нечистой силе 8
. По народному убеждению, все, что выкрикивают бесноватые и кликуши
, внушает им поселившийся в их теле демон , и потому им приписывается способность предсказывать будущее
9
. Поверье это отразилось и в языке: блаже(и)ть — сходить с ума , блажной — привередливый
, хворый , и блаженный — юродивый , слабоумный , в бессмысленной болтовне которых искали встарь пророческих вещаний и самих их признавали за одержимых божественным духом
10
. Так необходимо
, так невольно смешивались и спутывались в нравственно -религиозных представлениях наших предков понятия тупоумия
, болезненного расслабления и духовного предвидения , небесной кары и дара высших откровений
. Помешательство , безумный бред , столбняк объясняются на Руси проказами леших; человек,
которого обошел (= овеял вихрем) леший , делается каженником (искаженным)
, теряет смысл и память 11
; белорусы думают , что тот , над кем пролетел злой дух лядащик
, непременно сходит с ума . Наравне с эльфами, русалками и вилами олицетворенные недуги

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru населяли воды и леса; чтобы избавиться от них
, немцы и славяне шли к источникам или в густые , тенистые рощи и там совершали свои целебные обряды; особенно важную роль играли в этом случае
деревья
, растущие над водами: ива , верба , плакучая береза и др . Чех , когда трясет его лихорадка , отправляется к вербе
, склоняющей свои ветви над светлым потоком , и по окончании пароксизма привязывает к дереву какой
-нибудь дар и быстро , без оглядки , бе жит домой; или он отрезывает клок своих волос и лоскут собственного платья
, бу равит в вербе отверстие , влагает в него приготовленные отрезки и заколачивает их глоговым клином
. Наши поселяне вешают на деревьях , в дар русалкам , холсты и нитки; от болезней они купаются в реках,
прудах или источниках и оставляют на прибрежных кустах и деревьях полотенца и сорочки (см
. II, 158, 166); нередко над головою болящего завязывают в лесу две березовых ветки
, приговаривая: «коли ты
1
D. Myth ., 1114. 2
Обл . Сл ., 168. 3
Кирша Дан ., 365, 385. 4
Пам . книжка Арханг . губ . на 1864 г ., 17. 5
Кликуша = крикуша , крик и крич = клик и клич . — Обл . Сл ., 93. 6
Гануш о Деде и Бабе , 63. 7
П . С. Р. Л., 1 , 75. 8
Обл . Сл ., 269. 9
Кликуши обыкновенно пророчат о гневе божием и скором светопреставлении . — Иллюстр . 1845, 203. 10
Вятск . Г. В. 1847, 42; О. 3., т. LVII , смесь , 49. 11
Сахаров ., II, 4.

(болезнь) покинешь
— отпущу , не покинешь — сама сгинешь!» Немцы завязывают от лихорадки три узла на ветвях ивы
. Скважины в древесных стволах , сквозь которые протаскивают больных детей , называются в Швеции
elfenlocher. Чехи сотрясают на одержимых лихорадкою росу с ветвей вишневого и других деревьев
. По совершении этих обрядов , возвращаясь из лесу домой , не следует оглядываться назад и отвечать на призывный голос: иначе демон
-мучитель узнает свою жертву и не прекратит своих посещений
1
. Ведьмам славянские предания приписывают ночную езду на людях , которых они оборачивают конями; вылетающая из них в виде бабочки душа (вещица) налегает на
спящих страшною тяжестью
. По другим сказаниям , злой дух болезней и смерти — мора или мара (нижнелуж
. murawa , пол . zmora — удушье , чеш cк . m ůra — эльф , ведьма и мотылек) носит свою голову под мышкою и блуждает ночью под окнами изб
, произнося имена хозяев и домочадцев: кто отзовется на голос мары
, тот умрет; она садится на сонного человека и душит его; у женщин и коров она любит высасывать молоко
2
. Как шведы и датчане видят в марах души усопших , так , по мнению болгар , мура есть душа младенца
, умершего без крещения , прилетающая ночью давить сонныхз . С этими мэрами тождественны наши кикиморы
(= кошмары) и марухи — беспокойные домовые карлики , занимающиеся пряжею
, и сам дед -домовой , который давит мужиков и баб во время их крепкого сна . По русскому поверью,
всякий человек бывает одержим по ночам разными недугами , и если разбудить его прежде , чем окончатся начатые муки
, то он наверно захворает тою болезнею , какою был угнетаем во сне . От
того крестьяне не решаются будить своих товарищей на утренней зоре 4
. Летописец сообщает иод 1092 годом любопытное свидетельство о бесах
, поражавших смертию полочан: «предивно бысть Полотьске: в мечте ны бываше
, в нощи тутн станяше по улици , яко человеци рищюще беси; аще кто вылезяше из хоромины
, хотя видети , абье уязвлен будяше (вар . бяше) , невидимо от бесов язвою , и с того умираху
, и не смяху излазити из хором . Посем же начата в дне (вар . во дни) являтися на коних , и не бе их видети самех
, но конь их видети копыта , и тако уязвляху люди полотьскые и его (вар . их) область; тем и человеци глаголаху: яко навье (мертвецы) бьють полочаны»
5
. Итак , в этих смертоносных бесах
, незримо рыскающих на конях , со временники признавали существа эльфические =
души усопших , о которых немецкие саги рассказывают , как о спутниках Одина в его воздушных поездах
. В означенных верованиях кроется основа той лингвистической связи , какую замечаем в ниже следующих речениях: народ называет покойников родителями и употребляет это выражение
безразлично,
говорится ли об усопших предках или о преждевременно скончавшихся младенцах; в «Слове Даниила
-заточника» 6
и в некоторых церковнославянских рукописях под именем рода разумеется дух
, что вполне согласуется с областным употреблением этого слова: в Саратовской губ . рода означает вид
, образ , а в Тульской — привидение, призрак; наконец , родимец — паралич 7
. Вот жи
вое свидетельство языка, что души покойников роднились у славян с теми стихийными духами , стрелы которых наносят человеку параличный удар
, — подобно то -
1
Иллюстр . 1845, 566; Громанн , 164 —5; D. Myth., 1118, 1123. 2
Маяк , VIII , 64; Эта . Сб ., V, 71 , 108 (о кашубах); Volkslieder der Wenden , II, 268; Ч . О . И . и Д . 1865, IV, 297. 3

Ж. М. Н. П. 1846, XII, 210.

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru 4
О . 3. 1848, V, смесь , 24. 5
П . С. Р. Л., 1 , 92. 6
«Дети бегают рода». 7
Памят . XII в ., 236; Срезнев . 7; О бл. Сл ., 191.

му,
как германские племена ту же самую болезнь приписывали влиянию эльфов , а этих последних отождествляли с тенями усопших
. Особенно интересны верования и предания
, живущие в нашем народе — о лихорадках. Название это происходит от глагола лихо
-радеть , т. е. действовать в чей -ни будь вред , заботиться о ком -нибудь с злобным намерением
, с лихостью; другие общеупотребительные названия: лиходейка и лихо -манка от мануть
— качать , махать (= трясти); чеш . manoyti se — метаться; сравни: мановение , помаваю , манья
— привидение в виде старой и тщедушной женщины , манить — лгать , об -манывать , ли -хован , лихоманщик
— злой , обманчивый человек 1
. Лихорадок — девять или двенадцать крылатых сестер 2
; они обитают в мрачных подземельях ада и представляются злыми и безобразными девами: чахлыми
, заморенными
, чувствующими всегдашний голод , иногда даже слепыми и безрукими . Одна из них — старшая повелевает своими сестрами и посылает их на землю мучить людской род: «тело жечь и
знобить
, белы кости крушить» . 2- го января Мороз или Зима выгоняет их , вместе с нечистою силою , из ада
, и лихорадки ищут себе пристанища по теплым избам и нападают на «виноватых»; на зоре этого дня предусмотрительные старушки омывают наговорною водою притолки у дверей
, дабы заградить вход в избу незваным гостьям
. Поверье это условливается теми простудами и ознобами , которые так обыкновенны в холодную пору зимы
. Напротив , о весенних болезнях думают , что они запираются на зиму в снежные горы
(= ад) и сидят там до начала оттепелей; когда же солнце сгонит снег и отогреет землю
, они , вслед за вешними испарения ми, разбегаются по белому свету тощие , заморенные и с жадностью бросаются на неосторожных
. Уже с 25- го февраля , по замечанию поселян , опасно предаваться сну с раннего вечера: можно наспать лихорадку
3
. Подобно Смерти и владыке демонов (сатане)
, лихорадки сидят в подземных вертепах , заключенные в цепи , и вылетают мучить народ только тогда
, когда будут сняты с них эти железные оковы 4
, т. е. весною . В Калужской губ . рассказывают
, что старшая и злейшая из сестер -лихорадок прикована к железному стулу двенадцатью цепями и в правой руке держит ко
су, как сама Смерть; если она сорвется с цепей и овладеет человеком
, то он непременно умрет . То же предание у юго -западных славян прилагается к моровой язве; три сестры куги были заключены отцом своим
— королем в тесные узы и томились в темнице , но впоследствии
, будучи освобождены , разбрелись в разные стороны и доныне блуждают по свету 5
. Сбрасывая с себя оковы
, лихорадки прилетают на зем лю, вселяются в людей , начинают их трясти , расслаблять их суставы и ломить кос
ти. Измучив одного , лихорадка переходит в другого; при полете своем она целует избранные жертвы
, и от прикосновения ее уст человек немедленно заболевает; кому обмечет болезнь губы
, о том говорят: «его поцеловала лихоманка» 6
. Точно так же порождает болезненные страдания и поцелуй эльбины
7
. По другим рассказам , ли хорадка, прилетая ночью , называет спящих по имени; кто проснется и откликнется на ее зов
, тот сейчас же захворает . Иногда она оборачивается
соринкою или мухою , падает в изготовленную пищу и вместе с нею входит в утробу человека.
Но если кто догадается бросить эту соринку или муху в печь , то лихорадка сгорит; а если вло
-
1

Обл . Сл ., 104, 110—1. 2
Финны признают болезни родными братьями , сыновьями старухи Launavatar. — D. Myth., 1113. 3
Сахаров ., II, 3— 4, 14, 27; Рус . в св . посл ., IV, 102 —3. 4
Эта . Сб ., VI, 129. 5
Иличь , 302-3 . 6

Абев ., 230 —1. 7
Irische eltenm ärch ., стр . XII .

жить ее в яичную скорлупу и повесить в трубе
— лихорадка будет страшно мучить ся. В Тульской губ
. уверяют , что шесть сестер уже погибли таким образом , а три и до сих пор рыщут по миру 1
. В прежнее время
, говорят чехи , было сто лихорадок; но одна из них сгибла: она заползла в кусочек хлеба
, намоченный в молоке; люди узнали ее присутствие , взяли тот кусочек , вложили в свиной пузырь и привязали к дереву
. Заключенная в пузыре , лихорадка начала метаться во все стороны — точно так же
, как делает каждая из них , входя внутрь человека , и долго -долго возилась она , пока совсем не задохлась
2
. Сказания эти представляют не более как вариации мифа о Смерти , посаженной в торбу (см
. стр . 30) 3
. Боясь раздражить злобную , де моническую деву , простолюдин не всегда решится назвать лихорадку ее настоящим именем
, а дает ей названия ласкательные , дружеские, с целию задобрить ее и отклонить от себя болезненные припадки; таковы названия: кумá
(кумáха) ,

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru добруха
, тётка (тятюха) , подруга и дитюха (дитя?) . С тою же целью сербы , во время моровой язвы , называют ее кумою
4
, а немцы — gevatterin ; вообще имена болезней принято в Германии заменять выражениями:
das gute , gesegnete , selige 5
. Временный роздых , даваемый больному перемежающейся лихорадкою
, народ объясняет тем , что у нее много дела , и потому она переходит от одного человека к другому
, возвращаясь к каждому из них поочередно — через день , через два или три дня 6
; некото - рые же уверяют
, что в дни , свободные от пароксизмов , она предается сну . Постоянную , ежедневную лихорадку малорусы называют: трясця
-невсипуха. Отсюда суеверные попытки переводить лихорадку с себя на первого встречного
, даже на птиц , кошек и собак , в которых так охотно вселяются нечистые духи
, или обманывать ее ложною надписью на дверях избы , что больного нет дома . Так поступают русские и чехи; последние пишут на дверях: «
zemnice! (лихорадка) nechod' k nam ; Jenik (имя больного)
neni doma, šel n а hory ». В Смоленской губ., и во время скотских падежей , надписывают на воротах
, что на дворе нет ни коров , ни овец , ни лошадей . Сибиряки советуют больному чернить свое лицо и одеваться в чужое платье
, чтобы не быть узнану злою лихоманкою , когда она вздумает повторить свое посещение
7
. Сверх того , чтобы избавиться от лихорадки , ее умилостивляют приношениями или прогоняют силою чародейного слова
. Страждущие этим недугом выходят на то место
, где , по их соображению , вселилась в них лихоманка , обсыпают вокруг себя ячневою крупою и
, раскланиваясь на все стороны , произносят: «прости , сторона — мать сыра земля! вот тебе крупиц на кашу; вот и тебе
, кумаха!»» Обращение к земле знаменательно , так как в ее недрах заключен тот страшный мир
, где царствует Смерть с своими помощницами — болезнями и пленниками — мертвецами
. Белорусы на поминки («дзяды») , вместе с усопшими родичами , приглашают к ужину и лихорадку
9
. Первобытная , народная медицина состояла в произнесении молитв и заклятий , в призыве богов
-исцелителей , в изгнании демонов и в совершении различ -
1
Цебриков ., 262; Тульск . Г. В. 1852, 27. 2
Громанн , 162. Немецкая сага рассказывает , что одного бедняка давил по ночам эльф , а когда вносили в комнату зажженную свечу
— оборачивался в соломинку или перо . Догадались сжечь эту соломинку , и мучительный эльф уже более не являлся
. 3
Огонь очага — метафора грозового пламени; яичная скорлупа служит для эльфов и русалок кораблем , в котором плывут они на тот свет; свинья
— зооморфический образ тучи . 4
Обл . Сл ., 47 —48, 79, 88, 164, 228, 236; Срп . pje чник , 311. 5
D. Myth ., 1106. 6
Houska , II, 535. 7
Громанн , 167; Терещ ., VI, 16; Абев ., 230. 8
Сахаров ., II, 14. 9
Могилев . Г
. В. 1849, 8.

ных символических
и жертвенных обрядов; она была делом исключительно религиозным . Древнейшие имена лекаря означают: жертвоприносителя
, заклинателя , колдуна; искусство врачебное ограничивалось знанием клятвенных формул
= заговоров . За это свидетельствуют Atharva-Веда
, Гомер , Пиндар и другие античные писатели 1
; за это же говорят и многочисленные предания и обломки стародавних заклятий
, доныне сохраняемые в памяти индоевропейских народов . В высшей степени важным и драгоценным представляется нам заговор против лихорадок
, занесенный во многие из наших старинных рукописей и до настоящего времени еще не забытый русскими знахарями
2
: «При море черном стоит столп
, на том столпе камень , на том камне сидит святый отец 3
Сисиний и зрит на море черное
. И возмутися море до облак 4

изыдоша из моря двенадцать жен простоволосых 5
, окаянное дьявольское видение»
. По некоторым спискам жены эти исходят из огненного столпа , утвержденного на небеси
. «И вопросиша их святый отец Сисиний: что есть злые жены зверообразны? Они же отвеща ему: мы
— ока янные трясавицы , дщери Ирода , снявшего с Иоанна Предтечи главу . Вопроси св
. отец Сисиний: почто пришли? — Идем в землю святорусскую род человеческий мучити — тело повреждати
, кости ломати , в гроб вгоняти (или: кости крушить , жилы тянуть , самих людей огнем жéчи); аще кто зло творит
, опивается , объедается , обедни и заутрени просыпает , Богу не молится , тех мучим разными муками: они наши угодницы
. Помолися Богу св . отец Сисиний: Господи! избави род христианский от таковых диаволей
. И посла Господь Михаила -ар ханге ла6
и четырех евангелистов , повеле их (трясавиц) мучити тремя (или семью) прутьями
7
железными , давая им по триста 8
ран на день»
. Имена архангела Михаила и святых угодников нередко заменяются и дополняются другими; в одном списке семь святителей
, и между ними Егорий Храбрый , Иоанн -креститель и св . Ни колай увидели двенадцать лихоманок
, плавающих по морю и воздымающих бурю 9
. «Они же начаша молитися: святый отец Сисиний
, Михаил -архангел , четыре евангелиста: Лука , Марко , Матфей , Иоанн! не мучьте нас; где мы заслышим
— в котором роду прославятся ваши имена , и того роду станем бегать за десять верст
10
. И вопроси их св . отец Сисиний: как вам , диаволи , имена?» Лихорадки исчисляют свои названия и описывают те муки
, которыми каждая из них терзает больного . Вот эти названия: 1)

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru трясея (тресучка
, трясуница , в областных говорах: потресуха , трясучка , трясца от глагола трясти 11
) в старинных поучительных словах
XV—XVI стол. упоминается про «немощного беса , глаголемого трясцю»
12
; сравни немецкое выражение: « dass dic h der ritt (лихорадка) 13
sch ütte!» 14
2) Огнея или огненная: «коего

1
Громанн , 147 —8. Сыновья Автолика останавливают кровь , текущую из ран Одиссея , и Асклепиос освобождает больных от мучительных страданий
— силою целебных заговоров . 2
Я предлагаю сводный , по разным спискам исправленный текст . 3
Вар . мученик , великий апостол . 4
Вар . «видеша: на море восстали волны и возмутишася море и земля до небеси» . 5
Вар . сами черны , власы по пояс . 6
Вар . ангела Сихаила . 7
Вар . четырьмя дубцами . 8
Вар . по три тыся чи. 9
«Мешаяй воду с песком». 10
Вар . за три дня, за три поприща . 11
Обл . Сл ., 207, 232—3. 12
Архив ист.- юрид. свед ., II, пол . I, стр . XXVII ; пол . II, 48 —49, в отделе смеси; Правосл . Собес . 1859, IV, 475. 13
От reiten , ибо она ездит на человеке , как мара . 14
D. Myth., 1107.

человека поймаю (говорит она о себе)
, тот разгорится аки пламень в печи» , т. е. она производит внутренний жар
. В Швейцарии лихорадку называют hitzubrand; англосакс. âdl — жгучая болезнь от â d —
ignis ; персы олицетворяют ее румяною девою с огненными волосами 1
. Южнославянское название грозница ставит лихорадку в связь с грозовым пламенем
, с молниеносными стрелами 2
. 3) Ледея (ледиха) или озноба (знобея
, забуха): аки лед знобит род человеческий , и кого она мучит, тот не может и в печи согреться; в областных наречиях даются лихорадке названия: студёнка (от студа
= стужа)
, знобуха и подрожье (от слова дрожь) , а у чехов — зимница 3
. 4) Гнетéя (гнетница , гнетуха , гнетучка от слова гнёт
, гнести — давить): она ложится у человека на ребра , гнетет его утробу , лишает аппетита и производит рвоту
. 5) Грынуша (?) или грудица (грудé я) — ложится на груди, у сердца, и причиняет хрипоту и харканье
. 6) Глухéя (глохня) — налегает на голову , ломит ее и закладывает уши , отчего больной глохнет
. 7) Ломéя (ломеня , ломовая) или костоломка: «аки сильная буря древо ломит, такоже и она ломает кости и спину»
. 8) Пухнéя (пухлéя , пухлая) , дутиха или отёкная — пущает по всему телу отёк (опухоль)
. 9) Желтéя (желтуха , желтуница): эта желтит человека , «аки цвет в пол е». 10) Коркуша или корчéя (скорчé
я) — ручные и ножные жилы сводит , т. е. корчит . 11) Глядéя — не дает спать больному
(= не позволяет ему сомкнуть очи , откуда объясняется и данное ей имя); вместе с нею приступают к человеку бесы и сводят его с ума
. 12) Огнеястра и Невея = испорченное стар . нава — смерть или навье
— мертвец , что служит новым подтверждением мифической связи демонов -болезней с тенями усопших.
Невея (мертвящая) — всем лихорадкам сестра старейшая , плясавица , ра
ди которой отсечена была голова Иоанну Предтече; она всех проклятее , и если вселится в человека —
он уже не избегнет смерти . В замену этих имен ставят еще следующие: сухота (сухея) , от которой иссыхает больной
, аки древо , зевота , блевота , потягота , сонная , бледная , легкая , вешняя , листопадная (т
. е. осенняя) , водяная и синяя (старинный эпитет огня и молнии) . Ясно , что с лихорадками народ соединяет более широкое понятие
, нежели какое признает за ними ученая медицина; к разряду этих мифических сестер он относит и другие недуги
, как , наприм ., горячку , сухотку
, разлитие желчи и проч . : знак , что в древнейшую эпоху имя «лихорадки» , согласно с буквальным его значением
, прилагалось ко всякой вообще болезни . Тождество внешних признаков и ощущений
, порождаемых различными недугами , заставляло давать им одинаковые или сходные по корню названия и таким образом смешивать их в одно общее представление злых
, демонических сил; сравни: огнея
— лихорадка и горячка , называемая в простонародье огневицею и палячкою; в некоторых местностях России
, вместо сест ер-трясавиц , рассказывают о двенадцати безобразных старухах
— горячках; огники — красная сыпь по телу , золотуха = в областных говорах огника (огница) и красуха
, изжога — боль под ложечкой; у немцев корь — r ötheln , рожа — rose , rothlauf . Эпитеты: красный
, желтый , золотой исстари служили для обозначения огня , и в заговорах лихорадка называется не только желтухою
, но и златеницею ( I, 104 —105) . Сухота — имя , свидетельствующее о внутреннем жаре
, сближает одну из лихорадок с сухоткою; у сербов суха болеет , су шица — d örrsucht 4
; белорусы называют чахотку
— сухоты. Вслед за приведенным нами сказанием о встрече отца Сисиния с лихорадками предлагается самое заклятие: «во имя Отца и Сына и св
. Духа , окаянные трясавицы! заклинаю вас святым

1
D. Myth ., 1106 —8.

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru 2
0. 3 . 1853, VIII, иностр . литер ., 80. 3

Обл . Сл ., 180, 218, 322. 4
Срп . pje чник , 727.

отцом Сисинием
, Михаилом -архангелом и четырьмя евангелистами: побегите от раба божия (имярек) за три дня
, за три поприща; аще не побежите от раба божия , то призову на вас великого апостола Сисиния
, Михаила- архангела и четырех евангелистов Луку , Марка , Матфея , Иоанна , и учнут вас мучити
, даючи вам по триста 1
ран на день» . К этой угрозе иные списки прибавляют , куда именно должны удалиться злобные жены: «подите вы в темные леса
, на гнилые колоды» или «в места пусты и безводны»
. Заговор должен быть прочитан священником , и затем больному дают испить воды со креста,
произнося следующие слова: «крест — христианом хранитель , крест — ангелом слава, крест —
царем держава , крест — недугом , бесом и тресавицем прогонитель , крест — рабу божию (имярек) ограждение!»
2
Для сличения приводим текст заговора , записанный в сборнике Сахарова: «на горах Афонских стоит дуб мокрецкий
, под тем дубом сидят тридесять старцев со старцем Пафнутием . Идут к ним двенадесять девиц простоволосых
, простопоясых . И рече старец Пафнутий с тремянадесять старцами: кто сии к нам идоша? И рече (рекут) ему двенадесять девицы: есмь мы царя Ирода дщери
, идем на весь мир кости знобить
, тело мучить . И рече старец Пафнутий своим старцам: сломите по три прута
, тем станем их бити по три зори утренних , по три зори вечерних . Взмолишась двенадесять дев к тринадесять старцам со старцем Пафнутием
, и не почто же бысть их мольба! И начаша их старцы бити
, глаголя: ой вы еси двенадесять девицы! будьте вы тресуницы , водяницы — расслабленные и живите на воде
-студенице , в мир не ходите , кости не знобите , тела не мучьте ... Заговариваю я раба (такого-
то) от иссушения лихорадки . Будьте вы прокляты двенадесять девиц в тартарары , отыдите от раба (имярек) в леса темные
, на древа сухие» . В других заговорах злые недуги с принедугами и полунедугами отсылаются в окиан
-море , в бездны преисподние , в котлы кипучие , в жар палючий , в серу горючую
, во тьму кромешную, т. е. в ад . Ко лючку грозит заклинатель заключить в недра земли , свербеж утопить в горячей во
де, стрельбу залить кипучей смолою , огневицу заморозить крещенскими мороза
ми, ломотье сокрушить о камень , и т . дал . 3
. Малороссийские заговоры гонят лихоманок и другие болести в дебри
, болота и пустыни безлюдные: «вам , уроки , у раба божого не стояты , жовтой кости не ломаты
, червоной крови не пыты , серия его не нудыты , билого тила не сушиты; вам идты на мха
, на темные луга , на густые очере та, на сухие лиса!» — «Пидить соби , уроки , на яры , на лиса дремучи
, на степы степучи , де глас чоловичый не заходыть, дé пивни не спивають» . — «Чи ти гнетуха , чи ти трясуха
, чи ти водяна , чи ти витрова , чи ти вихрова ... буду я тоби лице заливати , буду тоби очи выпикати
, буду тебе молитвами заклинати , буду с христянськой вири висилати . Пиди соби , дё собаки не брешуть
, дё кури не поють , дё христянський голос не ходе» 4
. Чешское заклятие XIII века посылает нечистую силу (
sieme proklate) в пустыни — « n а púšč i jd ĕte , anikomu neškod 'te ». В настоящее время чехи прибегают к таким формулам: «
já vyh ánim oubut ĕ (сухотку) z tv ého tĕla do mor ĕ — vodu p řelé vati a pisek p
řesejpati , kosti nel ámati a žily ne ákubati , a krev necucati a maso netrhati, a přrirozenimu pokoj d
àti ». — « Let ĕly třri st řelci , zastavili jsou se v m é hlav ĕ, v m ých ušich , v m ých zubech , a j á je zaklin ám » во имя Отца и Сына и св
. Духа: если вы с вет -
1
Вар . по три тысячи . 2
Речь г . Буслаева о нар . поэзии в древней русск . литер ., 38—39; Вест . Р. Г. О. 1859, VIII, 153 —5; Пермск . Сборн ., II, прилож
., стр . XXXV I— VII ; Пам. отреч. лит ., II, 351 —3; Библ. для Чт. 1848, IX, ст . Гуляева , 51 —52; Лет . рус . лит ., т. IV, отд . 3, 79
—80; Архив ист .-юрид . свед ., II, в отд. смеси, 56 —57. 3
Сахаров ., I, 24 —25, 28—31. 4
Полтав . Г. В. 1846, 38; Пассек , II, смесь , 20; Пам . стар . рус. литер ., III, 167 —8. «Поди ты (горловая жаба) на дуб — на сухое дерево
, на котором нет отраслей отныне и до веку» .

ру
— идите на ветер и ломайте деревья в густых борах , если с воды — ступайте на воду и крутите песок в самых глубоких местах
, если со скал — идите в скалы и ломайте камни , а мне , моей голове , ушам и зубам дайте покой
. — « Zaklin ám v ás, pakostnice — r ůž ovnice , kostnice 1
do lesa hlubok ého , do dubu
vysok ého , do dřeva stojat ého i lež atého ; tam sebou mlat' te a t řlskejte , a t éto osob ĕ pokoj dejte ... Jsi
li z ouroku , jdi do ohn ĕ; jsi li z vody , jdi do moř e; v moř i va ž vody , po čitej pisek » (в море исчерпай во
ду , сочти песок) . Подобные же заклятия обращают немцы к эльфам; по их мнению , те деревья засыхают
, на которые будет передана болезнь . Ин дийский врач гнал лихорадку в лес и горы; повинуясь вещему слову
, водные духи (апсарасы) должны были удаляться в глубокие источники и в деревья
2
. Заговор на изгнание лихорадок , обращенный к св . Сисинию , упоминается уже в статье «о книгах истинных и ложны
х»; большая часть списков этой статьи принадлежит XVI и XVII столетиям , а древнейшая ее редакция
, какая известна ныне , найдена в номоканоне XIV века . Здесь читаем:

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru «вопросы Иеремиа к Богородици о недузе естественем и еже именуют трясавици
— басни суть Иеремиа
, попа болгарского; глаголеть бо окаянный сей , яко седящу святому Сисинею на горе Синайскей
— и виде седмь жен исходящи от моря , и ангела Михаила именует , и иная изыдоша седмь ангел
, седмь свещ держаще , седмь ножев острящи , еже на соблазн людем многым , и седмь дщерий Иродовых трясцами басньствоваше
, сих же ни евангелисты , ни един от святых — седми именоваша , но едина
, испросившаа главу Предотечеву , о ней же яве есть , яко и та дщи Филиппова , а не Иродова»
3
. Это свидетельствует за южнославянское проис хождение заговора; вместе с памятниками болгарской письменности проникло к нам и заклятие против лихорадок
, составление которого приписывается попу Иеремии
. Как множество других апокрифических сказаний , так и заклятие Иере- мии создалось под непосредственным влиянием древнеязыческих воззрений
, об щих болгарам со всеми прочими славянскими племенами
, и этот -то национальный характер представлений , занесенных в «отреченную» молитву
, доставил ей легкий доступ в массы русского населения . Несмотря на христианскую примесь
, в ней весьма явственны черты так называемой естественной религии (религии природы).
Святые и ангелы, наказующие жен -лихорадок прутьями и ножами , очевидно
, заступили место древнего громовника и его спутников , которые разят нечистую силу молниями
, или , выражаясь поэтическим языком — бичами , прутьями , палицами , секирами и другим острым оружием; потому они восседают на каменном столбе
, т. е. в грозовом облаке , ибо камень (скала) и столб (башня)
— метафоры облаков . Из различных воззрений на природу рождались и различные мифические представления: бессмертные владыки
, то помрачающие небо тучами , посылающие град
, стужу и бури , то разгоняющие демонов мрака и дарующие светлые дни , являлись народному воображению не только грозными карателями людей и животных
, метателями моровых стрел
, но и богами -спасителями ( σωτήρες ), силою которых прогоняются злые недуги . Так , Индра исцеляет от накожных болезней и червей
, а Тунар гонит из тела würmer , т. е. мучительных эльфов 4
. Сестры-
лихорадки отождествляются в заговоре с теми стихийными демонами , с которыми обыкновенно сражался Перун: они исходят из (дождевого) моря или огненного столба
(= грозовой
1
Рожа и лом в костях . 2
Громанн , 149 —150, 158— 161 , 177, 185; D. Myth., 1122 —3. Финская песня заклинает чуму сокрыться в твердые , как сталь
, горы . 3
Летоп. занятий Археограф . Комм . 1861, 1, 25 —27, 39—40 . 4
German . Mythen , 134 —5. В русском заговоре Христос «громом отбивает , молоньей ожигает и стрелами отстреливает» всякие уроки и недуги
. — Рыбник ., IV, 255.

тучи)
, воз дымают страшную бурю и разбегаются только от ударов (молниеносных) прутьев . «Простоволосые» и «простопоясые»
, т. е. с длинными распущенными косами и в легких , свободно развевающихся по ветру (неподпоясанных) одеждах
, они напоминают этими признаками облачных жен и дев; сверх того
, им даются и крылья — эмблема быстрого полета облаков и вихрей . Выше объяснено
, что в стремительных вихрях предки наши усматривали пляску духов и нимф и что в эпоху христианскую представление это было перенесено на Иродиаду
, которая славилась некогда своими искусными танцами (I
, 167) . Такое смешение тем более понятно , что сам демонический змей (= сатана) называется в народных сказках Иродом
1
. В связи с этим девы воспаляющих и знобящих болезней были признаны дщерями Ирода и старшая из них стала обозначаться именем плясавицы
. По чешскому поверью
, лихорадки живут в прудах и колодцах , и потому бывает время , когда никто не решается пить оттуда воду
. Заболевший лихорадкою идет перед восходом солнца к колодцу и причитывает: «
studnĕ-studni ce! nechod ' na mne zimnice ; Maria- panna zápovid á, abys na mne nechodila »2
. В Орловской губ
. больного купают в отваре липового цвета , а снятую с него рубаху он должен ранним утром отнести к реке
, бросить ее в воду и промолвить: «матушка -ворогуша! на тебе рубашку с раба божьего (имярек)
, а ты от меня откачнись прочь!» Затем он возвращается домой молча и не ог -лядываясь (сравни стр
. 42) . Согласно с стихийною природою жен -лихорадок , они прогоняются в океан
-море (= небо) , в студенцы и болота (= дождевые источники) , в скалы и горы (= тучи) , в камыши и деревья
(= небесные рощи) , в огонь и ветры, словом — в жилища водяных , леших , эльфов и нечистых духов
. Несмотря на запрет статьи о книгах истинных и ложных , в самой иконописи до конца XVII
века было распространено изображение двенадесяти трясавиц; они представлялись в виде женщин и нередко обнаженные
, с крыльями летучей мыши , так как эта последняя служила символом ночи
. Отличительный характер каждой из них живопись обозначала разными красками: одна лихорадка
— вс я белая , другие — желтая , красная , синяя , зеленая (= лесная) и т . дал . В XVII веке , при значительных успехах техники
, эти женские фигуры отличаются даже некоторым благообразием . Наверху
, в облаках , видны ангелы и между ними один , который направляет на трясавиц копье и хочет низвергнуть их в отверстую пропасть
, а на пригорке — коленопреклоненный и молящийся св . Сисиний
3
. Чехи противопоставляют демонам -болезням Христа и св . Аполену . Встречает Христос

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru psotnika
(спазмы и конвульсии) и спрашивает: «kam ty jd eš, psotniku ?» — Ja jdu do ž ivota t é a t é osoby —
maso jisti , krev piti , žily trhati, kosti lámati , chut'k jidlu a k piti bráti , a spani mu odjimati . Христос приказывает болезни выступить из человека
, не мучить его ни днем , ни ночью и удалиться в темные леса
. Или: chodili střelci- střelice po hor ách , po krajinach; повстречали св . Аполену , и на вопрос ее: куда идете?
— отвечали: идем к такому -то человеку мозг ести , кровь пити , мясо драти , кости ломати . И рекла им Аполена: воротитесь и дайте человеку покой
4
. Подобные же заклятия известны и между другими народами
. Я. Гримм приводит заговор , в котором упоминаются семьдесят семь noschen (под именем
nosch разумеется бес падучей болезни); « wir wend gohn in das haus des menschen , говорят они про свои подвиги,
und ihm sein blut saugen , und sein bein nagen , und sein fleisch essen ». Духи эти изгоняются в сухое дерево: «
ich gebeut dir
1
См. Поэт . Воз ., II, 7— 9. В преданиях средних веков Гольда встречается под именами Иродиады и Дианы ( D. Myth., 263)
, и этой последней приписывались припадки падучей . 2
Громанн , 163. 3
Речь г . Бусл . о нар . поэзии в др . рус . литер ., 40. 4
Чешские песни Эрбена , 507 —9; Громанн , 162, 175—6.

n
ösch mit alien deinen gesellen, dann mit dir ist der stech (колотье) und der krampf (спазмы) und gespat
(?) und geschoss (стрельба) und geicht (лом) und gesicht (сглаз, изуроченье) ... »1
Грузины произносят следующий заговор против чесотки: «гой ты
, jelo-jelo (= едучий), юродивый , бесприютный! откуда исходишь ты и куда входишь?
— Исхожу я из черной скалы , вхожу в тело человека,
обдираю плоть , гложу кости , пью кровь . — Нет , не позволю тебе войти в человека; раздроблю тебя на мелкие части
, брошу в медный котел , раскалю его огнем и жупелом серным . Удались
, отвяжись от раба божьего (имярек) . Аминь» 2
. Наряд у с заклятиями , обращенными на тряса -виц
, индекс запретных книг осуждает также и «лживые врачевальные молитвы о нежитех» 3
. В одной пергаменной сербской рукописи записано пять заговоров против нежита или нежитя; из них два были
сообщены г
. Буслаевым: а) «Сходещю нежиту от сухого (= огненного) мора(я) и сходещу Иисусу от небесе
, и рече ему Иисус: камо идеши , нежите? Рече ему нежить: семо иду , господине , в чльвечю гла
ву мозга срьчати , челюсти преломити , зубы их ронити , шие их кривити и уши их оглушити , очи их ослепити
, носа гугьнати , крьве их пролияти, века их исушити, устьнь ихь кривити и удовь ихь раслаблати
, жиль ихь умртвити , тела изьмьждати , лепоту их изменити , бесом мучити е . И рече ему Иисус: обратисе
, нежите! иди в пустую гору и в пустыну , обрети ту ельну главу и вьселисе в ню , ть бо все трьпить и все страждеть
... иди в камение , ть бо все трьпить — зиму и знои и всеко плодьство , ть бо о(т)твари жестокь есть
, в себе дрьжати те сильнь есть . Нежить! да ту имеи жилище , доньдеже небо и земла мимоидеть и кончаетьсе; отниди от раба божия» (имярек)
. — b ) «Святы Михаиль -Гавриль гредеше
, вьзьмь железнь лукь и железьны стрелы , стрелати хоте ельна и ельну , и не обрете ту ельна и ельну
, нь обрете нижита , иже седеше , камы рацепивь 4
; и вьпроси его: что ты еси иже седиши , камы рацепивь? Отвещав ему: азь есьмь нежить
, иже чловече главе рацеплю и мозьге исрьчу , крьвь ему пролею
. И рече му Михаиль -Гавриль: проклетыи проклетьче нежите! не мозьга срьчи , ни главы рацепи
, нь(но) иди в пустую гору и вьлези в елену главу; та ти есть трьпелива трьпети то. Аще ли те по семь дни обрещу
, любо те носеку , лю бо те прострелю . И вьзьмолисе нежить: не посеци , ни прострели мне
, да бежу в гору и вьлезу в елену 5
главу» 6
. Сходство этих старинных заговоров с приведенными выше заклинаниями лихорадок и других недугов очевидно для всякого: и здесь
— та же встреча благого божества с злым духом болезней
, те же вопросы и ответы и то же изгнание демона в каменные пустыни победоносным оружием громовника
. Архистратиги небесных воинств поражают нежита железными стрелами (молниями); тем же оружием наносятся раны демонам
-болезням и , по свидетельству русских народных заговоров: «на окиане
-море стоит золот стул , на золоте стуле сидит св
. Николай , держит золот лук , натягивает шелковую тетивку, накладывает каленую стрелу, станет уроки и призоры стрелять»
7
. В Воронежской и Владимирской губ ., в случае глазного ячменя , подносят к больному месту кукиш и приговаривают: «ячмень
, ячмень! на тебе кукиш; что хочешь — то купишь , купи себе топорок,
сруби себя поперёк!»8
Существительное нежить доныне употребляется в областных говорах

1
D. Myth ., 1110. 2
Москв . 1852, XIX, соврем , извест ., 98. 3
Иоанн , экзарх болгар ., 210; Летоп . занятий Археограф . Ком . 1861, 39—40: «и о нежитех , сиречь из пустыня исходят ... то все поп Иеремиа изглаголал».
4
Расщепя (расколов) камни . 5
В рукописи испорчено: «вьзвлелену» . 6
Ист. очер. рус . слов ., I, 115 —6. 7
Памяти , книжка Арханг . губ . на 1864 , 15.

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru 8
Труды Владим . стат . комит ., VI, 84.

северной России
, как собирательное имя нечистой силы: домовых , водяных , русалок и проч . 1
; в чешском языке
nežit — название болезни . Слово это образовалось от глагола жить с отрицательною частицей не и по значению своему прямо соответствует Моране (смерти) и повальным болезням
, известным у славян
под общим названием мора. Древнеэпические формулы заговоров
, призывающие на демонов карающее оружие бога -громовника
, мало -помалу стали переводиться в действие; в народной медицине принято сопровождать заговоры различными символическими обрядами
, главное назначение которых наносить болезням раны
, разить их и изгонять из человеческого тела . Захворал ли кто утином (боль поясницы)
, знахарка приказывает ему лечь ничком на порог избы , т. е. у растворенных дверей , которыми должна удалиться болезнь; затем кладет ему на поясницу березовый веник и
, тихо ударяя обухом топора или косарем по венику
, причитывает: «секу -секу , присекаю; рублю -руб лю, прирубаю!» —
Что , бабушка, сечешь? — спрашивает больной . «Утин секу!» — Секи да гораздо, чтоб не было его! Эти вопросы и ответы повторяются до трех раз
2
. Веник — эмблема вихря, рассеивающего вредные испарения и туманы
. Когда у детей бывает «почесуха» — крестьянки парят их ольховыми вениками , которые потом выбрасывают на воздух
, с приговором: «с ветру пришло , на ветер и поди!» 3
Ничего так не боится куга (олицетворение морового поветрия)
, как метлы и ожога (кочер ги, символа громовой палицы
4
) . Вместо топора нередко прибегают к помощи зубов на основании той древней метафоры , которая уподобляла молнии
— золотым зубам , всегда готовым растерзать демона . Так , страдающие грызью (ломом в руках и ногах) призывают к себе мальчика и заставляют его кусать колено больной
ноги или локоть руки,
причем ведется следующий разговор: «что грызешь?» — Грызь грызу . «Грызи да гораздо!»
5
От сибирской язвы кладут на опухоль тряпку и со всех сторон обкусывают больное место
6
; ребенку , у которого расстроен желудок , трижды кусают слегка пупок 7
; от головной боли лечат так: наклоняют голову больного
, об вивают около указательного пальца прядь его волос и прикусывают их зубами у самого корня
8
. Чтобы охранить себя от порчи , поселяне запасаются обломком от лезвия косы и носят его в правом сапоге
. В некоторых деревнях знахари обрезывают с рук и ног больного ногти
, кладут их в нарочно сделанное в яйце отверстие , залепливают это отверстие воском и относят яйцо в лес
, с тайною надеждою , что какая -ни будь хищная птица унесет его вместе с болезнью 9
: смысл обряда
— тот , что у демо на-болезни остригаются ее острые когти , и сама она предается во власть крылатого вихря
, который должен унести ее в дальние , пустынные места 10
. Убежденные , что пламя грозы пожигает нечистую силу
, а дождевые ливни смывают , топят ее , пре дки наши лечили болезни огнем и водою (см
. II, 12 —15, 94—99) . Как скоро почув-
1
Год на Севере , Максимо ва, I, 78. 2
Этн . Сб ., 1 , 163-4 . 3
Во Владимирской губ . больные , снимая с себя нижнее платье , бросают его в полночь за окошко на ветер (Труды влад
. стат . ком ., VI, 75) . 4
Иличь , 299. 5
Полтав . Г. В. 1846, 26; Лузин ., 160; Послов . Даля , 429. 6
Библ . дл я Чт . 1848, IX, 54. 7
Пассек , II, 19—20. 8
0 . 3., т. LVH , смесь , 50. 9
Записки Авдеев ., 139 —140. 10
В Германии существовал обычай замуровывать чуму в церковную стену или заключать ее в скважину дерева — обычай
, возникший из древних заклятий , изгоняющих демона смерти в камни (скалы) и леса . — D. Myth., 1135, 1141.

ствует кто
-нибудь из домашних легкий озноб или жар , наклонность ко сну , ломоту и потяготу , крестьяне тотчас же черпают ключевую воду
, кладут в нее горячие уголья и щепоть печной золы , дуют на воду три раза
, мешают ее острием ножа и читают заговор; затем сбрызгивают больного , смачивают ему грудь
, руки , ноги , спину или дают выпить несколько глотков! . Приготовленная таким образом вода получает целебные
, живительные свойства дождя; горячие уголья знаменуют грозовое пламя,
дуновение — ветр , нож — громовую секиру . Старинный поэтический язык называл огонь -молнию раскаленным железом,
блестящею медью и золотом (деньгами) , а воду -дождь — вином , медом
, молоком и маслом; в силу этого возникли разнообразные врачебные обряды . Чехи заставляют больных детей глотать во имя св
. Троицы три уголька , а чтобы вылечить скорбут , берут воду , в которой кузнец охлаждал горячее железо
, намачивают в ней красный лоскут и трут им дёс ны2
. На Руси раскаливают докрасна медный пятак
, опускают его в сосуд с холодной водою и воду эту пьют по три раза в день от лихорадки
. Вместе с целебными травами нередко кипятят в воде золотые , венчальные кольца и потом поят или обливают ею хворого
. От горячки надевают на шею больного

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru обруч
, снятый с ведра , окуривают его стружками с этого обруча , поят вином , настоянным на золе, и произносят заклятие: «во имя Отца и Сына и св
. Духа! тетка -баба (= горячка) , отойди от раба божия (имярек)»
. Когда вино выпито , оставшеюся золою трут лицо и грудь против сердца . Золотое кольцо — символ солнца
, поборающего демонов мрака; снятый с ведра обруч — знамение дождевых сосудов, разбиваемых богом
-громовником . От «криксы» купают детей в курнике на деревянном обруче 3
. Если укусит человека бешеная собака
, то стараются добыть клок ее шерсти и этою шерстью окуривают на
несенные ему раны . Бешеная собака есть воплощение дьявола; подобно тому , как небесные молнии
, пожигая облачное руно демонов , просветляют омраченную ими природу , так и сожженная шерсть собаки удаляет мучительного беса и восстановляет поврежденное здравие
4
. Произнеся заклятие
, знахари трижды дуют на больного и сплевывают в сторону . Слюна здесь — символ живой воды (дождя)
, точно так же , как обдувание больного — символ ветра . Если слову человеческому и слю
не дана власть прогонять нечистых духов , уроки и недуги , то естественно , что язык , как орудие слова и метафора молнии (I
, 374) , должен был получить чародейную силу слизывать всякую хворь . И действительно
, знахари , умывая больного «наговорной» водою , лижут ему лицо до трех раз и за каждым разом сплевывают на землю
, т. е. сбрасывают , вместе с слюною , слизанную языком болезнь 5
. В Саратовской губ
. против лихорадки призывается помощь богини Зори: «Зоря -Зоряница, красная де -вица! избавь раба божия (имярек) от матухи
, от знобухи , от летучки , от гнетучки , от всех двенадцати девиц
-трясавиц» . Вслед за произнесением этого заговора слизывают недуг крестообразно со лба , подбородка и щек больного и сплевывают наземьб
. Нередко слова лечебного заклятия сопровождаются очерчиванием около больного круговой черты
, дабы злой дух болезни не мог переступить за этот зачарованный круг
7
. Народные заговоры сделаются для нас вполне понятными только тогда
, когда будут разгаданы и объяснены все древнейшие метафоры , на которых
1
Сахаров ., 1, 53; II, 4; 0 . 3. 1848 , т. LVI, 202. 2
Громанн , 175. 3
Этн . Сб ., V, быт курск . крестьян , 89. 4
Громанн , 184. 5
Абев ., 235. 6
Сарат . Г. В. 1850, 26. 7
Киевлянин , 1865, 69.

зиждется их целебное значение
. Вот , например , заговор от болезни усовей , любопытный по своим мифическим указаниям: «Есть море золото
, на золоте море золото древо, на золоте древе золоты птицы
— носы и ногти железные , дерут -волочат от раба божия (усови) на мхи — на болота . Есть море золото
, на золоте море бел камень , на беле камени сидит красная девица с палицею железною
, тепет , обороняет , отлучает от раба божия усови на мхи — на болота . Есть море золото , на золоте море золот корабль
, на золоте корабле едет святой Николай , отворяет морскую глубину , поднимает железные врата
, а залучает от раба божия усови аду в челюсти» 1
. Злой дух болезни прогоняется во мхи
-болота и в ад . Море — поэтическое название неба; эпитет «золотой» , данный этому морю
, означает: светлый , озаренный лучами солн ца. Дерево и корабль — метафоры тучи , бел камень
— метафора солнца . На дереве -туче сидят золотые птицы с железными когтями и клювами , т. е
. молнии , острыми стрелами которых и разится нечистая сила болезни; подобно тому на солнцевом камне восседает красная девица Зоря
, богиня весенних гроз и плодородия , и гонит демона железною палицею; а на корабле
-облаке плывет Николай угодник , заменяющий собой Перуна: он отворяет морскую глубину
(= дождевые тучи) и низвергает демона в челюсти ада . Итак , изгнание болезни совершается при содействии громовника; как обновитель природы
, победоносный враг зимы = смерти и творец весенней жизни
, он исцеляет и все недуги 2
. Повальные болезни
, от которых гибнут целые поколения людей и животных , отождествлялись в языке и верованиях с представлением Смерти: измереть
— в областном словаре: исхудать, исчахнуть, подмереть
— завянуть , засохнуть , отощать , замирать — захворать , морный — тощий (заморенный) , морная корова
— падеж рогатого скота , помора — отрава; пропадать — болеть , чахнуть , пропадйна или пропастйна
— мертвечина , стерво , пропасть — адская бездна , погибель , смерть и гниющий труп 3
. Германцы эпидемиям давали названия:
der grosse tôd , сканд . svarti daudhi , дат . sorte d öd = der schwarze
tod, а славяне: черная смерть или немочь . Когда туманные испарения и гнетущая духота зноя отравляют воздух
— внезапно появляется зараза и , направляя путь свой чрез населенные местности
, похищает жертвы за жертвами . В качестве богини Смерти и согласно с грамматическим родом присвоенных ей названий зараза олицетворяется в образе мифической жены
лат . pestis , lues , нем
. die pest , серб . куга (сравни нижне- и верхне-нем . koghe , koge ) и мó риjа , рус . чума ( džuma) , язва , свирепица (Черниг
. губ . ) — женского рода, и хотя рядом с этими названиями у нас , чехов и поляков употребляется еще слово мор (литов
. moras, летт . mehris) , но в поэтических сказаниях оно уступает

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru женским формам
. Завися от воздушных перемен и климатических условий , моровая язва , как и дру -
1
Истор . Христом . Буслаев ., 1353 . 2
Из всего сказанного понятно , почему так долго удерживается в массах простого народа доверие к знахарям и их врачебным пособиям и отвращение от научной медицины
. За первых стоят исконные предания , крепко сросшиеся с родным словом
, а следовательно , и с самыми убеждениями человека . До сих пор поселяне охотнее прибегают к помощи своих знахарей и ворожеек
, а лекарства , даваемые официальными врачами , называют «погаными» . Вместе с этим , приведенные сведения убедительно доказывают
, как несостоятельна , ничтожна и часто положительно вредна народная медицина: лечить глаза искрами огня
, заставлять от воспалительных болезней есть сусальское золото ( I, 104- 105) , са жать ребенка в жарко натопленную печь и тому подобные средства
, конечно, не могут быть признаны за полезные . Нельзя отвергать , что знахарям доступны некоторые знания целебных трав
, кореньев и других снадобий , на которые случайно набрел наблюдательный ум наших предков; но объем этих знаний весьма ограничен
, и притом они так спутаны с многочисленными суевериями , что нам кажется совершенно неуместным то наивное сожаление о расколе
, существующем между ученою и народною медициною , какое еще недавно высказывалось представителями так называемой «русской науки»
. 3
Обл . Сл ., 64, 74, 116, 164, 169, 181, 208.

гие болезни
, признавалась существом стихийным , шествующим в вихрях («п оветрие») и владеющим огненными
, молниеносными стрелами . По указанию народного поверья , приведенного Я . Гриммом
, она несется как синеватый пар в виде обла ка, — « als blauer dunst in gestalt einer wolke »1
. Свидетельство Гомера о моровых стрелах Аполлона совпадает с славянскими преданиями:
общепринятые в русском языке названия зараза (от разить) и язва указывают на раны
, наносимые острым оружием болезни: кроаты представляют чуму (гиргу) злою фурией
, легкою как молния 2
; по рассказам болгар
, она — вечно озлобленная , черная жена , посылающая на людей и животных огненные
, ядовитые стрелы . Создавши ее , Христос сказал: «иди и мори человеческий род; а чтобы ты не страшилась никого
— даю тебе лук и стрелы» . Болгары видят в ней существо , родственное с облачными девами
, и называют ее чума -самодива или юда -самовила; самодивы и самовилы соответствуют немецким эльфам и подобно им различаются на добрых и злых (светлых и темных)
. Приближаясь к городу или деревне
, Чума точит свои стрелы , и кому случится на ту пору выйти в поле —
в того и стреляет; а затем уже входит в самое село или город . Оттого первые заболевающие страшным недугом бывают приезжие и странники
. Наравне с эльфами и ведьмами Чума может оборачиваться кошкою,
лошадью , коровою , птицею и клубком пряжи; где она покажется — там начинают выть собаки
, туда прилетает ворон или филин и , садясь на кровлю , криком своим предвещает беду
3
. Чехи и малорусы рассказывают , что Смерть , принимая вид кош ки, царапается в окно
, и тот , кто увидит ее и впустит в избу , должен умереть в самое короткое время 4
. Южные славяне уверяют
, что во время чумы петухи хрипнут и замолкают , а собаки теряют способность лаять и только ворчат и с визгом бросаются на ужасную гостью
. Один крестьянин спал на стогу сена; пробужденный шумом
, он увидел огромную женщину , в белой одежде (= в саване) , с растрепанными волоса ми, которая бежала от стаи собак; она вскочила на лестницу
, приставленную к сто гу, и стала дразнить собак ногою
. Крестьянин узнал Чуму , подкрался сзади и столкнул ее с лестницы; Чума погрозила ему пальцем и исчезла
, и хотя он остался в живых , но с той самой минуты беспрестанно дергал ногою 5
. Выше (
I, 151 —3, 264) было объяснено , что громовые раскаты уподоблялись крику петуха и колокольному звону и что вследствие этих метафор петух возгласом
своим прогоняет нечистую силу , а от звона колоколов рассеиваются темные тучи
6
и устрашенные демоны , эльфы и ведьмы спешат сокрыться в дальние страны
. Вместе с этим петуший крик и колокольный звон признаны были за целебное средство против болезней
, особенно против лома в руках , падучей , холеры и вообще всякого поветрия; «я слышу (читаем в чешском заговоре)
— звучат колокола, поют св. ангелы, и ты , r
ŭž e, должна удалиться!» 7
Сверх того , в завывании грозовой бури арийские племена слышали лай небесных псов
, сопутствующих богу громов и вихрей в его дикой охоте; по народному убеждению , собака одарена чрезвычайно тонким чутьем и острым зрением: она узнает присутствие нечистых
духов
, чует приближение Чумы и Смерти и кидается на них , как верный страж домохозяина и его семьи (сравни
I, 376 —7) . Когда собака воет — это считается знаком , что она видит Смерть . Отсюда возникли

1
D. Myth ., 1133-4 . 2
Вест . Евр . 1819, XIII, 47. 3
Сообщено г . Каравеловым . 4
Громанн , 186. 5
Пов . и пред ., 86—87, 177. 6
В 1576 г . звонили на Мораве « proti mračn ŭw »; дьявол схватил звонаря и три дня носил его в вих ре. — Гануш о Деде и Бабе
, 53. 7
Громанн , 15, 39, 158; Beitr äge zur D. Myth., II, 299.

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru
поверья,
что Чума боится собак 1
, что у петухов она отымает голос и вырывает хвосты и что там, где владычествует нечистая сила смерти
= зараза, уже не раздаются ни петушиный крик , ни собачий лай; согласно с этим выше приведенные малорусские
заговоры отсылают сестер-лихорадок и другие болезни в те пустынные страны
, где не слышится ни пения петухов , ни лая собак, ни церковного звона,
т. е., собственно , в царство туч , оцепененных холодным дыханием зимы (= в вертепы северного ада)
. Рассказывают также, что Чума не любит кошек и при удобном случае убивает их: эта враждебность объясняется страхом перед богиней Фреею
, которая выезжала на кошках , участвовала в дикой охоте и поборала демонов
. В давнее вре мя, по словам болгар , кошка была старшею сестрою Чумы и часто била ее; теперь же
, при появлении моровой язвы , кошки прячутся от нее в печах 2
. Любопытно
, что чехи , для излечения детей от сухотки , купают их в ключевой воде, вместе с собакою или кошкою
3
. В большей части земель , заселенных славяно- литовским племенем , моровая язва олицетворяется женщиною огромного роста (иногда на ходулях)
, с распущенными косами и в белой одежде; она разъезжает по свету в повозке или заставляет какого
-нибудь человека носить себя по городам и селам; своею костлявою рукою она веет на все на четыре стороны красным (кровавым) или
огненным плат
ком — и вслед за взмахом ее платка все кругом вымирает . Был жаркий день; русин сидел под деревом
. Приблизилась к нему высокая женщина , закутанная в белое покрывало . «Слыхал ли ты про Моровую язву?
— сказала она, — это — я сама . Возьми меня на плечи и обнеси по всей Руси; не минуй ни одного
села, ни города; я должна везде заглянуть . Кругом тебя будут падать мертвые , но ты останешься невредим»
. Затем она обвилась длинными , исхудалыми руками вокруг шеи русина , и бедняк пошел с своею страшною ношею
, не чувствуя ни малейшей тяжести . На пути лежало местечко,
где раздавалась музыка и весело , беззаботно пировал народ; но Чума повеяла своею хусткою
— и веселье исчезло: стали рыть могилы , носить гробы , кладбище и улицы наполнились трупами
. Где ни проходил русин , всюду богатые города и деревни превращались в пустыни; бледные , дрожащие от страха жители разбегались из домов и в мучительных страданиях умирали в лесах
, полях и по дорогам
. Наконец , добрался он до своего родного села; здесь проживали его старушка мать , любимая жена и малые дети
. Отчаянье и жалость овладели душою несчастного; он решился утопить и себя и Чуму
, ухватил ее за руки и , обойдя село , бросился вместе с нею с крутого берега в волны Прута; сам он утонул
, но Моровая язва не могла погибнуть: с легкостью стихийного существа она поднялась
из воды и , напуганная отважною смелостью человека , убежала в лесистые горы 4
. На Украйне существует клятва: «а щоб на вас чума насила!»
5
Лужицкая Smertnica (богиня смерти) ходит по деревням в белом платье
, и куда бы ни направила свои стопы — там непременно кто -нибудь умирает
6
; чехи называют ее Smrtnice, Smrtn á ž ena : она облекается в белую или черную одежду, голову покрывает шляпою с белым пером и бродит под окнами дома
, где в скором времени должен быть покойник
7
. По сказаниям сербов , Куга — «жива жена зав jешена би jелом марамом»; есть предание , что у ней козьи ноги.
Блуждая по вечерам от одной избы к другой , она останавливается под окнами и пускает внутрь жилья свой злочестивый дух
, отчего и погибает все семей -
1
Срп . pje чник , 311. 2
Сообщ . г. Каравеловым . 3
Громанн , 179. 4
Приб . к Ж . М . Н. П. 1846, 110; Архив ист .-юрид . свед ., II, полов . I, ст . Калачова , 45; Пов . и пред ., 83- 85, 176; Ж . М . Н
. П. 1836, VI, 464 —5. 5
Номис , 73. 6
Volkslieder der Wenden , II, 268 . 7
Громанн , 6, 186.

ство
. Многие видели ее собственными очами , а некоторым случалось носить ее . Встретив человека на дороге или в поле
, а иногда являясь к нему в избу , она говорит: « ja сам Куга, већ xaj дe да ме носиш тамо и тамо!» За такую услугу она обещается пощадить как его самого,
так и всех близких ему родичей
. Тот , кто носит Кугу , или вовсе не чувствует усталости , или изнемогает под тяжелым, сильно гнетущим бременем
1
. Та же басня известна и в Бретани: в одной песне рассказывается о мельнике
, который перевёз на коне через реку белую женщину , а по другому варианту — он перенёс ее на собственных плечах
. «Знаешь ли ты , кого перевёз? — спросила она , — я — Чума . Мой обход по Бретани оканчивается; теперь я пойду в церковь
, и кого только коснется мой посох — тот немедленно должен умереть
, но ты не бойся! тебе и твоей матери я не сделаю никакого вреда» . Слова эти оправдались на деле: все обыватели померли
, исключая двух — старой вдовы и ее сына 2
. Припомним , что духи болезней ездят на своей жертве и что
, по свидетельству сказки , Бог осудил некогда солдата носить на плечах голодную Смерть (стр.
29). В Литве чуму и вообще всякую повальную болезнь называют Моровой девою; показываясь в деревне
, она обходит дома , просовывает руку в окно или

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru дверь и махает красным платком
, навевая на хозяев и домочадцев смертельную заразу . При ее появлении жители запираются в своих избах
, не открывают ни окон, ни дверей, и только совершенный недостаток припасов и голод заставляют их нарушать эту предосторожность
. В старые годы жил -был шляхтич; решившись пожертвовать собою для общего блага
, он взял саблю и сел у нарочно открытого окна; как только Моровая дева протянула в окно руку
, шляхтич ударил саблею и отрубил ей кисть . Сам он умер
, померло и его семейство , но с той поры язва уже не показывалась в этой местности . Подобное же предание уцелело и в памяти русского народа: храбрый казак отрубил руку ведьмы
, которая действовала так же губительно
, как моровая язва; в глухую полночь являлась она вся в белом , отворяла окно избы
, просовывала руку с кропилом и начинала кропить в разные стороны , а к утру вымирала вся семья
. В нижненемецкой саге Смерть заглядывает в окно , и на кого упадут ее взоры — тот делается добычею могилы
3
. Рассказывают еще , будто Моровая дева, одетая в белое платье , объезжает города и села на высокой колеснице; останавливаясь перед домом
, она махает платком и спрашивает: «что делаете?» Если ей отвечают: «Бога хвалим!»
— то она не касается никого из живущих и едет далее
, произнося угрюмым голосом: «хвалите Его присно и во веки веков!» А если на вопрос Мо
ровой девы скажут: «спим!» — то она изрекает смертный приговор: «спите же вечным сном!» 4
В этих суеверных сказаниях поселян Мицкевич угадал свежие
, никогда не стареющие поэтические краски и с талантом истинного художника воспользовался ими в следующих стихах:
Morowa dziewica
w bieliznie
, z wiankiem ognistym na skroniach , czoljem przenosi bialjowieskie drzewa
, a w rę
ku chust ą skwawion ą powi éwa . Dziewica
stąpa kroki zljowieszczemi na siolja
, zamki i bogate miasta; a ile razy krwaw
ą chustk ą skinie , tyle palacow zmienia się
w pustynie; gdzie nog
ą st ąpi , świ éžy gr ób wyrasta .
1
Срп . pje чник , 311; Иличь , 29 9— 300 . 2
D. Myth ., 1136-7 . 3
Ibid., 1141; H . P. Ск ., VII , 36 , a. 4
Семеньск ., 126 —7; Иллюстр . 1848, № 28.

У Гримма указана литовская клятва: «
kad taw ę Giltine pasmaugtu !» — чтоб тебя Чума удушила! 1
По своему стихийному характеру богиня смерти и Чума роднятся в преданиях литовцев с облачной
женою
— лаумой , о которой уверяют , что она рядится в различные одежды: если лаума надевает зеленое платье
— это предвещает хороший урожай = роскошную зелень на лугах и нивах; если она показывается в красном платье
— это предвещает жестокую войну = убийства и пролитие крови , а если в черном
— это знаменует приближение голода и мора 2
. Поляки уверяют , что Моровая дева разъезжает в двухколесной повозке
3
; а лужичане рассказывают о невидимой колеснице , которая с грохотом носится по улицам в двенадцать часов но
чи, и в том доме , возле которого она остановится , непременно кто-
нибудь да сделается добычею смерти 4
. Поезд Чумы в Подолии называют гóмин 5
— слово
, означающее: громкий говор , неистовые звуки , шум , завывание бури 6
. Потеряв во время моровой язвы жену и детей
, русин покинул свою хату и ушел в лес; к вечеру он развел огонь , помолился Богу и заснул
. В самую полночь его разбудил страшный шум: издали неслись нестройные , дикие клики
, слышались дудки и звон бубенчи ков. Голоса приближались , и вскоре видно было , что по дороге тянется гомин
. На высокой черной колеснице ехала Чума , сопровождаемая толпою чудовищ
, стаею сов и нетопырей . Свита ее с каждым шагом более и более умножалась , потому что все
, что ни попадалось на пути , даже камни и деревья превращались в чудовищные привидения и приставали к поезду.
Когда гомин поравнялся с разведенным костром , Чума затянула адскую пес ню. Подолянин хотел было с испугу ударить в ближайшее к нему привидение топором
, но и топор вырвался из его рук
, превратился в живое существо на козьих ногах и понесся вслед за демонским сборищем
. Подолянин упал без чувств , и когда очнулся — на небе уже сияло солнце; платье его было изорвано в лоскутья
, а топор лежал переломленный 7
. Таким образом , Чума , подобно древним богиням
, восседает на колеснице и поезд ее сопровождается бурею и привидениями , т. е. злыми духами и тенями усопших
— точно так же , как , по германскому преданию , Один — бог , посылающий валькирий за душами убитых героев
, мчится во главе неистового воинства или дикой охоты , сопутствуемый демонами грозы и вихрей
, мертвецами и костлявою Смертью . Это — поэтическое изо -бражение опустошительной
бури , веяние которой несет губительную язву; все , что ни встречается на пути
, вихри ломают и увлекают в своем стремительном полете; адская песня , звуки дудок и бубенчиков
— метафоры воющих ветров; Смерть , как мы видели, сама представлялась музыкантом . По
свидетельству немецких сказаний , Гелла ездит в колеснице или на треногом коне (сравни выше ,

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru стр
. 6) , т. е. в грозовой туче , и шлет на божий мир заразу; поражая людей , она схватывает души и навьючивает ими своего коня
. О смертоносном действии моровой язвы выражаются: «die Hell ist verjagt
», а когда захворавший этою болезнью выздоровеет , о нем говорят: « er hat sich mit der Hell abgefunden
» (он разделался с Геллою) . Богиня смерти , следовательно , является в качестве охотника , ловчего христианских душ; подобно Одину в его бурных полетах
, она в некоторых сагах выступает на борьбу с жизнию в сопровождении большого воинства; за ней следуют свита и слуги
, несущие ее зна -
1
D. Myth ., 1137. 2
Москв . 1846, XI—XII , 249. 3
Пов . и пред ., 177. 4
Neues Lausitz . Magazin 1843, III —IV , 329 —330. 5
Гомон = гом , гам . 6
Песня: «Гомин , гомин по дуброви , Туман поле покрывав» . 7
Семеньск ., 144 —5; Эрбен , 12 6—7; Пов . и пред ., 88—90, 178.

мя и оружие.
Финны наделяют Чуму конем и колесницею 1
; а наше летописное свидетельство утверждает
, что те незримые духи (навье) , которые избивали полочан , ездили на конях . Сербы знают не одну
, а несколько моровых жен, рожденных от демона и обитающих за морем; «Куге им ajy преко мора
cв ojy земљу , гд jе саме оне жи ве, на их Бог пошл е амо (кад људи зло раде и много rpиje шe) и каже им
— колико ћ e људи поморити» . Обыкновенно насчитываются три сестры -Куги . Во время чумы поселяне не решаются оставлять до утра немытой посуды
, ибо Куга приходит ночью в избу , и если найдет немытые блюда и ложки
, то отравляет их 2
; в этом поверье она сближается с богинею Гольдою , царицею нерожденных и усопших душ
, которая не терпит беспорядка в домах и наказует нерадивых слуг и хозяев
. Об отраве сосудов демонами было сказано выше (стр. 35, 39). Чтобы сойти на землю , Куге приходится переплывать воздушное море
. Отсюда возникли рассказы , что на пути своем она переправляется через реку
. Колесница Чумы заменяется иногда ладьею , в которой эта злобная дева , исполняя обязанность Харона или архангела Михаила
, увозит души умерших . Когда в царствование Юстиниана свирепствовала чума
, то на море видели медную барку; в ней сидели черные мужи без голов
, и куда направляли они свой путь , там немедленно начиналась язва . По хорутанскому преданию , Куга переезжала на ладье через реку Саву
3
. В замену платка, которым веет Моровая дева, германские предания говорят о венике: этот платок
— метафора бурного обла ка, а веник — необходимый атрибут ведьмы
, символ вихря , нагоняющего туманы и тучи . В Норвегии Pesta, тощая , бледная старуха , ходит по земле с граблями
4
и веником; где она действует первым орудием — там еще остаются некоторые в живых
, ибо грабли не все дочиста загребают , а где метет веником — там решительно все вымирают; часто она появляется в красном платье
. Шведские саги рассказывают о Моровой деве ( Pestjungfran), что впереди ее идет крошечный и прекрасный мальчик
(= эльф) с железными граблями (rifva — reibeisen)
, а сама она выступает с веником , и что остается в живых от ее передового спутника , то все подметает безжалостной рукою
5
. Мифические представления , соединяемые с моровою язвою , рас - пространяются и на холеру
, и на скотский падеж . На Руси холеру представляют старухою , с злобным , искаженным страданиями лицом
6
; в Малороссии уверяют , что она носит красные сапоги , может ходить по воде
7
, беспрестанно вздыхает и по ночам бегает по селу с возгласом: «була бида , буде лыхо!» Где она остановится переночевать
, в том доме не уцелеет в живых ни единого человека . В некоторых деревнях думают
, что холера является из -за моря и что их три сестры 8
, одетые в белые саваны; однажды мужик
, отправляясь на базар в город , подвёз с собою двух сестер -хо лер; они сидели на возу
, держа на коленях узелки с костями; одна из них отправлялась морить людей в Харьков , а другая
— в Курск 9
. Сходно с этим новогреческое сказание упоминает о трех страшных женах , которые странствуют вместе по городам и селам и карают жителей моровою язвою: одна носит длинный
свиток
, где записаны имена приговоренных к смерти; другая — ножницы , которыми наносит
1
D. Myth ., 290, 804-7 , 1141. 2
Срп . pje чник , 311; Иличь , 299 . 3
D. Myth ., 1136; сб. Валявца , 243. 4
«Mit einer reibe (rive) , einem gezahnen werkzeug , womit evde oder heu und getraide auseinander gezogen wird» . 5
D. Myth ., 1139- 1140. 6
Во Владимирской губ . ее называют собачьей смертью. 7
Закавказ . край Гакстгаузена , II, 60. 8
Или: брат и две сестры . 9
Ворон . Г. В. 1850, 16; Владим . Г
. В. 1844, 53; Рус . Речь 1861, 41; Пов. и пред ., 177.

людям смертельные удары; а третья
— веник , которым сметает с лица земли все живое .

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru Очевидно
, что эти три моровые жены , сербские три куги и наши три сестры холеры тождественны с древними парками
, эвменидами и фуриями 1
. Болгары утверждают , что Чума и повальная Оспа , являясь по ночам
, читают по книге: кто должен умереть и кто выздороветь 2
. О чуме рогатого скота русские поселяне рассказывают
, что это безобразная старуха , у которой руки с граблями; она называется Коровья или Товаряча
3
Смерть и сама редко заходит в сёла , а большею частию ее завозят . Показывается она преимущественно осенью и ранней весною
, когда скотина начинает страдать от бескормицы и дурной погоды
. В феврале месяце, по мнению крестьян , Коровья Смерть пробегает по селам
— чахлая и заморенная . Чтобы прогнать ее в леса и болота , совершается торжественный обряд опахивания
, т. е. около селения обводится круговая , со всех сторон замкнутая черта , через которую Чума не в силах переступить
4
. Обряд этот употребляется и против холеры . Я. Гримм сообщает следующий рассказ: встретила Чума крестьянина и попросила подвезти себя; узнавши дорогою свою
спутницу
, крестьянин стал молить о собственной пощаде , и Чума научила его обежать нагишом вокруг своего дома и закопать у порога железный крюк
. Вместо того крестьянин обежал вокруг всей деревни , а железо закопал при самом ее въезде.
Язва страшно свирепствовала в окрестностях , но не могла проникнуть в деревню
, огражденную невидимою чертою и железным запором 5
. Коровья Смерть нередко принимает на себя образ черной собаки или коровы и
, разгуливая между стадами , заражает скот
. У нас ее называют Морною коровою , в Шлезвиг -Голштейне — Kuhtod и Viehschelm ; в Ирландии рассказывают о быке
-эльфе ( elfstier), который осенью приходит на сжатые поля и смешивается с деревенскими стадами
6
. У словенцев чума рогатого скота олицетворяется пестрым теленком: своим мы
чаньем этот оборотень умерщвляет коров и овец 7
. В Томской губ . сибирская язва представляется в виде высокого
, мохнатого человека , с копытами на ногах; он живет в горах и выходит оттуда , заслыша клятвы: «язви те!»
, «пятнай те!» 8
1
D. Myth ., 1136. 2
Ж. М. Н. П. 1846, XII, 212. 3
Товар — рогатый скот . 4
Сахаров ., II, 10—11; Зап . Общ . рус . и слав . археолог ., I, отд . 2, 46. 5

D. Myth., 1138-9. 6
Der Urspr . der Myth., 182; Beitr äge zur D. Myth., II, 307; Труды моск . археол . Общ ., в. II, 181. 7
D. Myth ., 1140; Терещ ., VI, 42. 8
Этн . Сб ., VI, 135. У болгар существует поверье , что Чума или Оспа , желая удалиться из деревни , является кому -нибудь во сне и требует
, чтобы он проводил ее в такую -то сторону . Избранный в проводники берет хлеб , намазанный медом, несколько соли и штоф вина; утром
, перед восходом солнца, он идет на указанное место , как бы сопутствуя незримой страннице
, и там оставляет хлеб , соль и вино . После того болезнь прекращается . — Ж. М. Н. П. 1846, XII, 212.


XXIII. Облачные девы и жены
Прародительское племя ариев называло дождь небесным молоком; вместе с этим дождевые
облака рисовались его фантазии сосцами дойной коровы и грудями женщины
-матери . Понятие «воздояющей» равно соединялось и с коро
вою, и с мамкою , кормилицею; а молния , которая сосет облачные груди
, вытягивает из них молоко -дождь , получила название смока = сосуна (см . I, 340; II, 284)
. И женские груди , содержащие в себе молоко , и облака , несущие дождь , обозначаются в санскрите тождественными выражениями:
stanajitnu (от stan — ды шать , стенать , с приставкою jitnu) и
payodhara (от payas — питье, питание и dhr — содержать; буквально: то , что содержит питательную влагу)
— mammae u nubesi . Представление туч материнскими грудями засвидетельствовано поэтическими преданиями индусов
2
; следы того же древнего воззрения встречаем и у других индоевропейских народов
. Трогательная сербская песня про «зидан>е Скадра» рассказывает , что когда в стены этого города была замурована молодая жена
— она просила зодчего:
Остави ми прозер на дсдкама
, Истури ми м
oje б'jеле д ojке; Каде доће мо
jн eja ки Jjово , Каде доће,
да подоjи дс jке 3
.
Просьба ее была исполнена
.
И тако
je у град уградише , Па доносе чедо у кол'
jевци , Те га д
ojи за нећел(ь)у дана; По нећел(ь)и изгубила гласа
,

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru Ал' ћетету онће иде рана
, Д
oj ише га за годину дана.
1
У . 3. 2- го отд . А. Н., VII , в. 2, ст . Лавровск ., 4. 2
German . Mythen , 76. 3
Перевод: Оставь мне оконцы для грудей , выпусти мои белые груди; когда принесут моего бедного Joeaнa — пусть пососет груди
.

Како таде
, тако и остаде , Да и данас онће иде рана
Зарад' чуда и зарад' ли
jека , Koja
жена не има мли jека 1
.
Говорят (прибавляет Вук Караджич)
, «да и сад из oни jex прозора , гд je су сисе биле измољене , тече некака мокрина
, Koja се низа зид хвата , као креч , и жене , кoj e не мajy мли jека , или их сисе боле
, носе око , те ни jy у води» 2
. Подобное же итальянское предание приведено у Я . Гримма: «est quoque non procul ab hoc oppido (Veronae) in valle quadam Policella dicta locus Negarina nomine
, ubi saxum durissimum visitor
, in quo mammae ad justam muliebrium formam sculptae sunt , ex quarum papillis perpetuae stillant aquae
, quibus si lactans mulier papillas aspersit et laverit , exsiccatus aliquo ut fit vel morbo vel alio casu,
illi lacteus humor revocatur» 3
. Прототипом этих сказаний был миф о небесных , облачных грудях
, дарующих неиссякаемое млеко дождя; припомним , что , наряду с означенным представлением
, тучи уподоблялись еще твердым скалам и возводимым на небе городам и башням . В разных местах из каменных стен и утесов точится
, по народному поверью, живительная вода или целебное масло
. Олицетворяя явления природы в живых
, человеческих образах , предки наши пришли к убеждению
, что эти облачные груди принадлежат тем небесным нимфам, которые льют на землю дождевые потоки
, и в самых облаках летнего периода стали признавать прекрасных полногрудых жен . Такой взгляд разделялся всеми народами индоевропейского происхождения
. Индусы видели в облаках и тучах не только толпы демонов
, но и божественных водяных жен , обитающих в воздушном океане
— apas , которые из своих материнских сосцов поят и питают землю дождем . Этих мифических жен они называли матерями
, супругами , родильницами ( ambayas, mataras, patn ĩs , gr âs, japayas ) и почитали их возлюбленными подругами богов (
dêevapatnĩ s). С ними родственны апсарасы — небесные девы
, населяющие воздушную область между землею и солнцем; имя это , по объяснению Манигардта , означает: «неимущие образа» или «шествующие по водам» (
die gestaltlosen , die im wasser gehenden ). Облака и туманы отличаются необыкновенно легкою подвижностью
, беспрестанным изменением своих форм
, что и дало повод фантазии представлять их в разнообразных олицетворениях и породило многочисленные басни о их превращениях
. По своей облачной , туманной природе апсарасы любят превращаться и нередко являются коровами
, несущими в своих сосцах обильное молоко; в этом виде их настигают и доят грозовые гении
— гандарвы. Водяные жены ( apas) и апсарасы считались хранительницами амриты
= бессмертного напитка , заключенного в тучах 4
. Греческие нимфы ( νύμφη =
nubes) , по первоначальному их значению , суть облачные девы; они живут в пещерах (= недрах туч) , прядут
, приготовляют ткани , купаются и поют песни — все черты , указывающие на их связь с грозо -
1
Итак , заложили ее в стену , приносили к ней ребенка в колыбели — и кормила она его целую неде лю, а потом хотя потеряла голос
, но все давала пищу своему дитяти и кормила его целый год . Как было тогда , так и осталось: и теперь идет от нее питание
— ради чуда и ради исцеления женам , у которых нет молока . 2
И доныне из тех оконцев , откуда выказывались сосцы , течет некая влага , которая оседается внизу стены , как известь
, и жены , не имеющие молока или с больными грудями , носят ее (при себе) или пьют в воде . — Срп . н. njecMe, II, 123
—4. 3
Недалеко от Вероны есть место , где видна твердая скала, в которой выделаны груди наподобие женских; из них постоянно капает вода
, и если мать -кормилица омоет этою водою свои сосцы , то ей снова возвращается молоко , утраченное вследствие болезни или по другой причине
. — D. Myth., 1129 . 4
Die G ötterwelt , 53 —55.

выми явлениями
1
. В мифе дикой охоты была прекрасная windsbraut или waldfrau , за которою гнался бурный
, молниеносный бог и которая , подобно нашим лесункам , представлялась с большими , отвислыми грудями (см
. II, 176) . В Баварии тем ное, дождевое облако называют: « anel (= grossmutter) mit der laugen
», т. е. бабка с щелоком (= кипучим дождем); у чехов эти облака известны под именем b
àby bàbky : «bàby vystupuji , bude pr šet » (дождь); «b àby vstavaji, bude bonřka »; об осенних туманах , когда они подымаются вверх
, выражаются: « bàby vstavaji ». В летнее время бабы или Мраченка (от mracno
— черная туча) выходят из колодцев и возносятся к облакам , неся с собой воду , которою потом

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru орошают землю и тем самым даруют урожай
2
. Отсюда объясняется старинная русская поговорка: «шла баба из
-за моря , несла кузов здоровья», т. е. облачная жена несет из воздушного океана живую , целющую воду
= дождь; по народному поверью , эта спасительная вода скрывается на зиму в крепких затворах
, и только в марте месяце , прилетая из -за моря , легкокрылые пти цы, как воплощение ветров, приносят ее из неволи
. Когда моют ребенка в бане , то при этом причитывают: «шла баба из -за морья , несла кузов здоровья: тому
-сему кусочек , тебе весь кузовочек!» , а затем , окачивая водою , приговаривают: «с гуся во
да, с тебя худоба; вода б книзу , а ты бы кверху!» (подымался , рос) 3
. Когда в марте месяце неожиданно завернут холода и вьюги и оцепенят дождевые тучи
, тогда , по выражению сербов
, наступают бабины уковы , т. е. облачные жены снова попадают в зимние оковы . Но , кроме дождя,
те же мифические жены шлют на землю град и снег . По чешскому поверью , град падает из тех туч
, на которых восседают ведьмы; в Вестфалии о падении снега говорят: « die alten weiber schütten den pelz
(шкура = облачный покров) aus»4
; у нас в начале зимы , как только покроет землю первый снег
, крестьянские дети делают из него бабу , т. е. катают снежный шар . Обитая в дождевых тучах
= небесных источниках и морях , облачные нимфы получили прозвание водяных или морских жен и дев
. Впоследствии , когда утратилось ясное понимание старинных метафор и когда поэтические сказания о небесных потоках были низведены на землю
, эти жены и девы покинули воздушные области и овладели земными водами
, хотя и удержали при этом многие любопытные черты своего первоначального происхождения (см
. т. II, стр . 105) . Так , явились в Греции наяды,
нереиды , в Германии никсы , у нас и чехов русалки . Русалка означает водяную деву; во многих славянских землях (в России
, Польше , Богемии , Сербии , Бол гарии) встречаем родственные с этим именем названия источников
, рек и прибрежных стран: Руса , Россь , Русиловка , Ruseca , Ras , Rasa , Rasenica,
Rasina, Rasinica и др., что заставляет предполагать в них древнейший корень , служивший для обозначения воды вообще
. В санскрите rasa — жидкость , влага, вода, кельт , rus , ros — озеро , пруд
, лат . ros = роса (орошать , росинец — дождь); у древних литовцев rasos szwente — праздник росы в июне месяце
, соответствующий «русалиям»; нем . ries eln — струиться , журчать , наше русло — средина
речного ложа 5
. По рассказам посе -
1
Sonne , Mond u . Sterne , 242. 2
D. Myth ., 607; Гануш о Деде и Бабе , 4; Громанн , 32, 230; Ч . О. И. и Д . 1865, III, 148. 3
Архив ист.- юрид. свед ., II, полов . 2, 155; Иллюстр . 1846 , 333. 4
Громанн , 32; Die G ötterwelt , 88. 5
Č asopis česk égo Museum , šest ý ro čhj hĕh, вып . Ill (1833 г . ), ст . Шафарика «о rusálkach », 264; Рус . прост . праздн ., IV, 6; Изв
. Ак . Н., I , ст . Микуцкого , 115 . Выше было замечено, что понятие быстрого разлива , равно соединявшееся с стихиями света и воды
, выразилось в определении их словами , производными от одних и тех же корней (см . II, стр . 149 —150) . На этом основании допускают сродство имени русалки с прилагательным русый (светлый
, рыжий) , в Ведах руç ат — rutilans ; хотя санскр
. ру ç употребляется в смысле: ferire, laedere , occidere , но с переменою нёбного ç , в ч (руч) означает lucere, splendere ; в русском же языке ручей
— весенний или малый , незначительный поток . — О вл. христ. на cл . яз ., 16.

лян
, реки (Днепр , Десна , Сейм , Сула и др . ), криницы , озера и моря населены русалками . Древность этого верования засвидетельствована Прокопием
, который в своей хронике замечает о славянах
, что они обожали речных нимф . Смотря по тому , где живут водяные жены и девы , их называют водянами (водявами
, воденицами) и морянами (у словаков: vodene и morske panny); первые обитают в реках
, озерах и колодцах , а последние в море 1
. Они любят селиться обществами и по преимуществу в пустынных местах
— в омутах , котловинах и под речными порогами , устраивая там гнезда из соломы и перьев
, собираемых по деревням во время Зеленой недели . По другим поверьям , у них есть подводные хрустальные чертоги
, блестящие внутри (подобно волшебным дворцам драконов) серебром
, золотом , алмазами , яхонтами , жемчугом , разноцветными раковинами и ко
раллами; дневное солнце сияет , и светлые волны с шумом катятся через прозрачные кровли и стены этих роскошных чертогов
. У чехов vodna panna , высокая , красивая , но бледнолицая , имеет жилище под водою
, сделанное из чистого серебра и золота и украшенное розами и перлами. Такой же богатый дворец
, по литовскому преданию , был у царицы Балтийского моря Юраты . Выходя на поверхность вод , русалки плавают
, плещутся , иг рают с бегучими волнами или садятся на мельничное колесо (= громовый жернов
, см . 1, 148) , вертятся вместе с ним , любуясь брызгами , а потом бросаются вглубь и с возгласом: куку! ныряют под мельницей
. Эти черты принадлежат русалкам наравне с водяным дедом
, под властию которого они и состоят , по народному убеждению . Как водяной , так и русалки известны своими проказами; сидя в омутах
, они путают у рыбаков сети , цепляют их за речную траву , ломают плотины и мосты и заливают окрестные поля
, перенимают заночевавшее на воде стадо гусей и завертывают им крылья одно за другое
, так что птица не в силах их расправить 2
; о морских русалках в Астраханской губ
. рассказывают , что , появляясь из вод , они воздымают бурю и качают корабли 3
. Что колодцы
, реки и моря , населенные русалками , составляют не более, как смутное воспоминание

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru о небесных дождевых источниках
, это подтверждается и тем , что , наряду с водами , фантазия населяет ими горы и леса (старинные метафоры туч) и таким образом роднит их не только с водяными
, но и с горными и лесными
, т. е. грозовыми духами . Предание о горах , как обиталищах русалок , почти позабыто на
широких равнинах Руси , потому что отсутствие горных возвышений лишило это древнемифическое представление необходимой для него обстановки и не позволило ему развиться в
целый ряд поэтических сказаний
, какие встречаем у других славян . Тем не менее в «Абевеге русских суеверий» записано
, что русалки живут не только в реках , но и в горах и любят бегать по их скатам . В Галиции рассказывают
, что они пляшут и веселятся на горах , а тождественные с ними мавки обитают на горных вершинах
4
; чехи называют высокие скалы — babi-hory , babie gory 5
. Эти бабьи , русальи горы слились в народном воображении с возвышенными
, нагорными берегами рек . Паисьевский сборник и рукописи новгородского Софийского собора упоминают о требах
, поставляемых рекам , источникам и берегиням
6
; г . Срезневский указал подобное же место в одном старинном по -
1
Стат. Шафарика , 272.- 2
Иллюстр . 1845 , 299; Полтав . Г
. В. 1846, 21; Маркевич ., 81—82; Абев ., 283; Описан . Олонец . губ . Дашкова , 218; Украин
. мелодии , 146; Ворон . Г
. В. 1850, 16; Приб . к Ж . М. Н. П. 1846, 18—19; Терещ ., VI, 133; Arkiv za povestnicu jugoslovensku
, 1, 101 —4. 3
Совр . 1852, 1, . 123. 4
Маяк , XI , 52; Семеньск ., 123— 4. 5
Гануш о Бабе и Деде , 4. 6
Лет. рус. лит ., т. IV , отд . 3, 97, 108.

учении духовным детям: «и Мокоши и перегини
(берегини) и всяким богом мерзьским требам не приближайся»
. «По -лужицки (замечает этот ученый) слово берегиня выговаривалось бы brëqinja или
bregina , а при заменении звука б в в — wregina . Слово wregina , во множеств , wreginy известно в лужицком языке как
название злого духа , альпа: wón ma wreginy значит то же , что по -немецки: er hat die
elfen ». Древнейшее значение слова брег (берег) есть гора (сравни нем . berg и кельт . brig — mons ); a
потому название берегиня могло употребляться в смысле ореады , горыни (так же , как у немцев alp, alpe
, alpun — горы, alpinna , elpinna — горный дух) и вместе с тем служить для обозначения водяных дев
, блуждающих по берегам рек и потоков 1
. В некоторых местностях рассказывают о лесных русалках
, и вообще весною , выходя из глубоких вод , они разбегаются по соседним лесам и рощам и совершенно смешиваются с лесунками (первоначально тождественными облачным женам
, см . гл . XVII
): так же любят качаться по вечерам на гибких ветвях деревьев , так же неистово хохочут , так же защекочивают насмерть и увлекают в омуты неосторожных путни
ков, завидя которых — манят к себе ласковым голосом: «хадзице к нам на орелиг
, колыхацься!» Чаще всего это случается на Троицкую неделю,
и малорусы боятся тогда запаздывать в лесу и откликаться на чужое ауканье; в Харьковской губ
. русалку называют лоскоталкою . Вероятно , в связи с качаньем леших и русалок на древесных ветвях возник старинный обычай ставить при начале весны (на Светлой и Троицкой неделях) качели
, как необходимую принадлежность тогдашних игр
, — обычай , строго осуждаемый моралистами допетровской эпохи (см
. II, 362) . До сих пор крестьяне свивают на Троицу ветви двух смежных берез , чтобы
, цепляясь за них , могли качаться русалки . Подобно лешим , русалки носятся по рощам и бьют в ладоши или
, свернувшись клубком , с громким хохотом катаются по траве и дорогам , и хохот их далеко раздается в глубине лесной чащи; волоса у них обыкновенно зеленые или увенчанные
зелеными венками; чешская
vodna panna носит легкую зеленую одежду и белое покрывало , усыпанное перла
ми3
. На Днепре есть старый густой лес , называемый гаем русалок 4
. Как владетельницы источников живой воды
, все вызывающей к бытию , всему дарующей красоту , молодость и силы
, русалки вечно юны и так же прелестны собою , как эльфы , с которыми у них много общего,
близкого, родственного; ибо в сказаниях о тех и других лежат одни мифические основы . Лицо русалки исполнено несказанной
, пленительной красоты , всегда распущенные русые , черные или зеленые косы ниспадают по спине и плечам ниже колен
, стан — стройный , глаза — го лубые или черные
, с длинными пушистыми ресницами; но вместе с этим , как в существе стихийном , во всем ее теле замечается что
-то воздушно -прозрачное , бескровное , бледное . Сходно с эльфами , русалки большею частию представляются семилетними девочками; есть между ними и взрослые девы
, с полными
, хорошо развитыми и белоснежными грудями , но это — несчастные утопленницы , осужденные по смерти быть русалками
. С человеческими формами русалок соединяются и те особенные признаки
, какие присвоены водным нимфам у всех индоевропейских народов; так , в некоторых уездах рассказывают о их гусиных ногах или вместо ног

1
Москв . 1851, V, 63; Volkslieder der Wenden , II, 269: здесь wreginy сближаются с словом враг , пол . wr óg. 2
Качели.

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru 3
Вест . Евр . 1818, XXII, 115- 6; Полтав . Г. В. 1846, 21; Киев . Г. В. 1845, 15; Украин . Журнал 1824 , XI , 250; Терещ ., VI, 134; Маяк
, XIII , 49; Описан . Олонец . губ ., 218; Украин . мелодии , 14 4—5; Москов . Вестн . 1827, VI, 358. 4
Шафарик , 266.

дают им раздвоенный рыбий хвост
, напоминающий греческих сирен! . Как те очаровывали пением пловцов и увлекали их в глубину вод
, так , по русским поверьям , всякий , кто увидит русалку и услышит манящие звуки ее голоса
, поддается неодолимому обаянию ее красоты , кидается в волны и тонет
— при злобном хохоте водяных дев . С русалками могут купаться одни ведьмы; а крещеные люди
, решаясь на это , гибнут в омутах . Германцы думали , что все гибнущие в море увлекаются на дно девятью дочерьми Раны и живут в подводных палатах этой морской богини
. Мы знаем , что массы сгущенных облаков сравнивались с разбросанными по возду
ху, всклокоченными и спутанными волосами
, которые во время грозы расчесывал бог ветров и молний . Эта поэтическая мысль нераздельна со всеми олицетворениями облачных и грозовых явлений природы: длинные
, косматые волоса даются и домовым гениям
, лесным и водяным духам , ведьмам и трясавицам . С распущенных волос русалки беспрерывно сочится вода
, т. е., по первоначальному значению — с густых прядей ее облачной косы льются дождевые потоки
. Поселянам с лучалось видеть , как русалки , сидя у колодца , на уединенном берегу реки
, озера или на мельничном колесе , расчесывали гребнем , сделанным из рыбьей кости
, свои русые или зеленые косы , с которых целым потоком струилась неиссякаемая вода . В Новгород-
Северском уезде есть две криницы Заручейская и Сухомлинская , пользующиеся в народе особенным уважением
. На срубах этих колодцев каждый год на Зеленой неделе , при утреннем рассвете
, сидят прекрасные девы , с распущенными русыми косами , и расчесывают их гребнем . Дев ы эти называются криницами и русалками
. В том же уезде сохраняется предание о ручье «Буковище» . В его водах потонула когда-
то девочка, у которой мать была ведьма; опечаленная мать стала клясть ручей и бросила в него горячую сковороду
. Проклятие было так сильно , что нимфа этих вод удалилась с прежнего места на новое: красною девицею
, в плахте , монистах и с растрепанной косою, пошла она из Юрнавки в Бялицу и так горько плакала
, «аж дуброва стонала» . Окрестные жители видели , как она села у Бялицы на кринице
, расчесала свою косу , бросилась в воду и исчезла . Если при русалке есть гребень
, то она может затопить любое место , расчесывая свои волнистые локоны; но зато если волоса ее обсохнут
— она немедленно умирает , т. е. с окончанием грозы и дождевых ливней , с появлением ясного
, все иссушающего солнца облачные девы исчезают с просветленного неба . Вот почему русалки боятся отходить далеко от берегов реки или озера
, не захватив с собою гребенки 2
. Точно так же любят рас
чесывать свои длинные косы германские эльбины и никсыз . Волоса
, шерсть , пряди льна и конопли обозначались в языке тождественными выражениями ( I, 113
—4, 348 —9) . Поэтому , одновременно с уподоблением облаков и туч спутанным волосам , возникло представление их мохнатой волною овец (руном) и куделями
, из которых прядутся нити; сверх того , облака
, как небесные покровы = одежда , признавались тканями , приготовленными из легкой пряжи подымающихся с земли паров и туманов (
I, 276 —7) . Отсюда становится вполне понятною связь облачных жен и дев с работами пряденья
, тканья и с возделыванием льна . По болгарскому поверью , прясть и ткать научил людей сам Господь
. На Украйне прялка считается за дар божий , врученный первой жене Еве
. В великорусских губерниях уверяют , что на краю света — там , где небо сходится с землею
, бабы за -
1
Польская сказка (Глинск ., IV, 39) изображает русалку девою с рыбьим хвостом . 2
Иллюстр . 1845, 299; О . 3. 1828 , ч. XXXIV , № 96 , 108- 9; Черниг. Г. В. 1854, 15; Русск . Предания , I, 10 —11; Записки Авдеевой
, 147; Терещ ., VI, 124 , 132 —3; Пассек , III , 190; Рус . прост . праздн ., IV, 12; Моск . Наблюдат . 1837, май, кн . II, 246; Маркевич
, 81 —82; Часопись чешск . музея 1834 , II, 186. 3
D. Myth ., 459; Beitr äge zur D . Myth., 282-3.

тикают свои прялки и вальки за облака
. Почти повсюду богиня весенних гроз , напояющая землю росой и дождями
, признана была за покровительницу обработки льна . У греков Афина ткала легкие одежды
1
, а золотое веретено составляло один из атрибутов Артемиды; окруженная толпою горных и речных нимф
, эта последняя то охотилась по горам и лесам и бросала меткие стрелы , то купалась в источниках и участвовала в танцах под сению дубрав и на цветущих лугах
2
. По германским преданиям , богиня Фрея
, известная как дикая охотница , занимается в уединенных местах пряжею; на Рождественские Святки (
in dem Zwölften ) она ходит из дому в дом , в белой развевающейся одежде , и смотрит: весь ли лён выпряли девицы? и если находит на гребне кудель
, то наказывает ленивую работницу
, пачкая ее прядево; то же предание прилагается и к богине Гольде , которой приписывают ниспослание дождя и снега; а в Гарце рассказывают
, как она шла к горному источнику , неся в руке золотое ведро без дна
, что напоминает бездонные бочки Данаид и дождевые урны облачных нимф .

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru Гольда носит длинное белое платье и белое покрывало; волосы у ней густые,
всклокоченные и золотистые
. В сообществе двух дев , в белоснежных уборах и с золотистыми локонами , она купается в тихих прудах и поет прекрасные песни
. Гольда проживает в горах и колодцах (= в тучах) . Сидя в своем гроте или в лесной чаще
, она вертит золотое колесо прялки и прядет под звуки мелодических песен; если случится кому
-нибудь получить от нее клубок — из этого клубка тянется бесконечная нитка
, сколько бы его ни разматывали . По мнению тирольцев , об работка льна введена Гольдою . В то время
, когда цветет лён, она обходит засеянные этим злаком поля , смотрит на них радостно , поправляет погнувшиеся стебли и благословляет цвет и зелень
. По скатам гор можно видеть разостланные белые хол
сты, на которых она просушивает связки льну . У ленивых прях она спутывает , пач
кает или поджигает кудели; а прилежным дарит веретена и сама прядет вместо них по ночам , так что поутру находят готовые шпульки ниток
. На Рождество ( Weihnachten) frau Holda странствует по земле,
а потому женщины и девицы навязывают тогда на свои прялки новые кудели и оставляют на ночь неубранными; увидя лён на прялках
, Гольда радуется и говорит: « so manches haar, so manches gute jahr
!» Перед великим постом , когда она снова заглядывает в дома , весь прошлогодний лен должен быть выпряден
. В противном случае , находя на прялках неоконченные кудели , она гневается и восклицает: «
so manches haar, so manches b öse jahr !» Чтобы избегнуть этого проклятия , хозяйки перед самым заговеньем снимают с гребней пучки невыпряденного льна и тщательно прячут
их в сокровенные места
. Имя Holda указывает на дружественную , благодатную , кроткую богиню; другое прозвание,
даваемое ей , Berchta (Bertha) = Perahta означает: блестящая , светлая . В последний день года Берта
, являясь в дома , рвет недоконченную пряжу; перед Крещением она приносит пустые шпульки
, приказывает напрясть их к назначенному сроку и в случае неисполнения этого приказа марает и путает кудель
. Итальянцы и французы давность золотого века обозначают выражением , что это было в то вре
мя, когда пряла Берта (« du temps, que Berthe filait ; non è più il tempo , che Berta filava
»). Берта носит белую одежду; у ней длинные льняные волосы и большая нога , которою она управляет колесом прялки (
Berthe au grand pied) 3
. Подобные же поверья соединяются у славян с мифическою Пятницею и св
. Неделькою . Пятница изображалась простовласою, т. е. с распущенною косою; таинственный обход ее празднова
ли, по словам духовного регламента , символическим обрядом: водили простовла
-
1
Илиада , XIV , 178. 2
Griech . Myth . Преллера , I, 231 . 3
Die Götterwelt , 271-2 , 276, 284— 8, 292-4; D . Myth., 244—8, 250 —2, 258; Deut . Sagen , I, 7-8 .

сую женку под именем Пятницы
. Параскева -Пятница в народе слывет льняницею; с 28 -го октября
, когда чествуется ее память , бабы начинают мять лён 1
. В Малороссии сохраняются рассказы , что Пятница ходит по селам вся исколотая иглами и изверченная веретенами (
I, 119) , а св . Неделя уверяет прях
, что они прядут не лен , а ее волосы , и указывает при этом на свою изорванную косу 2
. Как в Германии
, так и в России поселянки считают за грех прясть и ткать от Рождества до Крещения 3
; в это же время крестьяне не плетут лаптей
, не вьют веревок и не сверлят дерева; у кашубов в течение девяти дней
, начиная от Рождества Христова , женщины не дотрагиваются до иглы и прялки 4
. В основе этих поверий лежат древние поэтические представления; как слова прясть
(= вить , плести) и ткать употреблялись в смысле: собирать облака
, потемнять небо туманами , так выражения спутывать пряжу
, пач кать и поджигать ее означали: крутить вихрями облака , сгущать их в черные тучи и предавать грозовому пламени; возжжение этого последнего сравнивалось с добыванием живого огня
(для чего обыкновенно сверлили дерево)
, а удары молний — с уколом иглы и веретена . Сверх того , гроза
, разносящая тучи , рисовалась воображению наших предков скромным , домашним занятием богини
-громовницы и подвластных ей духов , которые , с помощию молниеносных стр сл. раз матывают облачную пряжу
. Народная загадка называет гром мотовилом , т. е. снарядом для размотки пряжи в клубки: «мотовило
-катовило по поднебесью ходило , всех устрашило» 5
. На эту близость представлений грозы и пряжи указывают и следующие поверья: в немецких землях думают
, что не следует прясть вечером на четверг (
donnerstag); иначе явится нечистый дух , бросит в комнату пустую катушку и велит обмотать ее нитками
6
. Кто во время Рождества увидит веретёна , тому (по мнению русских крестьян) грозит летом частая встреча с змеями
, под которыми первоначально разумелись , конечно
, не простые гады , а летучие , огненные змеи . Наряду с «громовою стрелкою» веретену присвояется целебная сила: от колотья прикалывают больному бока прядильными веретёнами
(Тимского уезда)
. В облачных и туманных покровах немецко -славянские племена усматривали работу грозовых карликов
. Тонкие сети , раскидываемые пауком , народная фантазия , на основании очевидного сходст
ва, уподобляла пряже и тканям , а в этой искусной пряже и в этих прозрачных тканях находила близкое подобие рукоделью крохотных эльфов и цвергов
. Названия , присвоенные пауку ,

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru указывают в нем прядильщика и ткача
. От снкр . var — покрывать , посредством обыкновенной вокализации
v в и образовались существительные: ura — волна , шерсть , ũг nã — руно , ũrnanabha — ткач шерсти
, паук 7
; слово паук (павук , чешск . pawauk , пол . paiak ) возникло из первоначальной формы upav
ânika — aranea (от vâ ni , vê ni — ткань , с приставкою uра) и буквально означает: насекомое , приготовляющее ткани
8
; нем . spinnen — прясть , spinnrad — прялка , spindel — веретено и spinne — паук , spinnengewebe
— паутина; серб . свила означает и шелк , и летающую по воздуху паутину . На Руси рассказывают о работе паука: «проявился мизгирь (паук; сравни: мзга
— пасмурная , мокрая погода и плакса
, мзгнуть — говоря о погоде: портиться , изменяться в дождливую , мизгать — квелиться , плакать
9
) , стал
1
Терещ ., VI, 55. 2
4 . О. И. и Д . 1865, 111, 222. 3
Вест . Р. Г. О. 1852, V, 35; Нар . сл . раз., 165. 4
Эта . Сб ., V, 75. 5
Сахаров ., I, 101. 6
D. Myth ., 945. 7
У . 3. 2- го отд . А. Н., VII , в. 2, 25. 8
Пикте , 1, 521. 9
Доп . обл. сл. 113.

ножками трясти да мерёшки (мрежи
, сети) плести»! . По греческому сказанию , Афина превратила в паука славную ткачиху Арахму
, которая вздумала было состязаться с этой богинею в искусстве изготовления тканей
2
. Летающую в исходе лета и осенью паутину принимают в Германии за нити
, выпряденные эльфами; в эту пору многочисленные толпы эльбин , возвращаясь в небесные обители
, несутся по воздуху под предводительством Гольды и в полете своем прядут weissen herbstf
äden 3
. Швед . dverg означает и карлика, и паука; dvergsnät (zwergsnetz) — пау тина. Скандинавская сага упоминает о чудесном плаще,
сотканном эльбинами; на вершинах гор, обитаемых эльфами,
прядут по ночам незримые духи и далеко слышится , как жужжат колёса их самопрялок . Так как в христианскую эпоху на Пречистую Деву были перенесены древнейшие предания о богине
-громовнице
, то вместе с этим Богородица стала изображаться прядущею и готовящею ткани , а осенняя паутина получила названия
Marienfaden, Mariengarn , средневек . filamenta или filadivae Virginis , chevaux
или filsdela Vierge 4
. Под влиянием указанных воззрений паук признан был воплощением эльфа и соответственно добрым и злым свойствам эльфических духов
— связанные с ним приметы и поверья запечатлелись двойственным характером
. С одной стороны: увидать прядущего паука , всползет ли он по
утру на чье -нибудь платье или спустится на человека — все это принимается за хороший знак , за предвестие счастия
, прибыли , получения денег; особенным уважением пользуется крестовый паук (kreuzspinne)
, названный так потому , что отличительный признак его составляют крестообразно расположенные белые или желтые пятна
. В отдаленной древности крест был эмблемою громового молота; убить крестового паука,
изорвать его сети — немцы и чехи считают великим грехом: за это поражает небесная молния
5
. С другой стороны, паукам приписывают неурожаи . По рассказам белорусов, они собирают хлебные крошки и несут к Богу
, на пути в небесное царство каждая крошка вырастает с каравай
. «Боже! говорят пауки , не давай людям хлеба; видишь , как они его раскидывают!»
— и последствием этой жалобы бывают голодные годы . У литовцев существует такое предание: однажды человек уронил крошку хлеба; паук подхватил ее
, раздул пузырем , принес к Богу и сказал: «посмотри
, как люди пренебрегают твоим даром; вот какие большие куски бросают наземь!» Господь узнал клевету и на вечные времена осудил паука таскать раздутый пузырь; с тех пор паук
сделался безобразным горбуном
6
. Припомним , что цверги представляются горбатыми . В народных легендах черт нередко показывается в виде паука
. Выше объяснена связь эльфов с болезнями; если по стене
, у которой лежит больной , или по его постели пробежит крестовый паук , то нечего ждать выздоровления: болезнь окончится смертию
7
. Чехи употребляют от лихорадки следующее средство: ловят трех пауков
, зашивают их в кошелек и привешивают на шею больного; через два дня больной идет к реке или источнику
, бросает кошелек в воду и бежит домой без оглядки 8
. На Руси сажают паука в грецкий орех и носят на шее: как иссыхает заключенный в орехе паук
, так должен иссохнуть и мучительный демон болезни
. Кто убьет паука или змею , тому (по мнению русских поселян) про -
1
Н . Р. Ск ., I— II, 188. 2
Griech . Myth., 175. 3
Beiträge zur D. Myth., II, 250 . 4
D. Myth ., 440. 5
Записки Авдеевой , 140 —2; Пузин ., 8, 157; Beiträge zur D. Myth., I , 233, 248; II , 457; Громанн , 85. 6

Изв . Ак . Н., IV, 333.

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru 7
Beiträge zur D. Myth., II, 457 . 8
Громанн , 165.

щается сорок грехов; любопытно
, что в некоторых деревнях не дозволяют класть на стол прялку: не то «сорок грехов наживешь!»!
. Время , когда носится в воздухе паутина, называется в Германии M
ädchensommer , Mariensommer , Alteweibersommer 2
; у нас под именем бабьего лета (пол . babie lato, чеш
. babsk é lato ) известно время от Успеньева дня (с 15 -го августа) по 1 -ое сентября, или с 1-го сентября по 8
-ое , а в иных местах так называют неделю , следующую за праздником Покрова пресв . Бо
городицы 3
. Это — дни , в которые frau Holda и мифические бабы (эльбины) изготовляют свои воздушные ткани
. С немецкими эльфами родственны славянские кикиморы и полудницы: первые соответствуют
темным эльфам (цвергам)
, а последние — светлым , что свидетельствуется не только соединенными с ними поверьями
, но и самым значением их названий . Слова кикимора , мора , мара , маруха указывают на существа мрачные
, темные; это — духи , населяющие воздух и каменные горы (= тучи); они рождаются от связей огненного змея с красавицами
, т. е. от брачного соития демона -Вритры с облачными девами; ведьмы и кудесники учат их мудрости
, расчесывают им воло сы, поят их медвяной росою
, а кот -баюн ( I, 332 ) тешит их своими песнями . Кикимор представляют безобразными карликами или малютками
, у которых голова — с наперсток , а туловище — тонкое , как соломинка . Дорожным людям случается находить брошенного в поле
, плачущего ребенка; они кладут его в сани или повозку, но лошади храпят
, упираются и нейдут с места; несут найденыша на руках , но только приблизятся к деревне
— как он вырывается и с диким хохотом исчезает с глаз . Ки киморы наделены способностию являться невидимками
, быстро бегать и зорко видеть на далекие пространства; они бродят без одежды и обуви
, никогда не стареются , вечно неугомонны и , как грозовые духи — любят стучать , греметь
, свистать и шипеть . По сродству эльфов с домовыми духами кикиморы , поселяясь в избах , живут за печкою и по ночам надоедают страшным стуком
. Любимое их занятие — прясть и ткать; в тихие часы ночи (собственно: во мраке черных туч) явственно слышно
, как они тянут и сучат нитки и снуют ткань
4
. В Киевской губ . известны женские мифические существа нички (ночки = марухи , nachtmar),
которые в ночное время , особенно по пятницам , стучат и шалят в избах; бабы боятся , чтоб они не выпряли весь лён
, и прячут от них свои кудели 5
. Существуют народные поговорки: «чу! кикимора пряжу прядет»; «от кикиморы рубашки не дождешься!»
6
Сказки упоминают о карликах (маленьких мужичках в червонных шапках)
, прядущих золотые нити , о веретенах , которые сами собой прядут и днем
, и ночью медные , серебряные и золотые кудели , и, наконец , о трех сестрах , из которых одна может прокормить целое царство (т
. е. от нее зависит земное плодородие) , другая берется на -прясть и наткать столько
, что на весь мир хватит , а третья обещается родить сына -богатыря 7
. Полудницы (от полдень
— юг , теплая , летняя сторона) тождественны с солнцевыми девами сербских песен (1
, 44 —45) и белыми женами немецких саг , которые в полдень показываются у колодцев
(= дождевых источников) и расчесывают свои
1
Иллюстр . 1846; 172; Архив ист .-юрид . свед ., I, ст . Кавел ., 10. 2
German . Mythen , 639. 3
Маяк , XI , 30. 4
Сахаров ., II, 17; Ч . О. И. и Д ., год 3 -й , VIII , 104; Абев ., 218 -9; Москв . 1846, XI—XII , 151 —2. В Саратовской губ. шиши - мор
— привидение в виде белого старика . — Обл . Сл ., 266 . 5
Ч . О . И . и Д . 1865, III, 217. 6
Послов . Даля , 1042; Архив ист .-юрид . свед ., II, полов . 2, 127. 7
Slov . pohad., 166-170; Глинск ., II, 146- 9; Н. Р. Ск ., III, 7; VI, 68.

длинные косы
. На Руси сохранились о полудницах слабые и отрывочные воспоминания . В южной Сибири знают под этим именем мифическую старуху
, с густыми , всклокоченными волосами , одетую в лохмотья; она живет в бане или в кустах крапивы и оберегает огороды от шаловливых детей
1
. В Архангельской губ
. полудница — охранительница полей , засеянных рожью: «полудница во ржи , покажи рубежи
, куда хошь побежи!» Родители пугают детей: «не ходи в рожь , полудница обожжет!» или: «ужо тя полудница съест!»
2
Беспоповцы -староверы творят в полдень молитву на изгнание «беса полуденна»
. Вацерад толкует слово poludnice — dryades , deae silvarum . И доныне в лесных областях Богемии народ рассказывает о лесных полудницах (
lesni или divéženy pol údnice , polednice) , которые в полдень летают в крутящихся вихрях и воруют маленьких детей
. У лужичан připo éłnica , přezpo éłnica носит белое платье и от двенадцати до двух часов ходит по нивам
, держа в руке серп , поче му называется
sserpyschyja ; останавливаясь неожиданно перед тем , кто замешкается в полдень на полевой работе
, она начинает подробно расспрашивать: как обрабатывается лен и приготовляется

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru пряжа и полотно? Кто не сумеет отвечать на ее расспросы
, тем свертывает голову или по крайней мере наказывает их тяжкою болезнею
. Есть поговорка: « wona so pra ša , kaž pripolnica !» (она расспрашивает
, как полудница) . Кто в полдень продолжает работать на ниве , тому говорят: «nebojiš so
, so p řipo łnica na tebe p řińd že !» 3
В Малороссии подобные расспросы делаются упырями , которые (как увидим в
XXVI главе) принадлежат также к разряду облачных и грозовых духов . Являясь ночью к бабе
, упырь начинает допытываться , как приготовляются сорочки , с тем , чтобы по отобрании ответа высосать из нее кровь
. Умная баба должна , как можно долее , продлить свой рассказ и потому сперва описывает: как сеют лен
, как его сбирают и вымачивают , потом говорит о пряже , тканье , белении полотен и
, наконец , — о шитье сорочки . Пока она успеет окончить все эти подробности , запоют петухи и упырь пропадает
. Появление полудницы на нивах и обычные ее расспросы о возделывании льна доказывают
, что издревле она сама занималась пряжею и тканьем и что ей , как облачной деве , приписывался надзор за полями
, засеянными льном и другими полезными злаками . Обходы нив , совершаемые полудницею
, сближают ее с немецкими roggenmuhme и kornweib. Те же черты присвояет предание и русалкам; они ходят или совершенно нагие
, прикрываясь зелеными листьями
, или в белых развевающихся сорочках , без пояса; эти сорочки — метафора облачного одеяния
, волнуемого ветрами = то же , что плащ Одина. О русалках рассказывают , что они любят прясть (Киевской губ
. ) и развешивать по деревьям прядево , похищенное ими ночью у поселянок
. Как белые морские жены и никсы германцев и белые панны чехов моют сорочки , развешивают в лесу и белят ткани
, так русалки расстилают возле источников холсты и полотна или , подобно прачкам
, моют их в ключевой воде 4
. На Троицкую неделю , сидя на деревьях , они , по свидетельству народных песен
, просят дать им намитку и рубаху:
Сыдила русалка
На кривий берези
, Просыла русалка
У жиночок намиток
, У дивочок сорочок:

1
Обл . Сл ., 168. 2
Памяти , книжка Архан . губ . 1864 г ., 17. 3
Гануш о Деде и Бабе , 8— 9; Volkslieder der Wenden , II, 268 —9; О вл . христ . на сл . яз ., 29. 4
Громанн , 7— 8; Beitr äge zur D. Myth., 285.

«Жиночкы
-подружкы! Дайте мини намитку;
Хоть вона худенька
, Да абы
-6 биленька!» 1
В Малороссии еще теперь в обычае вешать
, во время русальной недели , на дубах и других деревьях холсты
, полотенца , сорочки и мотки ниток — в дар русалкам; белорусы утверждают , что на Троицкой неделе ходят по лесам голые женщины и дети
(= русалки) , и тот , кто встретит их , должен , для избежания преждевременной смер
ти, бросить им платок или лоскут , оторванный от своей одежды
2
. В это же время крестьянки носят льняные сорочки — для того , чтобы уродился хороший лён . Жизненная деятельность стихийных духов
, или прямее — самой природы , про является в летнюю половину года
. Пока лёд оковывает воды — водяной покоится тихим сном и пробуждается не прежде вскрытия рек и озер; лешие проваливаются на зиму в подземное царство и выходят оттуда на свет
божий при первых начатках весны
. Точно так же и русалки исчезают на все время холодной и суровой зимы
. В Малороссии уверяют , что они показываются с четверга Страстной недели , как только разольются по лугам весенние воды
, распустятся вербы и зазеленеют поля , и остаются в этом (земном) мире до глубокой осени
3
. Четверг , как день , посвященный богу -громовнику , владыке всех облачных духов и дев
, получил особенно важное значение в преданиях о русалках . Языческий праздник в честь русалок совершался одновременно с праздником весны
, когда леса уже оделись листьями
, поля украсились цветами , а нивы хлебными травами . В христианскую эпоху он приурочен к Троицыну и Духову дням
, причем самое название Духова дня наводило непросвещенный народ на мысль о чествовании стихийных духов и душ усопших предков
4
. Несмотря на то , народная память не изменила старине и доныне связывает праздник русалок с
Перуновым днем , начиная его с четверга предшествующей Троице так называемой Семицкой недели
, которая еще в XII веке была известна под именем русальной
. В Киевской летописи под 1170 годом сказано: «Володимеру бысть болезнь крепка , ею же скончался мая в 10
-е русальное ( -ныя) недели в понедельник»; а Троицын день приходился в том году 16
-го мая 5
. На Украйне же четверг на Троицкой неделе называется русальчин велик день , т. е
. Светлое Воскресение русалок 6
. Старинные памятники не раз упоминают о русальях , как о

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru бесовских
, богопротивных и подлежащих церковному запрету игрищах . Так Нестор под 1067 годом , восставая против языческих суеверий
, говорит , что дьявол отвлекает людей от Бога «трубами и скоморохы
, гусльми и русальи; видим бо игрища утолчена и людий много множьство, яко упихати начнуть друг друга
, позоры деюще от беса замышленого дела , а церкви стоять (пусты)» 7
. Кирилл Туровский в числе «злых и скверных дел
, их жены велить Христос отступити», называет: «плясанье, бубны
, со пели , гусли , пискове , игранья неподобные , русалья» 8
. В Изборнике XIII столетия , в
1
Другая песня: «На гнилой колоде , На белой березе , Русалки сидели , Суки вязали , Да на тых суках Русалки гутали . Красные девочки Шли веночков вить; Просили русалки У девок сорочки: Девбчки
-подружки! Дайте нам сорочку... » 2
Иллюстр . 1845, 299; Киев . Г. В. 1845, 15; Метлинск ., 308—9; Цебриков ., 281 —3; Терещ ., VI, 126, 129—130; Шафарик , 265,
268; Часопись чешск . музея 1834, II, 189. В 1092 году чешский князь Бестислав II запретил на Троицкой неделе приносить дары источникам
. — Громанн , 9. 3
Терещ ., VI, 124. 4
О связи русалок с душами смотри гл . XXIV . 5
Карамз . И. Г
. Р., III, примеч . 10. 6
Рус . Бес . 1856, III, 94. 7
П . С. Р. Л., I , 73. 8
Истор . Христом . Бусл ., 504.

толковании слов апостола Павла
, сказано: «а иже дома седиши , егда играют роусалия , ли скомороси
, ли пьянице кличють ... или како сборище идольских игр , ты же в т час пребоуди дома» 1
. Стоглав употребляет слово русальи для обозначения народных игрищ
, совершаемых не только на Троицкой неделе
, но и в навечерии Рождества Христова , Богоявления и на Иванов день . В азбуковниках русалия толкуются: игрища
, игры скоморошские 2
и в одном харатейном Прологе половины
XV века описаны так: «ови бьяху в бубны , друзии же в сопели сопяху , инии же возложиша на лица скураты
3
и деяху на глумленье человеком , и мнозии оставивше церковь , на позор течаху и нарекоша игры те русалья»
4
. Из этих указаний очевидно , что игри ща, происходившие на русальную неделю,
сопровождались плясками , музыкой и ряженьем , что (как было объяснено выше — I, 170, 368) служило символическим знамением восстающих с весною и празднующих обновление жизни
грозовых и дожденосных духов
. Принадлежа к разряду этих духов, русалки сами облекались в облачные шкуры и смешивались с косматыми лешими и чертями
. Малорусские поселенцы Саратовской губ
. утверждают , что русалки — стары и безобразны , имеют острые когти и большое брюхо
, что тело у них покрыто косматою шерстью, а на спине такой же горб, как у немецких цвергов 5
. С тем же двояким значением: а) весеннего праздника и о) вообще народного игрища упоминаются
русальи и в памятниках других славян
. Так , в сербословенских рукописях говорится: о слове Иоанна Златоустого «на роусалию» (
XIII в. ); «в роусалиях ходили» ( XVI в. ); «глаголеть о верных , последующихь еллиньскымь обычаемь и плесания на брацехь и на стьгноу творящих или роусалькы
или гласовом птичиим вероующе» (Номоканон
XVII в. ); в актах Щитницкого евангел . собора 1591 года: «
n а rusadlnie swiatky podle starjeho oby čege králow staweti , tanze wyw ázeti , do starje kožuchy se obl
áčeti i gak žkolw ĕk se bl ázniti pod štraffanjm zak ázá no bude ». В толкованиях Теодора Бальсамона , патриарха антиохийского
, и Димитрия Хоматиана , митрополита болгарского ( XIII в. ), на 62 -е правило VI
собора — ρόυσάλια обозначены , как запрещаемый церковью праздник , совершавшийся после Пасхи во внешних (чуждых) странах: такое замечание
, по всей вероятности , вызвано празднованием русалий у дунайских славян
, от которых слово это перешло и к румынам (русале , русали) . В современном сербском языке русаље
, русаљи означает праздник Троицы и Духов день; у словен risale — Троицын день
, risal ček , risal šček , risal ščak — месяц май; у чехов и словаков rusadlje, rusadla и rusadlne svatky — Троицкие Святки
6
. В Вологодской губер . Семик (четверг седьмой недели после Пасхи) называется русалка
7
; вообще же на Руси Семицкой неделе теперь дают название зеленой , клечальной , а три последние ее дня и три первые дня Троицкой недели именуются Зелеными Святками
8
. В это время на дво
-
1
Ч . О . И . и Д . 1858, IV, ст . Лавровск ., 22. 2
Сахаров ., II, 182. 3
Скура = шкура . 4
Правосл. Собеседн. 1860, XI, 253. В Златоструе XVI века: «да оубо о скомрасех и о русалиих ни покрову надлежащу многажды и дожду идоущоу трьпите»
. Приведя это место , Востоков (Мат . сравн . слов ., VI, 314) заметил: «Словении заменил здесь чуждые ему ипподромы ( χαί
έν μέν kalkαις ) СВОИМИ скомрахами и русалиями» . Описание Румян . Муз., 230, указывает на слово св
. Нифонта о русалиях , 5
Терещ ., VI, 127 —9; Иллюстр . 1845, 299. 6
В словах rusadla, rusadlj é — д вставное , как и во многих других речениях , наприм., mydlo, sadlo , pravidlo . — Die Rusalien
, ein Beitrag zur slavisch . Mythol., Миклошича , 2— 7, 15; Телескоп 1833 , VIII , 524; Зап . И. А. Н., I , кн . 2, ст . Гедеонова , 23; Архив ист
.-юрид . свед ., II, полов . 2, 41. 7
Обл . Сл ., 193.

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru 8
Рус . прост . праздн ., III, 127; Сахаров ., II, 83. Клéчанье — деревья , ветки , цветы , которыми убирают дома и церкви .

рах и по улицам ставят нарочно срубленные молодые клёны
, березы , липы; стены и окна внутри изб украшают зелеными ветками и цветами
, а полы устилают травою; хождение в рощи и на реки , завивание венков
, бросание их в воду , пляска вокруг убранной разноцветными лентами березки и пение обрядовых песен
— составляют доныне уцелевшие остатки старинных игрищ . На Зелены е Святки никто не осмеливается работать
, чтобы не прогневать русалок; в особенности женщины не должны шить и мыть белье
, а мужчины вить из лозы плетни и бороны — по связи этих занятий с работами мифических дев
, которые ткут (вьют , плетут) облачные покровы и полощут их в дождевых источниках
1
. По народному верованию , русалки выходят тогда из рек , озер и криниц на сушу , заводят по полям и лесам гульбища и продолжают их до самого Петрова дня (29
-го июня) . Май и июнь месяцы —
пора полного развития творческих сил , пора явления облачных жен и дев , шлющих земле плодородие; в шуме грозы выступают на небо прекрасные нимфы
, начинают свои легкие пляски , поют громкие песни
(= быстрый полет туч и завывание бури) и , сочетаясь с богом -громовником , орошают нивы благодатным семенем дождя
. Отсюда возникли рассказы о плясках , песнях и брачном веселье русалок
. На Зеле ной, или русальной , неделе они празднуют свои свадьбы, плещутся в водах, бегают по лугам и рощам
, бьют в ладоши , аукаются , водят хороводы , пляшут и поют пес ни; тихие , ласкающие слух звуки ветров принимаются за их отдаленные напевы
, а плеск воды приписывается их пляскам . Крестьянские девушки
, приходя в лес , бросают русалкам зеленые венки , с просьбою доставить им богатых женихов; а по венкам
, кинутым в воду , они гадают о замужестве и будущем своем житье . И после,
в продолжение всей Петровки , русалки выходят по ночам , из воды , и при свете месяца предаются танцам на избранных для того местах
, называемых игравицями . В Малороссии и Галиции рассказывают
, что там , гд е танцуют русалки и мавки , видны на полях круги и «трава ще краще росте и заедно як рута зеленее»
. Нередко они заманивают к себе овчара (собственно: пастыря небесных стад) с рожком или сопелкою
, заставляют наигрывать во всю ночь и пляшут под его музыку; на том мес
те, где овчар бьет ногою такт , остается на земле ямка . Черты эти общи русалкам с эльфами и феями
2
. В великорусских губерниях ходит рассказ о том , как русалка являлась невидимкою к молодому промышленнику и танцевала под звуки его гуслей (см
. т. II, стр . 12 7— 8) . Та же любовь к пляскам приписывается и лесным женам; по рассказам чехов
, они охотно отдаются этому веселью в полдень и ночью при свете месяца
3
. Была одна резвая девушка , дочь вдовы . С утра уходила она в лес пасти козье стадо и
, пока козы щипали траву — пряла лен . Раз , увлекаемая своим веселым и живым характером
, стала она плясать , подняв над головою руки . Это было в полдень; вдруг — словно из земли выросла
— явилась перед ней прекрасная дева в белой и тонкой как паутина одежде , с золотыми волосами до пояса и с венком из полевых цветов на голове
. Она пригласила пастушку танцевать вместе; «мне хочется тебя поучить!»
— прибавила красавица , и обе пустились выказывать свое искусство под чудную музыку
, которая неслась с древесных ветвей: то были звуки соловьев , жаворонков
, малиновок и других певчих пташек . Ножки пляшущей лесной девы , как ноги немецких эльфов
, были так быстры и легки , что даже не мяли тра вы, а стан ее гнулся , будто ивовая ветка . Так плясали они от полудня до вечера
. Ког -
1
Тер ещ., VI, 132; Вест . Евр . 1818, XXII, 115 —6; Шафарик , 269; Этн . Сб ., I , 326. 2
Маяк , XI , 52; Сахаров ., II, 89; Терещ ., VI, 132; Киев . Г. В. 1845, 15; Полтав . Г. В. 1846, 21; Ворон . Г. В. 1850, 16; Рус . Бес
. 1856 , III, ст. Максимов ., 99- 100; Киевлян . 1865, 71; Рус . Вест . 1842, V-VI, 122 (о пляшущих утопленницах на озере Гопле); Beitr
äge zur D. Myth., I , 250. 3
Гануш , 164.

да лесная дева исчезла
, пастушка хватилась за свою пряжу; но бьшо уже поздно , она не успела окончить своего урока и воротилась домой крепко опечаленная
. Надеясь завтра наверстать потерянное время
, она скрыла от матери то , что с нею случилось . Но и на следующий день явилась лесная дева,
и они опять проплясали до самого вечера . По окончании танцев лесная дева заметила печаль своей подруги и помогла ее горю: взяла лён
, обмотала вокруг березы , тотчас спряла его в тонкие нити и затем исчезла
— будто ветром ее спахнуло! Эта пряжа имела такое же чудесное свой -ство
, как и пряжа, подаренная Гольдою: сколько ни сматывали ее с веретена — за пас ниток нимало не истощался
. В третий раз лесная дева подарила пастушке березовых листьев , которые потом превратились в золото
1
. Завидя любопытного, эльфы увлекают его в свою воздушную пляску и кружат с такою необычайною быстротою
, что после того он на всю жизнь остается расслабленным; подобно тому русал
ки, при встрече с человеком , начинают перед ним страшно кривляться и делать дикие движения
, и он волею -неволею перенимает их жесты — и с той поры до самой смерти будет постоянно трястись и кривляться
, т. е. страдать болезнею, известною под именем Виттовой пляски (сравни

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru выше: стр
. 39) 2
. Таким образом , русалки , на равне с эльфами и марами , роднятся с демонами , насылающими тяжкие болезни и скорую смерть
. Заманивая к себе юношей и девиц , они измучивают их щекотк
ою, душат и топят в реках; детская болезнь доныне известна под именем щекотихи (см . стр . 41)
. Тот , кто ступит на холст , разостланный русалками , делается расслабленным или хромым; а кто не чтит русальной недели
, у того они портят домашний скот и птицу (см . еще стр . 32 —о связи болезней с полудницами)
. В светлые, лунные ночи немецкие никсы и наши русалки , выказываясь из вод , поют чарующие песни
, которым не в силах противиться ни один смертный . Когда раздадутся их звуки , странник бросается в воду
, увлекаемый столько же обаянием их красоты , как и гармонией сладостного пения; пловец спешит направить к ним свою ладью и так же гибнет в бездне
, где схватывают его водяные девы
. Вечером никсы выходят из своих подводных жилищ и принимают участие в сельских танцах
. По шведским преданиям , они знают одиннадцать различных мелодий: человек может слушать без опасности только первые десять
, и то в значительном отдалении; но когда они запоют одиннадцатую
, то ветхие старики и дети в люльках , больные и увечные , даже деревья и другие неодушевленные предметы
— все пускается в неудержимую пляску 3
. Те же характеристические черты приписывают литовцы своим ундинам
. Эти девы , выходя при свете луны на поверхность вод и берега
, поют и водят хороводы; помрачая своими песнями ум юношей , они схватывают их в объятия и вместе с ними кидаются на дно озер
, рек и источников . Красота их обольстительна
, очи блестят , как небесные звезды , а рассыпанные по плечам кудри шелестят и звенят очаровательною музыкою; как скоро человек заслышит музыку их куд
рей, он впадает в непробудный сон и,
следовательно, испытывает то же обаяние , какое производят гусли -самогуды . Только тот
, кто достанет волшебный цветок папоротника (= молнию) , может свободно любоваться на легкую
, грациозную пляску водяных красавиц и слушать их пленительное пение; он даже может подчинить своей власти

1
Westsl . M ärch ., 198 —203. 2
Шафарик , 266; Рус . прост . праздн ., IV, 9. 3
Моск . Наблюдат. 1837 , ч. XI , 531; D. Myth., 406—1; Сказ . Грим ., 181 —«Die nixe im teich»: никса увлекла на'дно пруда молодого охотника; опечаленная жена его берет сначала гребень
, потом флейту и наконец прялку и в полнолуние кладет их на берегу пруда; всякий раз
, как она делала это , подымалась волна и уносила положенный дар и вслед за тем показывался из воды несчастный утопленник
. Все три означенные вещи составляют необходимые атрибуты водяных дев .

ундин
, которые будут гнать в его сети рыбу и орошать его поля при засухе 1
. Как нимфы дождевых источников
, литовские ундины и русские мавки и русалки носятся над нивами и полями , и с одной стороны
, напояя их влагою , дают богатый урожай , а с другой , посылая несвоевременные ливни и бури
, повреждают зреющие жатвы . Выше было указано, что там, где вьются их легкие хороводы
, трава растет зеленее и роскошнее . По словам белорусов и жителей Полесья , русалки поселяются в жите; в Малороссии верят
, что накануне Троицына дня они собираются на нивы и с возгласом: «ух
-ух , соломяный дух!» , а нередко и с песнями , прихлопывая в лад руками , весело бегают по колосистой ржи или катаются по ней взад и вперед
, отчего рожь волнуется как бы от дуновения ветра
. О малютках- мавках рассказывают , что они ежегодно приходят на землю в то время , когда хлеб начинает колоситься и может служить им надежным убежищем
2
. Немецким крестьянам , в их полевых ра
ботах , помогают подземные карлики . У русинов (в Саноцком и Коломыйском округах) во время русальных Святок совершается крестный ход на засеянные поля
, причем образа и хоругви убираются венками и зеленью
. Обыкновенно это бывает на Духов день , и между тем , как священник и церковный причт творят по требнику обхождение полей
, сопровождающие их женщины поют обрядовые песни , текст которых содержит мольбу о благорастворении воздухов и изобилии плодов земных
— хлеба и винограда
3
. Вот одна из этих песен:
Заваруй
, Боже , горы , долины , Горы
, долины , наши царины 4
, Же бы нас тучи не заходили
, Же бы пролом не заливали
, Злыи ветрове не пановали;
Зароди
, Боже , горы , долины , Горы
, долины , наши царины . Наша царина пречь
5
п oi ôрана , Сребром
-златом 6
пречь засеяна
, Стрицовым пером заволочена,
Ясными мечами обгорожена
.
Злые ветры и пролои
— дело русалок . Чтобы колосья налились , вызрели и дали хороший урожай ,

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru нужна погода тихая
, теплая , с умеренными дождями; а потому в некоторых местностях России , тотчас по окончании Троицких празднеств
, совершается обряд изгнания или проводов русалок . Следующее за Троицей воскресенье в Спасске рязанском называется русальным заговеньем
. На другой день , т. е
. в первый понедельник Петрова поста , там приготовляют соломенное чучело , одетое в женские уборы и представляющее русалку; потом собирают хоровод
, затягивают песни и отправляются в поле; в середине хороводного круга пляшет и кривляется бойкая женщина
, держа в руках соломенную куклу
. В поле хоровод разделяется на две стороны: наступательную и оборонительную; последняя состоит из защитниц русалки
, а первая нападает и старается вырвать у них чучело; при этом обе стороны кидают песком и обливают друг друга водою
. Борьба оканчивается разорванием
1
Семеньск ., № 129; Иллюстр . 1848, № 28; Черты литов . нар ., 89. 2
Называют их и гречухами — от гречи , в которой они любят прятаться . 3
Семеньск ., 124; Маяк , XV , 31 —35; Сахаров ., II, 85; Опыт ист . обозрен . рус . слов . О . Миллера , 1, 97 (примечай . ); Die Rusalien
Миклошича , 9— 14. 4
Обгороженные поля . 5
Уже. 6
Т . е. золотистым зерном.

куклы и разбрасыванием по воздуху соломы
, из которой она была сделана . После того возвращаются домой и говорят
, что проводили русалок . В Тульской губ . подобный обряд совершается на Зеленой неделе: женщины и девицы идут толпою на засеянные поля и ловят русалку
, которая , по народному сказанию,
ворует тогда хлеб. Связавши из соломы куклу и нарядив ее в женское платье , уверяют
, что это и есть пойманная русалка; с песнями и плясками несут ее к реке и бросают в воду . В уездах Ефремовском
, Епифановском и Новосильском накануне Троицы (в «клечальную» субботу) молодежь собирается вечером на полянах и бегает
, размахивая помелами , с криками: «догоняй! догоняй!» Иные утверждают
, что собственными глазами видели , как гонимые с полей русалки убегали в лес с плачем и воплями
. В Малороссии на проводах русалок поют:
Проведу я русалочкы до бору
, Сама я вернуся до дому!
Ой колы ж мы русалочкы проводылы
, Щоб до нас часто не ходылы
, Да нашего жытечка не ломалы
, Бо наше жытечко в колосочку
, А наши дивочкы у виночку
.
В некоторых местностях около того же времени бывают проводы Весны и в соломенной кукле
видят изображение именно этой дожденосной богини
. В полете весенних гроз исчезают облачные девы; разметаемые помелом
-вихрем , они убегают с неба или , будучи размыканы , разорваны на части , тонут в дождевых потоках
, и вслед за тем наступают летние жары . Выпроваживая русалок , земледельческое население думало отстранить от своих нив опустошительные бури и безвременные
ливни
, от которых хлеб ложится наземь , ломается , мокнет и не вполне вызревает или уже созрелый осыпается и прорастает без всякой пользы для человека
1
. Хранительницы живой воды
, русалки , наравне с эльфами и никсами , обладают тем высоким даром мудрости
, какой дается вдохновительным напитком небесных источников . Народная троицкая песня приписывает им загадывание и разрешение трудных загадок:

Ой бежить
, бежить мила девчинка , А за нею да русалочка:
«Ты послухай мене
, красна панночка! Загадаю тобе три загадочки;
Як угадаешь
— до батька пущу , Коли
-ж не вгадаешь — до себе возьму . Ой що росте без кореня?
А що бежить без повода?
А що цвете без всякого цвету?»
Панночка загадочки не вгадала
, Русалочка ее залоскотала
2
.
В сербской песне на загадочные вопросы
, предлагаемые девицею, отвечает рыба , в образе которой являются в преданиях водные божества и нимфы
. Сидела девица у моря , говорила сама с собою: «ах
, Боже милостивый! есть ли что шире моря , про -

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru 1
Сахаров ., II, 85, 90, 94; Терещ ., VI, 137; Рус . прост . праздн ., IV, 11; Пассек , III , 189; Метлинск ., 309; Опис . Чернигов , наместничества
, Шафонского , 30. Показание Сахарова ( II, 80) о проводах русалок в Черниговской губ . в конце Святой недели —
неверно. 2
Малорос . песни Максимовича , 162. Загадки эти разрешаются так: камень растет без корня , вода бежит без повода , папороть цветет без цвету
.

страннее поля
, быстрее коня , слаще меда и дороже брата?» Провещала ей рыба из воды: «глупая
, неразумная девица! Шире моря — небо , пространнее поля — море , быстрее коня — очи , слаще меда
— сахар , дороже брата — милый!» 1
Русалкам соответствуют сербские вилы и болгарские самовилы: это только другое прозвание
, данное облачным девам по связи их с молниями и вихрями . В древности оно
, вероятно , было известно и русским славянам , но потом позабыто , вытесненное более употребительным именем русалок
, тогда как в преданиях сербов и болгар , наоборот , русалки уступили место вилам; этих последних знают и словенцы
, босняки , краинцы , иллирийцы 2
. О суеверном почитании вил упоминается в наших старинных рукописях
. Так в Слове некоего христолюбца читаем: «веруют в Перуна и в Хорса
... и в вилы , их же числом тридевять сестрениць глаголють невегласи и мнят богинями
, и тако покладывахуть им теребы (и короваи им ломят) , и куры им режют» и ниже: «моляться огневе под овином и вилам и Мокоши»
. То же свидетельство повторено и в других памятниках
, принадлежащих новгородской Софийской библиотеке: «и начаша жрети молнии и грому
, и солнцю и луне , а друзии Перену , Хоурсу , вилам и Мокоши , оупирем и берегыням , их же нарицают тридевять сестриниць»
3
. Это напоминает нам суеверное предание о двенадцати сестрах
-трясавицах = эльфах томительных недугов (см . стр . 46) . В древнем переводе Георгия Амар -тола вилы отождествляются с сиренами: «завистася же ся в реце Ниле солнцу вшедшу
человекообразне две животне мужь и жена
, иже и сирины нарицаются , ре кше вилы» 4
. Слово вила (иллир
. willa ) образовалось от глагола вить , вью 5

плести , скручивать , соединять пряди в одну нить или вервь
, и указывает на мифическую деву , которая прядет облачные кудели и тянет из них золотые нити молний
. В сербской песне говорится: «се мурње ви jy по облаку» 6
; у нас: молния извивается = вьется огненной нитью или змейкою
, мелькает искривленной линией; сравни: извилина , вилюга — кривизна
, вилам — извилисто , виноватый — извилистый; глагол вьется прилагается и к полету птиц , и в народных загадках (русской и сербской) ласточка
, отличающаяся особенно быстрым и извилистым полетом
, называется вило. Так как видимая глазом кривизна наводила на понятие нравственной кривды,
хитрости и лукавства , составляющих самую существенную сторону в характере эльфов (стр . 6
— 7) , то отсюда: вилавый — хитрый , лукавый , вила — юла, человек увертливый = виляющий (вилющий)
7
. Стремительные вихри , подымая столбом пыль или снег (вьюга , у болгар: вилни ветерушки
8
) , крутят их словно веревку; а неся на своих крыльях облака и тучи , завивают их в кудри и сбивают вместе
, как спутанную пряжу или всклокоченные волоса . Рядом с словами: куделя (лен , приготовленный для пряжи)
, кудло , кудеря , в областном говоре употребляется глагол куделится — метёт вьюга; вихор
, вихры (чуб, пряди волос) одного происхождения с словом вихрь (вихорь) , а патлы (длинные,
косматые волоса) от санскр . корня pat — летать 9
. В народных сказаниях вилы изображаются не только нимфами
, управляющими полетом облаков и молний , но и вещими пряхами . В близкой связи с южнославянскою вилою стоит волошская
vilva — имя , которым обозначаются духи , населяю -
1
Срп . н. njec мe, I, 196. 2
Иличь , 282. 3
Лет. рус. лит ., т. IV , отд . 3, 89 —90, 94, 99, 108; Оп . Румян . Муз., 228 —9. 4
Москв . 1851, V, стат . Срезневск ., 63—64. 5
Как жила от жить , рыло от рыть , и т . д. 6
Срп . н. njecMe , I, 432. 7
Обл . Сл ., 25; Доп . обл. сл., 22; Срп . pje чник , 62; Эти . Сб ., VI, 74. 8
Народне песне Македон . Бутара, Верковича , I, 2: «Подунал е тихи ветер , три вилни ветерушки» . 9
Доп . обл. сл., 94; Изв . Ак . Н., IV, 404, 409.

щие облачный мир
, носящиеся по воздуху в виде крылатого змея и посылающие на землю дождевые ливни и плодородие
. По всему вероятию, предания о вильвах и самое название их за
имствованы валахами от соседних славян . Сверх того, некоторыми учеными вила и vilva сближаются с скандинавск
. vala , valva или vö lva (все три формы равно употребительны и означают вещую жену , чародейку); но это остается недоказанным
1
. Подобно русалке,
вила — существо , родственное светлым эльфам , и потому данное ей имя сопровождается постоянным эпитетом белая: б
jeлa вила . Этот эпитет , указующий на блеск , сияние и красоту
, так же тесно сливается с словом «вила» , как в нашем эпическом языке прилагательное кр
асная с словом «девица» , и вместе с тем свидетельствует о тождестве вил с белыми женами

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru (weissefrauen
, biele panje ) германцев , чехов и моравов 2
. Вилы представляются юными , прекрасными , бледнолицыми девами
, в тонких белых одеждах и с длинными косами , распущенными по спине и грудям; в этих косах
— их сила и даже самая жизнь; тело у них нежное , прозрачное , легкое как у птицы
, очи блистают подобно молнии , голос — приятный , сладкозвучный . По свидетельству хорутанских сказок
, косы у вил золотые , ниспадающие до земли , одежда — не только белая , но и золотая
, с серебряным поясом . Беда человеку , который прельстится вилою! ему опостылеет весь мир , и жизнь будет не в радость
. Хваля красоту девицы , сербы и черногорцы сравнивают ее с вилою: «она хороша
, как горная вила!» Наравне с русалками вилы обитают на горных вершинах , в лесах и воде и потому различаются на горных
, лесных и водяных: а) горска вила (б jeлa вила из горе) , b) вила од планине (
vila planinkinja); гора в сербском языке означает и mons, и silva , а планина — гору , покрытую лесом (
mons silvosus , bergwald) . Горные вилы стануют по горам и устрояют свои «дворища» в пещерах , пропастях и ущельях; внутри жилье их убрано цветами и зеленью и ярко сияет
, как пресветлый рай . По другим рассказам
, вилы живут в кристальных палатах, украшенных перлами, и владеют богатою золотою посудою
. Наконец , с) vila vodena или povodkinja обитает в реках , озерах и студенцах , a morska devica (morska diklica)
, представляемая полудевою -полурыбою , — в глубине моря . По словам Ка -раджича
, вилы поселяются «по великим планинама и по камењацима око вода»; они любят плавать , купаться
, заманивать и увлекать на дно крестьянских девушек . Принадлежащие им источники (вилина водица) считаются заповедными; юнак,
который напьется отсюда воды или напоит своего коня , платит тяжелую дань: сам он лишается очей
, а конь его — ног 3
. Несмотря на эти поверья , заставляющие вил населять землю
, народ и доныне не утратил воспоминания , что они , собственно , облачные девы ( vile oblakinje)
, обитательницы небесных гор , ду брав и источников . В замечательной далматинской песне вила говорит о себе:

Mene
je gora rodila , U zeleni listak povila;
Jutrenja rosa padala
, Mene je vitu dojila;
Od gore vetri
é puhao , Mene jeyilu
šikao; To su mi bile dadije
4
.
1
Шотт, 295—6; Germ. Mythen , 569; О вл. христ. на сл. яз ., 21 —23. 2
Nar . zpiewanky , I, 412 —3. 3
Срп . pje чник , 61 —62; Срп . н. njec мe, I, 153, 274, 571; II, 51; Arkiv za pov ěstnicu jugoslavensku 1851, I, стат . Кукулевича -Сакцинского
, 87, 90, 97—104; сб . Валявца , 7— 8, 18, 22, 47, 56. 4
Перевод: меня гора родила , зеленым листьем повила; утренняя роса падала , меня вилу кормила; от горы ветер веял
, меня вилу убаюкивал: то были мои няньки .

Как молниеносный эльф
, вила рождается от горы -тучи и , вскормленная росою (дождевою влагою
), убаюкивается ветром . Поселяне убеждены , что вилы могут насылать бури , дожди и град; подымая буйные ветры
, они ломают растущие по горам деревья , волнуют пучины и топят лодки и пловцов; во время морской бури случается видеть
, как они бегают по верхушкам волн и своими ногами пенят встревоженные воды
1
. По свидетельству сербских песен , вилы носятся по воздуху , между не -бом и землею
, собирают летучие облака и любуются на молнии . Так Марку -кралевичу , когда он вступил в единоборство с Мусою Кеседжия
, явилась на помощь вила из облака 2
; а когда бан Секула преследовал вилу
— она сначала побежала глубокими водами , потом — чистым полем и , наконец , настигаемая хортами
, «дигне се небу под облаке» 3
. В одной песне девица , не желая смотреть на грозу
, замечает о себе: «нит' сам вила , да зби jам облаке» (я — не вила , чтобы собирать облака) 4
. Согласно с уподоблением облаков крепостным башням и стенам
, вила , нагоняющая на небесный свод тучи
, признается строительницею воздушных замков:
Град градила б
jeлa вила Ни на небо
, ни на земл(ь)у, Но на грану од облака;
На град гради т
poje врата: Je
дн a врата сва од злата , Друга врата од бисера
, Tpe
ћa врата од шкерлета 5
.
В третьих воротах вила

Сама с
jеди ... поглед yjе,

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru ћ
e се мун(ь)а с громом игра 6
.
Миф о постройке вилою облачных городов
, будучи низведен на землю , привлек ее к участию в сооружении твердынь
, воздвигаемых руками смертных. Таково следующее предание: выше Котора (Cattaro) в каменной горе видна большая яма или пещера
, о которой рассказывают , что ее выкопал царь Стефан и что именно здесь думал он построить город; но вила посоветовала «да то не чини
, jep му онд
jе у оно j врлети нема ни броду пристаништа , ни кон у поигришта» 7
, и указала на другое место у залива
. Царь послушался вилы и с ее помощию построил град Котор 8
. Чародеи , наученные вилами премудрости
, бродят вместе с ними и нечистыми духами по свету и водят за собой грозовые тучи и бури
9
. Вследствие этой власти над облачным миром вилам приписывается влияние на земледельческие работы: в старое золотое время они приходили на поля и пастбища
, помогали людям жать нивы
, ко сить траву , полоть гряды и оберегали их стада . В Иллирии убеждены , что вила, если захочет
, может охранить ниву своего любимца от града , опустошающего соседние участки . Возвращаясь с полей в горные пещеры
, вилы оборачиваются змеями
1
Кукулевич , 88, 93, 104. 2
Срп . н. njec мe, II, 409; сб . Валявца , 68. 3
Срп . н. njec мe, I, 183. 4
Ibid., 432. 5
Грана — ветвь , отрасль; бисер — жемчуг , шкерлет — шарлаховое , красное сукно , багрец, пурпур . 6
Срп . н. njec мe, I, 151 —2. 7
Перевод: не делать того , потому что на этой крутизне нет ни ладьям пристанища , ни коню поигрища (раздолья) . 8
Срп . рjечник , 294. 9
Ibid., 75.

(=
молниями) и в этом виде проскользают сквозь малые отверстия в горы , а внутри их снова преобразуются в дев
1
: предание , напоминающее волошских вильв , немецких белых schlangenjungfrauen (= d
âsapatn īs ) и старинный миф об Одине ( I, 200 —201) . Как нимфам грозовых туч , вилам присвоены все характеристические признаки и поэтические атрибуты
, соединяемые с этим естественным явлением: быстрота полетов
, чудесные превращения , бросание молниеносных стрел и искусство ковать
. Они так же внезапно исчезают , как и являются; песни дают им крылья («полећела вила на 6и
jeлa крила» 2
) и борзого коня уподобляют виле: «ал' je брза пуста бедеви jа , брза му je, као горска вила»
3
. И птица, и конь — обычные метафоры ветра , молнии и облака; а потому вилы не только наделяются крыльями и сказочными конями
, но и сами оборачиваются то легкокрылыми птицами , то быстроногими кобылами
. Общераспространенная сказка о яблоне , на которой каждую ночь зреют золотые яблоки
4
, т. е., собственно, — о дереве -туче , приносящем живую воду дождя (см . II, 16 0— 163) , отличается в хорутанской редакции некоторыми любопытными особенностями
5
. Вместо ж ар-птицы , похищающей золотые яблоки
, здесь каждую ночь являются девять вил и рвут дорогие плоды; добрый молодец подстерегает их и получает в подарок три золотых яблока
. Вслед за тем он отправляется искать вил; на пути объявил ему пастух
, что в таком -то студенце вилы купаются в полдень . Два раза молодец проспал полуденное время
, но в третий раз подсмотрел , как они купались . Вилы взяли его к себе в дупло
, держали там девять лет и кормили его сахарными яствами , а при отпуске наделили богатством
. То же предание развивают сказки сербская и болгарская 6
. В сербской приповедке прилетают за яблоками девять золотых пав
. Меньшой из трех царевичей , посланный караулить яблоню
, поставил под нею кроватку и лег на постель . Ночью прилетели павы; восемь сели на дерево , а
девятая пала царевичу на кровать и превратилась в красную девицу; с тех пор вдвоём они проводили сладостные ночи.
Но вот подстерегла их колдунья; золотая пава улетела и больше не возвращалась . Царевич пустился искать свою невесту и пришел к озеру
, в котором она любила купаться . Три дня сряду провел он возле озера
, сидя на коне; но всякий раз , в урочную пору , засыпал непробудным сном
. Прилетая , восемь пав бросались купаться , а девятая садилась к царевичу на коня , миловала -обнимала его и не могла добудить
ся. После того павы не прилетали на озеро; долго -долго странствовал царевич и наконец нашел город золотых пав и женился на своей невесте
, которая царствовала в том городе.
Другие хорутанские сказки7
сохранили черты еще более древние: вила прилетает к юноше белой лебедью
, оборачивается прекрасною девою, в белоснежной одежде, с золотыми косами до земли
, и ложится с ним спать на золотом ложе; от блеска ее волос освещалась кругом вся левада
. Проведала про то мать доброго молодца , взяла ножницы и отрезала виле золотые косы: вот почему красавица покинула своего милого
, и он должен был идти ее отыскивать . Итак , вила роднится с лебедиными девами
, ко торые постоянно купаются в озерах и источниках , т. е. в дождевых потоках*
. Приведенные сказки передают миф о браке облачной девы с громовником; в летнюю по -

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru 1
Кукулевич , 99 —100; Эрбен , 306. 2
Срп . н. njecMe , II, 49; Кукулевич , 89: черногорская песня о легкокрылой виле , что прилетела с неба. 3
Перевод: «но быстра у него дикая кобылица , быстра , как горная вила» . — С рп . н. njecм e, II, 399. 4
Н . E. C K., VII, 11, 12. 5
Сб . Валявца , 31 —32. 6
Срп . припои., 4; Эрбен, 213 . 7
Сб . Валявца , 21 —24, 29—30 . 8
Греческие сирены также представлялись птицами . — Der Ursprung der Myth., 193.

ру она прилетает к нему на ложе,
но тотчас же исчезает , как скоро злая чародейка (Зима) лишит ее золотистых (сверкающих молниями) локонов; юный супруг обретает ее не прежде
, как при возврате весны,
когда она снова является у дождевых источников и когда сам громовник пробуждается от крепкого
зимнего сна . Согласно с представлением туч то небесными родниками , то садами с золотыми яблока
ми, вилы в одно и то же время изображаются и водяными , и лесными девами; увлекая к себе сказочных героев
, они держат их в море и лесах 1
или сажают в дупло и кормят сахарными яствами
, т. е. медом = амритою . Хорутанские сказки предлагают интересные сведения о вилиных конях (вилени
, вилован коњ ), с помощию которых добрый молодец
(= Перун) добывает себе златовласую красавицу. Это чудесные кони грозовых туч; они дышат пламенем
, летают по воздуху с быстротою стрелы , не боятся непогоды и опасностей и наделены вещим характером: человеческим словом
, предвидением , мудростью . Вместе с этим вилам,
наравне с эльфами, марами и домовыми , приписывается страсть заезжать обыкновенных лошадей; у коня
, на котором ездит вила , грива бывает до такой степени сбита , спутана , что расчесать ее нет никакой возможности; распутать гриву может только вила и никто
— более! Однажды герой сказки ехал на вилином коне и нашел на дороге три золотых волоса и золотую
подкову; конь дает совет не подымать находки
, но молодец не послушался , взял золотые волосы и подкову и поступил на королевскую службу
. Как скоро узнал король про его находку , он приказал ему добыть златовласую красавицу и златокованого коня
. Молодец исполняет приказ: сначала привозит деву с золотою косою,
а потом пригоняет вилиных кобылиц , доит их и , купаясь в их кипучем молоке , делается неописанным красавцем
. Когда был поставлен котел с этим кипучим молоком (метафора весеннего дож
дя — I, 317 —8) , чудесный конь , принадлежащий сказочному герою , «potegnul ' se one toplinjave
iz mleka », т. е. охладил его своим дыханием = ветром; молодец окунулся « i srečno ize šel vun
, pak jo š trikrat lepši postal как prvo bil. Onda pustil konj nazad onu v ručinu (жар), koju prvo vun potegnul z lampom
». Захотел искупаться в кобыльем молоке сын короля , бросился в котел — и погиб; после того златовласая дева досталась доброму молодцу
. В соответствующей малорусской сказке дева эта называется морскою пани
, а вилины кобылы — морскими или водяными . По другому преда -нию
, вила дает молодцу три узды: медную , серебряную и золотую; стоит только потрясти ими , как в ту же минуту предстанут три вилы на конях: одна на медном
, другая — на серебряном , третья — на золотом
. При содействии этих коней герой женится на прекрасной царевне , или на самой виле . Потряс он уздою
— и немедленно явилась к нему вила: « kaj si zmislil?» — спросила она . — « Ja sem si zmislil da ti
bude š moja žena ... Onda su se skup o ženili , imeli su skup dvoje dece , živeli su skup sedem let . Onda je on jeden put pozabil klju
ča od one ladice , gde je ona vuzda bila» . Вила нашла узду и исчезла . Подобно тому
, лебединые девы и болгарские самовилы только тогда отдаются витязю и вступают с ним в брак , когда он овладеет их крылышками или пернатою сорочкою (
schwanhemd); но едва получат обратно свои крылья или сороч
ку, тотчас же превращаются в птиц и улетают 2
. Таким образом , конская узда хорутанской приповедки соответствует крыльям; с помощию узды вила может превратиться в
быстроногого коня,
как с помощию крыльев — в птицу , и тогда ей уже легко скрыться от влюбленного витязя
3
. По русскому поверью , если на ведьму нало -
1
Сб . Валявца , 13, 46: « a vu onom istom morju bile so vile . Vile so prijele ovo dete... Vre je pre šlo pet let , kak je dete vu vodi bilo i neizmerno lepo je bilo»
. 2
Beitr äge zur D. Myth., II, 212; сравни с рассказом о пойманной маре — ibid ., 269. 3
Сб . Валявца , 5- 12, 17-19, 38—42, 75; Иличь , 281.

жить узду
, она немедленно делается кобылицею и с быстротою вихря скачет по горам и долам . Превращение облачных дев в коней принадлежит глубочайшей древности; у индусов ведаической
эпохи было уже представление
, что именно в этом образе дева бурно несущегося грозового облака убегает пламенных объятий бога
-гр омовника 1
. Про славного богатырского коня Шараца рассказывают
, что его подарила Марку -королевичу вила , что конь этот пил вино и скакал так высоко , что мог догнать самую вилу:

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru Шарац
jезди посреди планине , Нигде виле чути ни видети
. Кад
je Шарац сагледао вилу , По с три копл(ь)а у висину скаче
, По с четири добре у напредак
, Брзо Шарац достигао вилу
2
.
В старину у сербов совершался обряд
, тождественный по значению с нашим ряженьем (хождением окрутников)
. Наряжались трое: ч opoje, вила и турица . чopoje ( ?) одевался в косматую одежду
, увешанную лосьими и другими звериными хвостами , на лицо накладывал маску («образину») , а в руках держал зеленую ветвь или пучок цветов
. Вила являлась в белом женском платье , опоясанная красною перевязью
, на голове имела белое покрывало и венок из цветов , а в руке «као лук на три угла искићен сав цви
jећем» . Тому , кто представлял турицу , приделывалась на длинной косматой шее конская голова с большими зубами
, которая могла раскрывать рот и хлопать челюстями; ноги у турицы были
косматые и внизу походили на птичьи . Вместе с этими ряжеными шел человек с бубном и ударял в него
. Впервые они совершали обход на Сретенье , и потом — на всякий праздник до великого поста; «први дан су пролазили и кроз саборну цркву»
3
. Это обрядовое шествие служило знамением скорого возврата дожденосных облаков
, которые олицетворялись то белыми девами , то существами , одетыми в звериные шкуры
, и даже прямо — коровами и конями . Турица своим названием напоминает нам древнее поклонение Ту
ру. Смешивая старинные представления , народ дает ей , вместо головы быка или коровы
, голову лошади и заставляет сопутствовать виле . Подобно тому , в некоторых местностях России совершается следующий обряд: в заговенье перед Петровками два или три человека
, избранные представлять русалку
, покрываются парусом , и передний держит перед собой лошадиный череп
, на который надета упряжная сбруя; а кто -нибудь идет сзади и погоняет эту так называемую русалку
. В числе других животненных образов , в каких издревле рисовались народной фантазии об -лака и тучи
, встречаем оленя и козла . О вилах , блуждающих по лесам и рощам , рас сказывают , что они имеют козьи ноги и конские копыта
4
. Вилы не всегда ездят на чудесных конях; иногда они носятся на быстрых оленях
, заузданных и погоняемых змеями , т. е. молниями . Так , по свидетельству одной песни
, вила поймала четыре змеи и семигодовалого оленя , «zauzda ga zmijom, načini od dv ě zmije remenje
za uzdu , a četvrtu zmiju uze m ěsto šibe (взяла вместо бича) , sedne na jelena, pa hajde u pot ěru » (и пустилась в погоню)
5
. Как девы весенних гроз
, как существа, тождественные эльфам , вилы куют креп -
1
Die G ötterwelt , 21. 2
Срп . н. njec мe, II, 217; Срп . pje чник , 346. 3
Срп . рjечник , 828 —9. 4
Кукулевич , 90. 5
Ibid., 102—3; German . Mythen , 571.

кие сабли
, ударяя которыми можно перерубать железо и камень 1
, и пускают из облачных стран острые стрелы
= молнии . Всякого, кто раздражит вилу , она поражает стрелою в сердце , руку , ногу или другую часть тела и причиняет ему смерть или тяжкую
, расслабляющую болезнь . Так , подобная кара непременно постигает того
, кто помутит светлые воды вилина источника: поверье , в основе которого скрывается мысль о молниях
, видимых во время грозовой бури , возмущающей небесные родники
. Родители запрещают своим детям ходить в такие места , где , по общепринятому мнению , могут поранить их мстительные вилы
. Если у кого заболеет нога или рука — это приписывается действию вил
2
. Таким образом , эти мифические девы ставятся в такую же тесную связь с болезнями , как и русалки
, полудницы и эль фы. Сл ово виловњьак означает у сербов бесноватого = человека , которым овладели вилы (как бы вошли внутрь его тела)
. Царь Стефан , построивши Котор , созвал на пир гостей и между прочими пригласил помогавшую ему вилу
. За пиром стал он хвастаться , какой удалось ему воздвигнуть славный город; на это вила возразила
, что без нее он ничего бы не сделал; раздосадованный царь ударил вилу по лицу
, «а она се на то расрди , те све изворе (родники) и студенце по Котору
oTpyje (отравила , испортила) и све гости цареве полуди (и наслала на царских гостей одурь)
. Кад цар ту освету (мщение) види , он стане вилу молити и jeдв a je ко jекако намоли те му госте поврати од лудила и очисти му од отрова само
jeдaн извор иза jужни jех врата г paдски jex»3
. Бросая что-
то в источники или купая в них своих детей , вилы отравляют воду , и тот , кто напьется этой воды,
должен немедленно умереть 4
; сравни приведенные выше (стр . 34, 59) поверья о колодцах и сосудах
, отравляемых демонами различных недугов . Сербские песни дают вилам лук и стрелы: ставит шатёр угрин Янко у студёных вод Савы
— на вилином игралище , и говорит ему белая вила:

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru «Ход' отоле
, угрин Jанко! Не пен(ь)и ми шатор тудар
5
; Ако запех стр'
jеле м oje, Устр'
jелићу тебе, Jaнк o».
Еще интереснее свидетельство другой песни: ехали два побратима Марко-
кралевич и воевода Милош; говорит Марко: «сильно одолевает меня сон; запой
, брат Милош , и разгони мою дремоту» . Отвечает ему Милош:

«
Ja би тебе, брате, попевао , Ал'сам синоћ
млого пио вино У планини с вилом
Paви joj лoм , Пак
je мене запретила вила: Ако мене ч
yje да попевам , O
ће мене она устрелити И у грло и у срце живо»
.

— Пой , не бойся вилы , пока жив Марко -королевич и есть у него вещий конь и золотой шестопер . Милош затянул песню,

1
Кукулевич , 88. 2
Срп . pje чник , 61; Иличь , 27 9— 280. 3
С рп . pje чник , 62, 294. 4
Кукулевич , 101. 5
Не разбивай тут шатра .

А Марку
je песма омилила , Наслони се седлу на облуч
jе; Марко спава
, Милош попиjева . Зачула га вила
Paви jо jл a, Па Милошу поче да отпева;
Милош лева
, вила му отпева . Лепше грло у Милоша царско
, J
есте лепше него je у виле; Расрди се вила
Paви jо jл a, Пак одскочи у Мирочпланину
, Запе лука и две беле стреле
, J
една уд'ри у грло Милоша , Друга уд'ри у срце
jуначко .

— Марко , побратим по Богу! — воскликнул Милош , — вила меня устрелила . Оч нулся Марко от сна
, припустил Шараца и стал нагонять вилу .
Кад се вила виде у невол(ь)и
, Прну
jaдн a1
небу под облаке; Потеже се буздованом Марко
, Белу вилу мећ' плећи удари
, Обори
je на земл(ь)ицу чарну , Пак
je стаде бити буздованом , Преврћ
е je с десне на ли jеву
, Пак
je би je шестопером златним .
Стала молить его вила: «пусти меня живою! я наберу зелья и залечу раны у Милоша»
. Отпустил ее Марко-
королевич; набрала вила целебных трав и залечила юнаку тяжелые раны: еще лучше (= сладкозвучнее) стало у Милоша горло
, чем было прежде . Говорила потом Рави jо jла между своими подругами:

«О ч
yjeтe, виле -другарице! Не стрељте по гори
jyнак a, Док
je гласа краљевича Марка И
његова видовита Шарца И
његова шестопера златна» 2
.
То же предание рассказывается у хорутан в такой форме: ехали Марко и Андрей
-королевичи . На просьбу Марка спеть ему песню
— отозвался Андрей: « ei, mili brate , ja ti ne smem , mene bi vila

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru oblakinja prestrelila
. — Ei , pa naj se bojati , ja sem ti ovdi. Posluhne Andro i zapeva tak da su 'se grane 3
padale
. Na jeden put doleti sulica ( короткое, метательное копье ) vu Andra i prevali se . A Marko se ozre , odkud je to doletelo i opazi vu oblaku vilu
, pograbi buzdovana i hid ga vu vilu tak da ju je mam na Ida hitil. Vila po
čne krič ati: pusti me , Marko , ja ti o živim Andra i dam ti konja vilovitoga , kaj bu š mogel po zraku leteti.
Marko ji dovoli i ona nabere nekakove trave pa o živi Andra; a Marko dobi konja vilovitoga»4
. Итак , вилы не только наносят смертельные и болезненные удары
, но и знают искусство залечивать раны и умеют находить нужные для этого травы
. Они , по народному поверью , слетая с неба , учат людей тайнам врачевания; кто окажет виле какую
-нибудь услугу , тому она становится посестримой (названою сест
-
1
Прянула бедная . 2
Срп . н. njec мe, I , 181; II, 21 5— 9. 3
Все ветви . 4
Сб . Валявца , 68.

рою) и сообщает знание целебных трав
1
. Когда однажды молодой юнак сломал свою правую руку
, для него , по словам сербской песни 2
, нашлась «л(ь)екарица , из горице вила»; но раздраженная на его любу
— она отравила ему рану , и несчастный погиб безвременной смертию . Виленик называется человек
, в которого ударила вила стрелою и потом сама же исцелила 3
. Чехи против недугов
, которые подобно червям подтачивают жизнь человека , произносят такой заговор: « Byla p
anna Maria pre čista , m ěla tri vlastni sestricky (вариант: svatá Lucie tri dcery mela): jedna p ředla , druh á vila
, treti (motalai ) na škrkavky žehnala , žehnala srdecnim , jaternim , pli čnim , krevnim , strevnim (заклинала червей в сердце
, печени , легком , в крови и кишках) té a t é osob ě, aby jī masa nejedly , krve nepily
, a t é osobe pokoj daly »4
. Эти три девы , из которых одна прядет , другая вьет , а третья мотает , суть вилы
, о сродстве которых с тремя вещими пряхами (девами судьбы) будет сказано в главе XXV. Сила врачевать болезни принадлежит вилам
, как обладательницам живой , целющей воды , как дожденосным или водяным девам
. Немецкие саги заставляют белых жен восседать около целебных ключей и колодцев (
heilquellen, gesundbrunnen); а по шотландскому преданию, лекарственные злаки указала морская жена
5
. Сверх телесной крепости и здравия живая вода наделяет еще даром предвещаний и высшего ведения и чрез то необходимо становит облачных нимф в разряд вещих или
мудрых жен (
weise frauen, weissagerinnen) . Всякая вила есть пророчица и чародейка; она знает будущее и
, со стязаясь в мудрости , легко побеждает своих противников: слов , vilenik — колдун , vilenisctvo
, vilensztvo — колдовство 6
. Бану Секуле обещалась вила «три биља казат': прво биље — да ти
љуба роди сина , друго — да ти с'абљ а cje чe турке , треће — да си стиман (честен) у дружину»; а Марку
-королевичу она предсказала близкую смерть . Оступился Шарац , и полились из глаз его слезы; спрашивает Марко
-королевич: что бы это значило? И отозвалась ему вила с горы: «жалеет тебя добрый конь! скоро вам расставаться: заболеешь ты
, Марко , и умрешь «од Бога од старог крвника» . Как будешь ты на вершине горы
, посмотри справа налево — там стоят д'ве тонкие ели , а меж ними струится светлый ключ; сойди с коня
, загляни в воду на свое лицо и узнаешь, что тебя ожидает смерть»
. Послушался Марко ,
Наднесе се над бунар
7
над воду , Над водом
je лице огледао; А кад Марко лице огледао
— Ви
ће Марко кад ће умри jети 8
.
Этот горный колодец соответствует тем скандинавским источникам мудрости и предвидения
, которые истекали из
-под корней Иггдразилли , и особенно Urdhsbrunnen'y , возле которого обитали норны
, определявшие течение жизни и смерть каждого человека . В старину многие с боязнию смотрели на свой отраженный образ
. Вероятно , на гадании , с каким издревле обращались к водным источникам,
основывается и позднейшее гадание зеркалом; доныне девушки , желая увидать своего суженого,
смотрят или на дно колодца , или в зеркало .
1
Кукулевич , 89 —90; Иличь , 281 . 2
Срп . н. njec мe, I, 430. 3
Срп . pje чник , 62. 4
Громанн , 152 —3. 5D. Myth., 1101-6. 6
О вл . христ . на сл. яз ., 21. 7
Студенец , родник . 8
Срп . н. njec мe, I, 182 —3; II, 439 —441; Путешест . в Черногорию А . Попова , 213 —4.

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru
Владея стрелами и копьями
, вилы являются в народных сказаниях могучими , воинственными девами
, подобными северным валькириям . Так как в грозе древний человек созерцал борьбу стихий , кровавые битвы и дикую охоту облачных духов
, то о горных вилах ( vile gorske) рассказывают , будто они
, вооруженные меткими стрелами , деят ловы и сражаются между собою , причем от их неистовых восклицаний и крика стонут горы и содрогается земля: «č
ela gora od krike i vike grmi i zemlja se trese »1
. С затемнением основного смысла предания фантазия допустила участие вил в человеческих войнах
. Они помогают своим любимым героям и низвергают воинов противной стороны губительными
ударами; хорутанская припо
-ведка 2
упоминает о яме , наполненной головами людей , побитых вилами («
koje su vile preobladale »). Они покровительствуют сербским юнакам , заключают с ними по -бр
атимство (принимают на себя обязанности посестрим) , дарят им крепкое оружие и наделяют их силою и удачею в боях
. Марку -королевичу они дали и богатырскую силу , и ратную саблю 3
. У хорутан сохранилось такое предание: в детстве своем Марко
-королевич пас свиней и был такой слабый мальчик
, что его постоянно колотили товарищи . Однажды он набрёл на прекрасного вилина ребенка и
, видя , что дитя лежит на солнечном припёке , укрыл его под тень . Тут пришла вила и промолвила: «
mili Bog ! gdo je to v činil ? da me prosi kaj god na svetu , ja bi mu dala ». Мальчик попросил , чтоб его не обижали товарищи
. «A ona mu odgovori : ajda , gda to o če š, hodi me cecat (сосать) . On ju posluhne i ide cecat.
Gda se je nacecal , veli mu vila: no, vezda4
hodi ovoga kamena drmat 5
, jel' ga buš mogel zdrmati. Kamen imel je dvanajst centov
. Ide ga drmat , ali ni z mesta . Onda mu veli vila: hodi i šše cecat; gda se naceca
š, hodi ga pak drmat . Ide cecat, i gda se je nacecal — ide ga drmat , ali samo malo ga je zdrmal . Onda pak ide cecat
... Onda ga je vre mogel vu visinu veliku i prek gore hititi , da ga več ni bilo nigde» . Так , по древнепоэтическому воззрению на природу
, сосет бог -громовник облачную жену и , упившись ее молоком
(= дождевою влагою) , предстает во всем своем грозном величии — рушителем скал и камней . «Теперь
, — сказала вила Марку -королеви чу, — ступай — куда хочешь; никто тебя не одолеет!» Королевич сковал себе огромную боевую палицу и отправился на богатырские подвиги
. С этих пор он был непобедим в бою; вилы постоянно помогали ему в кровавых встречах
. Некогда , сражаясь с русским царем
, он воскликнул: вила , помози мне! и вслед за тем победил неприятельские рати 6
. Сербская песня описывает единоборство Марка
-королевича с Мусой Кеседжия: после первых ударов изломалось у обоих воинское оружие; они соскочили с коней и схватились руками; долго боролись
витязи
, кровавая пена капала с них на землю , но вот Муса осилил , повалил противника на зеленую траву и сел ему на грудь
. Завопил королевич Марко:
«ће си данас
, посестримо вило , ћ
ie си данас? ниће те не било! Еда си се криво заклин(ь)ала
ћ
ero ћ ме не до невол(ь)е буде , да ћ
eш мене бити у невол(ь)и?» 7
1
Кукулевич , 90. 2
Сб . Валявца , 2. 3
Кукулевич , 96; Иличь , 289. 4
Теперь . 5
Трясти , поворачивать . 6
Сб . Валявца , 63 —65. 7
Перевод: «где ты нынче , посестрима вила , где ты? нигде тебя нет! Разве ты неверно клялась помогать мне в беде?»

Явилась ему вила из облака и сказала: «зачем жалуешься
, Марко -королевич! не я ли , бедный , тебе говорила
, чтобы не начинал ссоры в воскресенье? Срам нападать двум на одного , и разве нет у тебя змеи за пазухой?» В последних словах был намёк на острый нож
. Заслышав голос вилы , Муса взглянул на облако
, откуда она вещала; а Марко в то же мгновение выхватил нож из -за пазухи и распорол Мусу от пояса до самого горла
1
. Другая песня рассказывает , как к тому же герою пришло девять
-десять посестрим вил на помощь против бана Свилаина . К молодцу Новаку прилетела из горы вила и помогла ему в битве против Мануйла Гречича; а когда Янко был убит Нукичем
, вила взяла его сына Николу Янковича
, унесла в свою пещеру и воспитывала до юношеских лет , потом дала ему славного вилинского коня и вилинское оружие и послала мстить за смерть отца
2
. Враги сербов и черногорцев
— враги и их вилам . Вилы предупреждают витязей этого славянского племени о всякой во
енной опасности , о всех нападениях , какие готовят на них неверные турки .
Кличе вила од Кома
-планине , Дозивала вила на поле Цетине
, На Цетине на средь горе Црне

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru По имену и по прозимену
Петровича Данилу владыку:
О владыко,
црногорска главо! Это на те иде сильна в
ojcкa Од онога Отманович цара
3
.
Владыка спрашивает вилу:

«Кажи мене
, од планине вило! Мош ли знати
, колико je в ojc кe , Од к
oje ли земл(ь)е и краине , На к
ojy ћe страну окренути И сад к
o ћe на нас ударити?» 4
И вила рассказывает
, сколько у неприятеля войска , из каких земель оно набрано и на какие страны намерено ударить
. По ее вестям владыка распоряжает действиями своих полков и одерживает над турками знаменитую победу
. Точно так же, по словам недавно сложившейся песни , вила извещала о предстоящей битве храброго Вука Лешевича и пугала его бедами
, если он не послушается ее совета и не сообщит о том другим юнакам
5
. По волошскому поверью , у каждой страны есть своя vilva-
защитница; охраняя свои земли , вильвы часто сражаются между собой в воздушных пространствах
, и смотря по исходу битвы — в подвластных им странах установляется хорошая или дурная
, благоприятная или гибельная для урожаев погода (сравни с сказаниями о битвах леших — II, 172
—3, и ведогоней — гл . XXIV) . Таким образом , вилы получили вполне народный характер , сделались за
щитницами политической свободы и общественных интересов южных славян , подобно тому , как в германских преданиях те же национальные черты усвоены Одину и валькириям
.
1
Срп . н. njec мe, II, 407 —9. 2
Кукулевич , 88, 95. 3
Перевод: кличет вила с горы Комы , зовет вила на Цетинское поле , на Цетинское поле среди Черногорья , по имени и прозванию
— владыку Данилу Петровича: «о владыка , черногорский глава! идет на тебя сильное войско царя отоманов» . 4
«Скажи мне, горная вила! знаешь ли ты — сколько войска , из каких земель и областей , на какую сторону хочет нападать и кто на нас ударит?»
5
Путеш . в Черногорию А . Попова , 216 —9.

Чехи доныне видят в облаках и тучах толпы небесных воинов
, и когда собирается гроза — говорят: вот опять вооружаются
nebešti voj àci ! Громы и молнии принимаются за их выстрелы , а сгущенные пары
— за дым от огнестрельного оружия; когда небесный воин даст промах , то посланная им пуля падает на землю и производит грозовый удар
. В среде этих ратников есть безголовый барабанщик; зашумит ли в лесу
буря — это он стучит в свой громкий барабан 1
. После принятия христианства означенные представления были перенесены на ангелов
, и вместе с тем создались легенды о чудесной помощи
, даруемой ими христолюбивому воинству . Ипатьевская летопись , описывая битву Владимира Мономаха с половцами
, замечает: «падаху половци пред полком Володимеровым
, невидимо бьеми ангелом , яко се видяху многи человеци , и главы летяху невидимо -стинаемы на землю
. И впросиша колодник (пленных) , глаголюще; како вас толико сила и многое множество не могосте ся противити
, но вскоре побегосте? Си же отвещеваху , глаголюще: како можем битись с вами
, а друзии ездяху верху вас в оружьи светле и страшни , иже помогаху вам! Токмо се суть ангели
, от Бога послани помогать хрестьяном» (сравни т . I, 14 1— 2) . В «Гистории об азовском взятии» рассказывается
, что казаки , стесненные турками , восслали к Богу горячие молитвы , и «для той казацкой печали того же дня восста от северной страны туча
, а из той тучи вышла Дева Пречистая Богородица и с ней множество прекрасных юношей (ангелов и мучеников)
, и пришед прогна турок ... Нападе на них страх и трепет
, и ослепи очи их , и между собою начали сечися» 2
. Как валькирии препровождают падших в бою героев в блаженное царство Одина
, так и вилы увлекают присужденные им души в свои облачные жилища
. Од на мать , у которой было девять девочек , молила Бога , чтобы он даровал ей сына; но вместо мальчика родила десятую дочь
. Когда На крестинах спросили родильницу: какое имя дать ребенку?
— она в горькой досаде ответила: «Яня — черт бы ее взял!» (ћаво je одни jо!) Яня выросла тонка и высока
, белолица и румяна; раз взяла она ведро и пошла по воду .
Кад
je била кроз гору зелену 3
, Ал'повика из горице вила:
«
Oj чyj еш ли , прели jепа jaњo! Баци
4
ведро у зелену траву , Ходи к мене у гору зелену;

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru Тебе
j' м ajкa нама поклонила , Jo
ш малену куму на рукама» .
И девица пошла к вилам
5
. Доселе существует клятва: «чтоб тебя вилы унесли!» (виле те однеле!)
6
Вместо выражения: «какая смерть тебя возьмет!» сербы говорят: «какие вилы тебя одолеют!»
7
На Руси дети , проклятые отцом или матерью , делаются достоянием водяных и леших . Наравне с эльфами и русалками вилы любят пляски
, пение и музыку . Собираясь на избранных местах
— в лесах и по горам , они водят коло , играют на свирелях и дудках , поют , бегают и резвятся; морские вилы выходят при свете месяца из своих подводных жилищ
, затягивают чудные песни и в легких
, грациозных плясках
1
Громанн , 5. 2
Рыбник ., IV, 182 —3. 3
Когда шла зеленым лесом ... 4
Брось . 5
Срп . н. nj есме , I, 560 —1. 6
Срп . н. послов ., 35. 7
German . Mythen , 571.

носятся по берегу или по зыбкой поверхности вод
. Вилы охотно пляшут и под звуки гуслей , на которых играет пастух; они так пристрастны к танцам
, что предаются им до совершенного истомления
1
. Высокá Ловћ eн -планина , говорит песня , «виленски у њ oj станови , свећ' (всегда) виле танце изводе»
2
. Смертным небезопасно смотреть на их веселые забавы; всякий , кто набредет на их хоровод или вечернее пиршество
, всякий , кто расположится станом на их «дивном игралище , дивном певалище»
, — подвергается мщению и стрелам раздраженных вил 3
. Иногда , завидев юно шу, вилы увлекают его в свои танцы и кружат до тех пор
, пока он не испустит своей души 4
; но случается также , что
, в награду за долгую неутомимость и искусство в пляске , вилы вступают с ним в побратимство и научают его мудрости (делают вещим)
, как своего любимца . Однажды Марко- королевич шел горою мимо того мес
та, где собравшиеся вилы коло играли . Они увидали королевича и пригласили его состязаться с собой в танцах
— с тем условием , что если он будет побежден , то навсегда останется в их власти
. Но витязь был крепок ногами и одержал победу над всеми вилами , которые , несмотря на свою легкую
, воздушную природу , попадали наконец от усталости на землю . Побежденные вилы заключили с королевичем
братский союз и с той поры как бы состояли у него на службе и помогали ему во всякой беде
. По свидетельству черногорской песни , на Мироче все вилы были Мар ку- королевичу посестримы
, кроме одной Рави jojлы, но и ту заставили подруги последовать их примеру 5
. Напевы вил до того обаятельны,
что человек, услышавши их однажды , уже не может наслаждаться песнями земных дев и всю жизнь свою томится и тоскует
. Любят вилы состязаться и в искусстве пения
, и как неравнодушны они к легкости и быстроте пляски , так точно неравнодушны и к звонкому , приятному голосу
. Выше мы указали предание , как вила Рави jojлa поразила стрелами Милоша — за то
, что в сравнении с нею он пел и звучнее , и лучше . Есть еще другое предание , что некогда вилы вступили в состязание с самонадеянным певцом и
, до казавши превосходство своих голосов, ослепили его
6
. У хорутан известен следующий рассказ: у бедной вдовы была малютка -дочь , наученная славным песням
. По вечерам , когда она начинала петь, приходили прекрасные вилы « z dugemi zlatnemi lasmi (волосами)
i zlatnemi opravami» . Незримые никому , кроме одной девочки , они внимательно слушали ее песни и всякий раз оставляли ей какой
-нибудь подарок . Дитя так полюбилось вилам , что они решились завладеть им
, и вот когда девочка была похищена — бедная мать отправилась на поиски и нашла ее в поле
, «gde su vile ž pjenum čerjum 7
popevale . I vile zele su mater med se i davale nji kajkakve stvari
8
da naj samo k čer pri nji' pusti , ali ona ne je štela 9
. Onda su nji dale lepe stvari da k či saki ve čear med nje dojde po
pevat». После, когда мать померла , дочь ее сделалась вилою (« postala je jedna lepa vila
»)10
. Особенно интересна сербская песня , изображающая хоровод вил:
1
Кукулевич , 94, 101; Сб . Валявца , 13, 46, 52—59. 2
Срп . н. njec мe, I, 190 —1. 3
Ibid., 181—3; Срп . pje чник , 61. 4
Narod . zpiewanky , 1, 8. 5
Кукулевич , 87 —90. 6
Ibid., 92. 7
С ее дочерью . 8
Вещи , дары . 9
Не хотела . 10
Сб . Валявца , 47 —48.

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru
Oj
вишню , вишњице! Дигни горе гране
, Испод тебе виле
Дивно коло воде
. Пред њими Радиша
Бичем росу тресе
, До две виле води
, A
тpe ћioj беседи: «Поћ' за мене
, вило! Код м
oje ћeш ма jке У ладу седити
, Танку свилу прести
На златно вретено»
1
.
Дерево
, под которым собрались вилы , соответствует мировой ясени Иггдразилли (см . II, 145) и есть не более как метафора дождевой тучи; под ударами громового бича с ветвей этого дерева
сотрясается роса
= дождь . Такое сотрясение росы , сопровождающее пляску вил , указывает на их стихийное значение и на сродство с валькириями
, которые в своих воздушных поездах также роняют росу
. Последние два стиха песни свидетельствуют , что вилы занимались пряжею . Хорутанские приповедки рассказывают
, что за услуги , оказанные вилам , они дарят такой клубок ниток , из которых можно наготовить столько полотен
, сколько захочется . Так , одна пастушка укрыла спящую вилу от жарких лучей солнца
, а вила подарила ей « jedno klopko (клубок) i rekla: samo vezda snuj ovo klopko — i
bude š imela dosti rubja (платья)2
. Ona je tak napravila i imela je tuliko platna da si je napravila rubja dosti sebi i svojemu
bratu»3
. Народное поверье утверждает , что вилы шьют женские одежды и , сидя на плоту
, расчесывают свои золотистые косы 4
. Цветок cuscuta europaea , называемый у немцев flachsseide
, у сербов слывет: вилина коса 5
. Одно из наиболее распространенных в народном
эпосе сказаний основано на мифе о похищении облачных жен и сокрытии дождевых источников злобным демоном
— змеем . В хорутанских сказках миф этот передается в такой форме: царевич
(= громовник) женится на прекрасной виле; но приходит пора
, и ее похищает огненный король — старик , из уст которого исходит пламя; он уносит вилу на ognjevitu goru
или в змеиный город и там сажает ее среди потока (= в туче) и оковывает цепями , т. е. зимнею стужею
. Царевич отправляется добывать свою подругу и , чтобы достигнуть этой цели — должен служить у бабы-
чародейки и пасти быстроногих вилиных кобылиц , в которых обращаются ее дочери
. Такой подвиг совершается им при содействии Солнца , Месяца и Ветра; затем , купаясь в молоке вилиных кобылиц
, он делается сильномогучим богатырем и получает за службу чудесного коня; на этом коне он увозит свою красавицу от огненного короля
, а самому королю отсекает мечом голову
6
, т. е. при возврате весны бог -громовник , купаясь в молоке небесных источников , обретает свою прежнюю силу,
поражает демона мрачных туч и выводит из заключения дожденосную нимфу , как свою любимую супругу
. В зимнее время , под влиянием вьюг и морозов , царство облачных дев каменеет; соот
-
1
Срп . н. njecм e, I, 111. Перевод: Ой вишня , вишенка! подыми вверх ветви , под тобою вилы дивный хоровод водят . Перед ними Радиша бичом росу стрясает
, двух вил водит , а третьей говорит пойди за меня, вила! подле моей матери будешь сидеть в прохладе и прясть тонкий шелк на золотое веретено
. 2
Серб . руб , рубац = рус . рубаха . 3
Сб . Валявца , 60 —62. 4
Кукулевич , 99 —100; Иличь , 281. 5
Срп . рjечник , 62. 6
Сб . Валявца , 1— 5, 24 —29.

ветственно этому поэтическому представлению сказка изображает царство вил окаменённым
силою злого заклятия
, но вот наступает пора освобождения (= весна) , и сказочный герой несется туда на вилином коне
, входит в церковь и начинает звонить: « kak on pozvoni , ali na jedenkrat vse o živi — ljudi,
marha (стадá) i vse kaj je predi bilo okamenjeno ». Звон — метафора грома; шум грозы пробуждает мертвое царство
, и добрый молодец женится на златовласой красавице , царице вил 1
. Как все облач -ные
, грозовые духи могут посылать и жизнь и смерть , смотря по тому — несут ли они живую воду дождя или холодные
, всё оцепеняющие вьюги; так и вилы представляются с тем же двойственным характером: они то разрушают волшебные чары и призывают окаменелых героев к жизни
, то сами превращают их в камень и в этом последнем случае отождествляются с злыми чародейками
— ведьмами
. Царевич нанимается в пастухи к слепому старику; с гуслями в руках , он гонит стадо на пастбище
, располагается вблизи вилина города и засыпает крепким сном; в это время вилы

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru окаменили все его стадо
. Проснувшись , царевич пошел к вилам . «Ма m, veli jedna vila , da budu ga vezda
na kamen napravile , a druga veli: ne -ne , ima gusle , naj na m igra , bumo tancale . On jim igra-igra , a one
, gda jim preve č tancanja bilo , kri čiju: n áj igrati , naj -naj! 2
On samo igra dok su opadale vre vile. Onda krič
iju: n áj igrati , idi rai ši v ono šikarje pak si onu i onu šibu ( прут, ветку ) odre ži pak vudri po sake m kamenu
, 'sa bu ti nazad marha . On igra-igra . One kri čiju: naj igrati , raj ši otrgni onu travu tam pak nama ži starcu slepomu tvojemu oč
i pak bu taki videl. On igra-igra, pák veliju mu vile: n áj, náj igrati , idi k starcu dimo pak vudri po
štali , mam bu 'se zlato i ves zlati konj i 'se bu vu štali zlato . On nikaj , igra-igra . One veliju: n
áj igrati , vudri doma po pivnici 3
, buš tam dva kupe zlata i srebra na šel, samo nam pusti mira pak n
áj igrati» 4
. Царевич перестал играть и воспользовался всем , что высказали ему вилы . Эта игра на гуслях
— метафора грозовых песен . Называя вой бури и раскаты грома небесною музыкою , фантазия создала басню о гуслях
-самогудах , обладающих таким чародейным свойством , что пока они издают звуки
— все кружится и пляшет; вилы поэтому и не могут оставить своей бешеной пляски и , усталые , просят о пощаде
. Смысл предания — следующий: бог -громовник , искусный музыкант на волшебных гуслях
, выгоняет в раннюю весеннюю пору свои небесные стада , т. е. дождевые облака; а вилы , пользуясь его отдохновением
, превращают их суровым дыханием стужи в безжизненные камни . Но вот пробуждается громовник
, начинает наигрывать на гуслях и , заставляя вил плясать , приводит их в совершенное истомление
, т. е. смиряет их в шуме бурной гро зы, действием которой окаменелые стада его возвращаются к жизни (удар ветки есть удар молнии
, см . II, 198 —202) , золото солнечных лучей проясняется из
-за разбитых туч , и верховному владыке неба , ослепленному темными облаками и ту
манами , возвращается его зрение = свет . Солнце , луна и звезды уподоблялись золо ту, серебру и глазам
. Тучи , закрывающие эти светила , представлялись демонами , готовыми не только похитить драгоценные сокровища
, но и ослепить всевидящие , мировые очи . Вилы , как собирательницы облаков
, также отнимают небесный свет , или , выражаясь метафорически: похищают зрение (очи) , пока могучий громовник не рассеет сгущенных туч и не выведет из
-за них ясного солнца или блестящих звезд и месяца
. Приведенная сказка имеет еще другой вариант 5
: три вилы выкопали у старого деда очи; сметливый пастух вызвался возвратить ему зрение
. Он при -
1
Сб . Валявца , 17 —19. 2
Когда вилы натанцевались , они закричали: довольно , будет играть! 3
Штала — конюшня , пивница — погреб . 4
Сб . Валявца , 33- 34, 54-56. 5
Ibid., 52-53.

готовил шестнадцать клиньев и погнал овцу да барана на пастбище
. Вскоре явились туда три вилы и начали танцевать под музыку пастуха; они танцевали до тех пор
, пока не попадали наземь . Тогда добрый молодец прикрепил их клиньями к земле
, а баран принялся под бока толкать; вилы принуждены были покориться и выдали пастуху шесть коробок глаз
, между которыми он нашел и глаза деда
. Пастух воротился к слепому , вставил ему очи и с помощию целебной травы , указанной вила
ми, возвратил ему потерянное зрение 1
. Г. Максимович упоминает о подобной же малорусской сказке про злую русалку
, которая лишала зрения деда и бабу — за то , что они пасли овец на ее заповедном лугу
, и носила их вынутые очи в платке за поясом 2
. Тех же мифических дев болгары знают под именами: а) само
-вила и в) са -мо -дива; первая преимущественно обитает в горах , а последняя — в реках и колодцах
. Оба имени сопровождаются придаточным само и напоминают наши эпические выражения: ковер
-самолет , скатерть -самобранка , топор -саморуб и др. Самовила (самовьющая , самопряха) существенно ничем не отличается от сербской и словенской вилы; а самодива должна
быть поставлена в сродство с дивами
= великанами и змеями -тучами . Как этим последним присваивается прозвание юдо (
II, 112, 150, 313) , так присваивается оно и самовилам («юдо -самовило!
»). Юды , по рассказам болгар, — жены с длинными косами, живут в глубоких реках, озерах и водоворотах; выходя на берег
, они любят расчесывать волосы , а если завидят кого в воде , то оплетают и удавливают его своими косами
. В песнях самовилам даются постоянные эпитеты: самогорска
, прекуморска; у них — славные русые косы , они водят хороводы 3
, вступают с юнаками в побратимство,
помогают им в нужде и спасают их от преждевременной смерти; подобно сербским вилам
, они созидают облачные города:
Град градила самовила
Ни на небо
, ни на земи , Туку така под облака.

Когда идет дождь и в то же время светит солнце
, тогда , по мнению болгар , купаются самовилы 4
, что соответствует немецкому и малорусскому поверью
, что тогда черт = громовник бьет свою жену =

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru ведьму (см
. выше , стр . 11— 12). Наравне с эльфа ми, лесными и водяными духами , самодивы признаются за падших светлых ангелов; низвергнутые с неба
, они населили воды , а иные остались в воздухе и по ночам нарушают тишину своими чудными звуками
, которые слышатся то как отдаленная музыка
, то как девичьи песни , то как скрип бесчисленных колес. Самодивы поют и пляшут по лугам и оставляют на траве большие круги
, состоящие из узкой , убитой их ногами дорожки . Если человек , заслыша их песню
, осмелится приблизиться к самодивскому хороводу, они или убивают его, или навсегда лишают языка и памя
ти5
. На связь их с губительными болезнями указывает и то , что Моровая дева причисляется болгарами к самодивам и юдам
-самовилам (см . стр . 55) . В качестве облачных нимф они влияют на земное плодородие: когда нивы стоят еще зеленые
, в них , по народному поверью,
прячутся самодивы и орисницы; последние колосья , оставляемые на полях жнецами , называются божя брада и считаются достоянием

1
Сравни у Эрбена , 27 —29: « Jezinky ». 2
Рус . Бес . 1856, 111, 100. 3
«Оро (коло , хоровод) ми играле триста самовили . На вАрфь на планина , на рамна рудина» . Когда юды водят коло , то движутся самые горы
. — Др . болгар . песня об Орфее , открыт . Верковичем; здесь же упомянуто , что юды собирают лекарственные травы
. 4
Карав ел., 240 —1, 319; Миладин ., 1— 7, 524. 5
Ж . М . Н. П. 1846 , XII , 205.

самодив; кто поскупится и не оставит для них колосьев на своей полосе
, у того вихри отнимут ноги
1
; когда приезжают на мельницу с зерновым хлебом , то часть смолотой из него муки бросают в воду самодивам
, а муку , которая, подымаясь пылью , осаживается по стенам мельницы , называют дяволски хлеб
2
. Самовилам приписывается запирание водных источников и похищение зрения
. Вот свидетельство песни:

Шетал
3
Марко низ гора зелена , Що ми шетал три дни и три нокя
4
, Ни можит вода да ми найдит
, Ни запиет
, ни да се измиет , Ни за себе
, ни за бАрза коня . Паговори Марко кралевике:
«Ворай горо,
горо Димна-горо! Камо ти вода да се напиам
, Не маш да пиам
, ни да се измиам . Да би ми те ветар исушило!
Да
би ми те сонце изгорило!»
Отвечает Марку
-королевичу Димна -гора: «гай ты , Марко — добрый юнак! не кляни меня , а кляни старую самовилу
,
Що собрала седумдесет кла'енци
5
, Да иснесла на вАрф на планина
, Да прода'ат еден бардак вода
6
...... за цАрни -те оч и».
Когда услыхал это Марко
-королевич , спрашивает он своего доброго коня:
«Ай ти коню
, мое мило добро! Али можиш ти да ме изнесиш
, Да отепам стара самовила
, Да растурам седумдесет кла'енци?»

Конь несет его на вершину горы; витязь поражает самовилу
, отмыкает семьдесят колодцев и открывает их водам свободный исход
7
. Точно так же и сербские вилы дозволяли юнакам пить из своих заповедных источников и поить оттуда коней
— не иначе как под условием тяжелой дани:
На водици вила
-баждарица Те узима тешку
баждарину8
: Од юнака оба церна ока
, А од кон(ь)а ноге све четыре
9
.
1
В венгерской Сербии последние колосья на ниве , не срезанные серпом , перевязываются золотымн нитями и лентами

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru и называются брадой господина Бога (сравни:
I, 357) . Из этой бороды выдергивают несколько колосьев и плетут венок , который потом прикрепляется на палке
, поставленный посреди нивы, и носит название Cpeћa (счастье) . — Археолог . Вестник 1867,
II, 57. Орисницы и Cpeћa — девы судьбы . 2
Сообщ . г. Каравеловым . 3
Бродил . 4
Ночи . 5
Кладези. 6
И продает одну кружку воды . 7
Миладин ., 8— 9. 8
Дань , подать . 9
Путеш . в Черногорию , 216; Кукулевич , 89.

Основная мысль этих поэтических сказаний
— та , что облачные духи , хранители дождевых источников
, только тогда допускают пролиться на землю обильному дождю , когда заволокут небо тучами и потемнят его светозарные очи
. Скандинавский миф говорит о глазе -солнце , отданном некогда в заклад Одином за глоток воды из Мимирова источника (см
. I, 190) . Эти черты: задержание дождевых потоков и сокрытие небесного света
= зрения принадлежат вилам наравне с драконами (см . II,
270— 271, 282) и придают им демоническое значение; отсюда объясняется и выражение болгарской песни: стара самовила
1
. Валахская сказка 2
рассказывает о драконах , похитивших зрение у одной старушки; добрый молодец нанимается к ней пасти стадо; звуками музыки он побеждает драконов и
возвращает старухе зрение
, омывши ее глазные впадины в молочном пруде , т. е. дождевой водою . Богатырские кони (кони бога
-громовника) , напиваясь из вилиных источников, лишаются ног, т. е. пролитие дождя сопровождается падением молний
, ибо удары этих последних фантазия древних поэтов сравнивала с ударами конских копыт (см
. стр . 6) . Еще яснее указывает на стихийное значение самовил другая болгарская песня:
ехал молодец Иван Попов , заступила ему путь -дорогу самовила и хочет выпить его черные очи
. Но богатырь не поддался , схватил ее за русую косу , вскинул на своего борзого коня и привез домой; здесь отобрал у нее правое крыло
, запер его в ларец и сделал самовилу своей женою.
Прошло три года , родила она сына; на крестинах стали просить самовилу , чтобы показала свое искусство в плясках
— поиграла малу 'оро самовилско . Отвечала самовила: «нек' ми пущит (Иван Попов) десно крило,
тако 'оро да поигра». Но только что получила она свое правое крыло , как тотчас же улетела
. Закричала вслед ей свекровь:
Дете плачит за лелянε,
За лелянε,
за цицанε;
кто будет лелеять ребенка? кто накормит его грудью? И слышится ответ самовилы: как заплачет
дитя «за цицанε»
— я воздою его частой росою , а заплачет «за леляне» — убаюкаю его тихим ветром! 3
Но если
, с одной стороны , вилы , сгущая обла ка, могли омрачать очи , то с другой , проливая дожди , они прочищали небо от темных туч
, выводили из -за них ясное солнце и давали миру свет = зр ение . Отсюда возникло верование
, что вилы знают источники , обладающие чудесною силою исцелять слепоту
. Когда великан — дивский старейшина вынул у Joвa н a оба глаза , ему помогла вила; она быстро прилетела с горы
, умыла его водою и сотворила ему очи 4
. По хорутанскому преданию , два брата ослепили третьего
, отвели его на высокую гору и там покинули. Несчастный не знал, что делать , но явились вилы и стали говорить промеж собой: «
da bi ov č lovek znai da bi si zorjinum rosum (росой, падаю
щей на зоре) oči namazal , mam bi pregledal ». Слепой омочил свои глаза росою — и тотчас же прозрел
5
. Летучие облака предки наши уподобляли птицам; под влиянием этого уподобления облачным
девам приписана была способность превращаться в голубя
, утку , гуся и всего чаще в лебедя . Со
бственно, на этих птицах фантазия остановилась потому , что голубь издревле посвящался громовнику (
I, 274 —5) , а гусь , утка и ле -
1
В песне об Орфее старая юда изображена наподобие змея , с тремя головами и хвостами . 2
Шотт, 10. 3
Миладин ., 1— 3. 4
Срп . н. njec мe, II, 36. 5
Сб . Валявца , 36 —37; Срп . н. припов ., стр . 106; у чехов в этом случае место вил заступают ведь мы. — Сказ. Грим., III, стр
. 342 .

бедь
— птицы водяные; облачные же девы (как известно) признавались нимфами рек и источников и постоянно плавали и купались в их водах
. }Сверх того , на сближение облачной девы с лебедем наводил самый язык
. Выше указано , что эльфы , ру салки , вилы и полудницы , как духи ,

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru вооруженные молниеносными стрелами
, являющиеся весною под легкими покровами облаков , согретых и озаренных яркими лучами солнца
, представлялись существами светлыми , блестящими , белыми: б
jeлa вила, bila pani. Что же касается лебедя (серб . лабуд , чеш . labut' , пол . łab ęd ź, łab ęć), то он получил присвоенное ему имя по белоснежному цвету своего пера
. Слово это роднится с др .- и сред.-
нем. albiz , alpiz, elbez, англос . elfet , ylfet , скан . âlft , âlpt — cygnus , лат . albus (сабин . alpus) , alba
= славян , лаба , лабе , и первоначально означало «белую» птицу; чеш . lebediti se — ярко белеть . Немецкие
alp, elp , älf образовались от того же корня 1
. Так возникли сказания о девах -лебедях , и тем легче было сочетать эти различные представления
, что слово лебедь в народном говоре большею частию употребляется в женском роде; в нем.
albiz, elbez род колеблется между муж ским и женским , а в скан
. âlft осиливает последний . Небесные девы индусов
— апсарасы любили смешивать свой человеческий образ с формами , заимствованными у лебедей и уток
2
. У германо -славянского племени представление это пустило глубокие корни и разрослось
в многочисленные сказания о лебединых девах . Сродство этих дев с эльбинами несомненно; никсы узнаются по их лебединым или гусиным лапам
, которые они тщательно прячут под их длинными платьями
3
; подобно тому , сербские вилы оборачиваются и прилетают лебедями
, а у наших русалок , по народному поверью , пальцы на ногах соединены перепонкою , как у гуся
, что заключают по их следам , какие остаются на мокром песке у берегов рек и источников . Следы эти можно видеть только тогда
, когда , за стигнутые врасплох , русалки поспешно бросаются в воду; обыкновенно же они прежде
, чем покинуть берег , взметают песок и тщательно сглаживают свои ступни
4
. В связи с указанными поверьями , кажется , следует поставить и доселе уцелевший болгарский обычай бросать самодивам в воду кусок жареного гуся
5
. Богиня -пряха Берта представлялась с лебединою или гусиною ногою
, и эта особенность вместе с перенесением преданий о Берте на королеву Бертраду (мать Карла Великого) была усвоена последней
, как доказывают ее старинные изображения во многих церквах Франции
. В некоторых местностях утверждают , что Берта принимает вид лебедя
, а в Баварии — что она является коровою 6
. У богини Фреи была пернатая сорочка,

1
О влиян . христ . на сл . яз ., 44 —45; Зап . Р. Г. О. по отдел, этнограф., I, 574: славянским лебедь , лабудь отвечают литов
. баланда , баландас от балти — белеть
. Наш эпический язык дает женским грудям постоянный эпитет белые , а народная загадка обозначает их следующею метафорою: «белый лебедь на блюде не был
, ножом не рушен , а всяк его кушал».
— Этн . Сб ., VI, 50. Санскр . hansa , hansi — гусь и лебедь от hаn (вместо ghan) — pulsare, icere; нем . schwan (старин. suan,
англос . svan ) от санскр . svan — sonare ; лат. columba = слав . голубь от санскр . lamb — sonare (Зап. Р. Г
. О. по отд . этн ., I
, 574) . 2
Die Götterwelt , 54. 3
D. Myth ., 407, 460. 4
Иллюстр . 1845, 299. 5
Москов . Газета 1866 г ., стат . Каравелова; по костям этого гуся гадают о будущем . 6
Die G ötterwelt , 296. Корова = до ждевая туча . Отсюда объясняется любопытная подробность сказки о корове -бурёнушке (Н
. Р. Ск ., VI, 54, 55; Худяк ., 56; Кулиш , II, 23—26; Собран . стар . рус . сказок — «Строева дочь»; Срп . н. припов ., 32; сб
. Валявца , 222 —3; Гальтрих , 17): мачеха заставляет падчерицу прясть и ткать и нарочно задает ей большие , невыполнимые уроки; девица приходит к бурёнушке
, в которую превратилась ее мать , кладет ей кудель в правое ухо , а из левого вынимает готовую пряжу
, иногда сама входит в одно ухо , а выходит в другое с оконченною работою: все выпрядено , соткано и выбелено! Или
, вместо этого , корова начинает жевать принесенный лен , а изо рта у ней тянется тонкая , ровная нитка
— только успевай на катушку наматывать!

надевая которую она могла совершать быстрые полеты; вместе с Одином ей были подвластны
вещие и воинственные валькирии (см
. гл . XXV) , ко торые охотно проводили время на берегу моря , занимались пряжею и превращались в лебедей
. В англосаксонской поэзии морю дается эпическое название: лебединый путь (
svanrâd) . В сказании Эдды о Волюндре находим следующие слова: «рано поутру нашли они (Вöлюндр и его братья) на морском берегу трех жен
, которые пряли лен; при них лежали лебединые сорочки (â
lptarhamir); то были валькирии» . Накидывая на себя эти сорочки , они тотчас же улетали лебедями
, и одна из них даже называлась Svanhvît (Schwanweiss — белая лебедь) и имела лебединые перья
. Валькирия Kâra является в Hrômundarsaga , как чародейка; облекаясь в лебединую сорочку
, она с звучною песнею носится над рядами сражающихся героев . При ее содействии любимец ее Гельги всегда побеждал в бою; но случилось
, что в одном сражении он высоко вознес свой меч
, взмахивая им по воздуху , и ранил валькирии ногу; она упала на землю , и с той поры оставило его счастие
. Сага о Вöлюндре (в том виде , как она изложена в старонемецком стихотворении) допускает замену лебедей голубями: три голубки прилетают к источнику и
, касаясь земли
, — оборачиваются девами; Wielant похищает у них платье и не прежде отдает назад , пока одна из них не соглашается стать его женою
1
. Валькирии обладают высшим , божественным ведением: Брингильда сообщила Сигурду все руны
, какие только желает знать человек , и научила его понимать чуждые языки и исцелять мазями
. В поэме о Нибелунгах находим следующий рассказ: приехали

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru бургунды на берега Дуная
, река была в разливе , как переправиться на другой берег? Хаген пустился вдоль берега искать перевозчика; вдруг слышит
— что -то в воде плещется , глянул — перед ним купаются белые девы
, словно лебеди . Хаген подошел , взял их платья , и одна из дев провещала витя -зю: «благородный Хаген! если отдашь наши платья
, мы тебе скажем , чем окончится ваше путешествие»
. Вслед за тем они начинают предсказывать будущее , и пророчество их вполне сбывается
. Этот дар предвещаний принадлежит валькириям , как обладательницам божественного напитка (живой воды)
, и наравне с прочими облачными девами ставит их в разряд вестниц судьбы . На том же основании и лебедь признан был вещею птицею; в немецком языке употребительно
выражение
es schwant mir — мне предчувствуется . В водах небесного источника , у которого обитали девы судьбы (норны)
, плавало два лебедя . В индийской поэме «Наль и Дамаянти» златоперый лебедь или гусь (
hansa = anser , gans ) вещает человеческим голосом 2
. По свидетельству стародавних мифов , живая вода наделяла не только предведением и мудростью
, но и поэтическим вдохновением; поэто му водяным (облачным) нимфам приписывалось создание сладкозвучных песен
, и греческие музы первоначально были не более как существа стихийные
, которым доступны вдохновительные воды небесных источников.
Здесь коренится и предание о чудной , восхитительной лебединой песне; это — последняя песнь лебедя перед его кончиною
= песнь , звучащая в бурной грозе , которую поет лебединая дева
(= туча) , уми рая в пламени молний и потоках дождя , и которой с трепетом внимает вся природа (сравни с песнею Феникса
— I, 261) . Воинственным характером своим валькирии сходятся с сербскими вилами; они приносят с собой войну и все ее ужасы
, что напоминает нам чудесную деву «Слова о полку Игореве»
, которая плескалась на синем море лебедиными крыльями и названа Обидою: «встала Обида в силах Дажьбога внука
, вступил(а) девою на землю Трояню , вплескала лебедиными крылы на

1
D. Myth , 398 —400; Симрок , 113 , 122. 2
D. Myth ., 398, 400.

синем море
, у Дону плещущи» 1
. Название Обида согласуется с теми собственными именами , какие приданы небесным воинственным девам в преданиях греков и германцев; наприм
., Распря , Победа и проч
. (см . гл . XXV ). Имена эти нельзя считать искусственною риторическою прикрасою; они непроизвольно,
сами собой образовались из тех эпитетов , какие присвоялись ратующим в битвах , смертоносным нимфам
. Более живые воспоминания о лебединых девах сохранились в народных сказках
. Особенно интересною представляется нам сказка о Морском царе и его премудрой дочери 2
: юный Иван
-царевич отправляется в подводное царство , приходит к морю и прячется за кусты . На ту пору прилетели туда двенадцать голубок или уточек
, сбросили свои крылушки (или перушки) 3
, обернулись красными девицами и стали купаться: это были водяные красавицы
, дочери Морского царя
. Иван -царевич подкрался потихоньку и взял крылушки Василисы Премудрой . Девицы испугались , похватали крылушки и улетели голубками или уточками; оставалась одна Василиса Премудрая
, начала упрашивать доброго молодца возвратить ей крылья
, и царевич отдает их под условием , чтобы она согласилась
быть его женою . По народному поверью , превращение в зверя совершается набрасыванием на себя его мохнатой шкуры
, то же самое значение , какое в данном случае соединяется с звериною шкурою
, — при изменении человеческого образа в птичий приписывается крыльям и перьям
. По другим вариантам , вместо крылышек царевич похищает сорочку и кушак морской девы; эта замена основывается на поэтическом представлении облаков
— одеждами , покровами
, что в слиянии с метафорою , сблизившею их с птицами , породило сказания о пернатых сорочках (орлиных
, сокольих , лебединых) , в которые рядились боги и великаны скандинавской мифологии
. В немецкой сказке 4
ведьма накидывает на мальчиков белые сорочки ( schwanenhaut) — и они превращаются в лебедей; снимая в урочные часы эти сорочки
, лебеди снова принимают че -ловеческие формы
. Девы -птицы встречаются и во многих других сказках 5
, и везде им равно придается вещее значение и необычайная мудрость; они исполняют трудные
, свыше сил человеческих , задачи и заставляют себе подчиняться самую при
роду. В одной сказке 6
эти мифические девы прилетают белыми лебедушками
, а в других 7
героиней выводится премудрая Лебедь -птица , красная девица, или Лебедь
-ко ролевна такой чудной красоты , что ни око не видело , ни ухо не слышало; в былине о Потоке —
Михайле Ивановиче добрый молодец увидал на тихих заводях белую лебедушку: через перо птица вся золотая
, а головка у ней — красным золотом увитая , скатным жемчугом усаженная . Вынимает Поток из налушна тугой лук
, из колчана калену стрелу , хочет стрелять по лебеди ;
Провещится ему лебедь белая:
Не стреляй ты меня
... Выходила она на крутой бережок
,

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru Обернулася душой
-красной девицей —
1
Рус . Дост., III, 92-94. 2
Н . Р. Ск ., V, 23; VI, 48, 49. 3
Ibid., VII , 22. 4
Сказ. Грим., 49. 5
Н . Р. Ск ., VII , 4, 13, 22; VIII, 7 (здесь они названы дочерьми Ворона Вороновича , которому поверье приписывает добывание живой воды); Срп
. н. припов ., 4; Нар . сл . раз., 124 —130. В сказке о Еруслане (Н . Р. Ск ., VIII , стр . 401) говорится: ровно в полдень прилетело великое стадо птиц
-хо хотуней (хохот — один из существенных признаков водяных , леших и русалок)
, сели кругом дуба и учали измётываться красными девицами . 6
Н . Р. Ск ., VIII , 3. 7
Ibid., VI, 60; Глинск ., II, 61 и дал .

и вышла замуж за молодца
1
. Немецкие саги и сказки 2
часто упоминают о плавающих в пруде или озере прекрасных лебединых девах (
schwanenjungfrauen); вздумает ли кто полюбоваться ими — они тотчас же скрываются от нескромных взоров
, уле тая белыми лебедями . Во французских сагах это превращение в лебедей приписывается феям; для того
, чтобы задержать фею (= остановить ее полет) , необходимо похитить у ней сорочку
, — точно так же , как болгарские юнаки , с целию овладеть самовилою
, похищают ее крылышки. Все означенные стихийные существа: эльбины
, вилы и русалки поставлены в народных преданиях в самую близкую связь с мифическим представлением душ
, издревле уподобляемых то возжженному огню
, то дующим ветрам; они или сами принимаются за души усопших , или смешиваются с теми вещими девами
, которые , присутствуя при рождении младенца , как бы влагают в него душу живу
, а потом изымают ее при кончине человека и таким образом определяют начало и конец человеческой жизни
. Подробному исследованию этих важных вопросов о связи эльфических духов с душами усопших и девами судьбы мы посвящаем две последующие главы
.
1
Кирша Дан ., 217; Рыбник ., I, 208, 215; сравни т . 1. Поэт . Воззрен ., 515 —6. 2
Наприм., в сборн. Гальтриха , 5.


XXIV. Души усопших
Последний акт
, которым завершается земная жизнь человека , исполнен таинственного значен
ия. Неумолимая смерть , постоянно унося новые жертвы , для остающихся в живых поколений ничего не открывает о той безвестной стране
, куда увлекла их предшественников . Но человек , по самому свойству своей возвышенной природы
, жаждет знать о том , что будет с ним за могилою . Мысль о конечном уничтожении так враждебна инстинкту жизни
, ощущаемому человеком , что она уже в глубочайшей древности отстранялась им во имя надежды в жизнь загробную
, которая составляет один из главнейших вопросов во всех религиях
1
. Праздники в честь умерших , приношения и возлияния на их могилы
, вера в явление мертвецов и множество других преданий ярко свидетельствуют , что наряду с другими языческими племенами и славяне были убеждены
, что там — за гробом начинается новая жизнь
, и имели о ней свои довольно подробные , хотя и не строго определившиеся представления . Прежде всего отметим тот многозначительный факт
, что славяне признавали в душе нечто отдельное от тела
, имеющее свое самостоятельное бытие . По их верованиям , согласным с верованиями других индоевропейских народов
, душа еще в течение жизни человека может временно расставаться с телом и потом снова возвращаться в него; такое удаление души обыкновенно бывает
в часы сна
, так как сон и смерть — понятия родственные . Черногорцы и сербы убеждены , что в каждом человеке обитает дух,
которого они называют «ведогонь» , и что дух этот может покидать тело , объятое крепким сном
. Ведогони нередко ссорятся и дерутся между собою , и тот человек , ведогонь которого погибнет в драке
, уже более не пробуждается: его тотчас же постигает быстрая смерть . О колдунах и колдуньях рассказывают
, что они , погружаясь в сон, могут выпускать из себя воздушное демоническое существо,
т. е. душу , которая принимает различные образы и блуждает по тем или другим ме
-
1
Ф . Куланж , 9: «Как бы далеко мы ни углублялись в историю индоевропейского племени , мы не найдем , чтобы раса эта когда-
либо думала , будто с настоящею жизнию все оканчивается для человека . Самые древние поколения , еще прежде всяких философов
, верили в загробную жизнь» .

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru стам
, причем оставленное ею тело лежит совершенно мертвым . И во время обмиранья или летаргического сна душа
, по русскому поверью , покидает тело и странствует на том свете . Таким образом
, тело есть как бы жилище живого духа , та временная оболочка , в которую он заключается при рождении дитяти и которую покидает при кончине человека
, когда , по словам старинного проповедника
, «нужею страшною душа от телеси изидет и станет одержима душа зрящи на свое тело , яко же бо кто изволокся из ризы своея и потом стал бы зря ея»
1
. Душа человеческая, по древним языческим преданиям
, представлялась в самых разнообразных видах: во -1-х, огнем . Славяне признавали в душе человеческой проявление той же творческой си
лы, без которой невозможна на земле никакая жизнь:
это сила света и теплоты , действующая в пламени весенних гроз и в живительных лучах солнца
. Душа — собственно , частица , искра этого небесного огня , которая и сообщает очам блеск
, кро ви — жар и всему телу — внутреннюю теплоту . Различные душевные движения
на род обозначает уподоблением огню: чувству он дает эпитеты горячее , теплое , пылкое! о любви
, вражде и злобе выражается , что они возгорелись или погасли ( I, 223); на эпическом языке сербов гнев называется живым огнем
, а белорусы о раздражительных , вспыльчивых людях говорят: «одзин с огнем
, другой с поломем» 2
. В тесной связи с указанным воззрением стоят мифы , приписывающие богу
-громовнику создание первого человека и низведение огня на его домашний очаг
, дарование женам чадородия (= возжжение в новорожденных младенцах огненных душ) и уст -ройство семейного союза (
II, 41, 239). Еще теперь в простом народе блуждающие, болотные и светящиеся на могилах
, вследствие фосфорических испарений , огоньки признаются за души усопших; в одном месте Тамбовской г
., по уверению поселян , до сих пор видны горящие свечи , потому что там хоронят удавленников и опойцев; в другом месте рассказывают
, как на могиле безвинно повешенного теплилась свеча
, пока не совершили по нем поминок . В южной приднепровской Руси ходят рассказы о синих огнях
, вспыхивающих на могилах и курганах; огни эти разводятся русалками
3
. По мнению чехов , над могилами летают огненные душички; в блуждающих огнях они видят души некрещеных детей
, отверженных грешников или скупцов , оберегающих зарытые ими клады; всякий проклятый за грехи осуждается по смерти на вечное странствование в сем мире и
показывается то в виде огненного столба
, то в виде человека , у которого язык и глаза — огненные 4
. Тот же взгляд на блуждающие огни разделяют и лужичане
5
. Верования эти общи славянам с другими индоевропейскими народами
. Для мирно почиющих мертвецов германцы имеют выражение др .-в.- нем
. hiuri , ср .-в.- нем . gehiure , ново- в.- нем . geheuer — кроткий , тихий , блаженный; противоположное же понятие беспокойного
, блуждающего духа , привидения, они обозначают unhiuri (ungeheuer) — dirus
, saevus ; hiuri — божественный , unhiuri — черт , чудовище = то же, что hold и unhold . Готская форма
hiuris родственна с hauri — горячий уголь , сканд. hyr — огонь . Древнесев . draugr — фантом , дух
, окруженный пламенем , и draugh ûs — могильный холм . До ныне во всей Германии существует поверье
, что души , не наследовавшие блаженного покоя = лишенные небесного царства , блуждают ночною порою по лугам и по
-
1
Памят . XII в ., 94. Та же мысль поэтически развита в народном стихе о расставании души с те лом. — Ч . О. И. и Д ., год 3,
IX, 209. Душа человека , тоскующего в разлуке по своем друге , может вызвать к себе душу этого последнего , как бы далеко он ни был: душа чутка (Киевлянин
, I, 213) . 2
Зап. Р. Г. О . по отдел , этнограф., I, 390. 3
Москв . 1844, XII, смесь , 28; 1848, VIII , ст . Даля , 71 —72; Терещ ., VI, 11, 129. 4
Иричек в Часописи чешск . музея 1863 , 1, 5; Громанн , 19 —22. 5
Neues Lausitz . Magazin 1843 , III —IV , 353.

лям огненными видениями
. Путников , которые принимают их за деревенские ог ни, они сбивают с настоящей дороги и
, то удаляясь, то приближаясь — заводят в топкие болота и трущобы . Явление это известно под названиями:
irlicht, irwisch , zeusler (z ünsler , zü ndler , zunselgespenst от zeuseln , zü seln —
играть огнем) , feuriger mann , нидерланд . gloiniger ( glühender ) man , датск . lygtemand (leuchtemann) , blaasmand (feuermann)
, dwerlicht (wirbelnde flamme) , dwellicht (от dwelen , dwalen — блуждать) , elflicht
(слово , указывающее на связь души с эльфом) , словен . slep oge ni, чеш . sw étylko , bludi čka , пол
. blędnica , луж . bludne zwieczke , рус . блудящий огонь; теперь эти огоньки большею частию признаются за души младенцев
, умерших без крещения и потому не удостоенных блаженства 1
. Когда дерево
, брошенное на огонь , издает треск, полешуки думают , что звуки эти издаются душою скупого человека
2
. Если душа понималась как огонь , то жизнь возможна была только до тех пор , пока горело это внутреннее пламя; погасало оно
— и жизнь прекращалась . У нас уцелело выражение: погасла жизнь; выражение это в народной песне заменено сравнением смерти человека с погасшею свечою
. Неумолимая Смерть тушит огонь жизни
, и остается один холодный труп . Отсюда возникли разнообразные приметы: если у жениха или невесты погаснет под венцом свеча
, то случай этот предвещает ему или ей скорую смерть; у кого из стоящих под венцом сгорит больше свечи
, тот и

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru умрет скорее; яркое пламя подвенечных свеч сулит счастливое супружест
во = светлую жизнь , и наоборот
, когда свечи эти горят тускло — жизнь новобрачных будет печальная 3
. Погаснет ли сама собою поставленная в комнате свечка
— по мнению чехов , тот , кто ее зажигал , умрет в продолжение года
. Если во время заговен , особенно в воскресенье перед великим постом , потухнет зажженная в избе лучина
, то , по русской примете , изо всех домочадцев тот умрет прежде других , кто ближе сидел к лучине; или: если огарок лучины упадет из светца на пол и тотчас же погаснет
— это знак , что в течение года в доме непременно будет мертвец
. Поляки на «Громницы» (2 февраля) зажигают столько свеч
, сколько в семье членов: чья свеча потухнет прежде , тот и умрет скорее . В Псковской губ . на Святках девицы гадают так: каждая приносит свою восковую свечу
, отмечая ее каким -нибудь знач ком, и потом зажигают их одновременно: чья свеча горит ясно и плавно
, у той жизнь будет тихая , безмятежная; чья горит с треском и меркаючи
, той придется испытать много беспокойств и горя; чья свеча догорит первая
, той девице умереть прежде всех , а чья догорит последняя — той долго жить . В других местностях гадание это совершается по зажженным лучинкам
, с припевом: «жил -был курилка
, да й помер!» Курилка (от глагола куриться — гореть) означает лучину , которая живет , пока горит
, а погасая — умирает . У закарпатских русинов девицы гадают по зажженным лучинам в дни Успения (15 августа) и Покрова (1 октября)
. В Славонии думают , что свеча , погасшая накануне Рождества,
предзнаменует смерть одного из родичей; то же поверье существует и в Швеции , а в немецких землях оно прилагается к кануну Нового года
. По мнению лужичан , если в ночь на Рождество Христово (или на другие большие праздники) погаснет на алтаре свеча
— это предвещает смерть главного духовного лица
4
. В таких приметах течение жизни сравнивается с горением свечи или лучины: скорее сгорит свеча
, скоро кончится и жизнь , и наобо -
1
D. Myth ., 866- 870. 2
Киевлян . 1865, 52. 3
Те же приметы встречаем у чехов и лужичан . 4
Описан . Олонец . губ . Дашкова , 193; Маяк , XI , 54; Нар . сл . раз., 160; Иллюстр . 1846, 262; Вест . Р. Г . О . 1853, VI, 127; Терещ
., IV, 102; VII , 224; Цебриков ., 274; Быт подолян , II, 19, 50; Зап . Р. Г. О . по отд . этногр ., I, 303; Volkslieder der Wenden , II,
258; Neues Lausitz . Magazin 1843, III— IV , 338; Громанн , 120 , 220; Иличь , 95; Гандельманн: Weihnachten in Schleswig-Holstein , 59,
Zeitsch . für D. M., I , 456; 4 . O. И. иД . 1865, 11, 5.

рот
. В старину , при произнесении на погибель врага проклятия , почиталось необходимою принадлежностью обряда
— погасить зажженную свечу . В Литве ведется обычай: в великий четверг , по окончании трапезы
, хозяин берет горящую свечу , ту шит ее и бросает в угол с приговором: «как погасла эта свеча
, так да погаснут очи у наших ворогов и да пропадут они сами навеки!» 1
В настоящее время на Руси
, чтобы отомстить врагу , ставят в церкви перед образом забидящую или задушную свечку
, которую нарочно зажигают с нижнего конца или , ломая ее пополам , затепливают с средины 2
. С тою же целью между русским населением Подлясья принято ставить свечу перед иконою Божьей
Матери с тайною мольбою: «да истает враг так же
, как эта восковая свеча!» 3
Сербы клянутся: «тако ми се крсна
cви jeha не угасила!» — в смысле: тако сви од мога родане помрли 4
. Древние греки изображали Смерть с потухшим факелом: гений смерти ( θάνατος
) опускал зажженный факел , потрясал им
, и вместе с тем , как погасало пламя , померкал и свет жиз ни. У немцев есть прекрасная сказка о куме Смерти (
der gevatter Tod)5
. Жил -был бедняк , у него было двенадцать детей; и день и ночь работал он
, чтобы пропитать свою семью. Когда родился у него тринадцатый ребенок , он вышел на большую дорогу и решился взять в кумовья встречного.
Идет костлявая Смерть и говорит: «возьми меня кумою».
— А ты кто? «Я — Смерть , которая всех уравнивает» . — Да , ты — правдива , ты не разли -чаешь ни богатых
, ни бедных! — и бедняк взял ее кумою . Когда мальчик подрос , он пошел однажды навестить своего крёстного
. Смерть повела его в лес , указала на одну траву и сказала: «вот тебе дар от твоего крёстного! Я сделаю из тебя славного лекаря.
Всякий раз, как позовут тебя к больному , ты увидишь меня: если я буду стоять в головах больного
— смело говори , что можешь его вылечить; дай ему этой травы
, и он выздоровеет; но если я стану у ног больного — он мой , и никакое лекарство в мире не спасет его!» В короткое время повсюду разнеслась молва о новом славном лекаре
, которому стоит только взглянуть на больного
, чтобы наверно узнать: будет ли он снова здоров или умрет . Со всех сторон звали его к больным
, много давали ему золота , и вскоре он сделался богачом . Но вот заболела тяжким недугом дочь короля; это было его единственное дитя
, день и ночь плакал опечаленный отец и повсюду приказал объявить: кто спасет королевну
, тот будет ее мужем и на -следует все царство
. Лекарь явился к постели больной , взглянул — Смерть стояла в ногах королевны . Дивная красота больной и счастие быть ее мужем заставили его прибегнуть к хитрости; он не замечал
, что Смерть бросала на него гневные взгля
ды, приподнял больную , положил ногами к изголовью и дал ей травы: в ту же минуту на щеках ее заиграл румянец и она выздоровела
. Обманутая Смерть прибли -зилась к лекарю и сказала: «теперь настал твой черёд!»
, ухватила его своей ледяной рукою и повела

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru в подземную пещеру
. Там увидел он в необозримых рядах тысячи и тысячи возжженных свеч: и большие
, и наполовину сгоревшие , и малые . В каждое мгновение одни из них погасали , а другие вновь зажигались,
так что огоньки при этих беспрестанных изменениях , казалось, перелетали с места на место
. «Взгля ни, — сказала Смерть , — это горят человеческие жизни; большие свечи принадлежат детям
, наполовину сгоревшие людям средних лет , малые старикам , но нередко и дети и юноши наделяются небольшими свечами»
. Лекарь просил показать , где горит его собственная жизнь . Смерть указала ему на маленький огарок
, который грозил скоро погаснуть . Устрашенный лекарь стал просить своего крёстного: «зажги мне новую свечу
, позволь мне насладиться жизнию , быть королем и мужем
1
Сын Отеч . 1839, X, 120. 2
Саратов . Г. В. 1851, 29. 3
Потебн ., 32. 4
Срп . н. послов ., 304. 5
Сказ. Грим., 44.

прекрасной королевны»
. — Это невозможно , — отвечала Смерть , — прежде, чем зажечь новую , надо погасить прежнюю
. «А ты поставь этот догорающий остаток на новую свечу — так , чтобы она тотчас же зажглася
, как скоро он потухать станет» . Смерть притворилась , что хочет исполнить желание своего крестника
, но , переставляя старый огар ок, нарочно его уронила: пламя погасло , и в ту же минуту лекарь упал бездыханным
1
. Сказка эта известна и у славян 2
. Смерть , рассказывают в Малороссии
, «жила пид землею , здоровецка 3
хата уся була освичена свичками: де яки з'ных начинали горити
, де яки догорувалы й погасалы» . Пришел к ней в гости кум и стал расспрашивать про свечи; Смерть отвечала: «каждый чоловик
, який тилько je на свити , мае тут свою свичку; як вин тилько родыцьця
— свичка запалюетця , як свичка гасне — вин умерае» . — А где ж моя свечка? — спросил кум . Смерть указала ему догорающий остаток
, и когда тот стал молить , чтобы она удлинила его свечку , строго заметила ему: «чи памьятаешь
, шо ты мене узяв за куму за то , що я живу по правди? чи уже ж с той поры
, як ты став паном , тоби не мила правда?» Идеи смерти и рока ( fatum) в убеждениях арийских племен роднились и сливались между собою
, почему и в приведенной сказке богиня Смерть является при рождении младенца дружелюбной гостьей
, возжигает в нем свет жизни и приносит ему подарок
— подобно тому , как при постели родильницы являются девы судьбы (пар ки, норны , суденицы)
, воспламеняют таинственный светоч , с которым связана нить жизни новорожденного , и наделяют его своими дарами
, т. е. определяют его будущее счастие . Такое сближение Смерти с девами судьбы основывается на древнейшем веровании
, что вся жизнь человеческая , начиная с первого дня и до кончи
ны, была определением фатума: парки не только пряли жизненную нить , но и перерезывали ее
, не только возжигали пламя души , но и гасили его и в этом смысле отождествлялись с неумолимою Смертью
. Являясь во время родов , девы судьбы воспринимали ребенка и исполняли обязанности повивальных бабок
, что позднее в эпоху христианства заставило соединить с ними понятие кумы
= восприемницы; по свидетельству народных сказок , феи (= парки) приглашались в крестные матери к новорожденным младенцам
. То же представление кумы фантазия сочетала и с бо
гиней Смертию; любопытно , что ср .-в.- нем . tote и tô t — смерть совпадает с др .-в.- нем . toto — кум 4
. По греческому сказанию
, при рождении Мелеагра в покой его матери Алтеи пришли три богини судьбы и бросили в пламя очага полено
, с таким пророчеством: жизнь младенца будет продолжаться до тех пор
, пока не сгорит это полено . Когда богини удалились , Алтея встала с своего ложа , выхватила из огня головню и немедленно спрятала ее
, дабы приостановить исполнение пророчества . Впоследствии она же бросила головню в огонь
— и в то же мгновение внутреннее пламя опалило Мелеагра , и как только головня превратилась в пепел
— он испустил последнее дыхание 5
; подобное же предание встречаем в
Nôrnagestr (см. гл . XXV ). Итак , Смерть гасит огонь жизни и погружает человека во тьму небытия
. Са мое слово Морана (мор , смерть) лингвистически связывается с словом мрак; глагол гасить доныне употребляется в смысле: истреблять
, уничтожать , а гаснуть (Черниг . губ . ) — истощаться , худеть; по
-тухнуть говорится о погасшей свече и заснувшей рыбе , а за -тухнуть — о борове , в значении: околеть; тушить
— издавать сильный , неприятный запах (про -тухнуть) , по -тухлый — издохший , разлагающийся
, пòтухоль — начинающие гнить съестные припасы; засмирить свечу , серб . смирити сви
jећу (смирить = успокоить; покойник — мертвец , успокоиться — уме -
1
См. также Вольфа , 365; Zeitsch . für D. M., 1 , 358 —360. 2
Чернигов . Г. В. 1857, 10; Быт подолян . II, 66—68: «Смерть за куму»; Эрбен , 37 —39: « Smert-kmot řenka »; Кульда , I, 87. 3
Огромная , большая . 4
D Myth., 812-4. 5
German . Mythen , 583; Мифы клас . древности , I, 151.

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru
реть)
— погасить . Наоборот , глагол разживлять — разводить , поддерживать огонь . Еще яснее связь понятий огня и жизни в слове воскресать
, которое образовалось от старинного крес — огонь (кресало
, кресиво , пол . krzesiwo — огниво , кресать — высекать искры) и буквально означает: возжечь пламя,
а в переносном смысле: восста новить погасшую жизнь 1
. Весною , в воскресенье четвертой недели великого поста
, совершая праздник в честь мертвых , лужичане ходят на Тодесберг с зажженными факелами
, поминают покойников и на возвратном пути поют: «смерть мы погаси ли, новую жизнь зажгли!»
— сло ва, указывающие на веру в восстание мертвых вместе с воскресающей в весеннюю пору природою
. Славонцы ходят на кладбища с зажженными свечами 1 -го марта 2
. Наши простолюдины
, когда с больным начинается агония, запаливают восковую свечу и дают ее в руки уми
рающему; употребление факелов при погребальных обрядах и возжжение свеч при поминках — известны с глубочайшей древности
3
. По другому представлению
, Смерть не погашает животворного огня жизни , а исторгает его из тела
, которое после того обращается в труп . В старинной иконописи сохранилось изображение , как пораженный ангелом грешник испускает свою душу в пламени
, о чем рассказывают и народные легенды; в раскольничьей книге
, известной под заглавием «История о отцех и страдальцех соловецких»
, находим следующее свидетельство: «видеша неции от житель столп огнем от земли до небеси сияющь
, и видевше разумеша , яко пустынный отец ко Господу отыде» . Во
-2- х, душа представлялась звездою , что имеет самую близкую связь с представлением ее огнем; ибо звезды первобытный
человек считал искрами огня , блистающими в высотах неба (1 , 91) . В народных преданиях душа точно так же сравнивается с звездою
, как и с пламенем; а смерть уподобляется падающей звезде
, кото рая, теряясь в воздушных пространствах , как бы погасает . Такое уподобление
, когда позабылась его первоначальная основа и метафора стала пониматься в ее буквальном смысле
, послужило источником тому верованию , которое связало жизнь человеческую с небесными звездами
. Каждый человек получил на небе свою звезду , с падением которой прекращается его существование; если же
, с одной стороны , смерть означалась падением звезды , то с другой
, — рождение младенца должно было означаться: появлением или возжжением новой звезды, как это и засвидетельствовано преданиями индоевропейских народов
. В Пермской губ . поселяне убеждены
, что на небе столько же звезд , сколько на земле людей: когда нарождается младенец — на небе является новая звездочка
, а когда человек умирает — принадлежащая ему звезда падает и исчезает
4
. То же самое утверждают и чехи 5
. Во обще у славян существует поверье , что , указывая на звезды пальцем
, можно повредить живущим людям 6
. Древность этого воззрения несомненна; уже римляне,
по свидетельству Плиния , думали , что каждый человек имеет свою звезду , которая вместе с ним рождается
, и смотря по тому: озаряет ли его земную жизнь блеск счастия или омрачают ее бедствия
, — светится то ярко, то сумрачно, а по смерти его упадает с небесного свода . Падающая звезда почитается в русском народе знаком чьей
-либо смерти в селе или городе; потому , увидя падение звезды
, обыкновенно говорят: «кто -то умер!» , «чья -то душа покатилась!» Поверье это распространено и

1
Обл . Сл ., 36, 66, 68, 92—94, 187, 241; Доп . обл. сл., 207, 272; Срп . рjечник , 695. 2
Иличь , 315; Гануша : Die Wissenschaft des slawisch. Mythus, 408. 3
Черемисы , совершая поминки , за каждого покойника ставят по свече; за детей свечи бывают маленькие . — Записки о чувашах и черемис
, 194. 4
Этн . Сб ., VI, библ . указат ., 58; Телескоп 1833 , VIII , 504. 5
Громанн , 31. 6
Гануш о Деде и Бабе , 47.

между немцами
1
. Сверх того , на Руси утверждают , что падающая звезда означает след ангела , который летит за усопшею душою
, или след праведной души , поспешающей в райские обители; если успеешь пожелать что
-нибудь в тот миг , пока еще не совсем сокрылась звезда , то желание непременно дойдет до Бога и будет им исполнено
2
. Народная песня сравнивает смерть царевича с падучею звездою:

Упадает звезда поднебесная
, Угасает свеча воска яраго
— Не становится у нас млада царевича
3
.
Слово маньяк принимается и в значении падающих звезд
, и в значении проклятых душ , блуждающих по смерти
. Блудачие огни , которые (как мы видели) признаются душами усопших , в некоторых деревнях считаются за падшие с неба звез
ды4
. Рядом с представлением , что звезда сияе т

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru на небе
, пока продолжается жизнь человека и угасает вместе с его смертию , — было другое , по которому душа в виде пламенной звезды нисходила из райских стран в ребенка в самую минуту его
зачатия или рождения
, а когда человека постигала смерть — покидала его тело , уносилась в свое прежнее отечество и начинала блистать на небесном своде
. Что таково было верование кельтов , за это свидетельствует ирландское сказание о св
. Айдане , отец которого увидел однажды в сне , будто в открытые уста его жены упала сверху
звезда; в ту же ночь был зачат Айдан , почему многие и называли его сыном звез
ды5
. По словам Аристотеля , душа усопшего превращается в звезду , и чем во время земной жизни бывает она пламеннее
, возвышеннее , доступнее для духовной деятельности , тем блистательнее горит она по смерти человека
6
. Индусы верили , что души блаженных предков сияют на небе звездами; славяне же и немцы признают звезды очами ангелов
-хранителей , в чем очевидно смешение душ святых угодников с ангелами; в средние века ангелы
, наравне с душами усопших предков,
представлялись прекрасными малютками , подобными эльфам . В эпических сказаниях германцев упоминается о героях
, которым суждено по смерти блистать на небе яркими звездами
7
. У нас же есть предание о трех вещих сестрах , которым , после их кончины , досталось весь век гореть тремя звездами возле Млечного Пути
= на доро ге, ведущей в царство небесное; звезды эти называются девичьи зори
8
. Гуцулы знают летавицу — духа , который слетает на землю падучей звездою и принимает на себя человеческий
образ — мужской или женский , но всегда юный , прекрасный , с длинными желтыми волосами
9
. 3
. Как огонь сопровождается дымом , как молниеносное пламя возгорается в дымчатых , курящихся парами облаках
, так и душа , по некоторым указаниям , исхо -
1
Сахаров ., II, 14; Маяк , VII , 72; Статист , опис . Саратов , губ ., 58; Владим . Г. В. 1844, 52; Сл . Миф . Костомар ., 55; D. Myth
., 790. 2
Иллюстр . 1846, 262; Beitr äge zur D . Myth ., I, 248. 3
Сахаров ., I, 253; Терещ ., I, 97. 4
Сахаров ., II, 63; О . 3. 1818, 68; Эта . Сб ., I , 215; Москв . 1853 , XXII , 67. 5
Zeitsch . für D. M., 1 , 345. 6
Sonne , Mond u . Sterne , 270 —1. 7
Ibid., 272. 8
Сахаров ., II, 62—63; сходный рассказ о жене и семи дочерях хлебника см . в D. Myth., 691—2. В старинных назидательных словах св
. отцы метафорически называются звездами и светильниками; картина «Венец Богоматери» представляет Пресв
. Деву , окруженную душами божиих угодников — в виде звезд . Москв . 1853 , XXII , 67: киргизы уверены , что души покойников обитают на звездах
. 9
Пантеон 1855 , V, 46.

дила из
тела дымом и паром . В Софийском временнике 1
о смерти в . кн . Василия Ивановича сказано: «и виде Шигона дух его отшедше
, аки дымец мал» . Санскр . dh ûma движущееся курево, греч. ΰμα
, δύος — курение , фимиам , лат . fumus (с заме ною dh звуком f), слав . дым , лит . dumas , др .-нем . toum
, taum от снкр . dh û — agitare , commovere (= греч. δύω ). От того же корня образовались слова , указывающие на душевные способности: гр
. δυμός — душа и движение страсти , слав . дума , думать , лит
. duma , dumoti , dumti 1\2
. Слово пара 3
[пари ть — делается душно перед грозою и дождем , преть , парун
— зной , духота] имеет следующие значения: пар , дух и душа; пара вон , т. е. душа вон! 4
. Далее — душа понималась, как существо воздушное , подобное дующему ветру . Язык сблизил оба эти понятия
, что наглядно свидетельствуется следующими словами , происходящими от одного корня: душа
, дышать , воз(вз) -дыхать , д(ы)хнуть , дух (ветер) , дуть , дунуть , духом — быстро , скоро , воз
-дух , воз -дыхание , вз -дох 4
. В других языках также придаются душе названия от воздуха , ветра , бури: от снкр
. корня an — дуть образовались: ana, ana — дуновение и дыхание жизни , anila — ветр , anu
— человек , т. е. живой , одушевленный , лат . animal — животное , animus , anima , rpen . άνεμος — дух
, душа , ирл . anail — дыхание, дуновение , кимр . anal , армор . énal — дуновение , ирл . anam , кимр. en
, enaid , enydd , ener , enawr , корн . enef , армор . éné, inean — душа , жизнь , гот . сложное uz-anan — испускать дыхание,
умирать, др .-нем . unst — буря , вьюга , сканд . andi — spiritus , önd — душа , перс. ân —
душевная способность , армян , antsn — ум , душа 5
. В глубочайшей древности верили , что ветры суть дыхание божества (1
, 145) и что Творец , создавая человека, вдунул в него живую ду шу. Ветрам присвояла сила призывать мертвых к жизни
, одухотворять трупы и ко сти6
. Покидая тело , душа возвращалась в свое первобытное
, стихийное состояние . Когда вихрь срывает с деревьев листья и они
, колеблясь , несутся по воздуху , — ви ною этого , по словам черногорцев , бывают борющиеся между собой ведогони
7
; если в трубе гудёт ветер , белорусы принимают это за знак , что в хату явилась душа , посланная на землю для покаяния
8
; в завывании ветров моряки слышат плач и стоны утопленников , души которых осуждены пребывать на дне моря
. Такое представление души совершенно согласно с тем физиологическим законом
, по которому жизнь человека условливается вдыханием в себя воздуха
. В южной Сибири грудь и легкие называются вздухи; простолюдины полагают , что душа

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru заключена в

1
II, 333. 2
Пикте , II, 242; Дифенбах , II, 647-8 . 3
Обл . Сл ., 152 —3. 4
От санскр . корня dhO. Сравни переход звуков у и ы в словах: слух — слых , слышать («слыхом не слыхал») . 5
Пикте , II, 540 —2; О вл. христ. на сл . яз ., 67. Можно указать еще на санскр . atman — дуновение и душа , atasa — ветр и душа; англ
. soul — душа , готск . saivala , M . Мюллер (Лекции о языке , 291) производит от корня si, siv — колебаться; готск . saivs
— море , т. е. волнующаяся вода . 6
Die Windgottheiten bei den indogerman . Vö lkern , von H . Genthe , 3— 4: So zeigt eine Miniatur des zw ölften Jahrhunderts einer lateinischen Bibeihandschreft zu Erlangen die Belebung des Gebeines durch den Wind Hesek
. 37, 1 bis 10 , bes . 9: «und er sprach zu mir: weissage zum Winde; weissage
, du Menschenkind , und sprich zum Winde: so spricht der Herr Herr — Wind komm herzu aus den vier Winden und blase diese Get
ödteten an , dass sie wieder lebendig werden» , inden in die Todteu lehendiger Odem von den vier Winden kommt
, welche in den Ecken als blasende blaue K öpfe angebracht sind . Aehnlich blasen in einem der M
ünchener Bibliothek angehorenden Evangeliarium des eilften Jahrhunderts die vier Winde bei der Auferstehung derTodten als zweigeh
örnte blaue K öpfe aus den Wolken . 7
Путеш . в Черногорию , 221. 8
Hap . сл. раз
., 140.

дыхательном горле
, перерезание которого прекращает жизнь! . Глаголы из -дыхать , за -душить , за
-дохнуться означают: умереть , т. е. потерять способность вдыхать в себя воздух , без чего существование делается невозможным
. Об умершем говорят: «он испустил последнее дыхание» или «последний дух!»
. Наоборот , глагол отдыхать (отдохнуть) употребляется в народной речи в смысле: выздороветь
, возвратиться к жизни . Чтобы прийти к подобным заключениям , предкам нашим достаточно было простого
, для всех равно доступного наблюдения: в ту минуту , когда человек уми -рал
, первое , что должно было поражать окружающих его родичей , — это прекращение в нем дыхания; перед ними лежал усопший с теми же телесными органами
, как у живых; у него оставались еще глаза , уши
, рот , руки и ноги , но уже исчезло дыхание , а с ним вместе исчезла и жизненная сила , которая уп
равляла этими органа ми. Отсюда возникло убеждение , что душа , разлучаясь с телом , вылетает в открытые уста,
вместе с последним вздохом умирающего . По указанию Краледворской рукописи , душа исходит длинною гортанью и румяными устами (см
. ниже стр. 112); чешская поговорка: « nž m
á du ši na jazyku !» означает: он еле дышит , умира ет2
. Слово о полку выражается о князе Изяславе , что он изронил свою душу из храброго тела чрез злато ожерелье
3
; а народные русские стихи говорят об изъятии души ангелом смерти «в сахарные уста»
4
. Обозначая различные душевные свойст ва, мы сравниваем их не только с пламенем
, но и ветром; в языке нашем употребительны выражения: бурное расположение духа
, ветреный человек , буйная голова (сравни: «буйный ветер») , завихрился — загулялся
, отбился от дела . У всех индоевропейских народов находим рассказы о мертвецах , блуждающих привидениями
, легкими как воздух , с которым они внезапно появляются и исчезают , и так же
, как воздух , неуловимыми для осязания . По смерти человека тело его разлагается и об -ращается в прах
, и только в сердцах родных , знакомых и друзей живет воспоминание о покойнике , его лице
, приемах и привычках: это тот бестелесный образ , который творит силы воображения для отсутствующих и умерших и который с течением времени становится все бледнее и бледнее
. Образ умершего хранится в нашей памяти
, которая может вызывать его пред наши внутренние очи; но образ этот не более как тень некогда живого и близкого нам человека
. Вот основы древнеязыческого представления усопших бестелесными
, воздушными видениями, легкими призраками = тенями . Греки и римляне думали
, что друзья и родственники , по смерти своей , являются к постели близкого им человека,
чтобы он в сновидениях мог проводить с ними время . Так , Ахиллесу явилась во сне тень Патрокла
. Одиссей , посетивший Аид , пожелал обнять тень своей матери; три раза простирал к ней объятия
, и трижды она проскользала между его руками , как воздух 5
. Наш летописец , рассказывая о полочанах
, избиваемых мертвецами (навье 6
) , изображает этих последних неуловимыми для взора призраками
7
. По русскому поверью , кто после трехдневного поста отправится в ночь , накануне родительской (поминальной) субботы
, на кладбище , тот увидит тени не только усопших , но и тех , кому суждено умереть в продолжение года
8
. Слово тень (= бестелесный образ) употребляется и в
1
Ж. М. Н. П. 1836, X, стат . Максимовича, 464. 2
Обл . Сл ., 146; Громанн , 194 . 3
Рус . Дост., III, 180. 4
Ч . О . И . и Д ., год 3 , IX , 20. 5
Илиада , XXIII ; Одис , XI . 6
Уже средний род этого слова указывает на что -то безличное , лишенное сущности человеческой природы . 7
П . С. Р. Л., I , 92. 8
Нар . сл. раз
., 161.

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru
смысле привидения
, и в смысле того темного изображения , какое отбрасывается телами и предметами
, заслоняющими собою свет . Отсюда возникли приметы и поверья , связующие идею смерти с тенью человека и с отражением его образа в воде или в зеркале
. Если на сочельник , когда станут вкушать кутью
, не будет заметно чьей -либо тени , тот из домочадцев , наверно , умрет в самое непродолжительное вре
мя1
; ибо утратить тень — все равно что сделаться существом бестелесным , воздушным
. В числе других чародейных способов порчи известно и заклятие на тень . Если осиновым колом прибить к земле тень
, падающую от колдуна , ведьмы или оборот ня, то они потеряют свою силу и будут молить о пощаде
. Существует предание о том , как нечистая сила завладела тенью одного человека и как много он выстрадал
, пока не удалось ему возвратить своей тени назад. Многие еще теперь не решаются снять свой силуэт
, основываясь на суеверной примете , по которой снявший с себя такое изображение должен умереть в течение года; другие запрещают детям смотреть на свою
тень и на свое отражение в зеркале: иначе сон ребенка будет беспокоен и может легко приключиться
какое
-нибудь несчастие . Когда кто умрет в доме , то все зеркала занавешиваются , чтобы покойник не мог смотреться в их открытые стёкла
. Зеркало отражает образ человека — так же, как и гладкая поверхность воды
, а по сербскому поверью , человек , смотрясь в воду , может увидеть в ней свой смертный час (см
. выше стр . 86 —87); по мнению раскольников , зеркало — вещь запретная , созданная дьяволом
2
. 5
. В отдаленные века язычества молниям придавался мифический образ червя , гусеницы , а ветрам
— птицы; душа человеческая роднилась с теми и другими стихийными явлениями и , расставаясь с телом
, могла принимать те же образы , какие давались грозовому пламени и дующим ветрам
. К этому воззрению примкнула еще следующая мысль: после кончины человека душа его начинала новую жизнь; кроме естественного рождения
, когда человек является на свет с живою душою
, эта последняя , в таинственную минуту его смерти , как бы снова , в другой раз , нарождалась к иной жизни
— замогильной . Оставив телесную оболочку , она воплощалась в новую форму; с нею , по мнению наблюдательного
, но младенчески неразвитого язычника , должна была совершиться та же метаморфоза
, какая замечается в животном царстве . Фантазия воспользовалась двумя наглядными сравнениями: а) раз рожденная гусеница (червяк)
, умирая , вновь воскресает в виде легкокрылой бабочки (мотылька) или
другого крылатого насекомого; b) птица, рождаемая первоначально в форме яйца
, потом , как бы нарождаясь вторично, вылупливается из него цыпленком . Это обстоятельство послужило поводом
, почему птица названа в санскрите дважды рожденною ( dvidza)3
; тот же взгляд встречаем и в наших народных загадках: «двичи родится
, а раз помира» 4
или «дважды родится , ни разу не кстится» (Переяслав
. уезда) = птица; «два раза родится , ни разу не крестится , а черт его боится» (Новгород
. губ . ) = петух . Младенца же народная загадка называет метафорически яйцом: «под дубом
, под царским , два орла орлуют , одно яичко балуют» = кум с кумою воспринимают ребенка от купели
5
. И птица , и бабочка , и вообще крылатые
1
Быт подолян , II, 19; Иллюстр . 1846, 262. 2
Ворон . Г. В. 1851, 13; Иллюстр . 1845, 415; 1846 , 341; Архив ист .-юрид . свед ., II, ст. Бусл ., 10 —14. Евреи в день Нового года идут к реке и смотрят в воду; кто не увидит своего отражения
, тот вскоре умрет . — Киевлян . 1865, 69. По суеверному преданию
, члены масонских лож оставляли в обществе свои портреты; в случае измены своего товарища масоны стреляли в его портрет
— и он тотчас же умирал , как бы далеко ни был . 3
О . 3. 1852, XI, критика , 36. 4
Сементов ., 29; Великорус . загадки Худяк ., 41. s
Ibid., 99.

насекомые
, образующиеся из личинок (муха , сверчок , пчела и пр . ), дали свои образы для олицетворения души человеческой
. Некоторые из славянских племен считают светящихся червячков —
душами кающихся грешников!; а чехи принимают червячка , который точит деревянные стены дома , за душу покойного предка (см
. т. II, стр . 59) . Это — любопытные отголоски того старинного верования , по которому низведенная с неба
, пламенная душа обитала в теле человеческом светящимся червем или личинкою (сравни стр
. 40) , а в минуту смерти вылетала оттуда , как легкокрылая бабочка из своего кокона
. В Ярославской губ . мотылек называется душичка 2
. В Херсонской губ . утверждают , что если не будет роздана заупокойная милостина
, то душа умершего является к своим родным в виде ночной бабочки и вьется вокруг
1
зажженной свечки; почему на другой же день после такого посещения за -гробного гостя родственники
, для успокоения его страждущей души , собирают и кормят нищих 3
. Белорусы думают
, что мотылек, пролетевший во время поминок (на дзяды) мимо окна или над обеденным стол
ом, есть посланец , отправленный покойниками за их обрезанными ногтями (см . I, 62)
4
. По чешскому поверью , кто первую в году бабочку увидит белую , тот вскоре должен умереть 5
. Сербы рассказывают
, что душа ведьмы (в jештицы) излетает из нее во время сна в виде бабочки или птицы
, и пока душа странствует — тело ее покоится , как мертвое; если в это время перевернуть

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru ведьму головою туда
, где были ее ноги , то возвратившаяся душа не найдет входа в свою телесную обитель
(= открытого рта) и колдунья уже никогда не пробудится . То же самое рассказывают болгары о колдунах
. Летающую ввечеру бабочку сербы принимают за душу вештицы , стараются поймать ее и подпалить ей крылья
6
. Словен . vesha (вещая) означает колдунью, бабочку и блуждающий огонь 7
; Слово о полку придает душе эпитет вещей
. В Англии сумеречные бабочки , прилетающие на пламя свечки
, называются saules (souls) , что вполне соответствует нашей душичке . В Германии известен рассказ о спящей девице,
которую не могли разбудить никакие усилия — до тех пор , пока не прилетел жук и не вполз в ее открытый рот
. У словенцев Ивановский светящийся жук — kersnica пользуется особенною любовью за то
, что летал по дому родителей Иоанна Предтечи и освещал колыбель святого младенца
. Вместо выражения: «когда я еще не родился», немцы говорят: «когда я еще летал с бабочками или с комарами» (
ich flog noch den mücken nach , ich flog noch mit den feiffaltern = schmetterlingen)
8
. To же представление встречаем и у греков: слово ψυχή употреблялось в двояком смысле: душа и мотылек
. Психею они изображали бабочкою и даже в человеческом олицетворении наделяли ее легкими и прозрачными крыльями этого насекомого
. Смерть греки представляли с погасшим факелом и венком
, на котором сидела бабочка: факел означал угасшую жизнь , а бабочка —
душу , покинувшую тело . В древние времена на гробницах изображалась бабочка как эмблема воскресения в новую жизнь
9
. По рассказам новых греков , души усопших в течение сорока дней после Воскресения Христова носятся

1
Рус . Вест . 1842, V—VI, 122. 2
Обл . Сл ., 52. 3
Херсон . Г. В. 1852, 12. 4
Пантеон 1856 , 1, 28. 5
Громанн , 85. 6
Срп . рjечник , 66 —67: «в jештица се зове жена , кoja , има у себи некакае ћаволски дух , ко jи у сну из нье изиће и створи се у лепира
, у кокош или у ћурку» (в бабочку , курицу или индейку) . 7
D. Myth ., 1036; Рус . Дост., III , 200. У нас вещица — колдунья и сорока (птица , в которую любят превращаться ведьмы) . 8
Germ . Mythen , 367, 370-1 , 72 9— 730; Рус. Бес . 1857, III, 117 . 9
D. Myth ., 789; Обзор мнений древних о смерти , судьбе и жертвоприн ., 9, 20.

над цветущими лугами в виде бабочек,
пчел и других летучих насекомьи и утоляют свою жажду из благоухающих чашечек весенних цветов!
. Припомним , что в звездах арийские племена видели , с одной стороны
, души блаженных предков , а с другой — рои небесных пчел ( I, 195) , и потому посмертный переход душ в пчелы должен был казаться для них столь же несомненным
, как и переход в звезды
. В Малороссии , возвращаясь с кладбища после похорон , старухи садятся на целую ночь караулить душу усопшего и ставят на стол сыту
, т. е. мед , разведенный водою; они убеждены , что душа непременно прилетит в образе мухи и станет пить приготовленный для нее напитой
. О ведьмах в Воронежской губ.
рассказывают, что душа вылетает из них в виде мухи , — подобно тому , как , по сербскому преданию
, она вылетает в виде бабочкиз. По словам чехов, мара может превращаться в большую черную муху
4
. В Белоруссии существует примета: если сверчок летает по комнате , то надо ожидать в семье покойника
5
. 6
. Народный язык и предания говорят о душах , как о существах летающих , крылатых . По мнению наших поселян
, душа усопшего , после разлуки своей с телом , до шести недель остается под родною кровлею
, пьет , ест , прислушивается к заявлениям печали своих друзей и родичей и потом улетает на тот свет
. В Киевской губ . ве рят , что душа некрещеного младенца — прежде , нежели превратится в русалку
, семь лет летает над землею 6
. «Его душа отлетела в иной мир!» — обычное у нас выражение о всяком покойнике
. Краледворская рукопись свидетельствует , что пока не будут сожжены трупы , души умерших порхают по деревьям вместе с птицами:

Tamo i viele du
š tiek á Siemo-tamo po drevech
. Jich boji
é sie ptactvo i plach ý zvier . Jedno sovy neboji
é sie 7
.
В другом месте этого памятника читаем: «нет юноши! напал на него лютый враг
, ударил в грудь тяжелым молотом»
,
Vyrazi z juno
še du šu- du šicu! Sie vyletie piekn
ým táhl ým hrdlem , Z hrdla krasn
ýma rtoma 8
.

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru To
же сказано и о сраженном Влаславе:
Ai
, a vyide duša z řwucei hyby , Vyletie na drvo
, a po drwech Siemo-tamo
, doni ž, mrtew nez žen 9
.
1
Рус . прост . праздн . IV , 3. 2
Этн . Сб ., 1 , 371. 3
Ворон . Беседа , 193. 4
Громанн , 26. 5
Нар . сл. раз., 166. Во Владимирской губ . думают: если в доме заведутся сверчки , то кто -нибудь в семействе тяжко заболеет
. — Труды владим . статист . ком ., VI, 85. 6
Киев . Г
. В. 1845, 15. 7
Перевод: Там много душ носятся туда -сюда по деревьям . Боятся их птицы и пугливый зверь , только совы не боятся . 8
Исторг из юноши душу -душеньку! она вылетела прекрасною длинною гортанью , из гортани румяными устами . 9
Вот и вышла душа из стенящих уст , взлетела на дерево и (порхала) по деревьям туда и сюда , пока не сожгли мертвого
.
— Ж. М. Н. П. 1840, XII, ст . Срезневск ., 128, 133— 5.

Подобные обороты и выражения доныне встречаются в моравских и чешских песнях: «
wylečela duš
e z cela , sedla na haji ček , na ten zelen ý travnicek »; «z tĕla (душа) vyletela , na zelenu luku sedla »1
. Говоря о полете душ
, они намекают на древнейшее представление их птицами . Такой намек получает особенную силу при положительном свидетельстве других сохранившихся у славян поверий
. Кашубы твердо убеждены
, что души усопших , до погребения оставленных ими тел , сидят в образе птиц на дымовых трубах и что детские души бывают одеты нежным пухом
2
. В уездах Мосальском и Жиздренском в течение шести недель после чьей
-либо смерти стелют на окно белое полотенце , выпуская один конец на улицу
, а на полотенце кладут хлеб и верят , что душа покойника есть та самая птица
, которая станет прилетать к окну и клевать положенный хлеб 3
. Суеверие это до половины прошлого столетия разделялось и лицами высших слоев русского общества
. Заимствуем следующую любопытную заметку из мемуаров того времени: в апреле 1754 года
умер гофмейстер Чоглоков; в открытое окно спальни его жены влетела птица и села на карнизе против постели; увидя птицу
, Чоглокова сказала,
что это прилетела душа ее мужа, и разубедить ее в этом не было никакой возможности
4
. Г. Кулиш записал прекрасный рассказ о том , как обмирала одна старуха: «як прийшла вже мини година вмирати (передавала старуха)
, то Смерть и стала с косою в мене в ногах . Як стала , то ноги так и похололи
... Як замахне косою , то душа тилько пурх! так як пташка вилетила та й полетила по хати
, и сила в кутку на образи , пид самою стелею . А грихи стали на порози тай не пускають души с хати
. От я бачу , що никуди вийти; дивлюсь , аж викно о(т)чинене . Я — пурх у викно! и пишла , пишла полем
. Легко та любо мини так , мов заразна свит народилась» 5
. В похоронных и надгробных причитаниях слышатся такие поэтические обращения к милым родственному сердцу покойникам: «та
прилизь же ты до мене
, мий братику , хоть сивым голубем , хоть ясным соколом , хоть билым либидем»
6
. — «Прилетай ко мне хоть кукушечкой , прокукуй мне свою волюшку!» (Тамбов . губ . ) Невеста
-сирота , обращаясь к умершим родителям с обычным обрядовым причитанием , голосит: «восстань
, кор милец -батюшка , распечатай свои уста сахарные , попроси у Господа Бога златы крылушки
, прилети на свадебку , благослови!» (Твер . губ . ) В нашей старинной символике райские птицы Алконост и Сирин нередко означают праведников; в этом значении
, по словам гр . Уварова , встречаем мы ту и другую птицу на изваяниях Дмитриевского собора во Владимире на Клязьме
7
. Наравне с прочими индоевропейскими народами
, славяне сохранили много трогательных рассказов о превращении усопших в легкокрылых птиц
, в виде которых они навещают своих родичей . Как скоро душа покидает тело
, она , смотря по характеру своей земной жизни , принимает образ той или другой птицы
, преимущественно белого голубя или черного ворона 8
. Малороссияне думают, что душа покойника в продолжение сорока дней летает с ангелом в неведомом мире
, являясь каждую ночь в свой дом
, где она , в виде голубки , купается в нарочно поставленной воде 9
. Когда диакон Феодор и трое его товарищей
-расколоучителей были сожжены в 1681 году , то , по сказанию старове -
1
Часопись музея чешского 1863 , 1, стат . Иречка , 4— 5; Чешск . песни Эрбена , 469. 2
Roggenwolf u . Roggenhund , 29 . 3
Из материалов , собран . Русск . Географии . Обществом . 4
Mfemoires de Satherine II, 211 . 5
Кулиш , 1, 305- 6; Москв . 1846 , XI -XII , 152. 6
Ворон . Г. В. 1851, 2. 7
Древности , труды Моск . Археолог . Общ ., I, 20 (материалы археолог. словаря). 8
Andeutungen eines Systems der Myth., 239—240. 9
Ворон . Г. В. 1851, 2.

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru
ров
, — души их взвились на небо в виде голубей! . На кровле бедного дома , повест вует народная легенда
, сидело три голубя; проходил мимо путник: что такое , дума ет, сидят на кровле три голубя и порываются к небесам порхнуть? Заходит в дом и узнает
, что несчастная мать , не имея средств прокормить трех маленьких детей
, умертвила их , а голу би — это три божьих ангела , прилетавшие за душами младенцев
, чтобы отнести их на небо 2
. Моравские сказки свидетельствуют , что душа вылетает из уст умирающего и несется на небеса белою голубкою
3
. Черногорцы душу называют голубицею; у западных славян есть предание о сетующих на могиле голубях
. На древних гробницах голубь изображался
, как символ отлетевшей души; лонгобарды , в память родственников , умерших на чужбине или павших в битве
, ставили на церковных дворах шесты с деревянным изображением голубя и обращали голову птицы в ту сторону
, где лежал прах покойника 4
. Польские предания утверждают , что каждый член рода Гербурт обращался по смерти в орла; а первородная дочь Пилецких
превращалась в голубку
, если умирала до брака , и в сову , ес ли умирала по замужестве . По мнению чехов
, в сову превращается жена , неверная своему мужу . Есть еще легенда: разбойник Мадей , терзаемый ужасом грядущего наказания на том свете
, обрек себя на покаяние; он воткнул в землю свою палицу и преклонил колена с обетом не сходить с ме
ста, пока милосердие божие не отпустит ему грехов
. Долго оплакивал он свои злодеяния , много утекло времени — палица разрослась в ветвистое дерево и стояла осыпанная яблоками
. В один день проезжал мимо епископ; Мадей умолял святителя дать ему разрешение
, и по мере того, как он исповедал свои грехи и небо разрешало их , яблоки одно за другим срывались с дерева невидимою силою
, превращались в белых голубей и улетали на небо: эти голуби были души убитых разбойником
. Оставалось только одно яблоко: то была ду
ша отца Мадеева, которого замучил он страшным образом . Наконец , и оно , после высказанной исповеди
, превратилось в сизого голубя , который тотчас же исчез вслед за другими 5
. В Подолии известна песня
— как из могильного холма выросло дубовое деревце и как прилетал и садился на его ветви белоснежный голубок
6
. По чешским преданиям , невинная душа вылетает из тела белым голубем
, а грешная — темноцветным или иною какою птицею 7
. В одной из малорусских песен говорится
, что душа убитого мужа прилетала к плачущей вдове в образе павлина 8
; а в другой читаем следующие стихи о душе убитого казака:

Прелитила пташка
, коло мене впала: Таки очи
, таки брови , як у мого пана; Прелитила пташка
— малевани крыльця: Таки очи
, таки брови , як у мого Гриця! 9
1
Правосл. Собесед. 1859, VII, 325; Год на Севере , соч . Максимова , II, 61. 2
Щапов, 13. 3
Кульда , 1, 551-3 . 4
D. Myth., 788, 1088; О вл . христ . на сл. яз ., 105; Вест . Евр . 1827, XIV, 148 —9; Die Wissenschaft des slaw . Mythus Гануша , 319.
5
Семеньск ., 49, 145—8; Пов . и пред ., 130 —5; Шлейхер , 75 —79; Громанн , 194; сравни Эта . Сб ., V (о кашубах) , 93 —95, 134
—6; Н . Р. Лег ., № 27 , 28 и стр . 177 —8; Худяк ., 101; Быт подолян , II, 59—65; Шотт , 15; Гальтрих , 28, 30; Volkslieder der Wenden
, I, 285; II, 176 —8. В немецкой редакции , когда раскаявшийся грешник был помилован и умер , то душа его воспарила на небо белым голубем
. О значении яблок см . выше , II, 257 —8. 6
D. Myth ., 788. 7
Иричек в Часописи чешск . музея 1863 , 1, 5. 8
Костомар . Сл . Миф ., 66—67 . 9
Малорус . литер . сборн ., 225 .

По свидетельству великорусской сказки,
душа неповинно убитой девицы прилетает к доброму молодцу соловьем и поет про свое несчастие
, словно человеческим голосом выговаривает 1
. О душах умерших детей рассказывают на Волыни
, что весною они слетают с неба , принимая вид ласточки , конопляночки и других певчих пташек
, и, садясь по деревьям возле отцовских изб , поют сладкозвучные песни
, чтобы утешить своих осиротелых родителей 2
. По немецкой сказке , пасынок , убитый мачехою
, оборачивается птичкою , прилетает к своему дому и поет: «меня мачеха убила , сестра схоронила
— и я стал чудесною птичкой!» — слова , одинаковые с теми , которые в русской сказке наигрываются дудкою
, сделанною из тростника , что вырос на могиле убитого мальчика 3
. Вместе с другими подобными свидетельствами
, касающимися германских племен, Я. Гримм приводит верование, что когда тонет разбитый корабль
, то души потонувших подымаются из вод и восходят на небо белыми голубями
. Романская легенда также представляет душу голубкою 4
. У литовцев есть прекрасное поэтическое предание: певец Дайнас страстно влюбился в красавицу; напрасно он утром
и вечером пел перед ее окном пленительные песни: суровая красавица не хотела отвечать его

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru страсти
. Дайнас утопился , и боги превратили его в соловья . Только тогда почувствовала она к нему любовь
, умерла с горести и была превращена в столиственную розу , которая начинает цвести в то время
, когда перестает петь соловей . Сущестзует в Литве и другой рассказ о том , как бедный земледелец
, любивший сопровождать свою трудную работу веселыми песня ми, был превращен по смерти в жаворонка
, который потому и вьется и поет над колосистыми нивами 5
. Литовское предание о Дайнасе напоминает «Цеиска и Гальциону» Овидия: в этом стихотворении поэт сохранил нам
подобное же предание древних о превращении в птиц двух любовников,
погибших в волнах коварного мо
ря. «Одиссея» души умерших представляет летающими в воздухе стаями и сравнивает их с летучими мышами
6
. Вот почему птица , влетевшая в комнату (воробей , го лубь , ласточка) , предвещает покойника; ту же примету относят и к нетопырю
. Крик ворона , филина и совы , прилёт дятла, желны или кукушки к дому считаются таким же печальным предзнаменованием чьей
-либо смерти 7
. Видеть во сне
, как улетела со двора кукушка или поднялся с руки сокол , означает: смерть близкого , любимого человека
8
. Особенно знаменательно представление души в образе кукушки
, которое может навести на смысл загадочного обряда
, известного на Руси под названием крещения кукушек . В народных малороссийских песнях кукушка прилетает горевать над трупами умерших
9
; она — эмблема сильной сердечной печали по милым покойникам:

1
Н . Р. Ск ., VII , 29. 2
Волын . Г. В. 1859, 18. 3
Сказ. Грим., 47; сравни польскую сказку в сборнике Глинск ., II, 236 —7. Арабы верили , что из крови убитого зарождается птица,
которая летает близ могилы и жалобно кричит , пока не будет отомщено убийство . 4
D. Myth ., 638, 640, 788. 5
Черты литов . нар ., 73. 6
Песнь XXIV. Египтяне , разделявшие то же воззрение на душу , изображали ее в виде птицы (копчика) с человеческой головою
. — Zeitsch . für D. M., IV, 245; 0 . 3. 1858, VI, 442. 7
Иллюстр . 1846, 333; Статист , описание Саратов , губ ., 62; Абев ., 157; Нар . сл . раз
., 164; I т. Поэт . Воззр ., 511 —2. 8
См. народные песни в Вест . Евр . 1818, XXI, 50 —52. 9
Никто , говорит песня, не погрустит о погибшем на чужбине , только ворон прилетит , сядет на тру пе, поклюет и перестанет
, да «прилетит зозуля дай плаката стане»; к умирающему казаку прилетали кукушки , «у головах сидали , як ридны сестры ковали»
. — Ж. М. Н. П. 1837 , т. XIII , 42; Пассека: Путев . Записки , Запорожск . Старина Срезневск ., I, кн . 2, 80.

у сербов и литовцев есть предание о превращении в кукушку неутешной сестры
, ко торая долго и горько оплакивала смерть своего брата
1
. На деревянных могильных крестах в Сербии изображают столько кукушек
, сколько родственников и особенно сестер грустят по усопшему , и до сих пор девица , потерявшая брата
, не может удержаться от слез , как скоро заслышит голос кукушки 2
. На Руси верят , что когда эта птица кукует
, то из глаз ее капают на древесную ветку слезы; за эти слезы принимают яички насекомых
3
, облипающие древесную ветку и называемые у немцев в kukuks-speichel, у сербов кукавич
jа суза , у нас кукушкины слёзки 4
. К кукушке обращаются с вопросами о покойниках; так в одном похоронном причитании над умершим отцом говорится:

Мий же ты таточку!
Як будуть садочки цвисты
, И буде зозуленька куковаты
, Я ж буду
, мий таточку , Зозуленьку пытаты:
Чи не бачила
-ж ты , зозуленько
, Мого батьку риднаго?

В свадебной песне невеста
-сирота посылает кукушку за своими умершими родственниками , чтоб они пришли с того света благословить ее на новое житье
5
. Обряд крещения кукушек в разных местах совершается в разное время
— на третьей , четвертой , пятой или шестой неделе после Пасхи
, но преимущественно в неделю Семицкую , когда поминают усопших
. Женщины и девицы собираются в лес , делают из лоскутьев и цветов чучело птицы и сажают на ветку
, а под нею привешивают шейные кресты; иногда , вместо того , отыскивают траву , называемую ку
кушкою ( orchis-latifolia) 6
, и, вырвав ее с корнем , одевают в сорочку , потом кладут на землю и ставят над нею крестообразно две дуги
, покрывая их платками и вешая с двух сторон по кресту . В Орловской и Тульской губ
. надевают крестик на самое чучело кукушки и поют: «кумушки , голубушки! кумитеся , любите
ся, даритеся!» Это называется кстить (крестить) кукушку или кумиться . Две девицы , поцеловавшись из
-под дуги , меняются крестами и называются кумами . В праздник Семика поселяне приходят в рощу
, отыскивают две плакучие березы , нагибают и связывают их ветви разноцветными лентами
, платками и полотенцами в виде венка; над венком кладут означенную траву или чучело

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru кукушки
, а по сторонам привешивают кресты . Две девицы , желающие покумиться , должны обойти вокруг этих берез
— одна навстречу другой , потом трижды поцеловаться сквозь венок и сквозь венок же передать друг дружке желтое яйцо
. Хоровод поет:
Ты
, кукушка ряба! Ты кому
-же кума? Покумимся
, кумушки , Покумимся
, голубушки!
1
Срп . pje чник ., 312; Черты литов . нар ., 72. Сравни малорусское предание: «зозуля й дятел були перше людьми , а поели Бог так дав
, що поробились птицями» . — Кулиш , II, 36. 2
D. Myth ., 1088. 3
Cicada spumaria , ringelspinne . 4
D. Myth ., 646. 5
Ворон . Г. В. 1851, 2; Иллюстр . 1848, № 1, белорус . свадьба . 6
Беременные женщины выкапывают эту траву и гадают по ней: если на корне будет два отрост ка — то родится девочка
, а если три — то мальчик (Вест . Р. Г. О . 1853, 1, 59) .

Названные «кумушки» обмениваются крестами и кольцами; а кукушку разделяют на части и
хранят у себя на память кумовства
. Затем следует пиршество , необходимою принадлежностью которого бывает яишница
. Те , которые покумились в Семик , ходят на Троицын день развивать венки или бросать их в воду,
причем поют: раскумимся , кумушки! раскумимся , голубушки! Да ио , ио — Семик да и тр
оица!» Есть игра , указывающая на тот же обряд кумовства; девицы избирают куму и садятся в кружок
, кума обходит их и спрашивает: чье это дитя? — Твое и мое. — Ко му его кстить? — Тебе и мне
. После того кума и та , которую она спрашивала , разбегаются в разные стороны и , обежав круг три раза
, останавливаются . Кто прибежит прежде , та садится , а другая идет спрашивать . Сходная с этою игра известна и в Литве
1
. Обряд крещения кукушек получит для нас более осязательное значение
, если мы сблизим его с поверьями о русалках и мавках
, в образе которых (по народному поверью) являются души младенцев мертворожденных или умерших без крещения
2
. В течение семи лет , до превращения своего в русалок
, души эти (преимущественно на Зеленые Святки) летают по воздуху и жалобно просят , чтоб их окрестили; кто заслышит их грустный
, умоляющий голос , тот должен сказать: «крещаю тебя , Иван да Марья
, во имя Отца и Сына и Святого Духа!» После этих слов они возносятся на небо , как бы воспринявшие крещение
. О русалках и мавках рассказывают , что накануне Троицына дня они бегают по колосистым нивам
, хлопают в ладоши и приговаривают: «ух -ух , соломяный дух! мене маты породыла,
не крещену положила (или: схоронила) 3
. Любопытно , что в Черниговской губ . обряд завивания семицких венков называется встречею русалок,
а развиванье венков (на Петров день) — проводами русалок
. Если неокрещенные души , летая по воздуху , испрашивают себе крещения; если самое появление их совпадает со временем совершения обряда
, из вестного под именем «крещения кукушек»; если
, наконец , душа олицетворялась в образе птицы и кукушка принималась эмблемою сиротства
, — то , кажется , позволительна будет догадка , что под «крещением кукушек» должно понимать символический обряд крещения младенцев
, умерших без этого таинства и потому осужден -ных блуждать по свету
. Дети народному уму представляются чистыми , невинны ми, безгрешными; но умирая без крещения
— они не могут войти в царство блаженных . Сострадая их безотрадной судьбе , простолюдин создал обряд посмертного крещения
, чтобы таким образом открыть душам младенцев верный путь в небесные обители
4
. Очевидно , что подобное воззрение могло родиться только в эпоху христианскую
, но тем не менее оно перешло в обряд под сильным влиянием языческих представлений
, и по всему вероятию , описанное нами «кумовство» есть не более как видоизмененная форма древнего «подбратимства» или «дружичала»
. За это свидетельствует сербский обычай: на второй день Пасхи поселяне идут на кладбище
, раздают милостину и поминают усопших , а потом дружатся между собою («дpyжичaj се»)
— парни с парнями , а девицы с девицами , т. е. плетут из вербы венки
, целуются сквозь них и меняются красными яйцами и самыми венками; по -
1
Сахаров ., I, 72 —73; II, 86; Рус . прост . праздн ., I, 183; III , 96 —98; Вест . Евр . 1821, II, 195; Терещ ., V, 42; VI, 165, 191— 2; Саратов
. Г. В. 1844, 6. У румынов на Троицкой неделе совершается праздник кукушек . — Телескоп 1833 , VIII , 501 —2. 2
Терещ ., VI, 124, 176, 181; Рус . прост . праздн ., III, 98; IV, 10; Вест . Евр . 1821, II, 195. 3
Терещ ., VI, 125, 129; Рус . прост . праздн ., IV, 10. 4
Припомним летописное свидетельство (под 1044 годом) , что при Ярославе «выгребоша два князя Ярополки и Ольга , сына Святославля
, и крестиша кости ею , и положища я в церкви святыя Богородица» . — П СР
. Л., 1, 67.

сле то
го, в продолжение целого года , мужчины называются побратими , а девицы — друге 1
.

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru Представлением души в образе птицы легко объясняется
, почему между нашими крестьянами доныне соблюдается обыкновение: в продолжение шести недель по смерти родственника «кормить птицу
небесную»; для этого каждое утро осыпают могилу хлебными зернами
2
. В Астраханской губ ., посещая на праздник Пасхи кладбище
, крошат на могилах для птиц яйца; в других местах крошат для них на могилы печеный хлеб
, а в Москве уцелел трогательный обычай кормить в известные дни года голубей , что совершается какою-
нибудь старухою на перекрестках улиц и площадях , деньги на корм собираются с прохожих
. Обычай этот соблюдается и у западных народов . Я. Гримм сообщает любопытное указание: «
man entsinnt sich dabei des vermachtnisses für die vögel auf Walthers von der vogelweide grabstein
, dessen name schon pasua avium ausdrückt »3
. 7
. Понимая душу как пламя и ветер , арийское племя должно было сроднить ее с стихийными существами
, населяющими небо и воздух . Такое родство засвидетельствовано языком: душа и д yx = geist
(от gîsan — дуть , веять) , anima и άνεμος . По индийским верованиям , толпы стихийных духов , олицетворяющих небесные лучи
, молнии и ветры ( ribhus, bhrigus , angirasen, maruts), ничем не различались от
pitris = patres , отцов , предков , т. е. от усопших , называемых у славян родителями и дедами
. Ведаическая религия признает небо и воздушный мир за две отдельные области . В беспредельных пространствах неба пребывает свет
, как вечная , творческая сила; между этою страною света и землею простирается царство воздуха
, в котором плавают облака и тучи , носящие живую воду дождей и преграждающие путь лучам солнца
. Души отцов населяют и ту , и другую области
, и отсюда позднее , когда стали рассуждать о загробном возмездии за земную жизнь человека,
развилось верование о двойственной судьбе усопших: о душах блаженных , наследующих царство небесное
, и отверженных , осужденных блуждать по воздуху и вращаться в пекле грозовых туч
. Любопытно , что в наших старинных рукописях греч . παράδεισος (рай) переводится словом: по -рода
, a γεέννα (ад) словами: род и родство 4
. Высоко , по ту сторону облачных вод , лежит блестящее небо (
svarga) , с которого солнце , луна и звезды посылают свой свет на землю; там -то , на отдаленной границе вселенной
, живут отшедшие из земной юдоли предки под властию Варуны , на слаждаясь вечным блаженством и блистая очам смертных яркими звездами
. Но чтобы достигнуть этих райских селений
, они должны шествовать через воздушный океан , странствовать посреди дождевых потоков и грозового пламени и принимать участие в их животворной или разрушительной деятельности
. По свидетельству гимнов,
отцы носятся в тучах, сверкают в молниях , извлекают из облаков дождь и проливают его на поля своих потомков; они полагают в ночи тьму
, а утром находят сокрытый свет и призывают к пробуждению прекрасную Зорю
, т. е., нагоняя черные тучи , омрачают небо ночеподобными покровами
, а рассеивая их в грозе , выводят из мрака светозарное солнце . Таким образом
, отжившие предки смешивались и отождествлялись с бурными и грозовыми духами . Сонм ветров (марут)
, по мнению индусов , постоянно пополнялся душами усопших . Духи рибу ( ribhus), стихийная природа которых проявляется в блеске солнечных лучей и сверкающих мол
-
1
Срп . pje чник , 142. 2
Этн . Сб ., V, о быте курск . крестьян , 82. 3
D. Myth ., 635. 4
Описание славян , рукописей моск . синодал . библ ., отдел . 2- ое , I, 12; II, 24, 27, 57, 114, 149, 261, 397-8 , 428.

ний
, признавались и за души блаженных; они стояли в таком же близком отношении к Индре , как и маруты: участвовали в полетах грозы
, пели бурную песню , низводили с неба потоки , помогали земному плодородию и славились
, как искусные кузнецы . То же двоякое значение стихийных духов и усопших предков принадлежит и ангирасам
, которые только тем отличаются от молниеносных рибу , что сопутствуют богу Агни и вся деятельность их ограничивается стихией огня; но мы знаем
, что Агни первоначально был богом грозового пламени
. Ангирасы признаны предками на тех же основаниях , на каких у всех индоевропейских народов домовые пенаты были вместе и представителями очага
, и обожествленными дедами (см
. II, 41—44) . У германцев марутам соответствуют духи неистового воинства и мары (
mâren) , a ribhus — буквально то же, что (светлые) эльфы (см . II, 363) . Маруты и мары ( моры,
марухи) — названия одного корня!; последние равно известны и немцам и славянам; с одной стороны
, они принимались за темных или ночных эль фов, а с другой — за души усопших ( II, 54 —55; III
, 43) . Подымая ветры , маруты нагоняют на небесный свод мрачные тучи и сбивают их кудрями и космами; от этих сгущенных и клубящихся облаков отец марут Рудра назывался косматым
, что напоминает нам спутанные волоса мар
— m ârenlocke 2
. Отсюда понятно , почему эльфы , мары и цверги смешиваются народными преданиями с тенями умерших и почему души представлялись немецко
-славянским племенем летающими малютками
, эльфоподобными карлами . Эльфов считают в народе за выходцев с того света; тело у них
— не то , какое у живых людей: его нельзя ни схватить , ни осязать! они всюду проникают
, не нуждаясь в дверях и отверстиях , и так же быстро исчеза ют, как дуновение

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru ветра
. В ночные часы эльфы собираются на церковных дворах и кладбищах и пляшут на свежих могилах
, с радостью и весельем встречая новую ду шу, пришедшую к ним из мира живущих . Усопшие поступают в круг эльфов,
и потому смерть человека празднуется ими , словно свадьба или прибытие дорогого гос
тя, музыкой и танцами . Финны верят , что , когда совершается погребальная церемония , на кладбище и по дороге к нему летают и кружатся маленькие духи (
keijungaiset), похожие на белые снежинки
, блестящие лучи и куколки бабочек; они появляются в доме , где есть покойник , и наполняют комнаты трупным запахом
. Как существа , некогда сами причастные людской жизни , эльфы стоят в близкой
, родственной связи с семьями их потомков , продолжающих населять землю . Всякий род
, всякая семья имеет своих собственных эльфов и питает к ним уважение и преданность , как к домовым охранительным божествам (пенатам),
и в свой черёд пользуется от них помощью и защитою в нужде
. Различные партии эльфов враждуют и сражаются между собой в ночное время на перекрестках
, и только дневной рассвет прекращает их борьбу; битвы эти часто вызываются спором , какой стороне должна принадлежать душа усопшего
— эльфам его отца или эльфам его мате ри, и на каком церковном дворе должно быть совершено погребение
3
. Таким образом , битвы стихийных духов , созерцаемые древними племенами в грозе
, под влиянием смешения эльфических существ с душами человеческими
, получили характер родовых усобиц за обладание новоусопшими членами . Как с олицетворением души
, с эльфом тесно сочетался ее поэтический образ бабочки: эльфы являются в виде лег
-
1
Маннгардт указывает на санскр . корень mr, mar — раздроблять , разбивать; мы же сближаем эти названия с словами мрак (морок) и мор (смерть) и видим в них: во
-1-х, бурных духов , омрачающих небо тучами , и во-2- х, усопших (= души , как дыхание тех же ветров)
. 2
German . Mythen , 41- 47, 709, 721-733; Die G ötterwelt , 51. 3
Irische elfenm ärch., XII— XIII ; D. Myth ., 798; Вест . Евр . 1828 , XIII (Некот . обычаи , поверья и обряды финляндцев) , 8— 9
.

кокрылого мотылька
, шмеля или гусеницы , садятся на стебли и цветы растений и пьют росу; названия
schrätteli и nachttoggeli прилагаются и к марам , и к бабочкам . Люди , у которых срослись брови
, могут в случае гнева посылать на своих врагов эльфа ( alp), который вылетает из -под их бровей в виде маленькой белой бабочки
, садится на грудь спящей жертвы и начинает давить ее . Этот эльф —
первоначально: разящая молния или тот сверкающий взор , который устремляется из -под густых , нависших бровей облака (
I, 88 —89) , и потом , в применении к человеку: душа , воспламененная гневом; в Ааргау бабочку называют
donnerkeil. Такое выпускание эль фа-бабочки преимущественно приписывается колдунам и ведьмам
, ради тесной связи их с грозовыми явлениями природы 1
. То же верование распространено и между славянами: когда спит ведьма
, из нее (по мнению сербов и черногорцев) исходит злой дух в образе бабочки
, летает по избам , садится на сонных людей и пора -жает их смертельно в левую грудь
. На прибрежьях Адриатического моря такие эльфические духи называются в
jедогоњ a (jедогоњ a) и признаются за души , обитающие в телах людей и животных , и в то же время за домовых гениев
, оберегающих родовое имущество и жилище . Каждый человек имеет своего ведогоня; когда он спит
, ведогонь выходит из тела и охраняет принадлежащее ему имущество от воров
, а его самого от нападения других ведогоней и от волшебных чар . Доселе не позабыто их стихийное значение: срывает ли ветер древесные листья и они
, кол еблясь , несутся по воздуху — это (говорят) дерутся ведогони; в полете разрушительной бури ведогони отторгают от гор большие камни
, вырывают в лесах деревья и бьются ими между собою
, как враждующие рати . Адриатические славяне уверены
, что к ним прилетают ведогони с итальянского берега и сражаются с туземными , и которые одолеют
— те уносят летние плоды (урожай) на свою землю (т . е. собственно перегоняют дождевые тучи из одного края в другой)
. Если ведогонь будет убит в драке , то человек или животное , которому он принадлежал
, немедленно умирает во сне . Поэтому если случится воину умереть во сне , то рассказывают
, будто ведогонь его дрался с ведогонями врагов и был убит ими 2
. По чешскому поверью , m
ůra — душа злой чародейки; в полночь , покидая тело , она бросается на сонных людей , да вит их и сосет из груди горячую кровь (сравни с упырями
— гл . XXVI) . У кого срослись брови , в том обитает mura
. У немцев существуют подобные же рассказы о марах , обитающих в людях: если мар выйдет из тела и не воротится назад
, то человек непременно умирает 3
. Отождествляя эльфов с душами, народная фантазия наделила их и высшими духовными способностями: хитрым умом
, изобретательностию и предведением
. Что души у славян представлялись существами эльфическими
, карликами , наиболее важно е тому свидетельство предлагает древнерусское навь
, навье . От снкр . паç — умирать произошли лат . пех
— смерть , греч . νέχυς , готск . naus (множ . naveis) , navis — мертвый , navistr — могила , сканд . па — мертвое тело
, труп , латыш . nahwe — смерть , nahwigs — смертельный , ядовитый , nahweht — убивать; в древнечешском языке
unawiti значило: загубить , умертвить (« mlatem čvrt ého unavi »), a naw , nawa

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru —
смерть , могила, жилище усопших: « Krok ide do nawi» . В старинных русских памятниках , как и в современных областных говорах
, навье — мертвец: «приведе Янка митрополита Иоанна скопьчину , его же видевше людье вси рекоша: се навье (по другому списку: мертвец) пришел; от года бо до года
пребыв умре» (Лаврент.
ле-
1
Irische elfen märch., CVIII; D. Myth., 431; German . Mythen , 37 2, 715. 2
Cp п. pje чник , 66 —67, 251; Путешест . в Черногорию , 220 —1. 3
Громанн , 23 —25; Beitr äge zur D. Myth., II, 268.

топ
. ); «яко и навь из гроба исходящи»: (Иоанн , экзарх болгарск. ); «в нави зрети» — ожидать смерти (Житие муромск
. князя Петра и Февронии); в древних переводах библейских книг навь употребляется в смысле ада
, тартара , как царства мертвых; наконец , Радуница (вторник Фоминой недели)
, когда совершаются поминки по усопшим , называется в народе навий (= мертвецкий) день и навьи проводы
. Слово навь , навье стоит в сродстве с скандин . nâr (n âir , nâinn ) — мрачный карлик , цверг
1
. Летописец , рассказывая о явлении в 1092 году незримых духов , которые рыскали на конях и поражали смертию полочан (см
. выше стр . 43) , прибавляет , что в то время говорили: «яко навье бьют полочаны»
, т. е. мертвецы карают народ чумными стрелами (= молниями) . В переяславском списке находим любопытный вариант: «они ж (люди) реша: из навеи дети нас емлют»
2
. По мнению украинцев, младенцы
, умершие некрещеными , являются в летний полдень в глухих чащах лесов и около озер , играют на солнце и прячутся вместе с его закатом
. Они такие «малюсинькие» , что четверо могут усесться на крыле мухи
3
. Белорусы блуждающие огоньки , при знаваемые за души усопших , представляют себе одноглазыми малютка
ми. В старинной иконной живописи душа изображается в виде младенца
, который исходит из уст покойника , вместе с его последним дыханием , и улетает на небо или возносится туда ангелами
. Подобные изображения встречаем и в миниатюрах , украшающих древние рукописи
4
, и в печатном издании Патерика Печерского , и на лубочных картинах 5
. Замечательно
, что в Полтавской и других южных губерниях мертворожденных детей закапывают под порогом избы
— там , где народное предание полагает обиталище эльфов; теперь крестьяне объясняют этот обычай в христианском духе: они говорят
, что священник , идя со крестом , переступает порог и тем самым сообщает освящение душе некрещеного младенца
. Для того , чтобы благословение умершего почило над жилищем его родичей
, чехи , при выносе покойника, трижды — во имя св
. Троицы — прикасаются гробом о домашний порог 6
. Народные поверья доселе связывают с душами усопших атмосферные явления
, указывая тем самым на их стихийный характер . Когда зимою , после трескучих морозов,
станет вдруг оттепель, русские поселяне выражаются об этом так: родители вздохнули
, т. е. мертвые повеяли (дохнули) теплым ветром . По мнению полешуков , усопшие родители в день свадьбы своих детей сходят на землю дождевой тучею
, чтобы благословить молодую чету; вот что гласит свадебная песня:

Матинька перед Богом стоит
, У Бога ся просит
Спусти мене
, Боже , Над село хмарою
, У село дробным дождичком
, Ясным сонцем
-оконцем; Нехай же я ся подывлю
. Чи красно дитя убрано?

1
О влиян . христ . на сл. яз ., 63 —64; Мысли об истор . ру с. яз ., 147 —8; Матер . для истории письмен , стат . Буслаев ., 55; Архив ист
.-юрид . свед ., II, полов . 2, 102; Иричек в Часописи 1863 , I, 16; Обл . Сл ., 120. 2
Летописец Переясл ., 51. 3
Степные сказки Данилевского , 125 —6. 4
См. рисунки в Истор . очерках Буслае ва, I, 435; II, 153. 5
Таковы картины: «Смерть грешника» , «Молитва св . Сидору блаженному» и др . 6
Громанн , 189.

В белорусской песне усопшая мать просится у Бога поглядеть на свадьбу своей дочери в
следующих выражениях:

Боже
, Боже! Пусци мяне з неба даловь
Дробным дождчем
, У поли мыглицою (мглою)
,

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru У траве расицою (росою)
1
.
Болгары думают
, что Илья -пророк заставляет умерших цыган делать из снегу град и пускать его летом на поля и нивы грешников*
. Илья -пророк заменяет здесь Перуна , а умершие цыганы — темных эльфов
, злых мар . Налагая на старинные предания этнографические и бытовые черты , фантазия , под влиянием народной неприязни к цыганам и ради их смуглого цвета
, сочетала с этим племенем пред -ставления
, относимые некогда к демоническим силам природы . В народных сказках — там , где в более древних редакциях выводится злая ведьма
, в позднейших переделках уже стоит цыганка . Литовцы верят
, что души усопших носятся верхом на конях , с копьями в руках , около своего прежнего жилища; по их словам
, если построить дом на той дороге , которою привыкли ездить мертвецы , то в нем
— не житье: постоянно будет слышаться шум , ветер станет срывать кровлю , и дом скоро разрушится
3
. Немецким эльфам соответствуют у славян вилы и русалки
— облачные, грозовые девы , в которых
, сверх того , видят и существа загробного мира . Таким образом , душа , согласно с грамматическим родом этого слова (чеш
. duš e, литов . duszia , греч . ψυχή , лат . и итал . anima , фран . â
m ен , исп . alma , нем . seele) , олицетворялась по преимуществу в женском поле , и это было до такой степени сильно
, что у литовцев находим следующее предание: в 1279 году были замучены крестоносцами два упорных язычника; одного из них они разорвали с помощию дерева
, а другого при
вязали к коню и размыкали по полю . Душа первого прилетела потом птичкою , а душа последнего являлась в образе девы
, восседающей на коне 4
. Колляр указывает на поверье ( in Trentsiner comitat, in der
gegend von Sillein = Zilina) , что души невест , умерших после помолвки , блуждают по ночам , водят хороводы,
поют песни и называются вилами ( wily)5
. Поверье это наводит на связь слова вила с литов
. w élĕ s — души умерших и с латыш cк . wels — бог усопших и потом черт , властитель ада 6
. От сюда объясняется
, почему в некоторых местностях вилы , несмотря на свою неземную красоту , представляются безносыми
7
: черта , сближающая их с могильными привидениями и самою Смертию , изображаемыми в виде скелетов (см
. выше стр . 25 —26) . Как у нас уцелело предание о душах трех ведьм
, которые горят на небе «девичьими зорями» (= звездами) , так у хорватов есть подобное же предание о созвездии Плеяд (
Blašić e , Волосожары , Бабье созвездие): там , говорят , обитают семь вил; давно
, при начале света , ходили эти вилы по земле , пели и водили хороводы , а потом покинули земной мир и водворились на звездах Плеяд
, где и доныне каждую
1
Киевлянин 1865 , 52; Сборн . памятников народн . творчества, I, 277. 2
Каравел ., 240. 3
Рус . Сл . 1860, V, ст. Костомар ., 42—43. 4
Ibidem. 5
Nar . zpiewanky , I, 412 —3. 6
О влиян . христ . на сл . яз ., 21 . 7
Иличь , 278.

ночь водят коло
1
. В сербской песне девица молит посестриму -звезду наделить ее красотою , и вслед за тем мольба ее исполняется вилою
2
. На связь вилы с бабочкою указывает название этой последней вилиным конем (виленски конь): как малютка эльф или усопшая душа
, вила летает на крыльях мотылька
, ездит на нем по воздушным пространствам 3
. У болгар существует поверье , что дети мертворожденные или умершие без крещения поступают в сообщество воздушных духов:
мальчики делаются навяками
(= навами) , а девочки — самодивами; навяки обыкновенно принимают вид лебедей
, и в шуме колосистых нив поселянам слышится их неутешный плач 4
. Русские поселяне убеждены
, что русалки суть души младенцев , умерших некрещеными , а также утопленниц
, удавленниц и вообще женщин и девиц , самопроизвольно лишивших себя жизни , следовательно,
души не удостоенных погребения . Но когда все были язычники и не знали ни крещения
, ни христианского погребения , тогда всякая душа сопричислялась к русалкам . Это древнее верование удержано народною памятью за детьми и
утопленницами — во -первых , потому , что самые души олицетворялись малютками
, а во -вторых , потому что русалки признавались обитательницами вод
. Девицы , бросающиеся с горя и отчаяния в воду , подхватываются русалками и поступают в среду этих водяных нимф
, подобно тому, как у литовцев такие утопленницы превращаются в ундин 5
. Младенцев мертворожденных или скончавшихся без крещения русалки похищают из могильных ям и
уносят в свои воды; они крадут их даже из
-под порога избы . В течение семи лет в Троицын и Духов дни души этих младенцев летают по воздуху и выпрашивают себе крещения
. Думают , что их можно спасти произнесением слов: «крещаю тебя во имя Отца и Сына и Св
. Духа!» и ежегодными панихидами в первый понедельник Петровки
. Если же в семилетний срок они не будут искуплены молитвами и не ус
лышат ни от кого приведенной формулы , то навсегда остаются в обществе русалок . Та же судьба

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru ожидает и тех несчастных младенцев
, которых проклинают матери еще в утробе или до совершения над ними таинства крещения; они исчезают из дому и становятся русалками
. Эта порода русалок -детей представляется народной фантазии в виде девочек
-семилеток с русыми , кудрявыми волосами , в белых сорочках
— без пояса . В Малороссии и Галиции называют их мавками (малками , майками) . По мнению наших исследователей
, мавка — то же , что навка (уменьшительное от навь) , т. е. мертвушка . Как ни соблазнительно такое объяснение
, но мы не решаемся принять его , потому что малорусы доселе употребляют слова навы
, навьский , не допуская изменения начального звука . Справедливее производить это название от мал
, малый; в областных говорах малко — ребенок (мальчик , малыш) , малка
— малорослая женщина или корова 6
; звук л в малорусском наречии переходит в в , как и во многих других речениях: русавка вместо русалка
, вовк — волк , мовчать — молчать , и т . дал . Таким образом
, мавка означает малютку , карлика = существо , подобное лужицким людкам . Мавки сопутствуют русалкам и стараются мстить живым людям за то
, что допустили их умереть некрещеными и лишили небесного царства
. В летнее время они плавают в ночные часы на поверхности рек
, источников и озер и плещутся водою , а в Зеленую, или русальную , неделю бегают
1
Arkivza pov ĕstnicu jugoslavensku , I, ст . Кукулевича , 88. 2
Срп . н. щ'есме, I, 150. 3
Срп . pje чник , 62. 4
Сообщено г . Каравеловым . 5
Черты литов . нар ., 89. 6
Обл . Сл ., 110; Доп . обл. сл., 109.

по полям и нивам
, с печальным возгласом: «мене маты породыла , нехрещену схороныла!» Те из них
, которые тотчас после рождения были потоплены своими невенчанными матерями (девицами) , любят колыхаться на березах
, причитывая:
Новыи бильця
, Нове барыльце
1
; Мене маты не колыхала
2
, Да в воду пускала!

Там
, где танцуют мавки , трава растет зеленее и гуще — точно так же , как и на местах хороводов , водимых эльфами
3
. Есть поверье , что скорлупу от выеденного яйца не должно бросать в воду , не раздавивши наперед; а то русалки построят себе из этой скорлупы кораблик и будут на нем плавать
4
: любопытный отголосок древнего предания о переправе усопших в надземный мир
— по волнам воздушного океана; русалки
, как эльфы -души , представляются здесь такими малютками , что яичная скорлупа может служить для них кораблем
. Олицетворяя собою души , ли шенные доступа в райские обители и потому осужденные вечно блуждать
, эльфы с тоскливым чувством сомнения ожидают помилования на Страшном суде и спрашивают у встречных: могут ли они надеяться на спасение при
кончине мира? Подобно тому в Астраханской губ
. рассказывают о морских русалках , что они выплы -вают на поверхность вод и допрашивают мореходцев: скоро
ли будет светопреставление? 5
Сверх того , и многие другие черты указывают на отождествление русалок с душами усопших
. Одна из песен , которую поют на Троицкой неделе
, называет их земляночками , т. е. обитательницами подземного мира мертвых:

Русалочкы
, земляночкы , На дуб лезли
, кору грызли , Звалилися
, забилися 6
.
Мы знаем
, что душа носится по смерти блуждающим огоньком; в приднепровской Руси о блуждающих огнях
, особенно о тех , которые светятся по ночам на могилах и курганах , утверждают , будто они разводятся русалками с целию приманить к себе путника
7
. Приношения , делаемые русалкам
, напоминают покормы мертвых . Как душа покойника до удаления своего из -под родного крова,
питается паром поминальных блинов , так для русалок кладут на окна горячий хлеб , думая , что они насыщаются его паром
8
. На русальной неделе , поминая утопленников и удавленников , родичи , за упокой души этих несчастных
, бьют на их могилах красные яйца и призывают русалку:
1
Било — колотушка , барило — бочонок . 2
Не баюкала в колыбели . 3
Рус . Бес . 1836, III, ст. Максимовича
, 96 —97; Киев . Г . В. 1845 , 15; Ворон . Г . В. 1850, 16; Шафарик в статье о русалках —
в Часописи чешск . музея , 271; Терещ ., VI, 124 —5; Пассек , III , 189 . По рассказам гуцулов , майки — прекрасны , стройны и

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru резвы,
носят тонкие прозрачные платья и убирают свои длинные , распущенные по плечам косы весенними цветами . Они заботятся о благосостоянии полей и стад
, и, как только растают снега , — являются в горы и долины , засевают травы и даруют урожай
. Они воруют по ночам лен , прядут кудели , ткут и белят полотна и вьют венки . — Пантеон 1855 , V, 49. 4
Терещ ., VI, 126; Иллюстр . 1846 , 171. 5
Совр . 1852, 1, 123. 6
Рус . Бес . 1856, III, 100. 7
Терещ ., VI, 129; Пассек , III, 190. «Терещ , VI , 126.

Русалка
-царица , Красная девица!
Не загуби душки
, Не дай удавитца;
А мы тебе кланяемся.

Часть поминальных блинов оставляется на могиле в жертву русалке
1
. Кто на русальной неделе забывает о своих покойниках и не делает им приношений
, тому мстят русалки 2
. При отправлении обрядовых проводов русалок женщины произносят похоронные причитания и
, распустив свои косы , с плачем припадают к земле
, «как бы к могилам» 3
. В бурном полете туч
, разбрасывающих молниеносные стрелы и как бы погоняющих одна другую , древние германцы видели битвы неистового воинства или дикую охоту грозовых духов
. В этих битвах и охоте принимают участие и души усопших; расставаясь с земною жизнию
, они возвращаются к стихийным элементам и как веяние ветра
(= дыхание) и летучее пламя (некогда согревавшее тело внутреннею теплотою) несутся в грозе
, устремляясь в блаженное царство света . В разных местностях Германии неистовое воинство известно под названиями:
nachtvolk, toten (toden) volk, totenschar . В Валлисе появление его считается предвестием чьей
-либо близящейся кончины . В его быстром воздушном поезде,
при звуках грозовой песни ( sturmlied), с шумом мчатся тени умерших всех состояний
, полов и возрастов , и сама костлявая Смерть выступает впереди со скрипкою в руках , или , сидя на сове
, она заключает шествие . Водан , предводитель дикого сборища , также представляется чародейным музыкантом
, который игрою своею приманивает к себе детей (= души , олицетворяемые малютками
, карлами) , побуждает всех к оживленной пляске и потом , вместе с увлеченными детьми и со всею свитою
, скрывается в горы и озера , т. е. в дождевые облака. Как дикий охотник, он гонится за душами усопших
, захватывает их , как свою добычу , и в этом смысле отождествляется с адским ловчим
— сатаною ( infernalis venator) , который в сопровождении чертей охотится за христианскими душами
. Сага рассказывает о двух детях , которые лежали на перекрестке; одно из них покоилось крепким сном
. Вдруг послышался шум приближающейся толпы: это был nachtvolk. «Надо разбудить ребенка!»
— кричал один голос . — Нет! — отвечал другой голос , — он и так скоро за нами последует . И действительно
, дитя вскоре умерло . В Норвегии предводителем неистового воинства является Тор . Подобно тому
, по индийским верованиям , души усопших участвовали в воздушных поездах Рудры и Индры; по сказанию же древних греков
, они сопровождались чрез воздушные пространства Гермесом, и еще ныне народное греческое поверье заставляет Харона вести тени умерших в полете облаков
. Блаженные герои
, поступающие по смерти в сообщество Одина , продолжают в небесной валгалле во
инственные игры. Они состязаются в битвах и поражают друг друга; падших воскрешает валькирия Hildur
, и они снова вступают в борьбу , и так должны они сражаться во все дни до разрушения вселенной
. В Турингии есть народная сага о битве между кроатами и шведами: однажды в году в полночь пробуждаются от смертного сна некогда убитые и погребенные ратники и сражаются до тех
пор
, пока не пробьет час; с ударом колокола они погружаются в недра земли и целый год лежат в невозмутимом покое
. Доныне солдаты , вместо: «умереть» , говорят: zur grossen armee
1
Терещ ., VI, 134; Рус . прост . праздн ., IV, 13; Моск . Вест . 1827 , VI , 358. 2
Сахаров ., II, 83. 3
Ibid., 94.

gehen.
В Литве существует много рассказов , что на тех местах , где в старину происходили кровавые побоища
, в нынешнее время показываются вооруженные всадни ки, выезжающие на конях из своих вековых могил
. У леттов привидения , загробные духи ( johdi и murgi ) изображаются пристрастными к битвам; увидя северное сияние
, говорят: johdi kaujahs — духи дерутся; karru lauschu dwehseles kaujahs
— ду ши падших воинов сражаются 1
. Следы тех же представлений находим и у славян
. В малорусской песне встречается следующее знаменательное указание:
То ни хмары по небу громом выгремляют
,

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru То не святых
(= блаженные души) воны до Бога провожают
.
В стихе о Страшном суде сказано: «все праведные взяты будут на облацы небесные»
2
. По мнению чехов
, если при погребении блестит молния и гремит гром — это душе усопшего отворяются небесные врата; а если идет дождь
— это знак , что ей простятся все грехи , что она омоется (очистится) от всякой неправды
3
. В один из актов 1240 года занесено , что языческие жрецы поморян показывали народу
, будто они видят , как душа благочестивого человека возносится на небо , сопровождаемая многочисленною дружиною
4
. Из приведенных выше свидетельств (стр . 120 —122) несомненно , что и славяне и литовцы представляли мертвецов рыскающими на конях и вооруженными стрелами или
копьями
. По древнеязыческому воззрению , в воздушных поездах участвовали все усопшие — и добрые
, и злые; первые являлись спутниками богов и пополняли толпы сопровождающих их духов (рибу и марут),
а последние примыкали к полчищам стихийных демонов (велика нов, драконов , цвергов) и вместе с ними творили ночную тьму
, посылали стужу , непогоду , град , разрушительные бури и отымали у земли плодородие
. Так и благодатные , и вредоносные силы природы приписывались деятельности блуждающих душ
5
. Позднее , преимущественно уже в эпоху христианства , участие в неистовом воинстве было ограничено душами некрещеных младенцев и нераскаянных грешников:
опойцев,
самоубийц , притеснителей , забияк , завистников и лжецов . Некрещеные дети вступают сюда , как неосвященные христианским таинством и потому остающиеся под властью языческих богов;
самоубийцы
, грабители , охотники до ссор и драк стоят в связи с представлением бурных и грозовых духов существами буйными
, неистовыми , склонными ко всегдашним битвам и насилиям , — точно так же
, как опойцы намекают на ту жадность , с какою эти духи опиваются небесным вином = дождевою влагою
. В разных местах Германии существуют поверья: если три дня сряду дуют сильные , беспрерывные ветры
— это верный знак, что кто-нибудь повесился; как скоро повесят преступника , тотчас же восстает буря
, т. е. ду ша -ветр , исторгнутая из тела чрез задушение , устремляется в бурном полете в не-

1
D. Myth ., 892 —3, 897, 900; Die Götterwelt , 57, 116, 123—5, 155; German . Mythen , 44 —47 , 709-710; Der Ursprung der Myth
., 126; Beiträge zur D. Myth., II, 157; Рус. Сл . I860 , V, 43. 2
Украин . нар . песни , 22; Калеки Пер ., V, 200. В житии замученного Евстратия повествуется , что душа его по смерти вознеслась на небо в огненной колеснице и на огненных конях
, на которых , как мы знаем, разъезжал бог-громовник . 3
Громанн , 189. 4
Мацеевского: Очерк истории письменности и образования славян — в Ч . О. И. и Д ., год 2, II, 55. По свидетельству Оссиана
, тени убитых героев обитали в облаках , управляли бурными вихрями , оде вали солнце тучами , сражались между собой в воздухе и охотились за небесными вепрями и оленя
ми. — Оссиан , бард III века , пер . Кострова. 5
German . Mythen , 167, 719, 727.

бесные пространства
. Этот род смерти был посвящен Одину: кто вешался , тот по собственному произволу предавал себя Одину
, поступал в его воздушную свиту 1
, Русские поселяне и чехи утверждают
, что вслед за тем , ка к человек повесится , удушится или утопится , начинаются гроза , вихри и непогода; самоубийце нет покоя в могиле
, он осужден носиться в буре и терпеть муки от злых демонов
2
. Когда возникало много дел по преступлениям , которые карались смертию , галлы (по сви де- тельству Страбона) были убеждены
, что земля даст богатый урожай; это потому , что значительное число казней увеличивало свиту бога Тейтота
(= кельтского Одина) , которая составлялась из теней усопших и
, летая в грозовых тучах , орошала землю дождями 3
. Дант в своей «Божественной комедии» заставляет злодеев вращаться в бурном
, стремительном вихре . По немецким сагам, в дикой охоте осуждены носиться души тех
, которые во время земной своей жизни охотились в воскресные дни и в бешеном удовольствии не щадили ни засеянных полей
, ни имущества поселян . У чехов употребительна клятва: «
ani v hrob ĕ pokoje miti nebude !»4
Вообще мертвецы у всех индоевропейских народов представляются блуждающими ночными привидениями
, которые с такою же быстротою и легкостью появляются
, как и исчезают . На Руси много преданий о мертвецах -полунощниках; ночью , когда все покоится крепким сном
, они встают из могил и , свободно проникая сквозь затворенные двери
, посещают свои прежние жилища , показываются своим неутешным вдовам и невестам 5
, распоряжаются в домах
, словно хозяева , и становятся в двоякие отношения к живым людям , с одной стороны
, они и за гробом сочувствуют и помогают интересам своих родичей , а с другой , завидуют их наслаждениям
, пугают запоздалых путников и вредят домашнему хозяйст ву. В опустелых комнатах по
мещичьих домов слышится шарканье усопших владельцев . Рассказываются трогательные повести , как умершие матери приходили по ночам к своим осиротелым детям
, мыли и чесали им головы , переменяли белье и кормили их грудью
6
. Замогильные выходцы могут оставаться в этом мире только до предрассветного крика петухов
, а как скоро он раздастся — тотчас же исчезают и прячутся в гробах .

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru Редкий крестьянин согласится пойти на кладбище после солнечного заката
. Такому тревожному блужданию предаются мертвецы особенно в тех случаях
, когда беззаботные потомки не совершают посмертных тризн (поминок)
, необходимых для поддержания их стихийного существования (см . т. II, стр
. 42) , или когда усопшие бывают лишены погребальных обрядов , долженствующих напутствовать их в страну блаженного успокоения
. Греки и римляне верили , что мертвецы , лишенные погребения или жертвенных приношений
, скитаются в виде призраков (ларв) и наказывают своих потомков неурожаями и болезнями; в ночной тишине можно слышать их страдальческие вопли
7
. В качестве грозовых духов эльфы
, цверги и мары выступают в то время , когда наплывающие на небесный свод облака и тучи превращают светлый день в непроглядную ночь
. Мрак , производимый сгущенными облаками
, сближался с ночью; а эта последняя была отождествляема с понятием Смерти , ув лекающей души в темные области подземного
(= облачного) аида . Отсюда объяс -
1
German . Mythen , 270; Die Windgottheiten bei indogerman . Völkern , 5. 2
Громанн , 35 —36. 3
Галлы , соч . Георгиевского , 109. 4
Иричек в Часописи чешского музея 1863 , 1, 6. 5
Казан . Г. В. 1859, 7; Семеньск ., 36- 37. 6
Русск . Предания
, I, 79; Н . Р. Ск ., VI, 65, f; Киевлян . 1865 , 52. По мнению чехов , мать , умершая после родов , в продолжение шести недель приходит в полночь и кормит грудью своего ребенка
. — Громанн , 116 . 7
Куланж , 13, 22.

няется: во
-первых , — смешение мертвецов с нечистою силою мрака , а во -вторых , — верования , что ночь есть обычная пора их странствований; вместе с этим и луна
, как «царица ночи» , окруженная частыми звездами (в которых предки наши видели души усопших)
, признана была за светило , озаряющее загробный мир
. Греки считали Гекату (луну) богиней аида и давали ей эпитет подземной (
χυονία ). По русскому народному выражению , месяц есть солнце русалок и утопленников; выходя ночью из глубоких вод
, они греют свои прозябнувшие члены при помощи его бледных лучей , дневное же светило слишком для них жарко
1
. Эльфы , никсы и русалки любят ночную тишину и безмолвие кладбищ и охотно танцуют при лунном свете; первых называют
stille volk (сравни наше: покойники) . В Томской губ
. существует поверье , что на месяц не следует смотреть долго; не то — он утащит к себе
, т. е. человека постигнет смерть 2
. По мнению чехов , если месяц светит на спящего , то сделает его лунатиком
, т. е. бродячим в лунные ночи привидением , или увлечет его на тот свет; при лунном затмении кто-
нибудь увлекается в загробный мир . Звезда, усмотренная около месяца , и на Руси (в Кольском уезде) и в Богемии принимается за предвестие чьей
-либо смерти 3
: примета , указывающая на водворение новой души в том загробном царстве
, где властвует Геката . Индусы были убеждены , что вместе с лучами месяца и звезд заглядывают в их окна блаженные предки
. В пятнах луны народная фантазия видит тени святых или грешников
, увлеченных этим светилом в свой таинственный мир. Древнескандинавское предание свидетельствует
, что Mâni (месяц) , приметив на земле двух детей ( Bil и
Hiuki) , которые несли на шесте ведро воды , взял их к себе и что они -то и видны на месяце . Шведы до сих пор узнают в лунных пятнах две человеческие фигуры
, несущие на палке большое вед ро4
. В Германии рассказывают
, что в месяце виден вор , который на Светлое Воскресенье рубил в чужом лесу дрова и в наказание за это нечестивое дело попал на луну
, где и доныне стоит с топором за спиною и с вязанкою хворосту в руках; в других местностях
, вместо вора , усматривают там человека , который в воскресный день вязал веники или раскидывал навоз: в первом случае его представляют с
веником
, а в последнем — с лопатою. Сюда примешиваются и библейские сказания: в пятнах луны видят Каина с вязанкою терновника за плечами
, которую он нес Богу , как самый худший дар от своего поля
, или Исаака, обреченного на заклание и несущего беремя дров для собственного жертвенного костра
5
. По словам чехов , на месяце сидит святой Давид , играющий на гуслях , или человек с охапкою хворосту
, украденного накануне Святок, или наконец вор, выходивший в лунную ночь похищать го -рох
6
. Русские поселяне думают , что на луне виден Каин , осужденный за убийство Авеля стоять там до скончания века и трястись над его неповинною кровью
, или по другому рассказу: было некогда два брата; «старший брат на Велик день
, коли ще добри люде на утрени стояли , пошов пидкинуть волам сина
, та замисц сина проткнув вилами меньшого брата; так их Бог так и поставив укупци на мисяци — на вид усему хрищеному миру
, щоб бачили , що и скотини грих jисти у такий великий праздник , поки пасок не посвятять»
. Рассказ этот варьируется и так: братья , отпра -
1
Шафарик в Часописи чешск . музея 1833 , III, 271; Подснежник , альманах 1829 г ., 92. 2
Эти . Сб ., VI, 118. 3
Громанн , 31. 4
D. Myth., 679—680. Подобное же предание встречаем в Записках Вениаминова об алеутах и колошах (стр . 86): раз двое детей
, идучи за водою с ведрами , отзывались с неуважением о луне; луна разгневалась , сошла долу и схватила их ,

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru отчего и видны на ней пятна
. 5
D. Myth ., 680 —3; Die Götterwelt , 105. 6
Громанн , 28 —29.

вившись за сеном
, поссорились между собою , и один из них поднял другого на ви лы1
. Болгары в пятнах луны различают черты
лица недавно скончавшегося на селе старика 2
. Вероятно , под влиянием указанного воззрения на луну
, как на светило ' темных стран аида , посвященный ей день — понедельник (
dies lunae, manendach , montag ) стали считать тяжелым , несчастливым 3
, тогда как , наобор
от, воскресенье — день , посвященный дневному светилу , признается легким и счастливым . Кроме Одина
, во главе неистового воинства носятся , по народным сказаниям , облачные богини Гольда и Берта (
Berchta, Perahta): и та , и другая представляются окруженными душами нерожденных или усопших людей
. Гора , внутри которой в ярко блистающей пещере обитает Гольда с своим воинством и малютками
-душа ми, есть метафора грозового облака . Другое поэтическое представление ее жилища
— колодец (источник , пруд или озеро = дождевая туча) , под водами которого она владеет чудесным садом
, усеянным роскошными цветами , преисполненным сочных и вкусных плодов
. По свидетельству немецкой сказки , колодец Гольды ведет вверх — на небо , а не вниз; когда через этот колодец явилась к ней девица и Гольда заставила ее перетряхать свою постель
, то вместо перьев посыпался на землю снег
. Подводный сад есть вечноцветущий , пресветлый рай = весеннее голубое небо
, лежащее за дождевыми источниками ( Gimill, Lichtland , Engelland , сказочный Glasberg)
4
, стр ана , где растут облачные деревья , цветут розы зори и яркие цветы молний и зреют золотые
, моложавые яблоки . У греков — это элизий (см . т. II, стр . 74), у индусов — блестящее небо Индры,
в котором возвышался его царский змок (= валгалла) и цвел неувядаемый сад; там , под сению деревьев
, пребывают души блаженных , питаясь живительной амритою; там сияет свет без конца , там неведомы ни зимы
, ни печали , а живет вечная радость и счастие , и всякое желание находит немедленное удовлетворение
. Вместо сада упоминается и одно большое, густолиственное дерево, под которым (по свидетельству Вед) восседает
Yama с усопшими предками; царь блаженных , он отождествляется в гимнах с богом Агни или Индрою и есть прародитель человеческого рода (см
. II, 239)
. Смертные не иначе достигают в райские селения Гольды , как через глубокий колодец; сюда принимает она души усопших и отсюда же посылает на землю младенческие души вновь
нарождающимся детям
. В этих мифических представлениях кроется основа верования , что души но- ворожденных приносятся из родников и колодцев
. Почти в каждой деревне в Германии указывают kinderbrunnen
, из которого являются в семьи маленькие братцы и сестрицы . Замечательны названия , даваемые этим источникам:
Hollenteich, brunnen der Spillaholle (= Spindel-Holda 5
), G ütchenteich; во Фленсбурге думают
, что младенцы , до появления своего на свет божий , плавают в колодцах как маленькие рыбки
. В Ольденбурге и Фрисланде уверяют , что дети приносятся из прудов , болот и моря. Так как души представлялись птицами и бабочками
, то естественно было возникнуть убеждению , что именно при посредстве птиц или бабочек прилетают они из небесных стран и вселяются в тела
новорожденных
, а покончив земную
1 Статис
. описание Саратов , губ ., I, 57; Ж . М . Н. П. 1851 , X, 3; Маяк , XII , 21; Иллюстр . 1846 , 345; Основа 1862 , IX , 26 («Назар Стодоля»)
. Ипатьевская летопись , описывая лунное затмение 1161 года (П . С. Р. Л., II, 90) , говорит: «идяше бо луна
... и посреде ее яко два ратьная секущеся мечема , и одиному яко кровь идяше из главы , а другому бело акы млеко течаше».
2
Миладин ., 525. 3
В понедельник не должно начинать дела и выезжать в дорогу . «Посей в понедельник , будешь бесхлебник!» — говорят крестьяне
. — Рязан . Г. В. 1847, 48; D. Myth., 1092. 4
Engelland = England , Albion — страна альбов (эльфов) , в позднейшем, подновленном смысле: ангелов; сравни предания об острове Буяне и рассказ о перевозе душ на остров
Brittia (I, 575) . 5
G ütchen , gü etel = guoten , holden .

жизнь
— на их же легких крыльях возносятся в свое прежнее отечество . Немцы считают приносителями младенческих душ: во
-1-х, белого мотылька ( miller-maler) и во-2-х, аиста, как птицу , поставленную в самую близкую связь с мифом о низведении с неба грозового пламени (1
, 251) . Своим длинным клювом аист достает из колодца малютку
-душу и приносит ее в дом , где должен народиться младенец
. По рассказам чехов , новорожденных младенцев приносят аист , ворона, сорока и коршун (
lu ňak ); если ворона летает возле окон , это принимается за предвестие , что в скором времени в доме будет беременная женщина; этой же птице приписывается и похищение маленьких детей
. Вместо глагола «умереть» чехи употребляют выражение: «
svět s divok ými husami hlidati ». На Руси утверждают
, что душа убитого ребенка возносится на небо голубями . В немецкой мифологии обязанность сопровождать в валгаллу души убитых героев возлагается на лебединых дев


Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru валькирий
, и самый лебедь изображается в народных сказаниях — то как приноситель детей , то как проводник усопших на тот свет; так в одном старинном романе он влечет ладью с мертвым рыцарем
. Сходно с этим поляки рассказывают о прекрасной деве
-кане (коршуне) , которая является по вечерам в сёла
, приманивает детей лакомствами , одевает их облаком и увлекает с собою . Кроме птиц , роль душеприносителей исполняют у чехов лисица
, а у немцев за яц = зооморфические олицетворения грозовых сил природы
. Эльфы и кобольды нередко появляются в виде трехногих зайцев , с блестящими
, огненными глазами . В Обергарце указывают Hasenteich, в водах которого сидят нерожденные дети; а в Швабии уверяют
, что дети достаются из заячьих гнезд . Рядом с этими данными заяц принимается за воплощение духа,
предвещающего смерть, и в народных причитаниях выступает как путеводитель в блаженное царство
Engelland'a. Другие немецкие предания говорят о цветущих лугах и садах внутри горы,
где играют и резвятся нерожденные души , питаясь медом из чашечек цветов и сплетая для себя прекрасные венки; оттуда
, в минуту разрешения родильницы , выносит избранную душу повивальная бабушка
(= богиня родов и судьбы — см . гл . XXV ) и туда же возвращает ее,
как скоро человека постигает смерть . В различных местностях Германии — на вопросы детей , откуда явились их новорожденные братцы и сестрицы?
— принято отвечать , что они принесены из дупла старого дерева (
kinderbaum), у корней которого бьет светлый ключ; если приложить там ухо к земле,
то можно услышать радостные клики детей , обитающих в подземном мире . На Руси , в случае подобных же расспросов,
говорят, что ребенка сняли с дерева , словно созревший на нем плод . В памятнике
XVI века упоминается « frauw Hollen baum». Это дерево , служащее местопребыванием душ, есть Иггдразилль
, а бьющий возле него источник — Urdharbrunnen . Об эльфах известно , что они живут не только в горах и подземельях
, но и в стволах деревьев и выглядывают сквозь их дуплистые отверстия
, т. е. зоркими молниями и солнечными лучами прорезывают мрак облачных лесов . В царстве подземных карликов есть большой прекрасный сад
, где солнце сияет еще ярче , чем на этом свете,
а деревья дают золотые цветы и золотые плоды; это — тот же небесный сад , что растет на Glasberg'e
и состоит из золотых и серебряных деревьев . У одной женщины , говорит немецкая сказка, была дочь да падчерица: первая
— злая , вторая — кроткая и услужливая . Раз падчерица , работая у колодца
, уронила в него веретено; по приказу мачехи она бросилась за веретеном в колодец — и очутилась под водою на цветущем лугу
, пришла к frau Holle и поступила к ней в услужение . Богиня поместила ее к золотопряхам (
goldspinnerinnen), вместе с ними давала ей есть жареную свинину , поила пивом и медом
, а когда отпускала от себя — вывела ее в золотые ворота ( Goldtor) и оросила дождем
, так что она воротилась домой вся озолоченная , блестящая. Вслед за тем и завистливая дочь мачехи спустилась на дно колодца
, но за свой злобный нрав была помещена вместе с змеями и жабами
, не пила там , не ела и не знала покоя ни днем , ни ночью; отпуская ее через смоляные ворота (Pechtor)
, Гольда вылила на нее котел смолы и серы , и мачехина дочь стала dreckiges mädchen . Основа сказки
— та , что в загробное царство Гольды , ле жащее за дождевыми источниками, являются две ду
ши, добрая и злая: первая водворяется в блаженной области света (рай = ясное , ве сеннее небо) и становится золотою
= осиянною солнечным блеском , а последняя поступает в туманное жилище демонических змеев (
Nebelwohnung = afl ) и осуждается пребывать среди постоянной мглы и ненастья. Свинина
— яства блаженных героев , обитающих в валгалле , а мед — их бессмертный напиток; золотые пряхи
— вещие норны , девы судьбы . Варианты приведенной сказки вместо золотых ворот ставят прямо небо,
а вместо смоляных ворот — ад или пекло; у доброй сестры (точно так же , как у самой богини Зори) падают изо рта куски золота
, слезы катятся перлами , а под стопами ее вырастают свежие розы , т
. е. блаженная душа вселяется в ту райскую обитель , откуда восходит Солнце , и сливается с его золотистыми лучами и розовыми красками дневного рассвета; слезы
-перлы означают утреннюю ро су. Напомним
, что и Goldtor есть не более как поэтическая метафора солнечного восхода: это — те небесные врата
, которые каждый день отворяет на восток богиня Зоря и в которые выезжает светозарная колесница Солнца
. Напротив , у злой сестры падают изо рта змеи и жабы , т. е. град , снег и дождь (сравни гл
. XXVI) . Таким образом , и за гробом души удерживают присущий им характер: добрый или злой
, и, смешиваясь с стихийными силами природы , заявляют себя то как существа бо -жественные,
светлые, то как темные демоны . Позднее , под влиянием нравственных начал , это представление породило веру
, что души усопших в царстве Гольды получают награду и наказание за свою земную жизнь
. Вместе с тем и сама Гольда стала изображаться с двойственным характером: то как дружелюбная богиня
, дарующая счастие и блаженство , то как злая , карающая ведьма (Смерть); она увлекает к себе живых людей
, и преимущественно добычею ее становятся дети (= малютки -души) . Позади колодца Гольды тени усопших ищут вечноцветущих лугов и вечнозеленого сада
, но достигают туда только одни добродетельные
. Этот небесный сад (= рай) преисполнен роскошными цветами и плодами даже в ту
пору, когда на земле бывает всемертвящая , холодная зима . Народная сага рассказывает
, как однажды зимою поехали крестьяне в лес за дровами и взяли с собой ребенка; покончив работу
, они приметили , что дитя куда -то скрылось , и долго не могли найти его; наконец

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru ребенок прибежал к ним
, неся в руках цветы и ягоды , которые дала ему белая дева из своего чудесного сада,
что стоял в полном цвету , несмотря на суровое время года . С той поры ребенок томился непрестанным желанием посетить белую деву и вскоре умер
. Другая сага упоминает о матери
, которая , отыскивая своего ребенка , вошла в пещеру , где блистал яркий свет и было множество детей; посреди их сидела прекрасная белая жена
, она держала на коленах потерянного мальчика и
, возвращая его матери , дала ему целую горсть вишен . Всегда зеленеющие и цветущие луга
, по свидетельству Эдды , находятся возле Асгарда; в Швеции доныне рассказывают о зачарованных садах эльфов: сорок лет жизни
, проведенной в этих садах , кажутся не более часа . Соответственно тому,
у кельтов находим предание о «стране вечной юности» , проживая в которой никто не стареет; эта страна
(= царство блаженных) населена эльфическими духами и лежит под водою; там вечно сияет солнце
, вечно зеленеют и цветут луга и деревья; оттуда приносятся весною растительные семена на землю и там сберегаются они во все продолжение зимы
. Люди , которые попадали в страну юности и пребывали там многие годы
, думают , что они насладились счастливою жизнию не более быстролётного мгновения; триста лет проходят там как единый день
. При восходе солнца оттуда прилетают сильфы
(= души) и пляшут на поверхности вод , которые остаются недвижимыми под их легкими ногами
. Ду ши некрещеных младенцев , по народному поверью , возвращаются к Гольде
, а в полете неистового воинства ее сопровождают тени усопших — не только детей
, но и взрослых . Норвежские и датские саги знают лесную или горную жену Hulla, Huldra , которая является иногда юною и прекрасною
, а иногда старою и безобразною , с длинным хвостом , т. е
. принимает демонический тип Смерти или злобной , враждебной всему живому ведьмы: она забирает и уносит некрещеных детей
, и нередко выступает , как королева горных духов (= подземных эльфов)
, называемых Huldrefolk (исланд. Huldufôlk , Huldumenn) . В Норвегии думают , что души людей , не совершивших настолько доброго
, чтобы удостоиться рая , и настолько злого , чтобы попасть в ад , осуждены до конца мира носиться по воздуху
, и во главе их едет Gurorysse или Reisarova (guro , gurri , сканд.
gîfr — великанка) , с длинным хвостом . С Гольдой родственна Perahta, кроткая царица карликов —
k önigin der heimchen . В то время , когда люди начинают пахать землю сверху , она пашет ее своим плугом с исподу
, т. е. занимается тою же благословенною работою в своем подземном царстве или , проще: с возвратом весны она бороздит громовым плугом облачные подземелья
. Когда поселяне засевают поля
, Перата рассыпает на землю лучшие семена , т. е. орошает землю семенем дождя и возвращает ей те плодоносные зерна
, которые в течение зимы хранятся в садах рая . По ее приказу карлики (
heimchen) увлажняют поля и нивы , при засухе, изводят из-под корней деревьев журчащие ключи и дают плодородие; они же куют под землею серебро и золото
, и от жара их кузнечных гор нов вырастают и зреют на земной поверхности роскошные золотистые колосья
, т. е. урожай хлеба есть плод весенних гроз
, в пламени которых древний человек усматривал ковку небесных металлов . С удалением цвергов (зимою или во время засух) хлеб не родится; но где только покажутся они
, согреют землю подземным огнем и откроют ее водные жилы
— там почва становится урожайною . Перате доста -ются дети
, умершие без крещения; она шествует окруженная плачущими малютками и перевозит их с собою в ладье
— в иной мир 1
. Некогда у молодой женщины умерло единственное дитя; глубокое горе овладело сердцем матери
, каждую ночь она приходила на могилу и так горько плакала , что казалось
— самые камни могли бы тронуться ее печалью . В ночь перед праздником Трех королей она увидела шествующую с детьми Перату; один ребенок был в мокрой сорочке и нёс в руках полную
кружку воды; усталый
, он не в силах был поспевать за прочими и невольно остановился у ограды , через которую направила свой путь Перата
. Мать узнала в нем собственное детище , поспешила к нему на помощь
, подняла и пересадила его на другую сторону . «Ах , как жарки материнские объятия! — воскликнул ребенок
2
, — но прошу тебя — не плачь так много: я должен собирать твои слезы в мою кружку
, ви дишь — какая она полная и тяжелая , да и рубашка на мне вся смочена твоими слезами!» 3
В южной России рассказывают о бедной матери
, ко торая , схоронив своего любимого сына , долго убивалась по нем и неутешно плакала; в полночь увидала она толпу мертвецов
, шедших с кладбища; между ними был и ее сын: мальчик нес полное ведро слез
, наплаканных его матерью . «Синови , по мне
-
1
D. Myth., 246—254, 260, 282, 872, 884—5, 897-8; Die Götterwelt, 280-290; German . Mythen , 238-9 , 321 —343, 406—472, 667
—670, 728 —733; Beiträge zur D. Myth., I, 163-7 , 171; Громанн , 234; 4. О. И. и Д . 1865, III, 96 —99 , 107; Н . Р. Ск ., VI, 56; Slov . pohad
., 250- 262. 2
В загробном мире , у цвергов , его касались только холодные руки мертвецов . 3
В сказках , собранных братьями Гримм , встречаем одну (« Das todtenhemdchen ») следующего содержания: умер прекрасный
, семилетний мальчик; опечаленная мать плакала по нем дни и ночи , и вот в ночное время явился он в белом саване и сказал ей: «ах
, мама! перестань плакать; мой саван не высыхает от твоих слез , и я не знаю покоя в могиле» .

нию поселян
, тяжко , як мати по ему тужить; а матери весело лежать , як дити плачут по jий »1
. В

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru других местностях русского царства утверждают
, что ни в каком случае не следует много плакать по мертвому; иначе затопишь его слезами и ему тяжело будет на том свете
. Чехи убеждены , что слезы , роняемые над усопшим
, жгут его; сколько упадет на покойника слез , сто лько же прольется на него капель кипучего масла
, когда он явится в пекло . Однажды, когда вдова пришла на могилу своего мужа
, он провещал ей из -под земли: «ступай домой и прикажи детям не плакать по мне; пусть не делают мне тяготы!»
2
На древнейшем метафорическом языке дождь уподоблялся горючим слезам и кипятку
, приготовляемому на грозовом пламени . Если во время похорон идет дождь — это , по словам чехов
, ангелы плачут о кончине человека 3
. Поступая по смерти в число стихийных духов , вращаясь вместе с ними в
вертепах дожденосных , громовых туч (= в пекле) , тени усопших облекаются в мокрые облачные покровы
, беспокойно блуждают среди мглы и туманов и обливаются кипучими слезами дождя.
Загробные страдания , ис пытуемые усопшими от падения этих небесных слез , позднее — при забвении смысла старинных метафор
— стали объясняться как последствие неутешного плача осиротелых родичей; рядом с этим сосуды
, из которых грозовые духи проливают на землю потоки дождя,
получили значение погребальных слезниц . Те же предания о
загробном царстве душ и их светлой царице встречаем и у племен славянских . В слове Кирилла Туровского сказано
, что Христос , освободя души усопших из ада , водворил их в странах эдемских: «всех же язык душа(и) в своем свете на водах покойных усели»
4
, что соответствует блаженному царству Гольды
, лежащему за облачным колодцем . Чехи рассказывают о колодце , где непременно каждый год топится хотя одна девица
, которую призывает к себе била пани; эта белая пани показывается взрослым женщинам перед их кончиною
5
. Сверх того , души утопленников (по мнению чехов) поступают к водяному
, который держит их под водою в опрокинутых горшках (= дождевых урнах); когда душа ускользнет из заключения
— она , как существо воздушное, выходит из воды в виде пузыря
. И по немецкому поверью , души заключены в горшках в жилище wassermann'a. В Гамбурге
, сидя под мостом , водяной таскает мотыкою детей в воду и сажает их под старые горшки . Только по субботам
, от двенадцати до часу , могут выходить эти малютки и играть на берегу , но водяной зорко сторожит их и снова гонит в темницу
. Сказания о заклятых или осужденных духах (эльфах
, кобольдах , заточенных в сосудах , откуда раздаются их жалобные голоса , известны почти у всех индоевропейских народов
6
. Ибн -Фоцлан упоминает о колодезном срубе , заглядывая в который девица
, ре шившаяся разделить с умершим князем его погребальное ложе , видела , по ее словам , прекрасный зеленый рай
, а в раю своих покойных предков; в их среде видела она и недавно скончавшегося князя
, который призывал ее к себе 7
. По чешским преданиям , nav = страна усопших есть
zelena louka ; этот «зеленый луг» в моравских песнях представляется как обиталище добродетельных душ
. Враги народа были в то же
1
Кулиш , II, 42 —44. 2
Громанн , 192; Иричек в Часописи чешск . муз. 1863, 1, 8; сравни Beiträge zur D. Myth., I, 215. 3
Громанн , 189. 4
Памят . XII в ., 66- 67. 5
4 . 0. И. и Д . 1865, 111, 148. 6
Громанн , 12; Beitr äge zur D . Myth., II, 293, 297. 7
Стр . i 7.

нарушившие святость семейных уз
, не принимались в райские луга , а шли в черную но чь, т. е. в адские вертепы черных туч
, облегающих светлое небо 1
. По свидетельству народных легенд , места будущей жизни
, приуготованные для добродетельных и грешных , находятся у колодцев. Для посмертного пребывания первых предназначены студенцы с чистой ключевой водою
, при которых растут благоухающие цветы
, зреют на деревьях вкусные плоды и поют райские птицы; а грешники будут ввержены в колодцы
, наполненные змеями , жабами , лягушками и другими гадами . Итак , один и тот же поэтический образ
, только с различною обстановкою , прилагается и к раю = вирию , и к аду =
пеклу 2
. Праведных ожидает у райских источников такое полное блаженство , что время для них как бы перестанет существовать: год будет пролетать
, как единый неуловимый миг , а триста лет покажутся за три
счастливые минуты . Такую нечувствительность к полету времени , по указанию валахской сказки
, испытывает девочка , водворенная в раю у пресв . Богородицы 3
. На одну из лубочных картин занесено предание о старце
, который молил Бога , чтобы даровал ему изведать сладость будущего блаженства; Бог исполнил его желание: раз старец заслушался пения райской птички
, слушал
-слушал , и триста лет пронеслись для него , как три часа 4
. Наоборот , муки адские так ужасны , что грешнику
, ко торый им подвергается , один день казни кажется целым тысячелетием 5
. Предания о древней богине
, царице малюток -душ , в средние века были перенесены на Пречистую Деву , а души блаженных (светлые эльфы) стали представляться ангельчиками
. Божия Матерь собирает к себе души нерожденных
, которые в виде детей восседают на ее коленах , и души усопших , которые следуют за

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru нею в царство небесное
, в вечнозеленые сады рая . В Кельне рассказывают , что новорожденных младенцев приносят из колодца
, находящегося у церкви св . Куниберты; там , до своего рождения , сидят они вокруг Богоматери
, которая кормит их кашею и забавляет играми; в этом колодце светло , как в ясный день
6
. Чехи убеждены , что когда умрет некрещеное дитя — его принимает Пречистая Дева и уносит в свою небесную обитель
, что на том свете — в райских садах она раздает усопшим детям яблоки
, вишни и землянику . Если оставшаяся в живых мать вкушает эти плоды до Иванова (или Ус
пеньева) дня , то Богородица обделяет ее умерших детей 7
. То же поверье известно и немцам: на Иванов день Богородица ведет усопших деточек в рай угощать земляникою
, а тем , чья мать уже вкусила ягод
, приказывает: «воротитесь назад! ваша доля уже съедена вашей лакомой матерью» 8
. По русскому поверью
, младенцы , как совершенно безгрешные , идут по смерти в рай , и в простом народе существует уб
еж-
1
Громанн , 195. 2
Н . Р. Лег ., 3, 21 и стр . 124, 128. Райскому колодцу соответствует Urdharbrunnen, адскому — Hvergelmir (Germ . Myth ., 550)
. По словам гуцулов , мавки обитают в пещерах , где журчат прозрачные источники и растут чудные сады и виноградники . —
Пант . 1855, V, 49. 3
Св . Дева взяла с собой девочку и спрашивает ее однажды: где ты была? — Я пробыла один день в раю , — отвечала девочка
. «Не один день , а целый год!» — возразила Богородица. В другой раз повторяет свой вопрос Св . Дева: где ты была? —
Я пробыла один час в раю . «Не час , а три человеческих жизни!» В третий раз на слова девочки: «я на одно мгновение побывала на небе»
— Пресв . Дева замечает «ошибаешься , дитя! не мгновение , а полвечности провела ты в жилище блаженных»
. Сличи Срп . при -пов ., 113 —4. 4
У народов романских есть такое же предание о пустыннике , который , заслушавшись в лесу соловья , впал в сладкое забытье на целые сто лет
, и когда очнулся — все в этом мире было для него ново и незнакомо . 5
Пам . стар . рус . литер ., I, 109 . 6
Di e Götterwelt , 280. 7
Громанн , 106, 113; День 1864 , 43. 8
German . Mythen , 428.

дение
, что души их гуляют по небесным вертоградам и питаются гроздиями спелого винограда и золотыми яблоками; не следует
, говорят , хоронить умерших детей неподпоясанными , чтобы они могли собирать за пазуху райские плоды
1
. Мать , у которой умер ребенок , не должна есть яблок до второго Спаса; не то Богородица не даст ее ребенку золотого яблочка
, какими дарит она на Спасов день всех водворенных в раю малюток
. В дополнение к вышеприведенной сказке о двух сестрах, до
брой и злой, и их пребывании в царстве Гольды , должно указать на следующую , в высшей степени любопытную вариацию того же мифа
. Была мать , говорит словацкая сказка 2
; у ней было две дочери: одна
— родная , а другая — па дчерица . Собственную дочь она очень любила , а падчерицу просто не могла видеть
, потому что последняя , Марушка , была гораздо красивее , чем ее Голена . Добрая Марушка не знала о своей красоте и не могла объяснить себе
, почему мачеха так злилась , как скоро она попадалась ей на глаза
. Она должна была отправлять все работы: убирать комнаты , варить , шить , прясть
, ткать , приносить траву и заботиться о корове; а Голена только наряжалась и оставалась постоянно в праздности
. Марушка трудилась охотно и терпеливо , словно овечка , переносила ругательства и проклятия мачехи и сест
ры. Но это не помогало; день ото дня они становились злее , потому что чем далее
, тем Марушка делалась прекраснее , а Голена дурнее . Вздумалось матери: «зачем я должна терпеть в моем доме красивую падчерицу
, если моя родная дочь далеко не красавица? Придут парни свататься
, Марушка станет им нравиться , и они не захотят Голены». С той минуты мачеха с дочкою искали случая
, как бы извести бедную Марушку; мучили ее голодом , били ее,
но она все терпела и день ото дня становилась прекраснее . Однажды — это было в средине зимы —
захотелось Голене иметь фиалки: «ступай , Марушка , принеси мне из лесу пучок фиалок! я хочу заткнуть цветы за пояс и обонять их запах»
. — Ах , Боже! что тебе вздумалось , милая сестрица? я никогда не слыхала
, чтобы фиалки росли между снегами , — отвечала бедная девушка . «Ты смеешь спорить
, негодная тварь , жаба! когда я приказываю . Если ты не пойдешь в лес и не принесешь фиалок
, то я убью тебя до смерти!» — уг рожала Голена. Мачеха схватила Марушку , вытолкнула ее вон и заперла за нею две
ри. Горько плача , пошла девица в лес . Снег лежал глубокий , нигде не видать было следов ноги
. Долго блуждала бедная; она чувствовала и холод и голод и молила Бога , чтобы он взял ее лучше со света
. Заметив вдали огонь , она пошла на его блеск и поднялась на вершину горы . На горе пылал большой костер
, а кругом огня на двенадцати камнях сидели двенадцать мужей: трое —
старые , с седыми бородами , трое — немного помоложе , еще трое — возмужалых лет , и наконец , трое
— самые юные и красивые . Они молчали и тихо смотрели на огонь. Это были двенадцать Месяцев. Ледяной Месяц (Ледень
= генварь) сидел всех выше на первом месте; волосы и борода его были белы , как снег; в руках держал он жезл
— символ власти . Несколько времени Марушка стояла в изумлении , но потом собралась с духом
, приблизилась и стала просить: «добрые люди! позвольте мне обогреться

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru у огня; я вся дрожу от холоду!» Ледяной Месяц кивнул головою и спросил: «как ты
, девица , сюда зашла? и чего ищешь?»
— Я ищу фиалок , — отвечала Марушка . «Теперь не время искать фиалок! везде снег лежит»
, — сказал Ледяной Месяц . — Я сама это хорошо знаю , — отвечала печально Марушка , — но моя мачеха и сестра Голена приказали мне принести лесных фиалок; если я не принесу
, они убьют меня до смерти
. Государи пастухи! умоляю вас , укажите — не могу ли я где -нибудь отыскать фиа -
1
Иллюстр . 1846, 332. 2
Westsl. Märch ., 20—26; Slov . pohad., 296—306; сравни у Эрбена , 293, сборн . Валявца , 221 —2.

лок? Тогда Ледяной Месяц поднялся с кам
ня, подошел к самому юному Месяцу , отдал ему жезл в руки и сказал: «братец Март! сядь на первое место»
. Месяц Март занял место выше всех и махнул жезлом поверх огня; в тот же миг огонь запылал сильнее
, снег начал таять , на ветках стали показываться почки
, под деревьями зазеленела трава , цветы пустили свои ростки — и вот наступила весна
. Меж кустарников зацвели фиалки — их было так много , так много , словно кто голубой ковёр разостлал
. «Скорее рви!» — сказал Месяц Март Марушке . Она с радостью набрала большой букет , поблагодарила двенадцать Месяцев и поспешила домой
. Как удивились Голена и мачеха , когда увидели
, что Марушка несет им букет фиалок; отворили ей двери — она вошла , и запах разлился по всему дому
. «Где ты их набрала?» — спросила сердито Голена . — На высокой горе; там их много растет под кустами
. Го лена взяла цветы , заткнула за пояс , нюхала сама и матери давала нюхать , а сестре ни разу не промолвила: «понюхай и ты!» После того Голена и мачеха выгнали Марушку за земляникой
. Падчерица опять приходит
к Месяцам и встречает у них тот же радушный прием . Узнавши — в чем дело,
Ледяной Месяц встал с камня , подошел к тому Месяцу , что сидел как раз против него , отдал ему жезл в руки и сказал: «братец Июнь! сядь на первое место»
. Прекрасный Июнь сел выше всех и махнул жезлом поверх огня: в тот же миг пламя поднялось высоко
, снег быстро растаял , земля оделась травою
, деревья листьями , птицы начали свои песни , разнообразные цветы запестрели в лесу
, и вот наступило лето . В траве замелькали беленькие звездочки , как будто их нарочно насеяли; быстро
, на глазах , эти белые звездочки переходят в землянику и тотчас же созревают ягоды . Не успела Марушка оглянуться
, как их много -много высыпало на зеленом лугу , словно кто обагрил его каплями крови
. Марушка набрала земляники и отнесла Голене; та кушала ягоды и матери давала полакомиться
, но ни разу не сказала Марушке: «покушай и ты , сестрица!» В третий раз захотелось Голене красных яблочек
, и она послала за ними Марушку . По глубокому снегу пришла бедняжка к Месяцам
. Ледяной Месяц передал свою власть брату Сентябрю . Сентябрь сел на первое место , махнул жезлом поверх кост
ра — огонь запылал ярче , снег пропал , и вскоре природа приняла грустный осен -ний вид; листья падали с деревьев один за другим
, и свежий ветер гнал их туда и сюда по сухой , пожелтелой траве
. Марушка уже не видела разнообразных цветов , зато нашла яблоню с сочными плодами; потрясла ее
— упало одно красное яблочко , потрясла еще — упало другое. «Теперь скорее домой!»
— сказал Месяц Сентябрь; девушка послушалась и принесла домой два яблока . Удивилась Голена,
удивилась и мачеха . «Где ты сорвала яблоки?» — На высокой горе; там еще много их осталось . «Зачем же ты не принесла больше?
— закричала со злобой Голена , — верно , сама поела дорогою?» — Ах
, милая сестрица! я ни одного яблочка не попробовала . Я потрясла дерево раз — упало одно яблочко
, потрясла еще — упало другое; а больше трусить мне не позволили , приказали домой идти . «Чтоб тебя громом убило!»
— кляла Марушку Голена и хотела ее бить. Бедняжка заплакала и убежала на кухню.
Голена принялась за яблоко , которое показалось ей необыкновенно вкусным; съела и говорит матери: «дай
-ка мою шубу , я сама пойду в лес; а то эта негодная тварь , пожалуй , опять все съест дорогою
. Я обтрясу все яблоки — хоть позволят мне , хоть нет!» Накинула шубу , платок на голову и пошла из дому.
Снег лежал глубокий , ни где не видно было следов ноги человеческой . Долго она блуждала
, наконец пришла к Месяцам; не спрашивая позволения , Голена прямо подошла к костру и стала греть свои руки
. «Чего ты ищешь? зачем сюда пришла?» — строго спросил Ледяной Месяц . — А ты что за спрос
, старый дурак! зачем тебе знать , куда я иду? — отвечала Голена и повернула в лес. Ледяной Месяц наморщил лоб и поднял жезл над головою: в тот же миг огонь стал гореть слабее
, небо помрачилось
, снег повалил такими хлопьями , словно кто перину вытрясал; по лесу засвистал резкий
, всёоцепеняющий ветер . На один шаг перед собою уже Голена ни зги не видала; она вязла в сне
гу, проклинала Марушку и чувствовала , что члены ее коченеют . Поджидая ее домой , мать смотрела в окно
, выбегала за ворота; но часы проходили один за другим , а Голены не было . «Верно , яблоки ей так понравились
, что она отстать от них не может , подумала мать; пойду -ка я сама посмотрю»
. Тотчас надела шубу и пустилась искать дочку . Между тем время шло да шло; Марушка приготовила кушанье
, убрала корову , а мачеха и Голена не ворочались . «Где они остаются так долго?» —
думала Марушка и уселась за прялку . Уже пряжа готова , на дворе смерклось, а их все нет. «Ах , Боже мой! что с ними приключилось?»
— сказала добрая девушка; посмотрела в окно — небо сияло

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru звездами
, земля блистала снегом , но из людей никого не было видно . На другой день ждала их Марушка к завтраку
, ждала к обеду , но понапрасну — обе они замерзли в лесу . Так глубоко проникнута жизнию природы чистая
, неподдельная народная поэзия! она слышит , как прозябают травы , как ше- лестят лепестки распускающихся цветов
, и сочувственно отзывается на каждое , по -видимому незаметное и едва уловимое
, проявление жизненных сил . Другая сказка 1
рассказывает о бедняке , который от зимнего холода вздумал идти на стеклянную гору
, где всегда огонь горит , и там согреть свои прозябшие члены
. На горе пылал костёр ( vatra), а вокруг него сидели двенадцать мужей — sluhove krale
nad č asern (слуги , подвластные царю времени); в течение года они двенадцать раз менялись своими местами по порядку
, так что по окончании годичного периода каждый из них занимал свое первоначальное место
. Стеклянная гора ( Glasberg) есть светлое небо = Асгард , а костер , около которого восседают Месяцы
, — метафора солнца , ко торое светит то ярче (летом) , то бледнее (зимою) и вместе с тем то животворнее
, то слабее влияет на производительность земли . На это верховное светило указывает и возжжение костров на праздниках солнечных поворотов
. Марушка и Голена
— две души , добрая и злая — ищут на небесной горе вечно цветущего плодоносного сада , скрытого за снежными
, зимними облаками , первая протесняется сквозь их туманное царство и обретает райские цветы и плоды
, а последняя погибает на пути от суровой стужи Niflheimr'a, т. е. делается добычею ада (см
. выше стр . 16- 18). В Скандинавии и Германии сохраняется верование , что души усопших обитают на горе
, вместе с громовником Тором , и выражение: « in den berg gehen» до сих пор употребляется в смысле: умереть
. Что цветущие под снегами фиалки и зреющие в зим нюю пору яблоки и земляника принадлежат небесному царству праведных
, замкнутому отовсюду демонами зимы
, — осязательное доказательство тому находим в старинной саге у Саксона: один король пожелал узнать
, где лежит та благословенная страна, в которой даже зимою растения красуются свежею , неувядаемою зеленью
, и обрел ее там, куда по смерти должна будет явиться его собственная душа 3
. По свидетельству Краледворской рукописи: души усопших порхают по деревьям
, а по словам русской обрядовой песни: «русалочки
-земляночки на дуб лезли , кору грызли» , т. е., пролагая себе путь в царство блаженных
, они грызут облачные деревья острым зубом молнии . Ясно , что все эти предания говорят
, собственно , о цветущем рае = вирии или острове Буяне , откуда при начале весны приносятся на землю разнообразные растительные семена (
II, 72— 74). Выше было указано на связь имени Буяна с местами загробного упокоения умерших; на этот святой ост
-
1
Slov . pohad., 19-28. 2
German . Mythen , 240. 3
Ibid., 4401.

ров устремлялись души
, по исходе их из телесной оболочки , и потому , вместе с творческими силами природы
, там восседала и грозная птица Смерть (1 , 268) . Вкушая в райских садах золотые = моложавые яблоки и гроздия винограда
(= вино -не ктар) , блаженные обретают неувядаемую молодость и живут
, не ведая ни старости , ни болезней; теми же благами наделяет их и живая вода небесных источников (
jungbrynnen). Предание о стране вечной юности сохранилось и между славянами
. Замечательная малорусская сказка о человеке , искавшем «бессмертной земли» 1
, повествует
, что он пришел к волку , который «пиляе 2
хвостом дуби» . «Куды ты, чоловиче, йдеш? питае вовк
. — Иду , каже , такой земли шукати , щоб не старитьца и не умираты . — Оставайсь зо мною! — А ты
ж покы будеш жить , вовче? — Поты буду жить , покы сего дуба хвостом не перепиляю . — А потым умреш?
— Умру» . Человек отправился дальше: «иде , колы бачыть — аж стоить хатка , а в тий хатци панночки сидят и перед ными скрыньки повнисеньки голок
. — Живи у нас! — А вы ж покы будете жить? —
Поты будем жить, покы уси голки в виках поломаемо» 3
. Человек пошел к Месяцу; «а ты долго ли проживешь?»
— спрашивает его . — «Я , каже , так; як мисяц у неби старый , то и я старый , а як вин молодый
, то и я молодый». Остался человек у Месяца , прожил лет сто и больше , «а тым часом Смерть усе шукае чоловика»,
пришла с запросами сперва к волку , потом к панночкам и добралась наконец до Месяца
. «Чого ты прийшла? питаетця Месяц . — За своею душою. — То не твоя душа! — Ни , моя! — Ни , не твоя! Возьми
, каже Мисяц , ты сего чоловика за ноги , а я за голову , тай розвихаймо: колы у гору полетыть
— мий , а колы вниз , то твий! Узялы и розвихалы , так вин у гору и полетив, да и став зиркою, що коло мисяця у неби видно» (сравни выше стр
. 128) . Вариант этой сказки , напечатанный в моем сборнике
4
, сообщает несколько других , не менее важных подробностей: спасаясь от зубастой ведьмы, пожирающей живой люд
, Иван -царевич приезжает к старым швеям и просит у них пристанища . «Рады бы принять тебя
, — отвечали старухи , — да нам самим недолго жить: вот доломаем сундук иголок да изошьем сундук ниток
— тотчас и смерь придет!» Заплакал царевич и поехал дальше; на дороге минует он Вертодуба и Вертогора: первый должен умереть
, как скоро повыдергивает все дубы с кореньями
, а последний — когда перевернет все горы . Наконец , после долгого странствования ,

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru приезжает царевич к Солнцевой сестре; она его приняла
, кормила -поила , давала ему моложавые яблоки
. Сгрустнулось однажды царевичу , захотелось побывать дома; прибыл он на родину , но там уже все было съедено
— оставались одни голые стены , а злая ведьма точила на него свои острые зубы
. Иван -царевич обратился в бегство . На пути старые швеи подарили ему хусточку , и как только ца
ревич махнул ею — позади его стало широкое озеро; а когда проехал он мимо Вертодуба и Вертогора,
эти богатыри заложили дорогу грудами вековых дубов и высокими горами . Ведьма переплыла озеро
, продралась через леса и горы , и уже стала нагонять царевича , как он прискакал к теремам Солнцевой сестры и закричал: Солнце
, Солнце! отвори оконце» . Солнцева сестра отворила оконце
, и царевич вскочил в него вместе с конем . Ведьма требует выдачи царевича и вступает в спор с Солнцевой сестрою
. «Пусть же , — говорит она , — Иван -царевич идет со мной на весы; кто кого перетянет!» Пошли на весы; на одной стороне стал царевич
, а на другую полезла ведьма: только ступила ногой
, так Ивана -царевича вверх и подбросило , да с такою силою , что он прямо попал на небо,
к Солнцевой сестре в терема; а ведьма -
1
Из непечатных материалов , собранных редакцией журнала «Основа» . 2
Сваливает . 3
Пока поломаем все иголки в корзинах . 4
Н . Р. Ск ., VI, 57.

змея осталась на земле
1
. Вертодуб , или мифический волк , пиляющий хвостом ду бы, и Вертогор =
великаны , рушители облачных лесов и гор; старые швеи — небесные пряхи , девы судьбы , которые обитают при источниках райского древа и ткут облачные покровы; подаренная ими хустка
= туча , проливающая дождевое озеро.
В страну бессмертия, в этот пресветлый рай или царство Солнца , душа человека несется через воздушные пространства
, занятые облаками и тучами; а за нею гонится поедучая ведьма
-Смерть , царица мрачного ада (= Гелла) , стараясь захватить ее и увлечь в свои вертепы
. Если душа обременена тяжкими преступлениями и греха ми — ей не избегнуть плена; праведная же достигает небесных теремов (Асгарда)
, где властвует богиня утренней зори и всеобновляющей
, вечноюной весны (Солнцева сестра = Фрея , Гольда, Лада; отворяемое ею окно — метафора дневного рассвета
, Goldtor — см. I, 81 —84) и , вселяясь в царство блаженных , блестит оттуда яркою звездою
. Весы указывают на загробный суд , ожидающий человека по смерти , когда взвешиваются его добрые и злые дела
, и смотря по тому , какая сторона перетянет , душа его идет или в рай
, или в пекло (см . гл. XXV ). По указанной выше связи царства усопших с ночью и месяцем богиня , управляющая этим царством
, представляется восседающею на луне; а как создательница облачных и ночных покровов
, помрачающих небесный свод , она признается пряхою (см . выше стр . 67 —о Фрее -пряхе)
. В немецких землях крестьяне усматривают в пятнах луны изображение пряхи с веретеном в руках
, которая попала туда за то , что пряла в воскресенье при лунном сиянии; иные же отождествляют луну с ликом Марии Магдалины (вместо Пречистой Девы) и в пятнах этого светила узнают
следы ее покаянных слез
. В Альтмарке думают , что Marienfä den (sommerfaden — летучая осенняя паутина = пряжа,
изготовляемая эльфами) выделываются искусными пряхами , обитающими на месяце; в других же местностях их считают за остатки гробового савана
, который сбросила с себя Божия Матерь при своем вознесении на небо
. В период Бабьего ле та, при ясном сиянии солнца, шествует по горам и лугам Св
. Мария (= Гольда , Фрея) , в сопровождении многочисленных дев -эльфов (т . е. душ усопших); впереди каждой девы летит ангел с золотой прядкою
, тянет серебристо -шелковые нити и расстилает над землею небесную пряжу
2
. То же предание уцелело у люнебургских славян; по их словам , на месяце сидит пряха
, вертит колесо и прядет тонкие белоснежные нити , которые при самом конце лета падают на землю легкою паутиною; пряху эту можно видеть во время полнолуния
3
. Облака -ткани приготовляются богинею загробного
(= небесного) царства и сопровождающими ее грозовыми гения -ми; как существа стихийные
, как цверги и мары , души усопших принимают у частие в этой работе и сами облекаются в изготовленные ткани
. Длинные , белые , раз вевающиеся по ветру сорочки небесных дев и эльфов
— не что иное , как метафора облачных одеяний , озаренных летним солнцем . В применении к теням блуждающих мертвецов одеяния эти получили значение гробовых саванов
. Наши русалки
, показываясь на Троицкой неделе , выпрашивают себе при встрече с бабами и девками белых рубах и намиток
, и доныне крестьянки вешают для них по деревьям мотки ниток , полотенца и сорочки
. Едва ли не под влиянием этих воззрений возник обычай окутывать усопших длинными белыми саванами
, постилать внутри гроба белую пелену и самого покойника обматывать холстом (сравни в гл
. XXV —
1
Сходная сказка есть у греков (Ган , 65); здесь ведьма прилетает в виде облака и душит лошадей; но предание значительно сокращено и лишено старинных красок
. 2
German . Mythen , 40; Die Götterwelt , 304.

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru 3
Гануша : Дед и Баба , 48.

сказания о сорочке
, которую прядут и ткут парки для каждого человека и которая приносится покойником на тот свет
, как история его земной жизни , представляемая на суд богов) . Сродство усопших с эльфами и богиней
-пряхою свидетельствуется еще следующими поверьями: в Воронежской губ
. считают за грех мыкать мычки и прясть кудели в пятницу , ибо чрез это оскорбляются покойные родители
, так как шелуха и кострика легко могут засорить их светлые очи 1
; в Курской губ. крестьянки ничего не шьют в поминальные дни: по их мнению
, кто шьет в эти дни , тот своею иглою колет покойникам глаза
2
. Означенные поверья первоначально относились к тем облачным тканям, изготовление которых помрачает ясные звез
ды = эти очи блаженных предков , кротко взирающих на землю из своих небесных обителей
. Те же домашние работы (прясть , ткать и шить) воспрещаются по пятницам
, чтобы не исколоть иглами и веретенами мифической Пятницы и не запорошить ее пречистых глаз; Пятница же соответствует Фрее (1
, 11 6—123) и Гольде , бо гиням , в свите которых тени усопших шествуют в загробный мир
. Облачная ткань (покров, одеяние, ковер- самолёт) есть именно та пелена
, на котррой душа , по смерти человека , возносится в царство блаженных . По свидетельству народных стихов
, ангелы , являясь за праведною душою , принимают ее на пелену и несут на небо (см . стр
. 31); подблюдная святочная песня: «по городу хожу , полотенцем стелю» предвещает смерть 3
, т. е
. указывает на путь в загробное царство , так как всякая дорога , ве дущая в дальнюю сторону , на метафорическом языке сравнивалась с разостланным полотном (см
. I, 24) . Моравские песни приписывают вознесение праведных душ на небо Пречистой Богородице или св
. Анне; являясь к одру умирающего
, они изрекают: « chyć se , duš o, meho pla šča, půjd žemy p řed Pana Krista », или: «chyt ' se , duš
e, meho k řidla (крыло = покров) , poletime v rajsk é sidla »4
. В Тверской губ . каждому покойнику дают в
руки полотенце; в других местностях когда везут умершего в цер ковь, то гроб его покрывается белою пеленою,
а дуга, вожжи и повода обвиваются холстом . Гроб принято опускать в могилу на холстах или ручниках
, которые потом достаются священнику и дьякону; к могильному кресту прикрепляют кусок полотна или белый плат; тотчас по кончине кого
-либо из членов семейства поселяне вывешивают полотенце из окна избы на улицу
, которое и остается здесь до истечения шести недель
, т. е. до того времени , пока душа не отлетит из сего мира на тот свет; после шестинедельного срока полотенце это отдают нищим
. Когда совершаются годовые поминки в честь всех усопших родичей
, незримо присутствующих при этом обряде , — хозяин , по окончании трапезы , открывает окно
, распускает на улицу холст и приглашает покойников возвратиться в свои загробные жилища по ра
зостланному полотну: «ступайте с Богом! вот тут будет вам помягче!» В день годовщины усопшего , при совершении литии
, могилу его покрывают холстиною 5
. Выше объяснено (
I, 94; II, 71—74) , что восток , как страна воскресающего солн ца, был признан за блаженное царство весны и что именно там арийское племя полагало вечно цветущий
, пресветлый рай
— обиталище всещедрых богов и блаженных предков . По литовскому преданию , в этом солнечном царстве
, на востоке , пре бывают души , пока не будут посланы на землю в тела новорожденных младенцев
, и
1
Этн . Сб ., I , 215; Послов . Даля , 1031. 2
Этн . Сб ., V, 82. 3
Ворон . Г. В. 1850, 17. 4
Гануша: Дед и Баба , 48. Перевод: Ухватись , душа , за мой плащ (за мое крыло) , пойдем перед Господа Христа или полетим в райские селения
. 5
Черниг . Г. В. 1842, 37; Сын Отеч . 1839, VIII, 85; Вест . Р. Г. О . 1853, II, 92; III, 5; Ворон . Г . В. 1851, 2; Записки Авдеев ., 122; Этн
. Сб ., I , 266.

чество
1
. По свидетельству малорусской сказки , душа добродетельного , пришедшая в «бессмертную страну»
, примется в окно терема Солнцевой сестры , т. е. в то светлое окно небесного чертога
, которое ранним утром отворяется на востоке богиней Зорею; этим же путем нисходит душа усопшей матери на свадьбу своей милой дочери (см
. выше стр. 122). В Галиции сохраняется предание , что далеко на восходе солнца
, за черными морями (т . е. дожденосными тучами) , обитает счастливый на
род рахманы; они ведут святую жизнь , содержат постоянный строгий пост 2
и только однажды в году разрешают мясо
— на Велик день рахманский , который приходится тогда , когда скорлупа освященного красного яйца доплывает к ним от нас через широкое море
. В южной Руси народ этот называют навы , а празднуемый ими Велик день
— навьский или русальный . На Святой неделе малорусы бросают в воду скорлупу от крашеных яиц
, чтобы она донесла покойникам радостную весть о наступившем празднике Воскресения Христова
3
. В Польше обращаются к солнцу с такою песнею:

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru Swie
ć, swie ć, słoneczko! Dam ci jajeczko
, Jak kureczka zuiesie
Na d
ębowem lesie . Wezmie jajo do raju
, Wszystie dusze raduj
ą.
Слово рахманый (рахманный) доселе употребительно в народных говорах
— в следующих значениях: а) веселый
, щедрый , хлебосольный , угостительный , b) тихий , кроткий , воздержный , с) вялый
, слабоумный , скучный — точно так же как слово блаженный (кроме общеизвестного своего смысла) употребляется еще в значении: полоумный
, расслабленный , дряхлый , блажной; блажь — дурь
, юродство 5
. Таким образом , с этими эпитетами сочетались различные понятия , с одной стороны указывающие на призванных к вечному довольству и покою
, а с другой — на людей , отмеченных рукою Смерти: болезненных
, расслабленных , тоскливых , бе зумных , словом — подобных тем , которыми овладевают эльфы (см
. выше стр . 42) . В Костромской губ. о человеке, убитом горем , исхудавшем , дурно одетом и нечесаном отзываются: «он ходит
, как рахманый!» Собственно рахмане суть «брахманы» (брамины)
, о счастливой , безмятежной жизни которых на Макарийских островах , под самым востоком солнца,
известно суеверное сказание , занесенное в рукописные сборники средневековой литературы
6
; но сказание это , перейдя через посредство означенных памятников к славянам
, связалось с их национальными верованиями в навов , и вместе с тем слово «рахманый» получило в устах наших поселян те самые значения
, на какие наводили их старинные представления о душах усопших
. Когда человек умирает
, душе его предстоит далекое и многотрудное странствование; чтобы достигнуть светлого неба (
Gimli) и водвориться там в блаженных селениях , она должна перенестись через широкие
, необозримые пространства воздушной области , которая отделяет мир людей от царства богов и предков (
pitris). По скандинавским преданиям , Один и подвластные ему валькирии являлись на своих быстрых конях на поле битвы
, забирали души падших героев , увозили их в
1
Черты литов . нар ., 75. 2
Существует поговорка: «постимо , як рахмане» . 3
Маяк , VIII , 24; XI, 19; Рус . Ист . Сб ., III, ст. Ходаковск ., 146— 7; VII , 370. 4
Письмо проф . Буслаева — в Истор . России Соловьева , II, 21. 5
Обл . Сл ., 10, 190; Доп . обл. сл., 230. 6
Очерк литер . истории старин . повестей и сказок , А. Пыпина , 49.

валгаллу и зачисляли в сонм небесных ратников
, подобно тому как , по мнению индусов , души сраженных воинов шли в небо
Индры . Общеизвестные на севере выражения: zu Odhinn fahren , bei Odhinn
zu gast sein , Odhinn heimsuchen означают: умереть; в христианскую эпоху выражения эти частию обратились в проклятия:
far pû til Odhins ! Odhinn eige pik ! частию стали заменяться другими: zu
Gott gehen, zu Gott heimkehren 1
. Вместо глагола «умереть» чехи употребляют выражение: nа daleku cestu
se strojiti 2
, а на Руси говорят: отойти к Богу , к отцам или предкам , и даже просто: отойти , что указывает на тот дальний путь
, в который пускается усопший; канон , читаемый над умирающим , называют отходною
. Если больному придут на мысль лошади , если к дому его будет протоптана новая дорожка
— то и другое принимается нашими простолюдинами за предвестие его скорой кончины 3
; если первою встречею на пути
будет белый конь , чехи видят в этом предзнаменование смерти 4
: примета
, намекающая на белого коня , на котором ездит Один . Согласно с представлением воздушной области всесветным морем или рекою
, обтекающею со всех сторон землю , души усопших должны были переправляться на тот свет через обширные и глубокие воды
5
; такая переправа совершалась на корабле или ладье
, как древнейшей метафоре ходячего по воздушному океану облака ( I, 292 —4) . Для уп
латы за этот перевоз греки , германцы и славяне давали покойнику несколько мелких монет . Как громоносный Индра обладал кораблем и плавал по воздушному океану вместе с марутами; так об
Одине сохранилось предание
, что он отвозил души усопших в валгаллу на золотом корабле 6
. По свидетельству Льва
-диакона , рус сы, погребая убитых воинов , задушали в волнах реки петухов и младенцев
, как жертвы, обреченные сопутствовать умершим в их загробном странствовании . До сих пор стружки
, оставшиеся от поделки гроба , принято на Руси пускать в проточную воду; туда же пускают и скорлупу красных яиц
, чтобы известить навов о празднике Пасхи , а по другому поверью: скорлупа яйца
, брошенная в поток , служит кораблем , на котором русалки уплывают в свое подводное (=
заоблачное , небесное) царство . Сербы раздавливают яичные скорлупы , «да се не би в jештице (ведьмы
-эльфы, души -мотыльки) у њ има могле возити преко вода» 7
. В Германии рассказывают , что эльфы
, мары и ведьмы плавают в челноке или яичной скорлупе в блаженную страну душ ( Engelland; Elbenreich)
. Народная загадка , означающая яйцо , выражается о нем так: «es kommt ein schiff aus

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru Engelland
, hat kein b ügel und kein band, und doch zweierlei bier » (= белок и желток) . Гладкое , искусно созданное яйцо
, без швов и связей , так что в нем не видно ни начала , ни конца , рассматривалось , как хитрая работа кузнецов
-эльфов 8
. На Страшном суде души — прежде , чем вселятся в райские обители , должны будут перейти через огненную реку
(= объятые грозовым пламенем тучи) и очиститься от своих прошлых грехов в ее бурных
, клокочущих волнах (см . стр . 15) . Млечный Путь и мост
-радуга в поэтических сказаниях индоевропейских народов представлялись священными дорогами
, по которым боги сходили с высокого неба на землю; теми же дорогами следовали и души усопших
, устремляясь в пре -
1
D. Myth ., 132. 2
Гануша: Дед и Баба , 63. 3
Сл . нар . раз., 137, 151. 4
Громанн , 53. 5
Подобное верование встречаем и у племен северо -американских . — Der Ursprung der Myth., 275. 6
Germ . Mythen , 147 —8, 356. 7
Срп . pje чник , 67, 367; в заговоре против моры высказывается желание , чтоб она «ушла у jв jск y л(ь)уску , утопила се у морску пучину»
. 8
Germ . Mythen , 346, 415—8; Beiträge zur D. Myth., II, 273.

неба на землю; теми же дорогами следовали и души усопших
, устремляясь в пресветлый рай . В ведаических песнях нередко упоминается о дороге
, шествуя ко торою — боги нисходят к воспринятию приносимых им жертв; в Ригведе возглашатель гимна обращается к божественным марутам с мольбою
не допустить его странствовать по пути Ямы
, т. е. не обрекать его смерти, а если уже такая судьба не
избежна, то защитить от владычицы ада — Nirrti . «Иди , возглашалось усопшему , по тому пути , каким прежде шествовали наши предки; ты должен узреть высоких властителей Яму и Варуну»
. Путь Ямы разделялся надвое: одна дорога вела вниз
— в адские вертепы (= в мрачные пещеры туч) , а другая вверх
— в светлое небо . Две четырехглазые собаки оберегают дорогу , ведущую к жилищу Ямы , где души праведных успокаиваются от своего блуждания; сходно с этим греческий аид охранялся
трехглавым Цербером
. По указанию других гимнов , собака , как воплощение вихря или грозового облака
, сопровождает души в царство блаженных предков; отсюда объясняется и следующий суеверный обряд
, к которому доныне прибегают на Руси: когда умирающий страдает от долгой агонии
, крестьяне наши — с целию ускорить исход души из тела , разбирают над его головою потолок и крышу и сквозь сделанное отверстие протаскивают из хаты на двор черную собаку
. Сверх то го, индусы верили,
что душа, шествующая в царство отцов , перевозится через бурный поток ( Vâitaran î) и мост смерти облачною коровою
. Такое верование определило самую обстановку похоронного обряда: корова влекла труп усопшего к костру; позади печальной колесницы до места погребения вели черную
корову
, которая потом была убиваема; мясо ее возлагалось на костре вместе с покойником , покрыва - лось снятою кожею
, и все это предавалось огню . Думали , что убитая и сожженная корова явится на том свете
, что усопший схватится за ее хвост и что животное это перенесет его через глубокий поток . То же значение придавалось первоначально и сожжению с трупом мертвеца коней
, собак и кошек — обычай
, соблюдаемый некогда и славянами (см . гл . XXIX) . Путь Ямы , эта «божья дорога и тропа блаженных»
, есть Путь Млечный, который у разных народов получил название «дороги» — по тому впечатлению
, какое производит на глаз зрителя его длинная , тянущаяся по всему небесному своду полоса
. У германцев известны для Млечного Пути следующие названия: a) Iringes wëс или straza (Iringsweg,
Iringstrasze , Euringsstrasze , Ermingstraet) . Irinc , Irmin (древнейшая форма должна быть: Irimo
или Arimo ) признавался божественным героем , родоначальником немецкого племени . В Ведах Млечный Путь называется дорогою Ариамы (
Aryamnaћ mahah patha) , кроткого властителя в стране усопших предков,
с именем которого в несомненном родстве стоит национальное прозвание ариев . Как в санскрите агуа
, в зенде airya означает: лучший , почетный , господин , так в ирл . ег — герой , великий
, благородный , в армян . aui — храбрый 1
. b) Helweg — путь , ведущий в загробное царство Геллы
, и с) нижненем . ka upat, kuhpfad = cнк p. gô patha — коровий путь , т. е. дорога , по которой умершие следуют за небесной коровою
. Этим последним названием поясняется и словенское màvra , m
àvriza (пестрая , с черными пятнами корова) — слово , употребляемое для обозначения Млечного Пути и радуги; у чехов есть поговорка: «сегпа
krava mu na nohu šlá pla »2
. Як . Гримм приводит указания , свидетельствующие
, что в
1
« Die Kelten (замечает Маннгардт) haben in alter zeit denselben stammgott unter dem namen Erimon , Eirimon verehrt , nach ihm f
ührte das grime Erin (Irland ) und das volk der Iren den namen ». 2
Zeitschrift für vergleichen . Sprachforschung 1852 , IV , 311; Die Götterwelt , 34, 52, 59, 70, 26 5— 7; Germ . Mythen , 731 —4; D.
Myth., 330—5, 695, 855; Andeut . eines Systems der Myth., 239—240; Пикте , II, 583; Гануша : Дед и Баба , 6, 60.

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru
Большой Медведицы
, в котором издревле усматривали колесницу , называлось Irmineswagen и Woonswaghen (Woenswaghen
= wagen des W6 dan), а в Голландии оно слывет Helwaghen (wagen des totenreichs
): ясное доказательство , что на это созвездие было перенесено старинное предание о небесной колеснице
, на которой души усопших перевозились в царство Одина 1
. Литовцы называют Млечный Путь
paukszcziû kieles, т. е. птичья дорога (то же означает и финское linnunrata); потому что души
, возносящиеся по этой дороге , на небо , представлялись легкокрылыми птицами 2
. Еще до сих пор литовцы
, когда умрет кто -нибудь в семействе , уверяют , что они видели покойника — как он пронесся на борзом коне по птичьей дороге (Млечному Пути)
, с тремя звездами в руке , и вступил в селение вечного блаженства
3
. В наших областных говорах Млечному Пути даются названия: а) в Нижегородской губ
. мышины тропки (мышиная тропа) , что указывает на древнейшее представление душ мышами (см
. ниже стр . 151) . b) в Тульской г уб. становище — место для отдыха дорожных людей , странников; с) в Пермской губ
. путь в Иерусалим , и во многих других местностях поселяне убеждены , что белеющая полоса Млечного Пути указывает дорогу в этот святой город
, т. е. собственно это — путь
, ведущий в божий град , в небесный Иерусалим или рай . В Германии есть предание , что Вуотан ездит ночью в Иерусалим и забирает с собой в колесницу своих храбрых ратников
. d) В Тамбовской и Тульской губ
. Млечный Путь известен под именем Батыевой дороги; рассказывают , что дорога эта идет от железных гор
, в которых заключены татары , т. е. она примыкает к тем адским вертепам облачных гор
, где мучатся «дивии народы» = великаны разрушительных бурь и гроз . Мифические сказания об этих последних в средние века были перенесены на суровых
, диких кочевников , беспощадно опустошавших русскую землю и названных потому «бичом божиим»
. В Ярославской же губ
. между раскольниками сохраняется предание о священном городе , скрытом под глубокими водами и населенном благочестивыми старцами; в этот город
, напоминающий заоблачное царство «отцов»
, ведет Батыева дорога 4
. В скандинавской мифологии радуга
— чудесный мост , перекинутый через воздушное море; Геймдалль
, сын Одина , стоит на нем бессменным стражем и оберегает путь в светлое небо . Подобное представление у нас соединяется с головой Млечного Пути
, которую в Тульской губ. называют косари; уверяют
, что там стоят на страже четыре косаря и рубят всякого , кто вздумает пройти этою заповедною дорогою; коса
— эмблема и орудие богини Смерти . Индусы и персы думали , что души усопших должны переходить через мост испытания
, что праведные легко совершают этот переход , а грешные низвергаются с моста в огненную реку
. По народному поверью германцев , души праведных ведутся на небо через воздушный мост
-радугу ангелами -хранителями . Herm ôdhr , посланный к усопшему Бальдуру
, должен был перейти по блестящему золотом мосту , перекинутому через шумный поток; замечательны слова,
обращенные к нему оберегательницею этого пути: «под тобою звучит мост сильнее
, чем звучал он под пятью толпами усопших , которые вчера переехали на ту сторону» . Тяжелая поступь живых противополагается в этих словах едва слышной поступи мертвых; как
существа воздушные
, как неуловимые тени , усопшие так же легки на ногу , как и родственные им эльфы
. В некоторых са -
1
Die Götterwelt , 132. 2
D. Myth ., 331; Die Wissenschaft des slawisch . Mythus , 272; Черты литов . нар ., 69. 3
Ж. М. Н. П. 1844, IV, ст . Боричевск . 36. У киргизов Млечный Путь также называется птичьей дорогою .- Москв . 1853, XXI
I, 73 . 4
Обл . Сл ., 8 , 118, 214; Доп . обл . сл ., 222; Владим . Г. В. 1844 , 52; Сахаров ., II, 62—63; Рус. в св. посл ., IV, 43; Beitr äge zur D.
Myth., 158.

гах рассказывается о переходе цвергов через узкий мост; каждый из них
, вступая на мост , бросает в нарочно поставленный сосуд пошлину
, что соответствует плате , вносимой душами за перевоз их через всесветное море или реку
. Никто из живых ' не может безнаказанно присутствовать при этом переходе цвергов; когда они движутся по мосту
, то производят такой же шум , как бы переходило по нём стадо овец
1
. Снаряжая покойника в далекий замогильный путь , немцы клали ему в гроб страннический посох и новую обувь (
todtenschuh)2
; наши крестьяне надевают ему новые лапти , чтоб они долее носились на том свете (Нижегород
. губ . ). Вступая в среду стихийных духов
, тени усопших разделяют и их судьбу . В зимний период года окованные стужею и морозами
— они повергаются в то же оцепенение , в тот же долгий сон , как и все творческие силы природы
, и пребывают печальными узницами , заключенными в мрачных подземельях туманов и снежных туч
= в этом холодном царстве Зимы , которая издревле отождествлялась с богинею смерти и ада
. Весною же , вместе с возрождением солнца и бога -

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru громовника
, души пробуждаются (воскресают) для новой жизни , заявляют свою деятельность в шум -ных грозах и дождевых ливнях и открывают ясное небо или
, выражаясь мифическим языком: обретают источники живой воды и пресветлый рай
. По немецким сказаниям , злые демоны захватывают Гольду и подвластные ей души и держат их в плену
в продолжение семи зимних месяцев; окутывая небо снежными облаками
, они запирают Engelland, т. е. скрывают эту блаженную страну от людских взоров
, и ломают ключ , которым она заперта . Только на короткое время Рождественских Святок
, когда народившееся солнце пророчит о грядущей весне , отворяется небо и души -эльфы спешат посетить жилища своих родичей; в эти святые дни домохозяева накрывают для них столы и
готовят жертвенные яства
. Полное освобождение Гольды и эльфов совершается весною , и тогда же наступает обычная пора сношений между усопшими и живыми
3
. В русском народе ходит сказание , что где
-то далёко есть царство , в котором люди умирают на зиму и воскресают на вешний Юрьев день (23-
го апреля) , т. е. на праздник бога -громовника , пробудившегося от зимнего сна 4
. Во время зимы , по народному поверью
, покойники испытывают холод , мрак и тоску; накануне Рождества Христова и Крещения поселяне жгут посреди дворов навоз
, чтобы родители (усопшие) могли согреться на том свете
5
. Встречая весну , славяне прогоняли из своих сел Марану , богиню зимы и смерти; ибо с воз -вратом теплого солнца свет побеждает нечистую силу мрака и холода
, жизнь торжествует над смертию.
С наступлением марта у всех славян начинаются обрядовые посещения кладбищ; в первый день этого месяца
, перед самым восходом солнца , лужичане, чехи и поляки ходят на кладбища с зажженными факелами,
служат там панихиды и оставляют на могилах разные яства; они думают , что вместе с обновляющейся природою мертвецы чуют дух жизни и обретают утраченные силы
. Лу жичане возглашают при этом следующие знаменательные слова: «смерть мы погасили
, новую жизнь зажгли!» 6
На Руси
, по свидетельству Стоглава , рано в четверг (день , посвященный громовнику , рукою которого возжигается пламя жизни) на седьмой неделе Великого поста жгли
солому и кликали мертвых . Отсюда объясня
-
1
D. Myth ., 335 —6, 696, 794—5; Доп . обл. сл., 90; Сахаров , 11 , 63; Germ . Mythen , 363. 2
D. Myth ., 795; Ч . О . И. и Д . 1860, IV, ст . Вейнгольда: «Разн . роды погребения у норманнов» , 348. 3
Germ . Mythen , 491 —523, 725-7 . 4
Цебриков ., 280; Сл . Миф ., 81 . 5
Послов . Даля , 1003; Вест . Р. Г. О. 1853, III, 8— 9. У русинов существует обычай жечь после Коледы солому , чтб называется у них сожжением дида (Пантеон 1855
, V, 47) . 6
Терещ ., III, 119-120; V, 3.

ется обычай полагать умирающего на солому
1
и давать ему в руки зажженную све чу, как знамение будущего воскресения
. В апреле месяце покойники , по мнению поселян , скорбят о прежней жизни и жаждут свидания с своими родственниками; чтобы утешить их
, старухи выходят ранним утром на могилы и окликают родителей
, причитывая: «уж ты , солнце , солнце ясное! ты взойди -взойди со полуночи
, ос вети светом радостным все могилушки , чтобы нашим покойничкам не во тьме сидеть , ни с бедой горевать
, ни с тоской вековать . Уж ты , месяц , месяц ясный! ты взойди -взойди со вечера , освети светом радостным все могилушки
, чтобы нашим покойничкам не крушить во тьме своего сердца ретивого,
не скорбеть во тьме по свету белому , не проливать во тьме горючих слез по милым детушкам
. Уж ты , ве тер , ветер буйный! ты возвей -возвей со полуночи , принеси весть радостну нашим покойничкам
, что по них ли все родные в тоске сокрушилися» 2
. При начале весны , когда языческий культ чествовал обновленную природу и пробудившихся от зимнего сна «предков»
, христианская церковь установила праздники Лазарева воскресения (в субботу на шестой неделе Великого поста) и
Пасхи или Светло
-Христова Воскресения , с которым нераздельна мысль о несомненной победе жизни над смертию
. К этому времени главнейшим образом относится и поминовение мертвых . На первый день Пасхи отпирается небо
, и в продолжение всей Светлой недели души усопших постоянно обращаются между живыми
, посещают своих родственников и знакомых , пьют , едят и радуются вместе с ними
3
; а скончавшиеся в эту седьмицу вступают , по народному поверью , в отверстые врата рая
. Точно так же , по мнению чехов, кто умрет в Страстную пятницу , Страстную субботу или в Зеленый четверг
, тому прощаются все содеянные им грехи 4
. На Светлый праздник , Красную Горку и Радуницу (на Фоминой неделе) красят яйца и ходят с ними на кладбище христосоваться с покойными
родителями и родственниками
. Обращаясь к усопшим , произносят обычные слова: «Христос воскресе!» Затем катают с могильных пригорков красные яйца и тут же зарывают их в землю
. Яйцо у всех языческих народов служило символическим знаком возрождения к новой жизни
. Как на востоке (у персов) весеннее пробуждение природы чествовалось красными яйцами
, так и у нас принято на Красную Горку закликать весну с красным яйцом в руках
, и вообще красные и желтые яйца считаются необходимою принадлежностью праздничных обрядов
, совершаемых в дни Пасхи , Радуницы , Семика и Троицы
. Всякому , кто умирает на Святой неделе , дают в руки красное яйцо , с которым и опускают

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru его в могилу
, дабы на том свете он мог похристосоваться с своими родичами 5
. В Малороссии , как было уже замечено,
бросают в воду скорлупу крашеных яиц , чтоб она донесла усопшим весть о празднике Воскресения Христова
, известном в южной Руси под именем Велика дня . Весть эта доходит к ним в четверг русальной недели
, в которой и празднуется на том свете навьский (мертвецкий) Велик день или Велик день русалок
, а на земле совершаются семицкие обряды в честь умерших предков . По другим преданиям
, навьский Велик день празднуется в четверг пасхальной недели , или вслед за масленицею
— в первый понедельник Великого поста , или (как
1
Как скоро у больного начинается предсмертная агония , его перекладывают с перины на солому , если не сделать этого
, душа будет мучиться и отдаст на том свете ответ за каждое перышко в постели . — Сын Отеч . 1839, VIII, 84; Иллюстр . 1846,
172. Если соломинка пристанет к хвосту курицы — в доме будет покойник (Архив ист .-юрид. свед., I, ст . Кавел ., 12) . 2
Сахаров ., II, 23. 3
Ibid., 83; Чернигов . Г. В. 1853 , 23. 4
Громанн , 189. 5
Сахаров ., II, 75, 81, 85; Этн . Сб ., I , 192, 226; Записки Авдеев ., 121; Вест . Евр . 1818, XXI, 112; Вест . Р. Г. О. 1853, VI, 85; Иличь
, 123.

думают в Галиции) на Преполовение
, т. е. в среду четвертой недели по Пасхе 1
: очевидно , это — праздник воскресения мертвых
, время которого древле совпадало с началом весны . Ночью на мертвецкий Велик день покойники встают из гробов
, ос тавляют деревенское кладбище и , одетые в белые саваны
, собираются в приходскую церковь; давно умершие попы облачаются в ризы , освящают церковь и совершают торжественную службу
, по окончании которой все предстоящие христосуются (Харьков
. губ . ). На Семицкой неделе в полях и рощах показываются русалки и мавки; крестьяне ходят тогда на кладбища
, творят поминки , опахивают (обметают ветками) могилы и катают по ним красные и желтые яйца
. Как на Пасху крошат на могилах яйца для птиц , так на Семик бьют их и кладут на могилы для покойников
, которые , по мнению народа , охотно приемлют и вкушают это приношение . В день Семика и на Троицу крестьянки готовят яишницу и несут в лес
, при пении обрядовых песен:
Радуйтесь
, белые березоньки! Идут к вам девушки
, Несут к вам яишницу.
Ио
, ио , Семик да Троица! 2
При обряде крещения кукушек также употребляются крашеные яйца
. Выше (стр . 73) мы привели свидетельства
, что в старину , празднуя «русальи», было в обычае наряжаться в звериные шкуры , что служило символическим знамением тех облачных покровов
, в которых являются стихийные духи; эти «ряженые» заводили шумные игры
, песни и пляски — подобно тому , как пробужденные от зимнего сна духи кружатся в буйной пляске вихрей и запевают дикую грозовую песню
. Древние чехи , при совершении поминок по мертвым
, бегали наряженные в шутовские (скоморошьи) одежды и личины и предавались неистовому веселью
3
. Понятно , что поминальные празднества должны были получить двойственный характер: с одной стороны
, оставшиеся в живых горевали по своим покойным родичам , лили о них слезы и сожалели о вечной с ними разлуке; а с другой
, признавая усопших за существа стихийные
, они считали религиозным долгом участвовать в их шумной радости при весеннем пробуждении природы
. Такой двойственный характер древней тризны и доныне остается любопытною чертою народных поминок (см
. гл . XXIX) . Стихийные явления природы рисовались фантазии древнего человека в различных образах
, воплощались в те или другие животненные формы и даже принимали на себя подобие некоторых
неодушевленных предметов
. Согласно с этим душам -эльфам была приписана чудесная сила превращений
. Мы знаем , что душа , по мнению наших предков , излетала из человеческого тела птичкою
, мотыльком или другим крылатым насекомым и в этом виде возносилась в царство блаженных
. Под влиянием такого воззрения в исчезновении насекомых и отлете птиц осенью стали усматривать удаление душ в небесные области
, где во все продолжение зимы осуждены они пребывать в плену
, под крепкими запорами демонических сил; наоборот , в появлении насекомых и прилете птиц весною почерпалось твердое убеждение
, что настала пора освобождения , что небо отверзло свои врата и души поспешают посетить землю
. Немецкие предания представляют аиста , лебедя,
бабочку и жука то проводниками усопших в блаженный Engelland, то приносителями младенческих

1
Рус . Ист. Сб., III, 146 —7; Полтав . Г
. В. 1845, 22; Волын . Г . В. 1866, стр. 356 —7; Прост . рус . праздн ., IV, 9. 2
Сахаров ., II, 83—84; Вест . Р. Г
. 0. 1853, VI, 85; Терещ ., VI, 146, 152, 163—5, 175 —6. 3
Терещ ., III, 79; Ч . О . И. и Д ., год 2 , II, ст. Мацеевского «Очерк истории письменности и просвещен , слав . нар . до XIV

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru века»,
31.

душ
, посылаемых Гольдою на поприще земной жизни , то , наконец , видят в них самые души . Осенью
, когда птицы улетают в теплые страны , аист возвращается в свое небесное отечество = Engelland
, сбрасывает с себя пернатую одежду и получает человеческий облик , а в весеннюю пору снова спускается на землю легкокрылой птицею и гнездится на домовой кровле
, в соседстве дружественных ему людей
1
. По нашим поверьям , весенние птицы прилетают из вирия , приносят золотые ключи и отпирают светлое небо и дождевые источники: «прилетел кулик из заморья
, принёс весну из неволья» (сравни
II, стр . 73, 229) . В Германии думают , что ключ от Glasberg'a (т. е. небесного свода) обретается лебедем
2
. Поэтому русские поселяне встречают этих птиц как долгожданных и приятных гостей и нарочно рассыпают для них в марте и
апреле месяцах льняное и конопляное семя по своим дворам
3
. При начале весны , особенно 25 -го марта — в день благой вести о воплощении «пра
ведного солнца» Христа — и на праздник его Светлого Воскресения , существует обычай выпускать птиц на волю из клеток
4
. Символический обряд , знаменующий освобождение стихийных гениев и душ из той неволи
, в какой томились они — за ключенные злыми демонами зимы . Первый прилетевший аист
, первая ласточка или кукушка почти у всех индоевропейских народов приветствуются как вестники благодатной весны; с их прилетом связывают начало теплой и ясной погоды
. Стрелять в этих птиц и разорять их гнезда считается за величайший грех
. Французы и немцы называют ласточку «птицей Господа Бога»; на Руси она почитается святою
, а у чехов — птичкою Богородицы 5
; кукушка , по указанию старинной польской хроники
, была и посвящена Живе , богине мировой жизни (= весны) , плодородия и любви
, и принималась за ее воплощение (см . гл. XXVIII) . Прилетая из вирия , из той заоблачной страны
, откуда нисходят души новорожденных , куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы (парки
, норны, роженицы) , кукушка ведает часы рождения , брака и смерти. Доныне замужние женщины спрашивают кукуш
ку, сколько будет у них детей , а девицы — скоро ли будут сосватаны и как долго проживут в брачном союзе? Сколько раз прокукует кукушка
, столько лет суждено оставаться в девках или столько лет быть замужем
. Точно так же , заслышав впервые весенней порою кукушку
, обращаются к ней с вопросом: сколько лет остается жить на белом свете? Ответы ее признаются за пророчество
, посылаемое свыше: по выражению малорусских песен , «що вона ковала
— промиж святых чувала» , т. е. слышала на том свете , в царстве блаженных; «що вона ковала
— тому стати й бути!» 6
Если ласточки и голуби летают около дома во время свадебного пиршества
, это предвещает молодым счастие в супружестве; вьется ли ласточка возле окон — в том доме
, по народной примете , вскоре просватают невесту 7
. Маленький жучок — coccinella septempunctata
назывался индусами Indra-gopa; литовцы называют его Devoozys (ozelis) или Perkuno- ozys
— небесная или Перунова козочка , немцы — Gottesk ühlein , Gotteskalb , Herrgottsv öglein, Marienk
äfer, Marienv öglein , Marienhenne , Frauenkuh , sonnenk äfer, sonnenkalb , русские — божья коровка и солнышко (сонеч
-
1
Germ . Mythen , 371-4 , 397- 400, 523. 2
Рус . в св . посл ., IV, 26. 3
Сахаров ., II, 18, 26. 4
Терещ ., VI, 97- 98. 5
Beitr äge zur D. Myth., II, 432; Громанн , 70. 6
Сборн . украин . песень , 56. 7
Кто носит при себе сердце ласточки , тот (утверждают немцы) будет любим всем светом; по французскому поверью: чтобы обрести любовь девицы
, должно подарить ей золотое кольцо , которое девять дней лежало в гнезде ласточки . На Руси берут корень травы
, называемой «кукушкины слезы» ( orchis maculata или latifolia) , топят его в воде и приготовленный отвар дают пить молодой чете
, чтобы она жила согласно и любовно; по этому же корню гадают — кого родит замужняя женщина: сына или дочь?
— Beitr äge zur D. Myth., I , 247; О . 3. 1848, V, ст. Харитонов ., 15; Вест . Р. Г
. О. 1853 , 1, 59.

ко)
, чехи — bo ži kravi čka , slyni čko, sune čnice, поляки — babinka , сербы — бабе . Ис численные нами названия
, а равно и причитания , с какими обращаются к этому насекомому (так называемые «
sonnenlieder »), свидетельствуют , что оно было посвящено Фрее или Гольде , вместо которых в христианское время стали разуметь Деву Марию; у славян это
— богиня Лада , прекрасная дева зари , дарующая дневной свет и цветущую весну
. Отчизна «божьей коровки» есть пресветлый рай — Engelland
или небесный колодец , откуда и прилетает она к нам весенним гостем . Вот свидетельства народных причитаний:

a
) Marienw örmken flîg furt , Fl
îg furt nach Engelland! Engelland ist zugeschlossen
,

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru Schl
üssel davon abgebrochen .
b) Herrgottspferdchen fliege,
Vater
1
ist im kriege . Mytter
2
ist in Engelland , Engelland ist abgebrannt
.
c) Herrgottspferdchen fliege weg
, Dein h
äuschen brennt , Dein k
ähnchen schwimmt , De ne kinderchen schreien nach butterbrod
,
или
: deine kinder weinen alle mit einander . В других песнях говорится: flieg in den himm el, flieg in's Herrgottsg
ärtchen , т. е. лети в небесное царство , в сады блаженных = Engelland ; это царство , которое до сего времени было замкнуто зимнею стужею и омрачено сплошными тучами
, уже загорелось пожаром весенней грозы
, и владыка его (= бог -громовник) вступил в борьбу с демонами . Жук представляется здесь как проводник малюток душ; поспешая в райские области
, они переплывают воздушный океан в легкой ладье или переносятся через него на крыльях солнечного
жука
, почему этот последний и называется божьим конем . По основному представлению, Marienkafer сам есть воплощение души
= мары ( Mârk äfer) , на севере coccinella известна под именем murihoene. Подобно тому бабочку называют в Норвегии
marihoena, murihoene ; мотыльку libelle в Германии дают название
Gottespferd , а на шведских островах — horsho-m åra = pferdem âr; точно так же сербы именуют ба
бочку вилиным конем , а к жуку coccinella обращаются с воззванием: маро! Комары , мухи и другие насекомые
, прилетающие весною , по словам русских поселян , из вирия , по немецкому поверью , приплывают на корабле из царства эльфов (
Elbenreich). При зареве небесного пожара , объемлющего это царство
, дети = мары плачут и просят хлеба, т. е. льют дожди и призывают на землю плодородие . Вслед за пронесшеюся грозою и пролившимися дождями небо просветляется и ясное солнце выходит
из
-за темных туч , или , выражаясь поэтическим языком народных причитаний — Мариин жук выводит весеннее солнце из облачных колодцев:

a) K
äferl , kä ferl! flieg nach Mariabrunn
und bring uns
ä sch öne sunn .
b) Goldhenne! lass die sonne scheinen
, die regenwolke , den wolkenfleck lass den wind vertreiben , klar auf im suden
, die wolken , gehn nieder im norden». Поэтому Мариина жу-
1
Небесный владыка , отец богов и людей . 2
Фрея или Гольда .

ка называют
sunnenschienken и уверяют, что если убить его , то на другой день не будет солнца, т
. е. жук не полетит на небо и не принесет хорошей погоды . В Швабии его величают sonnenkind (= pyc
. солнышко); кто его убьет , тот попадет в ад 1
. Чтобы освободить дневное светило , дать простор его лучам
, жук отпирает небо золотым ключом = молнией . Маленьких золотистых жуков шведы называют
Jungfrau Maria's schlusselmagd ; в числе других воззваний, обращаемых к Marienkäfer'y , встречаем и следующее: «
flieg auf, flieg mir in den himmel n' auf, bring a goldis schl üssela runder und a goldis wickelkinda drunder
». Вместе с солнечными лучами обретают свободу и души -эльфы , полоненные демонами зимы и мрака
. По свидетельству одной саги , жук вырыл из -под земли ключ , с помощию которого были отворены двери горы
(= тучи) и освобождены заключенные там дети . На близкие отношения рогатого жука к молниеносному пламени указывают придаваемые ему названия:
donner-
gueg, donnerpuppe , feuerschr öter , fü rb öter (feueranz ünder) , hausbronner ; народное поверье утверждает
, будто он носит на своих рогах горячие уголья и , в случае причиненной ему обиды , бросает их на кровлю дома и производит пожар; присутствие такого жука в жилом здании привлекает
туда грозовый удар.
Поверья эти стоят в несомненной связи с баснею об аисте — приносителе небесного огня и с представлением молний летучими насекомыми (пчелами)
. Кобольды нередко принимают образ жука или шмеля
. Наравне с немцами славяне обращаются к божьей коровке с теми же любопытными причитаниями
. Чехи и моравы , сажая это насекомое на руку , произносят: a) «
sluni čko, sluni čko! kam poleti š — do nebe , neb do pekla ?» (словенцы: « povĕz ty ma , kd ĕ sa vydam , či hore
, či dolu , či k milemu Bohu ?») b) « let' do nebes (или: na zlate okènko = к солнечному восходу , на окно богини Зори)
, pov ĕz mi — vyjde li sluni čko dnes ?» («bude li zitra svitit slu nečko?» 2
c ) « Sluni čko boži! tvu
ů domek hoři, dej pozor , at ' ti nesho ři» (сравни т . I, 12 4—с преданием о Середе) . В народной русской

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru сказке навозный жук заставляет рассмеяться печальную Несмеяну
-царевну , т. е. вызывает на небо румяную зорю (см
. I, 307) . Убить «божью коровку» считается за великий грех , влекущий за собою разные несчастия
. Как кукушка поведает о грядущем супружестве и долготе жизни , так те же предвещания дает и
Marienkäfer; посланник богини любви и жилец загробного царства , он знает , когда человеку суждено вступить в брачный союз и когда наступит час его смерти
. В Германии дети са
жают Мариина жука на ладонь и начинают считать: раз , два , три , и так далее по порядку — до тех пор
, пока он не улетит; сколько успеешь насчитать , на столько годов и продлится жизнь . С той стороны
, куда направит он свой полет , девицы ожидают жениха . В Малороссии , Сербии и Богемии допрашивают это насекомое: откуда ожидать сватов; «кажи
, маро (говорят сербские девойки) откуда ћ
e сватови доћи?» 3
Душа является не только птичкою или крылатым насекомым; она
, по свидетельству немецких саг
, может исходить из открытых уст человека змеею , мышью , кошкою и зверьком ласточкою . Однажды король
Gunthram заснул в лесу на коленах своего верного слуги; пока он спал , изо рта его выползла змея,
приблизилась к ручью и стала пытаться как бы переправиться на другую сторону . Чтобы помочь ей
, слуга положил через ручей свой меч; змея скользнула по нем и , перейдя на про -тивоположный берег
, исчезла в горе . Спустя несколько времени она возвратилась
1
Наоборот , кто поставит навозного жука , лежащего на спинке , на ноги — тот очищается от семи грехов . 2
Перевод: лети на небо и поведай мне — выйдет ли сегодня солнце , будет ли светить оно завтра? 3
German . Mythen , 242 —255. 346— 356 , 369-371; Beitr äge zur D. Myth., II, 448-9; D . Myth ., 656 -8; Sonne , Mond u . Sterne , 69; Гануш: Дед и Баба
, 43 —44; Дева , златовласая богиня , 15; Чешск . песни Эрбена , 78; Срп . pje чник , 9.

тем же путем назад и вошла в спящего короля
. Вскоре затем король проснулся и рассказал , что ему виделось во сне
, будто он переправлялся через железный мост в гору , наполненную золотом . Об одном мельнике рассказывают
, что он рубил дрова на Шварцвальде и , утомленный работою , заснул; из него выползла мышь и пустилась бежать
, и так как более она не возвращалась , то мельника нашли мертвым
. Другие саги повествуют: о ратнике , из которого выходила ласточка ( wiesel); о чертовой невесте (ведьме)
, из открытого рта которой выползала кошка или красная мышь , причем оставленное таинственным зверьком тело впадало в сонное оцепенение
. В поминальные дни , когда тени усопших приходят на землю
, в Германии считается непозволительным убивать жаб и лягушек , потому что в их виде являются души
1
. Малорусская легенда передает видение старца: в глубокую полночь собрался он в путь
, входит в одну комору — там «дви свички стоят и два голуби цилуютця» , входит в другую комору
— «и там дви свички горять и дви гадюки кусаютця» . В первой комнате спали муж с женою , жившие между собой в постоянной любви и согласии
, а в другой покоилась сном несогласная , враждующая чета
2
. По чешскому поверью , если человек во время сна почувствует сильную жажду — душа его выползает в открытые уста в виде маленькой змейки или белой мыши и спешит напиться;
если в это время перевернуть спящего в другую сторону
, то душа не найдет дороги в покинутое ею тело
— и человек умирает 3
. Предания о змеях , вползающих в сонных людей через их разинутые рты , известны и между русскими поселянами (см
. т. II, стр . 284) . Змеи , как воплощение небесного пламени молний
, признаны были за родовых пенатов , за духов — представителей усопших предков и ох- ранителей семейного счастия
, за один из главнейших образов души человеческой . В каждой избе , по мнению чехов
, обитает гад -господарик (= домовой цмок) , вместе с смертию которого умирает и хозяин дома
. У этого гада есть самка и детеныши , с жизнью которых связано существование хозяйки и остальных членов семьи (см
. II, 274) . То же суеверие уцелело и в некоторых местностях Германии; в немецких и славянских сагах змеи нередко изображаются
, как гении , охраняющие колыбели младенцев; как скоро будет убита такая змея
, тотчас же умирает и младенец 4
. Лю бопытно , что слово щур
= предок ( II, 50) в памятниках старинной письменности означает кузнечика , а в некоторых славянских наречиях употребляется в смысле ужа и крысы
5
, подобно тому , как нем . heimchen означает и сверчка
, и душу -эльфа . В литовском и волынском Полесье утверждают , что усопшие ведьмы выходят по ночам из могил
, выползая оттуда сквозь узкие отверстия , в виде мышей и ящериц 6
. Встречая в саду мышь,
чехи принимают это за предвестие близкой смерти кого -либо из своих родичей
7
. Выше было объяснено , что грызуны: мышь , крыса и заяц служили для обозначения разящих молний; вместе с этим они сроднились с представлением души
, и Гомер , как мы видели , изображает тени усопших летучими мышами
. Подобные же сближения заставили олицетворять душу быстро скользящею ящерицей
, проворною ласточкой и сверкающею очами кошкою . Наконец , жа бы и лягушк и приняты были за воплощение душ (по преимуществу отверженных
, грешных) на том основании , что в этих гадах олицетворялись демоны разруши
-
1
D. Myth ., 789, 1036; Germ . Mythen , 723.

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru 2
Основа 1862, VI, 45 —46. 3
Громанн , 60. 4
Beiträge zur D. Myth., II, 443 —4; Труды Археолог . Общ ., в. II, стр . 174. 5
Лавровского: Корен , значение названий родства у славян , 35. 6

Кивлянин 1865 , 71. 7
Громанн , 229.

тельной бури
, ливней и града; как существа , замирающие на зиму и оживающие весною , как обитатели вод и суши
, жабы и лягушки были отождествляемы с душа ми, о которых общее верование утверждало
, что они при начале весны освобождаются из темниц Смерти и нисходят на землю из (облачных) источников и колодцев
. Покидая тело , душа принимает те различные образы , каки е фантазия соединяла с стихийною природою богов и демонов грозы
, вихрей , облаков и других воз -душных явлений
. По свидетельству скандинавского мифа , в то самое время , как тело Одина лежало недвижимое,
оцепененное сном или смертию , дух этого верховного бога быстро переносился в отдаленные страны
, оборачиваясь птицею , зверем , рыбою или змеем 1
. С этим свидетельством вполне совпадает указание старинной статьи о запретных книгах
, которая в числе других чародейств упоминает опрометные лица звериные и птичии: «тело свое хранит мертво
, и летает орлом и ястребом
, и вороном , и дятлом , и совою , рыщут лютым зверем и вепрем диким , волком , ле тают змием
, рыщут рысию и медведем» 2
. И доныне народ , убежденный в близкой , неразрывной связи колдунов и ведьм с нечистою силою
, рассказывает , что как скоро они предаются сну или обмирают — души их освобождаются от телесных уз
, подвергаются различным превращениям и участвуют в воздушном полете демо
нов. Здесь коренится основа учения о метемпсихозе или переселении душ по смерти из одного тела в другое
. Украинцы думают , что усопший бывает поочередно муравьем (насекомым)
, птицей , зверем , рыбою и потом снова возрождается челове ком3
; в литовском и волынском Полесье существует верование
, что иногда , наказуя за грехи , Бог облекает душу человека в тело того или другого животного
4
. О детях , присланных матерями , говорят , что они превращаются в животных
, и вообще оборотень признается нашими поселянами за душу младенца , умершего некрещеным
, или за душу чародея и вероотступника , осужденную вечно блуждать и не ведать покоя . Оборотень обыкновенно показывается в сумерки и ночью; с диким воем и неудержимою быстротой
мчится он,
перекидываясь в кошку , собаку , сову , петуха или камень , бросается под ноги путнику и перебегает ему дорогу; нередко он подкатывается клубком
, снежною глыбою , копною сена , а в лесу встречают его страшным зверем или чудовищем
5
. По немецким преданиям , души усопших могут принимать образы зайца
, собаки , свиньи , теленка , коровы , козла , овцы или барана; мары , проникая внутрь домов сквозь замочные скважины
, превращаются в кошек , ласточек , мышей , куниц , в пух или перья
, клок волос , солому и колосья 6
. Звериные обра зы, принимаемые покойниками , указывают на те облачные одежды
, в какие облекаются они в качестве стихийных духов; превращение в перо и камень стоит в связи с преданиями о громовой стрелке
, превращение в солому и колосья — с преданиями о переходе душ в растения и злаки (
II, 258) , а превращение в клубок ниток и волоса — с представлением облаков небесною пряжею и руном
. Так как ма ра — с одной стороны , признавалась пряхою
, а с другой — отождествлялась с облачною коровою; то отсюда объясняется , почему в народной сказке мать
, превратившаяся по смерти в корову -буренушку , прядет для своей дочери лен 7
. В русских легендах
, изображающих загробную жизнь и муки грешников , души усопших пред -
1
D. Myth ., 1037. 2
Иоанн , экзарх болгар ., 211; Летописи занятий Археогр . ком ., I, 42 —43. 3
Москв . 1846, XI—XII , 152. 4
Киевлянин 1865 , 52. 5
Иллюстр . 1845, 299; Вест . Р. Г. О. 1853, III, 6. 6
Germ . Mythen , 483, 490, 730; Beiträge zur D. Myth., II, 26 7— 8; Поэт . Воззр ., II, 103. 7
H . P. Ск ., VI, 54, 55; VIII , стр . 515-6 .

ставляются в звериных образах: «идемо (читаем в повести о странствовании по тому свету)
, коли ж гризутця два собаки над шляхом
— так гризутця , так гризутця! А дид и каже: се не собаки , се два брати
, щó погризлись та- й побились, идучи степом; то Бог и сказав: коли вже й ридни брати бьютця , то де ж буде те добро миж людьми? Нехай же
, каже , стануть вони собаками и гризутця . Идемо , аж ходять воли в такому спашу
, що й риг не видно с трави , а сами худи -худи , як дошка . А биля их ходять воли по самий земли
— ни травинки пид ногами нема , да жир аж по земли тилипаетця . От дид и каже: оцё
, що худии воли , то то богати люде , щò жили сами в роскоши , а бидним не помагали; а ситии воли, то то бидни люде,
щò од свого рота одниймали та старцям (нищим) из послиднёго давали; от -же вони тепер и сити й напоени
, а тии по роги в спашу — та худи , як дошка» 1
. В другой легенде мальчик- сирота

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru едет к
Богу спрашивать , зачем он взял к себе его мать? На пути в небесное царство мальчик увидел поле: на поле трава сочная
, высокая , по колено лошадям будет , а кони ходят по ней худые , только кости да кожа! Увидел потом и другое по
ле — совсем голое, нет ни былинки , а кони гуляют добре рьяны и тучны
. И поведал ему Господь: «худые кони , что пасутся в густой траве по колено , — это некогда были скупые богачи
, не знавшие сострадания к бедным , а кони тучные — милосердные бедняки
, которые и последним куском охотно делились с нищими» . Те же образы встречаем и в сказаниях литовцев и сербов
2
. Души несогласных братьев сербская легенда олицетворяет боровами , осужденными на вечную ожесточенную борьбу друг с другом
. Поэтическое представление скупых богачей тощими конями
, а бедняков , довольных своим состоянием , — конями сытыми , тучными занесено и в апокриф
, известный в рукописях XVII-ro века под названием «Беседы трех святителей» , где означенная мысль выражена в любимой форме загадок: «Вопрос: что есть
— стоит конь на гумне , а трава у него по самое чрево
, а на траву зря изсе (изсох)? Толк: богатый человек в велицем богатстве живет
, а на богатство зря изсох . Вопрос: что есть — стоит конь на гумне , не имея ни травы , ни жита , а всегда сыт? Толк: нищий человек
, не имея у себя ниче го, а Бога славит — всегда сыт бывает» 3
. В старинном поучительном слове
, приписанном Иоанну Златоусту , встречаем сравнение праведных с овцами и волами: «и будут в лузе огради овцам
. Луг наречется рай , а огради — райскаа места , а овце —
вернии людие . И дебрь Охорьска в покои во лом . Дебрь есть вышняго Ерусалима пажить , а волове —
кротции епископи и попове , иже ходят по церковному учению и инех добре учаще» 4
. Чехи убеждены
, что душа самоубийцы в продолжение всего времени , какое бы прожил он , если б не пре -кратил своей жизни самовольно
, блуждает в образе черного пса; в их суеверных сказаниях души усопших представляются стадом безголовых овец
, белыми коня ми, кошками , зайцами и белыми курами
5
. Малютки
-души , расставаясь с земною жизнию , поступают в среду стихийных духов — эльфов и карлов
= становятся их добычею и увлекаются ими в загробный мир . Отсюда возникли поверья , что духи эти причиняют людям тяжкие
, неизлечимые болезни и смерть (см . стр . 39— 43), и что сверх того они похищают детей,
т. е. собственно , забирают к себе человеческие души . Эльфы , цверги , мары и никсы воруют у матерей младенцев или подменивают их на своих собственных
— безобразных , с большой головою и вылупленными очами; иногда на место похищенного

1
Кулиш , 1, 306. 2
Шлейхер , 72 —74; Срп . н. припов ., 111 —4. 3
Пам . стар . рус . литер ., III, 156 . 4
Архив ист.- юрид. свед ., II, ст . Срезневск ., 100. 5
Громанн ., 197.

младенца эльф
, никс или карлик ложится в колыбель сам в виде уродливого и болезненного ребенка
. Такой подменыш ( wechselbalg) отличается злыми свойствами цвергов: он коварен , дик , необыкновенно силен
, прожорлив и криклив , радуется всякой беде, не произносит ни слова — пока не будет вынужден к тому какою
-либо угрозою или хитростью , и тогда голос его звучит как у старика . Где он поселится,
тому дому приносит несчастия: скот заболевает , жилье ветшает и разваливается , предприятия не удаются
. Он сохраняет общую эльфам склонность к музыке , что обнаруживается и быстрыми успехами его в этом искусстве
, и чудесною силою его игры: когда wechselbalg играет на каком
-нибудь инструменте , то все — и люди , и животные , и даже неодушевленные вещи предаются неудержимой пляске
. Чтобы узнать , действительно ли ребенок подменен эльфами , надо развести огонь и кипятить воду в яичной скорлупе; тогда
wechselbalg невольно восклицает: «я стар , как древний лес
1
, а не видал еще , чтоб варили в скорлупе яйца!» — и вслед за тем исчезает . Бывали случаи
, что подменыш , когда несли его по мосту через поток или реку , вырывался из рук , прыгал в воду и возвращался в царство духов
2
. Так как падучая , паралич , бешенство и другие болезни , сопровождаемые слабоумием
, приписывались влиянию эльфов; то поэтому всякий ребенок , родившийся с физическими и душевными недостатками
, в глазах суеверного народа был существо , в котором поселился нечистый дух
, или прямо признавался за злого эльфа , которым подменено настоящее дитя при самом его рождении
. Вот почему , вместе с обычными свойствами эльфов , wechselbalg
соединяет все признаки болезненного , ненормального состояния: уродливость, тупоум
ие, неспособность к человеческой речи , дикость и жадность. Таковы и бывают идиоты и безумцы
, страдающие падучими припадка ми. Эльфы , по указанию древнего мифа , были созданы прежде людей и потому
, нисходя с заоблачных стран и вселяясь в тела новорожденных , сами о себе свидетельствуют
, что они старее вековых лесов 3
. Яичная скорлупа , как мы видели , служит для эльфов
, мар и русалок ладьею , на которой уплывают они в загробное царство , несясь по воздушному океану
, среди туч , пожигаемых грозовым пламенем , ладья эта подвергается опасности потонуть в

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru бурливых потоках дождя
. От того , как скоро яичная скорлупа наполняется кипучей водою , wechselbalg чувствует непреодолимый страх и тотчас же исчезает
. По свидетельству других саг , его прогоняют ударами бича или розги
(= blitzespeitsche)4
. Литовцы убеждены , что маленьких детей воруют лаумы , о тождестве которых с эльфами смотри в главе
XXV. Взамен похищенных младенцев лаумы оставляют своих собственных или делают из соломы и прутьев куклы
, сообщают им чудесным образом жизнь и кладут в колыбели.
Это поверье легко объясняется из той близкой связи , в какую поставлены эльфические существа по отношению к зеленеющим нивам и вообще растительному царству
. По немецким сказаниям
, эльф , проникая в избу , то превращается в солому или ко лосья , то снова делается неугомонным малюткою; в Саксонии и других местностях Германии матери не позволяют
детям забегать далеко в рожь
, опасаясь , чтобы их не унесли kornengel и roggenmuhme 5
. Однажды позднею ночью вошли в дом две ла
умы, подкрались потихоньку к спящей матери , взяли у ней новорожденного ребенка и понесли в кухню; там окутали его своим покрывалом
, а в детские пеленки повили голик и затем заспорили между собою
, кому из них отнести подменыша и положить в люльку . Чтобы прекратить спор
, они решились отнести голик вместе;
1
«Jch bin so alt , als der greise wald!» 2
Irische elfen märch., XIV; D. Myth ., 437, 798; Beiträge zur D. Myth., II, 304 —6, 321-3 . 3

Germ . Mythen , 716. 4
Der heut Volksglaube , 116. 5
Beitr äge zur D. Myth., 246, 275.

на
стоящий ребенок был оставлен ими в кухне . Все это случилось подсмотреть работнику; он взял ребенка и спрятал его в своей постели
. Когда лаумы воротились назад , они не нашли младенца и начали ссориться: «ты во всем виновата!»
— говорила одна . — Нет , ты! — возражала другая . Вдруг запел петух
, и лаумы исчезли . С большим усилием растолкал работник хозяйку; так глубок был ее сон
, насланный лаумами . Пробудившись , она не хотела верить рассказу работника; но вскоре убе -дилась в истине его слов
, увидя двух ребенков , из которых один был похож на помело . Приходской священник
, к которому обратились за советом , приказал отрубить подменышу голову , и притом сделать это в течение того же дня
, пока голик не обратился в совершенно живое существо . Тотчас взялись за топор,
отсекли у подменыша голову — и что же? внутри его оказались соломенные стебли , из которых сочилась кровь
. По мнению литовцев , подменыш живет не более десяти или двенадцати лет
, постоянно остается недоростком (карликом) и имеет огромную голо ву, которую не в состоянии держать прямо.
У одной женщины было подменённое дитя; оно достигло двенадцатилетнего возраста , но ни разу не промолвило ни словечка и было так слабо,
что его надо было носить на руках. По совету опытных людей
, мать взяла куриное яйцо , выпустила из него белок и желток и , наполнив скорлупу водою
, повесила ее над разведенным огнем , точно маленький котелок . «Мама! — неожиданно проговорило дитя,
— что ты хочешь делать?» — Хочу варить алус 1
. «Боже милостивый! я очень стар , я был на свете прежде
, чем были засеяны леса , которые потом разрослись в громадные , ныне уже истребленные деревья
, а такого дива не видывал» . После того дитя захворало и умерло . Пока ребенок не окрещен
, литвинки , опасаясь подмена , держат по ночам , при постели родильницы , за жженный огонь
2
. Чаще всего лаумы являются и похищают детей по четвергам , и потому в этот день нужно с особенною заботливостью оберегать новорожденных младенцев
3
. Подобные же поверья существуют и между славянами
. Мары и домовые наваливаются на сонных людей , давят и душат их; русалки и лешие схватывают запоздалых или заплутавшихся путников и защекочивают их до смерти; вилы
своими меткими стрелами наносят смертельные раны; навы поражают население моровою язвою и
увлекают души в загробный мир; наконец
, все утопленники считаются жертвами водяных и русалок , что вполне соответствует немецким сказаниям о никсах
4
. От нападения русалок предохраняют полынь и зоря; потому преж
де, чем станешь купаться , надо набросать этих трав в воду , а отправляясь в лес —
вплетать их в венки и подвязывать под мышки . При встрече русалка спрашивает: что у тебя — полынь
, мята или петрушка? Если ей скажут: «полынь» , она сердито отзывается: «цур тоби , сгинь!» и тотчас же убегает; а если будут названы мята или петрушка
, то схватывает встречного и начинает его щекотать
, причитывая: «тут твоя й хата!» — «ты- ж моя душка!» На Украйне приписывают русалкам еще следующее восклицание: «дайте мени волосинку заризати дитинку!»
5
При договорах с лешим он обязуется помогать тому
, кто вступает с ним в сделку , но в уплату за свои услуги требует его души 6
. Эти же коварные духи похищают и новорожденных младенцев
. Едва родится дитя , как они уже изыскивают средства овладеть им; поэтому надо
, как можно скорее , освятить его крещением . В противном случае того и смот
ри, что некрещеный ребенок пропадет из дому: девочка обратится в русалку
, а

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru 1
Род домашнего пива . 2
Сравни Beiträge zur D . Myth ., II, 303. 3
Шлейхер: Lituanica, 31 —36, и сказки , 91 —93. 4
Beitr äge zur D. Myth., II, 301 . 5
Полтав . Г. В. 1845, 24; 1846, 21; Киев . Г. В. 1845, 15; Номис, 6. 6
О . 3. 1848. IV, 137.

мальчик в лешего»
1
. Выше (т . II, 125 , и в этом томе , стр . 133) мы видели , что водяной приманивает к себе детей и запирает их в глубоких омутах; по мнению чехов
, всякая мать , если вскоре после родов случится ей переходить по мосту
, должна бросить в воду какую -нибудь монету , дабы водяной не унес ее ребенка
2
. В Новогородской губ . похищение младенцев приписывается домовым духам
, проживающим в банях , куда обыкновенно водят обмывать родильницу 3
. Сербские вилы
, подобно эльфам , пляшут на могиле убитого , держа в руках зажженные лучины; детей , про - клинаемых родителями
, они уводят в свою среду (см . стр . 89) , а собственных малюток подкидывают к замужним поселянкам
4
. В подмене новорожденных младен цев обвиняются также дикие жены (пол . dziwozony
, чешск . dive zeny , нем . die wilden frauen) , сродство которых с русалками подтверждается уже тем
, что и те, и другие представляются обитательницами лесов . По словам Семеньского 5
, «
najwiecej cierpia od nich podo žnice 6
. Dziwo žony spieguja 7
takie kobiety , a upatrzywszy pore , kradua nowonarodzone dziecie
, a swoje na miejscu skradzionego zostawuja , ktore sa zwykle sqpetne , garbate i koszla
we8
. Podrzucone 9
dziecie wynosza zwykle na ś mietnik , gdzie smagaja je rozga , na pawaja woda se skoruwki jaja i
wo aja: odbierz swoje , oddaj moje ! Dziwo žona litujac sie10
nad cierpieniem swego dziecka oddaje ukradzione
, a swoje zibiera . Porywaja 11
niekiedy i doros e dziewczeta» . Дзивожоны боятся цветов , называемых колокольчиками (
dzwonkami), т. е., собственно , обнаруживают страх перед огненным Перуновым цветом
, распускание которого сопровождается всепотрясающим звоном грома . По чешскому поверью
, dive zeny и vestice подменивают некрещеных младенцев и вредят родильницам; чтобы противодействовать их замыслам
, под подушку родильницы кладут нож = символ разящей молнии
. Если ребенок явится на свет мертвым , в этом виноваты дивьи жены; старинный обычай требует
, чтобы отец отрезал у него голову и бросил ее в воду . Не менее опасною считается у чехов полудница (
polednice) — лесная жена , которая бродит по нивам в полуденное время , и маленьких детей
, оставляемых крестьянками без присмотра , подменивает на своих собственных . Смотря по тому
, как обходятся в семье с подменышем , точно так же хорошо или худо бывает и похищенному полудницей ребенку
. Когда дитя начинает кричать , суеверная мать унимает его угрозою:«вот придет полудница и возьмет тебя!»
12
На Руси предания о похищении и подмене детей связываются с леши ми. Как немецкий
erlkönig (лесной царь ), так и наши лесовики воруют некрещеных младенцев и уносят малолетних детей
, отсулённых им родителями и даже просто заблудившихся в лесу . Отцы и матери пуще всего остерегаются
, чтобы не обмолвиться в серцах и не сказать своему сыну или дочери: «леший бы те унес!»
, «леший те побери!» Слова эти , вылетая из уст родителей , обладают пагубною силою; отсулённые дети забираются лесовиками и поступают к ним в кабалу
. То же приписывают и водяным: они уводят проклятых в свои подводные жилища
. Взамен похи -
1
Ж. М. Вн . Д . 1848, ч. XXII , 130 . По лужицкому поверью , ребенок , не окрещенный до шести недель , непременно будет подменен
. — Neues Lausitz . Magazin 1843 , III —IV , 332. 2
Громанн , 115. 3
Новгор . сборн . 1865, 1, 284 . 4
Статья Кукулевича , 91, 100. 5
Стр . 121 —2, Пантеон 1855 , V, стат . Вагилевича о гуцулах , 50. 6
Родильницы . 7
Высматривают . 8
Безобразное , горбатое и кривоногое . 9
Подкинутое . 10
Сжались . 11
Похищают . 12
Громанн , 13 —14, 114; Beitr äge zur D . Myth ., II, 245.

щенного младенца лешие кладут в колыбель связку соломы или полено
, превращая ту и другое в живого ребенка
1
; иногда же оставляют свое родное детище — безобраз ное, глупое и обжорливое . До одиннадцати лет подменыш только ест
, пьет , спит и оглашает избу пронзительным криком , не обнаруживая никаких признаков ума; но зато бывает силен
, как добрый конь . Когда ему исполнится одиннадцать лет
, он обыкновенно убегает в леса; если же и после того остается между людьми , то делается страшным колдуном и губителем христианских душ
. Малорусский рассказ 2
дает подменышу черты
, отождествляющие его с эльфами: «з' одною жинкою було ос яке привидение . Що пийде в поле

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3
http://www.rodnovery.ru жать
, або брать конопли , да поставить у печи страву , дак хтось пов iймае з' печи горшки да -й пови jидае все чисто.
Думала-дума ла, щоб воно значило? — нияк не збагнула . Прийде — двери позамикани , а в хати тилько й зоставалась що мала дитинка
, може в пив года , у колисци» , и не смотря на то , все кушанья съедены
. Бросилась к знахарке; эта послала ее в поле , а сама спряталась в хате и смотрит: «коли ж дитина скик из колиски! Гляне
, аж то вже не дитина , а дид — сам низенький , а борода оттакéлезна!» Повынимал из печи горшки
, по ел все яства и снова сделался ребенком . «Тоди знахарка за его; поставила на деркач (голик
, веник) и почала обрубовать деркач пид ногами . Воно кричит , а вона рубае; воно кричит
, а вона рубае . Дали бачить , що попавсь у добри руки , зробивсь изнов дидом дай каже: вже я
, бабусю , перекидавсь не разь дай не два; був я спершу рибою , потим изробивсь птахом
, мурашкою , звирукою , а се ще попробував буть чолови ком. Так нема лучче , як жить миж мурашками
, а миж людьми — нема гирше!» Захватывая детей , лешие уносят их в густые дебри или скрывают в подземных пеще
рах, где они становятся такими же лесовиками , если не будут освобождены вовремя; взрослые
девицы принимаются лешими в жены . Чтобы освободить этих несча -стных
— единственное средство служить молебны (поверье , возникшее уже в христианскую эпоху); такое средство действительно лишь в том случае
, если они во все время пребывания своего между лешими ни разу не отведают их пищи
. Только тогда выдают лешие своих пленников и выносят их на то самое место,
откуда похитили; но и воротясь в людской мир , эти невольные соучастники иной жизни между духами надолго сохраняют следы их рокового влияния: подобно тем
, которыми ов -ладевают эльфы
, они бывают дики , угрюмы , слабоумны и насилу привыкают к человеческой речи 3
. По указанию хорутанской приповедки дитя
, которому случилось погостить у вил (« vu puš ine»), долго потом носило на себе вилинский дух
4
. Так как стихийные духи постоянно смешиваются с нечистою силою
, то рядом с приведенными поверьями существует убеждение , что и самые черти похищают и подменивают младенцев
. Убеждение это, общее всем индоевропейским народам , послужило источником многих сказок
, в которых нечистый дух , являясь к отцу , не ведающему о беременности своей жены
, вызывается помочь ему в нужде , если он отдаст ему то, чего не знает дома5
. Черти уносят детей
— или еще не окрещенных , или присланных матерями , или пораженных родительским проклятием
. Рассказывают даже , что если обряд крещения будет почему -либо не докончен или совершен пьяным попом
, то ребенок делается полонянником «чернородных демонов» 6
. Присланный
1
Сравни с сказаниями о происхождении человека из обрубка дерева . — т. II, 239 —246 . 2
Кулиш , 11, 34. 3
Памяти , книжка Архангел , губ . 1864, 52—53; Абев ., 234; Совр . 1856, XI, смесь , 28, 33, 38; О . 3. 1848, IV, Смесь, 138; Рус
. Дневник 1859 , 37; Н . Р. Ск ., VII , 33. 4
Сб . Валявца , 60 —62. 5
Н . Р. Ск ., V , 23; VI, 48, 49; Н . Р. Лег ., стр . 177- 180; сб . Валявца , 193; Семеньск ., 33—34; Иллюстр . 1848, № 27 (литовский рассказ о Румшисе); Нар
. сл . раз., 78 —79; Гальтрих , 26; Вольф , 199; Ск . норвеж ., I, 9. 6
Щапов, 32, 36—37; Ж. М. Н. П. 1840, XI, 81.

(задавленный во сне) младенец достается нечистым; чтобы освободить его
, мать должна простоять три ночи в церкви
— в кругу , очерченном рукою священника , и тогда в третью ночь , как только пропоют петухи
, черти отдадут ей мертвого ребен ка1
. О проклятых , отверженных родителями, в нашем простонародье ходит много рассказов
, как они пропадали и потом были освобождаемы . Жил в Заонежье старик со старухою
, кормился охотою , и была у него собака — цены ей нет! Раз попался ему навстречу хорошо одетый человек: «продай
, говорит , собаку , а за расчетом приходи завтра вечером на Мянь
-ropy. Старик отдал собаку , а на другой день отправился на верх горы и очутился в большом городе
, где живут лембои (черти); отыскал дом своего должника: тут гостя накормили , напоили
, в бане выпарили . Парил его молодец и , покончив дело , па л ему в ноги: «не бери , дедушка , за собаку денег
, а выпроси меня!» Дед послушался: «отдай , говорит , мне добра молодца: заместо сына у меня будет»
. — Много просишь , старик! да делать нечего , надо дать . По возвращении в село сказывает молодец старику: «ступай ты в Новгород
, отыщи на улице Рогатице такого -то купца» . Старик пошел в Новгород
, попросился к купцу ночевать и стал его спрашивать: «были -ль у тебя дети?» — Был один сын
, да мать в сердцах крикнула на него: лембой те возьми! Лембой и унёс его . «А что дашь , я тебе ворочу его?» Оказалось
, что добрый молодец , которого вывел старик от лембоев , и был тот самый купеческий сын
. Купец обрадовался и принял ста