• Название:

    Obereje 3


  • Размер: 0.52 Мб
  • Формат: PDF
  • или
  • Сообщить о нарушении / Abuse

Установите безопасный браузер



    Предпросмотр документа

    Семейный родноверческий вестник
    Выпуск третий
    СПОЖИНКИ
    ВСТУПИТЕЛЬНОЕ СЛОВО



    Здравы будьте, люди добрые!

    Здравы будьте, уважаемые читатели! Мы снова приветствуем вас на страницах очередного выпуска нашего вестника на этот раз посвящённого празднику урожая - Спожинкам. Как всегда, предлагаем вашему вниманию краткий путеводитель по
    страницам «Обережья». В разделе «Коло Года» вы сможете прочитать о том, как отметить Спожинки в семейном кругу. В «Красном
    Куту» - вас ждут статьи о домовом духе-хранителе и значении хлеба и стола в народном Обычае, а также - небольшая «инструкция»
    по проведению домашнего обряда славления Богов. В «Светлице» - рассказ о кукле-Зерновушке. В «Волшбе» - статья Светлояра из
    московской общины «Родолюбие» о повседневных обрядах и духовных практиках, а кроме того - заметка о применении волшебства
    на садовых участках. В «Страве», как всегда, рецепты обрядовых блюд, а в «Детской» - сказка...
    Приятного вам прочтения!

    КОЛО ГОДА
    СПОЖИНКИ: ДОМАШНИЙ ОБРЯД

    В народном Обычае сбор урожая испокон веков был
    событием огромной важности. Праздничный день окончания
    жатвы назывался Спожинками и торжественно отмечался всей
    общиной. Люди, чтущие Обычай Предков, празднуют Спожинки
    и в наши дни.

    «Зачем это нужно? Ведь подавляющее большинство наших
    современников не сеет и не пашет» – спросят иные. Что ж, это так.
    Люди сейчас по большей части живут в городах, добывая себе
    пропитание весьма далёкими от земледелия способами. Но, так же
    как и наши далёкие Предки, мы с вами едим хлеб и другие плоды
    земли, а потому Спожинки и для нас остаются святым праздником.
    Кроме того, многие из нас всё же занимаются земледелием – на
    приусадебном участке, в свободное от работы время…

    О жатвенных обрядах славян подробно рассказывают
    книги по этнографии; о праздновании Спожинок современными
    родноверческими общинами – работы В.С. Казакова, волхва
    Велеслава, и других исследователей народного Обычая,
    возрождающих его в Яви земной. Мы же с вами поговорим о
    том, как следует отмечать праздник урожая дома, в кругу семьи.
    Ведь родновер должен следовать Традиции не только находясь в
    общине, среди единоверцев, но и в своей повседневной жизни.

    Прежде всего, скажу несколько слов о дате празднования.
    В современном Родноверии общины разных объединений
    отмечают Спожинки в разные дни. Так, согласно месяцеслову
    (календарю) ССО СРВ (Союза Славянских Общин Славянской
    Родной Веры) дата праздника – 7 серпня (августа), а по календарю
    «Велесова Круга» - 15 серпня. Язычники же, ориентирующиеся
    на традиции народов Западной Европы, празднуют сбор урожая 1
    серпня (этот день они называют Ламмас или Лугнасад). Я полагаю,
    что отмечать Спожинки всё же следует согласно Природе, а не
    календарям (в зависимости от климатических условий). К примеру,
    у нас, в Южном Зауралье, жатва начинается только в конце серпня
    (августа), а то и в начале вересня (сентября)…

    Теперь перейду к этнографическим сведениям и
    собственным мыслям. Семейное празднование Спожинок, по
    моему скромному мнению, не стоит превращать в повод для сбора
    всей общины – оно должно оставаться именно семейным (хотя,
    думаю, можно позвать на него нескольких близких друзей).

    Перед началом праздника следует подготовить всё
    необходимое. На столе должны быть обрядовые блюда (хлеб, каша,

    1

    пироги, мёд, яблоки и т.д.), и чаша-братина (для пускания по
    кругу во славу Богов и Предков). Хорошо, если участники
    праздника будут одеты в народную одежду, а из колонок
    (либо, что ещё лучше, – в живом исполнении) будет звучать
    славянская музыка (особенно – обрядовые песни). В Красном
    Куту помимо обычных атрибутов (малых капей Богов, свечи,
    требной миски или малого камня-Алатыря), должен стоять
    главный символ Спожинок – священный Сноп.

    В славянской жатвенной обрядности Сноп (первый,
    либо, наоборот, последний) – изображение Божества
    плодородия или полевого духа-хранителя (полевика). В
    «Велесовой Книге» говорится: «То Влес ущаше Праоце наше
    Земе раиате а злаке сеиате а жниате вена венъща о полех стрднех
    а ставете Снопа до огнища а цтеть го иако Оце Божска» («То
    Велес учил Праотцов наших Землю пахать и злаки сеять и жать
    соломы на полях страдных и ставить Сноп в жилище и чтить
    его как Божественного Отца»). [1] Этот источник не признаётся
    официальной наукой, но в родственных нам культурах
    засвидетельствованы схожие представления. Так, шотландское
    название последнего снопа – Старая Жёнушка (Кайллеах) или
    Дева (в кельтской мифологии известны Божества Кайллеах и
    Бригид, т.е. «Невеста»), а древние римляне именем Богини
    плодородия Цереры называли хлеб. Русский этнограф А.Н.
    Афанасьев приводит такое объяснение обычая почитать
    Сноп: «По немецким, славянским и литовским преданиям,
    житные духи \Славяне дают им названия: полевой дед,
    полевик, гречуха, жыцень\ в летнюю половину года обитают
    на нивах. Когда хлеб поспеет, и поселяне начинают жать или
    косить его, полевик бежит от взмахов серпа и косы и прячется
    в тех колосьях, которые ещё остаются на корню; вместе с
    последнесрезанными колосьями он попадается в руки жнеца
    и в последнем = дожиночном снопу приносится на гумно или
    в дом земледельца. Вот почему дожиночный сноп наряжают
    куклою и ставят его на почётном месте, под образами. (…)
    Верят, что пребывание её в доме приносит хозяину, его
    семье и житницам божье благословение. Большею же частью
    кукла эта сберегается только до времени посева: тогда её
    обмолачивают и добытыми из неё зернами осеменяют поля
    — с тою целью, чтобы житный дух, заключённый в последнем
    снопе, мог возродиться и заявить свою благотворную силу в
    новых всходах» [2]. Как видно из сведений Афанасьева, снопу

    придавали человекоподобную форму («наряжают куклою»),
    то есть вместилище духа одновременно было его священным
    изображением (что вполне логично).

    Для многих современных родноверов добыть для
    обряда Сноп из пшеницы будет весьма затруднительно. Здесь
    я вижу два выхода: либо заменить его другими плодами Земли,
    (желательно выращенными и собранными самостоятельно),
    либо сделать Сноп из подручных материалов. Ю.П. Миролюбов
    в своей книге «Сакральное Руси» пишет: «Так как мы знаем уже,
    что значит в жизни народа Сноп, то можем предположить, что в
    древности, ежели не было настоящего Снопа в доме, то его делали
    из камыша, чтоб иметь всё-таки изображение Бога-Отца в доме.
    Действительно, в одной из легенд мы слышали: «Пришли в край
    этот Деды, да ни ножа у них, ни ложки, и как хаты строить, коль
    ни дров в этом крае нет, ни камня! Посмотрели они, помолились
    Богу и давай прямо из земли, смешанной с травой, кирпичи
    делать! А тут уж и Спожины. Нет ни у кого ни Снопа! Набрал тут
    один Дед камыша и говорит бабам: «А чего вам, дурам, реветь?
    Что Снопа нету? А вот вам и Сноп! А будет Жито, так поставим
    и справный (настоящий)!» Тут все обрадовались и стали Снопа
    жать!» Ясно, рассказ этот идёт со времён завоевания Петром
    Великим Азовского Края. В то время, чтоб землю закрепить
    за Россией, были посланы на Юг крестьяне с Украины. Они,
    конечно, прибыли сюда в Спожины, а ни клочка земли не было
    засеяно. Обычай же велел, чтоб Сноп был в каждой хате. Таким
    образом, Антоновский камыш и сослужил службу всем. Из него
    делали Снопы, приличные случаю, как Деды делали из Жита.
    А без Снопа и Спожин нет, а без них и Божьего Благословения»
    [3].

    Приготовив всё необходимое, следует провести
    домашний обряд обычным порядком. Возжечь Огонь в Красном

    Куту, восславить Богов – подателей урожая (Велеса, Макошь,
    Даждьбога-Солнце, Перуна Громовержца, Мать Землю и иных),
    принести требу… После – сесть за праздничный стол (в порядке,
    определённом Обычаем), и приступить к трапезе, прежде всего
    – вкусив освящённого хлеба (в старину его, разумеется, пекли из
    зерна нового урожая) и пустив по кругу братину во славу Богов и
    Предков. Ну а, выйдя из-за стола, - веселиться как душа велит.
    Слава Богам и Предкам нашим!

    Мирослав$, г.Курган
    Литература.
    1. Велесова Книга. Боги и Предки. Подборка и перевод – Богумил Мурин.
    Источник: http://kolohod.narod.ru
    2. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на Природу.
    Источник: http://kolohod.narod.ru
    3. Миролюбов Ю.П. Сакральное Руси. Источник: http://kolohod.narod.ru

    КРАСНЫЙ КУТ
    СВЯТОЙ ХЛЕБ

    Хлеб – наиболее почитаемый вид пищи в славянском
    Обычае. Предки наши считали его священным, и немудрено –
    ведь хлеб, по сути своей, является земным проявлением Богов
    и духов плодородия, их телом (подобно тому, как огонь есть
    плоть Огнебога в мире Яви). Славянская жатвенная обрядность
    включает в себя почитание Бога или духа растительности в
    образе снопа (которому зачастую придавали человекоподобный
    облик). Об этом говорится и в «Велесовой Книге» (источнике,
    конечно, спорном): «То Велес учил Праотцов наших землю
    пахать и злаки сеять (…) и ставить Сноп в жилище и чтить его
    как Божественного Отца».

    Разумеется, неуважение к хлебу в Традиции немыслимо.
    В старину даже упавшую хлебную крошку полагалось поднять,
    поцеловать и съесть (или бросить в Огонь). Осквернение хлеба, по
    верованиям Пращуров, влекло за собой наказание: «В словацкой
    песне женщина, работая в поле, подтёрла ребёнка колосьями.
    Паром (Перун), не стерпев такого надругательства над хлебом,
    поразил её громом и она окаменела вместе с ребёнком». (Д. Дудко.

    давали ему хлеб с солью со словами: «Дарую табе счасцем и
    долею, хлебом и солею, волами и каровами, усим добрым, што
    маю, и табе тое даю». По поверьям, нельзя доедать хлеб за другим
    – заберёшь его счастье…

    Дар Божий, святой хлеб, широко использовался в
    обрядах: его брали с собой сваты, хлебом и солью встречали
    гостей и молодожёнов, хлеб оставляли в качестве жертвы в лесу,
    поле и других местах. При выпечке первый из хлебов помечали
    крестиком и отдавали мёртвым: к примеру, в Полтавской
    губернии такой хлеб разламывали надвое и клали на покуту или
    покутное окно для Предков. Нужно сказать, что преломление
    хлеба чаще всего встречается именно в обрядах, связанных с
    культом умерших.

    Хлеб был и оберегом: его клали в колыбель
    новорождённого, брали с собой в дорогу, обходили с ним
    загоревшееся здание, оставляли на месте, где лежал покойник,
    чтобы святой хлеб победил смерть…

    Мирослав$; г.Курган

    Матерь Лада. Божественное родословие славян. Источник: http://
    kodges.ru)


    Хлеб в глазах наших Предков был связан с долей
    (судьбой). В белорусском свадебном обряде родители молодого

    СТОЛ: БОЖЬЯ ЛАДОНЬ

    Обеденный стол – один из наиболее важных предметов
    домашнего обихода. В старину его ставили в Красный Угол
    (Красный Кут), под образа. В глазах наших Предков стол был
    Божьей ладонью и домашним «престолом» (алтарём). «Хлеб на

    2

    стол, так и стол - престол». Поэтому многие славянские обряды
    (свадьба, родины (рождение ребёнка) и др.) включали в себя
    ритуальный обход этого предмета: «Обойти стол – в ритуальном
    смысле значит обойти Мировую Гору, Столб, держащий все
    три Мира, приобщиться к их силе и закрепить новое состояние,
    например, брак». (Лада Черкасова. Хлеб на стол, так и стол -

    престол. Источник: http://perunica.ru) Ходить вокруг стола вне

    блюд.

    Если стол – это алтарь и Божья ладонь, то всякая трапеза
    – обряд. Пища на столе предлагается Богу (Богам), после чего –
    распределяется между присутствующими. А обряд, как известно,
    проводится по определённым правилам и предполагает чёткую
    последовательность действий:

    В народном Обычае места за столом строго распределены.
    Во главе стола, под образами, сидит глава семьи, старший мужчина.
    Рядом с ним – почётные гости, далее – по убыванию возраста и
    заслуг. Для мужчин предназначена лавка у стены, для женщин –
    приставная лавка. Раздачей пищи занимается хозяин дома: режет
    хлеб, делит мясо и т.д. Трапеза начинается с молитвы (славления
    Богов), к еде приступают по знаку главы семьи. «Ломать стол»
    - выходить из-за стола раньше, чем из-за него поднялся самый
    старший, строго запрещается.

    обряда – возбранялось. Священная Середина Мироздания
    – начало и конец пути, а потому, по белорусскому обычаю,
    отправляющийся в дорогу целовал стол: если предстоял
    дальний путь – середину стола, если близкий – один или
    оба его угла, приходящиеся на избу. То же делалось и по
    возвращении домой.

    Восприятие стола как дающей руки Бога и домашнего
    алтаря делало немыслимым неуважительное отношение
    к нему. Поэтому в народном Обычае известно множество
    запретов, связанных с поведением за столом: нельзя играть,
    стучать по столу вилкой или ложкой, втыкать в столешницу
    нож, садиться есть грязным, в шапке, шумно вести себя…
    При новоселье первым из предметов мебели вносили стол,
    после этого – молились на четыре стороны света, а затем уже
    продолжали переезд. При продаже дома стол передавали
    новому владельцу – поставленный в Красном Углу домашний
    алтарь должен был там и оставаться.

    Существовал обычай постоянно держать на столе
    хлеб – ради обеспечения достатка и благополучия. С этой
    же целью в праздничные дни выставляли как можно больше

    Мирослав$; г.Курган

    СЛАВЛЕНИЕ БОГОВ (домашний обряд)

    «Вещий Словник»); немалое число обращений к Богам досталось
    нам в наследство от Предков (такие Слова нужно искать в научных
    трудах по фольклору и этнографии; некоторые из них мы намерены
    в дальнейшем печатать в нашем вестнике). Можно и не использовать
    заученные наизусть тексты, а просто обратиться к Богам – главное,
    чтобы слова от Сердца шли.

    Ведаю) После славления можно принести требу (дар
    Богам). Треба кладётся перед малой капью или перед Огнём, на
    малом камне-жертвеннике или, хотя бы, на особом блюдце (если в
    Красном Куту нет капи Божества, к которому обращаешься, можно
    оставить свой дар перед Огнём – посредником между мирами
    людей и Богов). На следующий день требу надлежит сжечь на Огне,
    закопать в Землю, опустить в Воду реки или просто оставить на
    улице под деревом. Ни в коем случае не выбрасывать.

    Глаголю) Завершить обряд следует поклоном. После –
    потушить зажжённую свечу пальцами (в знак уважения к Огню)
    или оставить её догорать.


    Как известно, славить Богов Родных можно не только
    на капище, но и дома, в семейном кругу. По Обычаю, вести
    общесемейные обряды надлежит главе семьи; обратиться же к
    Богам (Вышним Родичам нашим), восславить их, волен любой
    из домочадцев во всякое время.

    Сделать это можно так:

    Аз) Прежде всего, нужно возжечь Огонь во Красном
    Куту и прочитать славление Огнебогу. К примеру, такое:
    Огне, стани, Огне Яре
    Светло буди, Боже, с нами
    Рости, Светлый, Огне Яре
    Тако буди! Боже с нами!
    Гой!

    Богов) После этого, стоя перед Кутом и глядя на
    Огонь или на малую капь Божества, к которому обращаешься,
    следует произнести славление. Славления можно брать из
    разных источников. Много их написано людьми Вещими в
    наше время (советую использовать работу волхва Велеслава

    Мирослав$; г.Курган

    О ДОМОВЫХ

    К обитающим в наших домах духам издревле
    относились с трепетом и уважением. Их старались задобрить
    маленькими подарками и уважительным отношением, чтобы
    не страдать от проказничающих невидимых «жильцов». В
    наше время домовые всё еще продолжают существовать,
    причём живут они не только в отдельных домах, но и в
    многоэтажных зданиях.

    Домовой — у славянских народов домашний дух,
    хозяин и покровитель дома, обеспечивающий нормальную
    жизнь семьи, здоровье людей и животных, плодородие. От
    своего брата беса он отличается тем, что не делает зла, а только
    шутит иногда, даже оказывает добрые услуги, если любит
    хозяина или хозяйку. Перед скорой смертью кого-нибудь
    из семейства воет, иногда даже показывается кому-нибудь,
    стучит, хлопает дверьми и пр. По общему поверью, живёт он
    по зимам около печи или на печи, а если у хозяина есть лошади
    и конюшня, то помещается около лошадей. Если лошадь ему
    нравится, то домовой холит её, заплетает гриву и хвост, даёт ей
    корм, отчего лошадь добреет, и напротив, когда ему животное
    не по нраву, то он его мучает и часто заколачивает до смерти,

    3

    подбивает под ясли и пр. От этого мнения многие хозяева покупают
    лошадей той масти, которая «ко двору», то есть любима домовым.

    Если дедушка домовой полюбил домашних, то он
    предупреждает о несчастье, караулит дом и двор; в противном
    же случае он бьёт и колотит посуду, кричит, топает и пр. Тому,
    кого любит, завивает волосы и бороды в косы, а кого не любит,
    того ночью щиплет до синяков. По этим синякам судят о какойнибудь неприятности, особенно если синяк сильно болит. Также
    наваливается во время ночи на спящего жителя и давит его, так
    что в это время нельзя ни пошевелиться, ни сказать ни слова.
    Обыкновенно эта напасть наваливается на того, кто спит на спине,
    в это время обычно спрашивают, к худу или к добру, а домовой
    отвечает мрачным голосом — «да» или «нет».

    Считается, что он не любит зеркал, также козлов, а равно
    тех, кто спит около порога или под порогом. Иногда слышат, как
    он, сидя на хозяйском месте, занимается хозяйской работой, между
    тем как ничего этого не видно. В простом народе к домовому
    питают уважение, так что мужик боится его чем-либо оскорбить
    и даже остерегается произнести его имя без цели. В разговорах не
    называют его домовым, а «дедушкой», «хозяином», «набольшим»
    или «самим».

    Считается, что домовой рождается стареньким дедом, а
    умирает младенцем. Родственные ему духи: кикимора (может быть,

    даже жена), банник, гуменник (он же «овинник»), полевой.