• Название:

    Obereje 2


  • Размер: 1.26 Мб
  • Формат: PDF
  • или
  • Сообщить о нарушении / Abuse

    Осталось ждать: 10 сек.

Установите безопасный браузер



    Предпросмотр документа

    Семейный родноверческий вестник
    Выпуск второй
    КУПАЛА

    Вступительное слово


    Здравы будьте, люди добрые!


    Мы рады вновь приветствовать вас на страницах нашего вестника. Выпуск, который вы держите в руках,
    посвящён Купале - великому славянскому празднику летнего Солнцеворота. Соответственно, большая часть материалов
    вестника так или иначе связана с этим святым днём...

    В разделе «Коло Года» вы узнаете о купальских обрядах, совершавшихся нашими Предками. Эти традиции
    продолжают жить и сейчас - среди тех, кто не забыл Обычай Пращуров... В «Красном Куту» мы продолжим разговор об
    обустройстве домашнего святилища. В «Светлице» - вновь коснёмся темы обрядовых кукол. В «Волшбе» - расскажем
    об обережной вышивке на детской одежде. В «Страве» - поделимся рецептами купальских обрядовых блюд, а в
    «Детской» наших маленьких читателей и их родителей ждут две русские народные сказки, связанные с праздником
    Солнцеворота...

    В этом выпуске нашего вестника мы открываем новый раздел - «Сказы». В нём мы будем размещать материалы
    по славянской мифологии - в том числе статьи, раскрывающие глубинный смысл народных сказок...
    Приятного вам прочтения!

    КОЛО ГОДА

    Купальские бытовые обряды


    Купальский период это время, когда в Природе
    всё находится на пике силы. Не случайно в этот праздник
    придавалось такое большое значение выбору пары,
    а также различным лечебным действиям. На Купалу
    очень много внимания уделяли сбору трав, это связано с
    представлением об особой магической силе растений в
    период их наивысшего роста и созревания, приобщение к
    которой должно было способствовать получению урожая и
    благополучию человеческого мира в целом.

    В разных местностях указывалось количество
    трав, которые необходимо было собрать, например, на
    Смоленщине надо было собрать 12 разных растений.

    Травы собирались с разными целями:
    1 Лечебные. Собирались, сушились и хранились особым
    способом, применялись при различных заболеваниях.
    2 Магические. К примеру, на юге Руси собирали одоленьтраву, которая отпугивает всякую нечисть.
    3 Ритуальные. Купалей, цветки для венков, троицкая зелень.

    Зеленью украшали избу Ритуальная растительность
    (свежие травы, цветы, деревья, ветки деревьев и кустов)
    традиционно использовалась у русских в качестве
    украшения внутреннего и внешнего пространства поселения
    в праздничное время. Для этой цели применяли берёзу, ель
    , клен , липу, рябину.

    Девушки завивали венки, которые потом пускали по
    реке – гадали на предстоящий год и замужество:

    «Пойдём, девочки,
    Завивать веночки!
    Завьём веночки,
    Завьём зеленые!
    Стой, мой веночек,
    Всю недельку зелен,
    А я, молодёшенька,
    Увесь год веселёшенька!»

    По окончании праздника девушки шли к реке
    (или к другому близлежащему водоёму) и бросали венки
    в воду:
    «Венок мой
    берёзовый,
    Плыви - не утони,
    Счастье, несчастье
    На год покажи».
    В купальское время
    заготавливали
    новые берёзовые
    веники; по первому из них гадали, бросая его в воду.
    Если веник тонул, это считалось очень плохим знаком и
    предвещало смерть. С праздником Купалы связан также
    обряд кумления – заключения союза между женщинами.
    На берёзе завивали венок, который украшался лентами,
    через него женщины целовались и обменивались
    подарками. Кумление сопровождалось клятвой:
    Кума с кумой покумимся

    Чтобы нам весь год не браниться
    Побранимся грешны будем
    Кукушечке тошно станет
    А после следовала ритуальная трапеза.

    Вообще бытовые обряды, которые характерны для
    этого периода, настолько обширны, что их сложно описать
    в какой-то одной статье.
    На том Богам слава!
    Радмила, г. Каменск-Уральский

    КРАСНЫЙ
    КУТ
    Изготовление домашнего
    святилища


    В современном языческом движении мы зачастую
    видим такую картину: очень много людей, которые
    язычники только по праздникам. На празднике они славят
    Богов, выполняют все необходимые телодвижения, а,
    придя домой, живут жизнью обычного человека и Богов
    даже не вспоминают. Такое поведение больше похоже
    на тусовку по интересам, чем на что-то серьёзное.
    Нельзя помнить родителей только тогда, когда ты в них
    нуждаешься, нельзя быть язычником только по праздникам.
    Язычество это не вера, это не религия, это мировоззрение,
    которое пронизывает все стороны нашей жизни. Пришёл
    домой – поклонись Дедушке домовому, зашёл в баню –
    поприветствуй банника, и так далее. Особое место среди
    домашних ритуалов занимает устройство красного кута.
    То очень древний обычай, который своими корнями уходит
    в глубину седых веков.

    Это самое святое и чистое место в доме. К
    красному куту подводили человека, когда он приносил
    клятву; у красного кута родители благословляли молодых:
    все самые важные дела в семье происходили под его сенью.

    Изначально кут ставился в диаметрально
    противоположной стороне от входа и, как правило,
    ориентировался на восток. В нынешних условиях, с учётом
    того, что многие проживают в многоэтажных домахмуравейниках, это сделать сложно. Но можно поставить
    кут в своей комнате: выбрать место по наитию, и даже с
    той же ориентацией что и в избе.

    Крайне желательно, чтобы всё было сделано
    своими руками.

    В качестве основы под красный кут больше
    всего подойдёт полка из дерева. Место предварительно
    надо почистить, и лучше всего - огнём. Когда основа

    будет готова, её крайне желательно застелить вышитым
    рушником. На нём хорошо изобразить символ Мирового
    дерева, неплохо также вышить обережные знаки.

    Чуры. Количе ство чуров, и то, кому они
    посвящены, каждый выбирает индивидуально, исходя
    из своих предпочтений. У меня стоят: Род, Велес и
    Макошь-матушка. Чуры устанавливаются с наговорами,
    посвященными конкретному Богу, чьё изображение
    вы ставите. Лучше всего, чтобы слова, обращённые к
    Божеству, шли от сердца.

    Перед чурами алатырный камень. Не обязательно
    чтобы он был большим, главное чтобы он был плоским.
    Алатырный камень - это символ Начала, основы Мира.

    Ни одно священное место не обходится без Огня.
    Это может быть свеча, чаша с воском или ещё какой-нибудь
    естественный светоч.

    Эти элементы обязательны.

    А кроме них в красном куту могут находиться вещи,
    дорогие и важные сердцу человека: обереги, ритуальные
    предметы и т.д. У меня уложены обереги, расставлены
    куклы: куколка на счастье как символ девичества, кукла с
    ребёнком в животе – символ Материнства, и Зерновушка,

    которая у меня стойко ассоциируется с преклонными
    годами и напоминает мне бабушку.

    На том Богам слава!
    Порядок создания:
    1 освящение места под красный кут
    2 воздвижение полки или иного, служащего опорой
    3 освящение самой полки
    4 стелем рушник, воздвигаем чуры, под каждый чур требу
    – я зёрнышки использовала
    5 кладём иное, должное там лежать
    6 совершаем первый обряд

    Радмила, г. Каменск-Уральский

    Желающие заказать чуры Родных Богов, копии чуров Новгорода, Ст. Ладоги
    пишите Светозару (г. Озёрск, Челябинской области) на
    e-mail: oso-zemstan@mail.ru или oso-zemstan@yandex.ru
    Дерево - сосна, высота 10-50 см. Цена 100-200р. + стоимость пересылки.

    СВЕТЛИЦА
    Кубышка-травница

    Купало - это один из четырёх главных святодней
    года. Этот праздник - переходное время, высшая
    точка колеса. Само празднование Купалы тесно
    связано с плодородием, а также с разнообразными
    очистительными и лечебными действиями.

    Как и в любом переходном периоде, на Купалу
    уничтожается старое и воздвигается новое.

    В праздник Солнцеворота сжигают
    прошлогодние купальские куклы, ибо приходит
    срок обновления. Кроме того, Купало подводит
    итог поздневесеннему времени, времени когда Коло
    вздымается в гору, - уничтожаются весенние куклы и,
    прежде всего, Веснянка.

    На Купалу делаются
    особые обрядовые
    куклы. Зольная делается
    из угольков купальского
    костра, а также из золы
    домашнего очага. Зольная
    кукла – мешочек, который
    наполняют древесной золой
    и устанавливают на треногу.
    Е ё од е ва ют б а бу ш ко й .
    Определённым способом
    скручивают и завязывают
    платок – получалается кукла.
    Такими же узлами можно
    связывать в куклу и кудель.
    Делаются также
    разнообразные куколки
    на здоровье, куколки,
    связанные с созданием
    б р ач н о го с о ю з а , с
    п л од о р од и е м ( я р к и й
    п р и м е р То л с т у ш к а Ко с т р о м у ш к а ) . М ы
    же расскажем вам, как
    изготовить Кубышку-травницу:

    Праздник Солнцестояния - это период расцвета
    трав, максимального наполнения их силой. Кубышкатравница - целительная, обережная кукла. В основе
    её - ароматные, душистые травы, запах которых

    наполняет дом. От её пышущего здоровьем тела пахнет
    домом и уютом.
    Материал для работы:
    1. Лоскут светлой ткани 20 х 20см. – 1 шт.
    2. Лоскут светлой ткани в мелкий рисунок 10 х 10 см. – 2
    шт.
    3. Треугольный лоскут яркой однотонной ткани для
    косынки 1/2 30 х 30см. – 1 шт.
    4. Полоска ткани красного цвета 20 х 1см. – 1 шт.
    5. Лоскут цветной ткани 40 х 40см. – 1 шт.
    6. Лоскут цветной ткани 5 х 5 см. – 2 шт.
    7. Шитье или кружево, или яркая полоска ткани 7 х 10см.
    для фартучка – 1 шт.
    8. Тесьма для пояса 25см.
    9. Красные нитки
    10. Душистые лекарственные травы 3-5 наименований по
    10 гр. Каждой
    11. Синтепон или кусочки ветоши для наполнения куклы.
    12. Игла
    13. Ножницы

    В основе
    ку к л ы - з а к ру т ка
    из льняной ткани,
    а вместо туловища
    делается мешочек и
    наполняется травой.
    К рукам куклы тоже
    привязываются два
    небольших мешочка
    с растениями. Куклу
    наряжают, и она долго
    радует жителей дома
    запахом луговых трав
    и красивым нарядом.
    Технология изготовления Кубышки:
    1. Берём лоскут светлой ткани, в середину кладем синтепон
    или ветошь.
    2. Делаем кукле голову, стараясь чтобы лицо было без
    складок. Для этого красной ниткой перевязываем на месте
    предполагаемой шеи чётное количество витков.
    3. Расправляем ткань по диагонали, наложив половинки
    лоскута друг на друга. На концах диагонали подгибаем
    ткань и перевязываем красной ниткой чётное количество

    витков на расстоянии 2-2,5см. от края. Получаем руки.
    4. Поднимаем вверх руки и перевязываем красной ниткой
    в области предполагаемой талии чётное количество
    витков.
    5. Берём лоскуты светлой ткани в мелкий рисунок. И,
    таким же образом, как голову, делаем две груди. Размер
    каждой груди чуть меньше головы.
    6. Каждую грудь отдельно привязываем к шее.
    7. Берем полоску красного цвета и завязываем на ней два
    узелка на расстоянии 1,5-2см. друг от друга.
    8. Привязываем красную полоску на голову и получаем
    рожки.
    9. Прячем рожки, повязывая на голову платок, который
    завязывается сзади.
    10. Берём большой лоскут цветной ткани, раскладываем
    на столе, загибаем концы к середине.

    11. Намётываем по краю большими стежками, для того,
    чтобы можно было стянуть в мешочек в дальнейшем.
    12. Насыпаем на середину немного травы. Сверху на
    траву накладываем синтепон или ветошь. Потом опять
    насыпаем траву. Потом опять синтепон. Чередуем слои,
    пока не наберем достаточного количества.
    13. Верхнюю часть куклы вкладываем в сарафан и
    затягиваем края, равномерно распределяя складочки.
    14. Под грудью подвязываем передник навыворот.
    15. Сверху подвязываем куклу пояском.
    16. Берём маленькие лоскутки цветной ткани, наполняем
    каждый душистой травой и перевязываем их.
    17. Подвешиваем эти мешочки к рукам куклы.
    18. После этого куколку нужно немного поладить, помять,
    убрать неровности, бугорки.
    Вот Кубышка-травница и готова!

    Радмила, г. Каменск-Уральский

    ВОЛШБА
    Обережная вышивка детской
    одежды у славян


    Детскую одежду обычно шили из старой одежды
    родителей – не только и не столько потому, что она уже
    много раз стираная и потому мягкая, не повредит, не
    натрёт кожу ребёнка, а потому, что она впитала в себя
    родительскую энергию и силу, и ею защитит, убережёт
    ребенка от дурного глаза, порчи, несчастий. Девочке
    одежду шили из материнской, мальчику, разумеется,
    из отцовской, таким образом предрешая правильное
    развитие в зависимости от пола – девочке передавалась
    сила материнства, мальчику – мужская сила.

    Когда дети подрастали и уже обретали какую-то
    свою собственную защитную силу, им полагалась своя
    первая рубаха, из новины. Это обычно приурочивалось
    к моменту первой возрастной инициации – в три года.
    С двенадцати лет девочка получала право носить
    собственную (правда, пока девичью) понёву, мальчику
    полагались первые штаны-порты.

    Так как для детей до трёх лет одежда была
    переделанной из родительской, то и обережная вышивка,
    разумеется, на ней оставалась та же, родительская.
    Её менять было не только неудобно и непрактично,
    но и нецелесообразно – ведь она обеспечивала кроме
    оберегающей функции ещё и связь поколений, родство и
    преемственность. Так, если отец ребенка был охотником,
    то и обереги на его одежде были связаны с охотой, и
    именно они передавались с этой одеждой мальчику.
    Точно так же по женской линии ремесло “передавалось”
    девочке. Вернее, не само ремесло, а сила многолетнего
    родительского опыта в нём защищала дитя. Каждый же
    защищает по-своему, верно? Ткачиха защитит особым
    узором полотна, пряха – наузами, охотник – клыком
    животного… А результат будет одним и тем же.

    А вот обережная вышивка для собственной

    одежды ребёнка уже отличалась от оберегов взрослых.
    Во-первых, цвет обережной вышивки для детей был
    всегда красным, тогда как для взрослой одежды он мог
    быть различным. Так, женщины часто использовали в
    вышивке кроме красного чёрный цвет – цвет матери-земли,
    пытаясь таким образом защитить своё чрево от бесплодия.
    Мужчинам же часто был нужен для оберега синий или
    зелёный цвет – синий защищал от гибели от стихий,
    зелёный – от ран. У детей этого не было. Считалось, что
    дети находятся под опекой и защитой своего рода.

    На рубахе девочки-девушки вышивка в основном
    шла по подолу, рукавам и ожерелью, а у замужней
    женщины – грудь, ворот, вышивка по подолу была шире
    – в ней отражалось ещё и новое родство, род мужа.

    Основными охранительными символами для
    девочки были: Богини-покровительницы судьбы, символ
    рода, древесные орнаменты, символы земли (опять же,
    отличающиеся от женских символов земли – у тех в
    основном она представлялась либо распаханной, либо уже
    засеянной) и женских ремёсел.

    Мальчики (как и девочки) до двенадцати лет
    носили рубахи без поясов. Основными символами,
    охраняющими мальчиков, считались: символы огня,
    солнечные символы, изображения тотемных животных,
    колокольчики-бубенчики и символы мужских ремёсел.

    До совершеннолетия мальчики и девочки могли
    также носить общие обереги.

    После прохождения инициации в двенадцать
    лет, обереги мальчика менялись, становились (как и у
    девочки) более поло-определёнными. Появлялся пояс и,
    разумеется, оберегов становилось меньше – ведь росла
    своя собственная сила.

    В вышивке уже появлялись изображения Богов (для
    детей они были попросту чересчур сильны, не позволяя
    ребёнку вырабатывать свой “иммунитет”), уже не столько

    для оберегания, сколько для покровительства, у молодых
    девушек – символы плодородия, у молодых юношей –
    воинские. Разумеется, ни девочке, ни мальчику они были

    не нужны.

    Кроме вышивки на одежде часто детскими
    оберегами служило множество предметов, которые
    вешались над колыбелью малыша, кроватью девочки или
    мальчика, потом носились на плече или на поясе.

    Всё это выполняло не только охранительную и

    защитную функции, но и служило связующим звеном
    между человеком и
    Природой.
    (материал взят:
    http://www.narodko.
    ru/article/ornament/
    oberegnaa_vy6ivka_
    detckoi_odegdy_u_
    clavan.htm \
    печатается с исправлениями\)

    СКАЗЫ

    Царевна-лягушка


    Велико значение народных сказок в воспитании
    детей. С их помощью ребёнок приобщается к традиционной
    культуре, учится мудрости своего народа, узнаёт
    правила поведения… Сказки важны
    и для взрослых. Многие из них
    – это дошедшие до нас (хоть и
    в искажённом виде) языческие
    мифы наших предков. Сказки
    содержат огромное количество
    сведений о верованиях, обрядах и
    обычаях Пращуров. К сожалению,
    подавляющее большинство наших
    современников оторвано от корней,
    плохо знает родную культуру и потому многого не видит
    в народных сказках… Так давайте же вместе попытаемся
    приглядеться получше. Для начала постараемся проникнуть
    глубже в суть знакомой нам с детства русской сказки
    «Царевна лягушка»….
    Сказка эта хорошо известна, поэтому мы не будем
    приводить здесь её текст полностью. Ограничимся лишь
    пересказом и цитированием некоторых мест. Было у царя
    три сына, задумал он их женить и отправил искать себе
    невест. При этом дал довольно странное, на взгляд нашего
    современника, указание «Вот, что сынки, возьмите по
    стреле, выходите во чистое поле и стреляйте: куда стрелы
    упадут, там и судьба ваша».

    Но это современному человеку такой способ
    поиска невест покажется странным. Наши Предки
    смотрели на мир иначе. Гадания (а эпизод со стрелами,
    вне всяких сомнений, - гадание) занимали важное место
    в традиционной культуре славян. С их помощью люди

    стремились заглянуть в будущее, узнать свою судьбу. Эти
    магические практики известны у славян издревле - полторы
    тысячи лет назад византиец Прокопий Кесарийский писал
    о наших Предках: «Поклонялись они (…) также нимфам
    и некоторым другим духам, которым так же жертвовали
    и при том гадали о будущем».[1]
    Итог гадания на стрелах у братьев-царевичей был