• Название:

    Obereje 2

  • Размер: 1.26 Мб
  • Формат: PDF
  • или

    Семейный родноверческий вестник
    Выпуск второй
    КУПАЛА

    Вступительное слово


    Здравы будьте, люди добрые!


    Мы рады вновь приветствовать вас на страницах нашего вестника. Выпуск, который вы держите в руках,
    посвящён Купале - великому славянскому празднику летнего Солнцеворота. Соответственно, большая часть материалов
    вестника так или иначе связана с этим святым днём...

    В разделе «Коло Года» вы узнаете о купальских обрядах, совершавшихся нашими Предками. Эти традиции
    продолжают жить и сейчас - среди тех, кто не забыл Обычай Пращуров... В «Красном Куту» мы продолжим разговор об
    обустройстве домашнего святилища. В «Светлице» - вновь коснёмся темы обрядовых кукол. В «Волшбе» - расскажем
    об обережной вышивке на детской одежде. В «Страве» - поделимся рецептами купальских обрядовых блюд, а в
    «Детской» наших маленьких читателей и их родителей ждут две русские народные сказки, связанные с праздником
    Солнцеворота...

    В этом выпуске нашего вестника мы открываем новый раздел - «Сказы». В нём мы будем размещать материалы
    по славянской мифологии - в том числе статьи, раскрывающие глубинный смысл народных сказок...
    Приятного вам прочтения!

    КОЛО ГОДА

    Купальские бытовые обряды


    Купальский период это время, когда в Природе
    всё находится на пике силы. Не случайно в этот праздник
    придавалось такое большое значение выбору пары,
    а также различным лечебным действиям. На Купалу
    очень много внимания уделяли сбору трав, это связано с
    представлением об особой магической силе растений в
    период их наивысшего роста и созревания, приобщение к
    которой должно было способствовать получению урожая и
    благополучию человеческого мира в целом.

    В разных местностях указывалось количество
    трав, которые необходимо было собрать, например, на
    Смоленщине надо было собрать 12 разных растений.

    Травы собирались с разными целями:
    1 Лечебные. Собирались, сушились и хранились особым
    способом, применялись при различных заболеваниях.
    2 Магические. К примеру, на юге Руси собирали одоленьтраву, которая отпугивает всякую нечисть.
    3 Ритуальные. Купалей, цветки для венков, троицкая зелень.

    Зеленью украшали избу Ритуальная растительность
    (свежие травы, цветы, деревья, ветки деревьев и кустов)
    традиционно использовалась у русских в качестве
    украшения внутреннего и внешнего пространства поселения
    в праздничное время. Для этой цели применяли берёзу, ель
    , клен , липу, рябину.

    Девушки завивали венки, которые потом пускали по
    реке – гадали на предстоящий год и замужество:

    «Пойдём, девочки,
    Завивать веночки!
    Завьём веночки,
    Завьём зеленые!
    Стой, мой веночек,
    Всю недельку зелен,
    А я, молодёшенька,
    Увесь год веселёшенька!»

    По окончании праздника девушки шли к реке
    (или к другому близлежащему водоёму) и бросали венки
    в воду:
    «Венок мой
    берёзовый,
    Плыви - не утони,
    Счастье, несчастье
    На год покажи».
    В купальское время
    заготавливали
    новые берёзовые
    веники; по первому из них гадали, бросая его в воду.
    Если веник тонул, это считалось очень плохим знаком и
    предвещало смерть. С праздником Купалы связан также
    обряд кумления – заключения союза между женщинами.
    На берёзе завивали венок, который украшался лентами,
    через него женщины целовались и обменивались
    подарками. Кумление сопровождалось клятвой:
    Кума с кумой покумимся

    Чтобы нам весь год не браниться
    Побранимся грешны будем
    Кукушечке тошно станет
    А после следовала ритуальная трапеза.

    Вообще бытовые обряды, которые характерны для
    этого периода, настолько обширны, что их сложно описать
    в какой-то одной статье.
    На том Богам слава!
    Радмила, г. Каменск-Уральский

    КРАСНЫЙ
    КУТ
    Изготовление домашнего
    святилища


    В современном языческом движении мы зачастую
    видим такую картину: очень много людей, которые
    язычники только по праздникам. На празднике они славят
    Богов, выполняют все необходимые телодвижения, а,
    придя домой, живут жизнью обычного человека и Богов
    даже не вспоминают. Такое поведение больше похоже
    на тусовку по интересам, чем на что-то серьёзное.
    Нельзя помнить родителей только тогда, когда ты в них
    нуждаешься, нельзя быть язычником только по праздникам.
    Язычество это не вера, это не религия, это мировоззрение,
    которое пронизывает все стороны нашей жизни. Пришёл
    домой – поклонись Дедушке домовому, зашёл в баню –
    поприветствуй банника, и так далее. Особое место среди
    домашних ритуалов занимает устройство красного кута.
    То очень древний обычай, который своими корнями уходит
    в глубину седых веков.

    Это самое святое и чистое место в доме. К
    красному куту подводили человека, когда он приносил
    клятву; у красного кута родители благословляли молодых:
    все самые важные дела в семье происходили под его сенью.

    Изначально кут ставился в диаметрально
    противоположной стороне от входа и, как правило,
    ориентировался на восток. В нынешних условиях, с учётом
    того, что многие проживают в многоэтажных домахмуравейниках, это сделать сложно. Но можно поставить
    кут в своей комнате: выбрать место по наитию, и даже с
    той же ориентацией что и в избе.

    Крайне желательно, чтобы всё было сделано
    своими руками.

    В качестве основы под красный кут больше
    всего подойдёт полка из дерева. Место предварительно
    надо почистить, и лучше всего - огнём. Когда основа

    будет готова, её крайне желательно застелить вышитым
    рушником. На нём хорошо изобразить символ Мирового
    дерева, неплохо также вышить обережные знаки.

    Чуры. Количе ство чуров, и то, кому они
    посвящены, каждый выбирает индивидуально, исходя
    из своих предпочтений. У меня стоят: Род, Велес и
    Макошь-матушка. Чуры устанавливаются с наговорами,
    посвященными конкретному Богу, чьё изображение
    вы ставите. Лучше всего, чтобы слова, обращённые к
    Божеству, шли от сердца.

    Перед чурами алатырный камень. Не обязательно
    чтобы он был большим, главное чтобы он был плоским.
    Алатырный камень - это символ Начала, основы Мира.

    Ни одно священное место не обходится без Огня.
    Это может быть свеча, чаша с воском или ещё какой-нибудь
    естественный светоч.

    Эти элементы обязательны.

    А кроме них в красном куту могут находиться вещи,
    дорогие и важные сердцу человека: обереги, ритуальные
    предметы и т.д. У меня уложены обереги, расставлены
    куклы: куколка на счастье как символ девичества, кукла с
    ребёнком в животе – символ Материнства, и Зерновушка,

    которая у меня стойко ассоциируется с преклонными
    годами и напоминает мне бабушку.

    На том Богам слава!
    Порядок создания:
    1 освящение места под красный кут
    2 воздвижение полки или иного, служащего опорой
    3 освящение самой полки
    4 стелем рушник, воздвигаем чуры, под каждый чур требу
    – я зёрнышки использовала
    5 кладём иное, должное там лежать
    6 совершаем первый обряд

    Радмила, г. Каменск-Уральский

    Желающие заказать чуры Родных Богов, копии чуров Новгорода, Ст. Ладоги
    пишите Светозару (г. Озёрск, Челябинской области) на
    e-mail: oso-zemstan@mail.ru или oso-zemstan@yandex.ru
    Дерево - сосна, высота 10-50 см. Цена 100-200р. + стоимость пересылки.

    СВЕТЛИЦА
    Кубышка-травница

    Купало - это один из четырёх главных святодней
    года. Этот праздник - переходное время, высшая
    точка колеса. Само празднование Купалы тесно
    связано с плодородием, а также с разнообразными
    очистительными и лечебными действиями.

    Как и в любом переходном периоде, на Купалу
    уничтожается старое и воздвигается новое.

    В праздник Солнцеворота сжигают
    прошлогодние купальские куклы, ибо приходит
    срок обновления. Кроме того, Купало подводит
    итог поздневесеннему времени, времени когда Коло
    вздымается в гору, - уничтожаются весенние куклы и,
    прежде всего, Веснянка.

    На Купалу делаются
    особые обрядовые
    куклы. Зольная делается
    из угольков купальского
    костра, а также из золы
    домашнего очага. Зольная
    кукла – мешочек, который
    наполняют древесной золой
    и устанавливают на треногу.
    Е ё од е ва ют б а бу ш ко й .
    Определённым способом
    скручивают и завязывают
    платок – получалается кукла.
    Такими же узлами можно
    связывать в куклу и кудель.
    Делаются также
    разнообразные куколки
    на здоровье, куколки,
    связанные с созданием
    б р ач н о го с о ю з а , с
    п л од о р од и е м ( я р к и й
    п р и м е р То л с т у ш к а Ко с т р о м у ш к а ) . М ы
    же расскажем вам, как
    изготовить Кубышку-травницу:

    Праздник Солнцестояния - это период расцвета
    трав, максимального наполнения их силой. Кубышкатравница - целительная, обережная кукла. В основе
    её - ароматные, душистые травы, запах которых

    наполняет дом. От её пышущего здоровьем тела пахнет
    домом и уютом.
    Материал для работы:
    1. Лоскут светлой ткани 20 х 20см. – 1 шт.
    2. Лоскут светлой ткани в мелкий рисунок 10 х 10 см. – 2
    шт.
    3. Треугольный лоскут яркой однотонной ткани для
    косынки 1/2 30 х 30см. – 1 шт.
    4. Полоска ткани красного цвета 20 х 1см. – 1 шт.
    5. Лоскут цветной ткани 40 х 40см. – 1 шт.
    6. Лоскут цветной ткани 5 х 5 см. – 2 шт.
    7. Шитье или кружево, или яркая полоска ткани 7 х 10см.
    для фартучка – 1 шт.
    8. Тесьма для пояса 25см.
    9. Красные нитки
    10. Душистые лекарственные травы 3-5 наименований по
    10 гр. Каждой
    11. Синтепон или кусочки ветоши для наполнения куклы.
    12. Игла
    13. Ножницы

    В основе
    ку к л ы - з а к ру т ка
    из льняной ткани,
    а вместо туловища
    делается мешочек и
    наполняется травой.
    К рукам куклы тоже
    привязываются два
    небольших мешочка
    с растениями. Куклу
    наряжают, и она долго
    радует жителей дома
    запахом луговых трав
    и красивым нарядом.
    Технология изготовления Кубышки:
    1. Берём лоскут светлой ткани, в середину кладем синтепон
    или ветошь.
    2. Делаем кукле голову, стараясь чтобы лицо было без
    складок. Для этого красной ниткой перевязываем на месте
    предполагаемой шеи чётное количество витков.
    3. Расправляем ткань по диагонали, наложив половинки
    лоскута друг на друга. На концах диагонали подгибаем
    ткань и перевязываем красной ниткой чётное количество

    витков на расстоянии 2-2,5см. от края. Получаем руки.
    4. Поднимаем вверх руки и перевязываем красной ниткой
    в области предполагаемой талии чётное количество
    витков.
    5. Берём лоскуты светлой ткани в мелкий рисунок. И,
    таким же образом, как голову, делаем две груди. Размер
    каждой груди чуть меньше головы.
    6. Каждую грудь отдельно привязываем к шее.
    7. Берем полоску красного цвета и завязываем на ней два
    узелка на расстоянии 1,5-2см. друг от друга.
    8. Привязываем красную полоску на голову и получаем
    рожки.
    9. Прячем рожки, повязывая на голову платок, который
    завязывается сзади.
    10. Берём большой лоскут цветной ткани, раскладываем
    на столе, загибаем концы к середине.

    11. Намётываем по краю большими стежками, для того,
    чтобы можно было стянуть в мешочек в дальнейшем.
    12. Насыпаем на середину немного травы. Сверху на
    траву накладываем синтепон или ветошь. Потом опять
    насыпаем траву. Потом опять синтепон. Чередуем слои,
    пока не наберем достаточного количества.
    13. Верхнюю часть куклы вкладываем в сарафан и
    затягиваем края, равномерно распределяя складочки.
    14. Под грудью подвязываем передник навыворот.
    15. Сверху подвязываем куклу пояском.
    16. Берём маленькие лоскутки цветной ткани, наполняем
    каждый душистой травой и перевязываем их.
    17. Подвешиваем эти мешочки к рукам куклы.
    18. После этого куколку нужно немного поладить, помять,
    убрать неровности, бугорки.
    Вот Кубышка-травница и готова!

    Радмила, г. Каменск-Уральский

    ВОЛШБА
    Обережная вышивка детской
    одежды у славян


    Детскую одежду обычно шили из старой одежды
    родителей – не только и не столько потому, что она уже
    много раз стираная и потому мягкая, не повредит, не
    натрёт кожу ребёнка, а потому, что она впитала в себя
    родительскую энергию и силу, и ею защитит, убережёт
    ребенка от дурного глаза, порчи, несчастий. Девочке
    одежду шили из материнской, мальчику, разумеется,
    из отцовской, таким образом предрешая правильное
    развитие в зависимости от пола – девочке передавалась
    сила материнства, мальчику – мужская сила.

    Когда дети подрастали и уже обретали какую-то
    свою собственную защитную силу, им полагалась своя
    первая рубаха, из новины. Это обычно приурочивалось
    к моменту первой возрастной инициации – в три года.
    С двенадцати лет девочка получала право носить
    собственную (правда, пока девичью) понёву, мальчику
    полагались первые штаны-порты.

    Так как для детей до трёх лет одежда была
    переделанной из родительской, то и обережная вышивка,
    разумеется, на ней оставалась та же, родительская.
    Её менять было не только неудобно и непрактично,
    но и нецелесообразно – ведь она обеспечивала кроме
    оберегающей функции ещё и связь поколений, родство и
    преемственность. Так, если отец ребенка был охотником,
    то и обереги на его одежде были связаны с охотой, и
    именно они передавались с этой одеждой мальчику.
    Точно так же по женской линии ремесло “передавалось”
    девочке. Вернее, не само ремесло, а сила многолетнего
    родительского опыта в нём защищала дитя. Каждый же
    защищает по-своему, верно? Ткачиха защитит особым
    узором полотна, пряха – наузами, охотник – клыком
    животного… А результат будет одним и тем же.

    А вот обережная вышивка для собственной

    одежды ребёнка уже отличалась от оберегов взрослых.
    Во-первых, цвет обережной вышивки для детей был
    всегда красным, тогда как для взрослой одежды он мог
    быть различным. Так, женщины часто использовали в
    вышивке кроме красного чёрный цвет – цвет матери-земли,
    пытаясь таким образом защитить своё чрево от бесплодия.
    Мужчинам же часто был нужен для оберега синий или
    зелёный цвет – синий защищал от гибели от стихий,
    зелёный – от ран. У детей этого не было. Считалось, что
    дети находятся под опекой и защитой своего рода.

    На рубахе девочки-девушки вышивка в основном
    шла по подолу, рукавам и ожерелью, а у замужней
    женщины – грудь, ворот, вышивка по подолу была шире
    – в ней отражалось ещё и новое родство, род мужа.

    Основными охранительными символами для
    девочки были: Богини-покровительницы судьбы, символ
    рода, древесные орнаменты, символы земли (опять же,
    отличающиеся от женских символов земли – у тех в
    основном она представлялась либо распаханной, либо уже
    засеянной) и женских ремёсел.

    Мальчики (как и девочки) до двенадцати лет
    носили рубахи без поясов. Основными символами,
    охраняющими мальчиков, считались: символы огня,
    солнечные символы, изображения тотемных животных,
    колокольчики-бубенчики и символы мужских ремёсел.

    До совершеннолетия мальчики и девочки могли
    также носить общие обереги.

    После прохождения инициации в двенадцать
    лет, обереги мальчика менялись, становились (как и у
    девочки) более поло-определёнными. Появлялся пояс и,
    разумеется, оберегов становилось меньше – ведь росла
    своя собственная сила.

    В вышивке уже появлялись изображения Богов (для
    детей они были попросту чересчур сильны, не позволяя
    ребёнку вырабатывать свой “иммунитет”), уже не столько

    для оберегания, сколько для покровительства, у молодых
    девушек – символы плодородия, у молодых юношей –
    воинские. Разумеется, ни девочке, ни мальчику они были

    не нужны.

    Кроме вышивки на одежде часто детскими
    оберегами служило множество предметов, которые
    вешались над колыбелью малыша, кроватью девочки или
    мальчика, потом носились на плече или на поясе.

    Всё это выполняло не только охранительную и

    защитную функции, но и служило связующим звеном
    между человеком и
    Природой.
    (материал взят:
    http://www.narodko.
    ru/article/ornament/
    oberegnaa_vy6ivka_
    detckoi_odegdy_u_
    clavan.htm \
    печатается с исправлениями\)

    СКАЗЫ

    Царевна-лягушка


    Велико значение народных сказок в воспитании
    детей. С их помощью ребёнок приобщается к традиционной
    культуре, учится мудрости своего народа, узнаёт
    правила поведения… Сказки важны
    и для взрослых. Многие из них
    – это дошедшие до нас (хоть и
    в искажённом виде) языческие
    мифы наших предков. Сказки
    содержат огромное количество
    сведений о верованиях, обрядах и
    обычаях Пращуров. К сожалению,
    подавляющее большинство наших
    современников оторвано от корней,
    плохо знает родную культуру и потому многого не видит
    в народных сказках… Так давайте же вместе попытаемся
    приглядеться получше. Для начала постараемся проникнуть
    глубже в суть знакомой нам с детства русской сказки
    «Царевна лягушка»….
    Сказка эта хорошо известна, поэтому мы не будем
    приводить здесь её текст полностью. Ограничимся лишь
    пересказом и цитированием некоторых мест. Было у царя
    три сына, задумал он их женить и отправил искать себе
    невест. При этом дал довольно странное, на взгляд нашего
    современника, указание «Вот, что сынки, возьмите по
    стреле, выходите во чистое поле и стреляйте: куда стрелы
    упадут, там и судьба ваша».

    Но это современному человеку такой способ
    поиска невест покажется странным. Наши Предки
    смотрели на мир иначе. Гадания (а эпизод со стрелами,
    вне всяких сомнений, - гадание) занимали важное место
    в традиционной культуре славян. С их помощью люди

    стремились заглянуть в будущее, узнать свою судьбу. Эти
    магические практики известны у славян издревле - полторы
    тысячи лет назад византиец Прокопий Кесарийский писал
    о наших Предках: «Поклонялись они (…) также нимфам
    и некоторым другим духам, которым так же жертвовали
    и при том гадали о будущем».[1]
    Итог гадания на стрелах у братьев-царевичей был
    таков: стрела старшего сына улетела на боярский двор,
    среднего сына – на купеческий двор. А стрела младшего,
    Ивана-царевича, угодила в болото, где её подобрала
    лягушка. Пришлось Ивану на ней жениться…

    Теперь скажем несколько слов о восприятии
    лягушек в русской традиционной культуре. Во многих
    областях Руси эти земноводные считались проклятыми
    (заклятыми, превращёнными) людьми. По народным
    представлениям, убить лягушку - грех (влекущий за собой
    различные тяжёлые последствия), однако, это убийство
    способно вызвать дождь. Облик лягушки могут принимать
    духи воды - водяные и русалки…. Не русалка ли стала
    женой Ивана царевича? По-видимому, так оно и есть.
    В дальнейшем мы увидим новые подтверждения этой
    догадки.

    Сыграли три свадьбы, и решил царь испытать жён
    своих сыновей. Дал первое задание – сшить ему рубашку.
    Как же справилась с испытанием царевна-лягушка? Очень
    просто: сбросила лягушачью кожу, обернулась Василисой
    Премудрой, призвала своих служанок (мамок, нянек) и
    велела им сшить царю рубашку. Разумеется, результат
    получился намного лучше, чем у двух других царевен.
    Вторым заданием царя было испечь хлеб. И это испытание
    «лягушка» прошла таким же образом.

    Мы же чуть-чуть отвлечёмся. Василиса Премудрая

    довольно часто встречается в русских народных сказках.
    В числе прочего, говорится о ней, что она дочь Морского
    Царя. То есть, опять же, дух воды – русалка…

    Приказал царь своим сыновьям явиться к нему на
    пир с жёнами. Приехала туда Василиса в золочёной карете
    о шести белых лошадях, «на лазоревом платье – частые
    звезды, на голове – месяц ясный, такая красавица – ни
    вздумать, ни взгадать – только в сказке сказать». Испила
    вина – вылила остатки за левый рукав, закусила лебедем
    – бросила косточки за правый. А потом пустилась в пляс:
    «уж она плясала, плясала, вертелась, вертелась – всем на
    диво. Махнула левым рукавом – вдруг сделалось озеро,
    махнула правым рукавом – поплыли по озеру белые
    лебеди».

    Колдовская пляска царевны снова возвращает нас к
    образу русалки: «В ритуальных женских танцах (весенних
    русалиях) основным знаковым инструментом хореографии
    являлись длинные спущенные рукава, связывавшие
    исполнительницу танца как с «верхом», так и с «низом»
    и имитировавшие образ божественной девы – птицы –
    русалки (…)».[2]

    Пока длился пир, Иван-Царевич вернулся домой
    и сжёг лягушачью кожу. Когда Василиса узнала об этом
    – сказала ему, что, если б подождал он ещё три дня,
    осталась бы навсегда с ним, но теперь придется Ивану её
    искать за тридевять земель, в тридесятом царстве у Кощея
    Бессмертного: «обернулась Василиса Премудрая серой
    кукушкой и улетела в окно».

    Обернулась серой кукушкой…. В народной
    культуре эта птица – ещё одно из возможных обличий духа
    воды: «С кукушкой отождествляли также русалку (…) в
    троицко-семицких обрядах она являла собой плодоносную
    силу, способную дать женщине ребенка (…) русалке же
    (…) приписывалась возможность насылать дожди».[3]
    Исследователи славянского Обычая уже давно
    выяснили, что представляет собой «тридесятое царство»
    русских сказок. Это – не что иное, как Навь: Иной Мир,
    Мир Мёртвых. Если хотите узнать причины, по которым
    учёные пришли к такому выводу – почитайте, к примеру,
    замечательную книгу В.Я. Проппа «Исторические корни
    волшебной сказки».

    Кощей же – князь Нави: «в сказках властелин
    Иного Мира предстаёт в различных обличьях. Например,
    в облике Кощея (имя происходит от слова «кость» и
    означает «скелет» (…) его называют Бессмертным хотя бы
    потому, что владыка мира смерти сам является мертвецом,
    неуязвимым для обычного оружия».[4]

    Что же оставалось делать Ивану-Царевичу?
    Отправился он в Навь, вызволять свою жену-русалку.
    Встретил по дороге «старого старичка», который открыл
    ему причину пребывания Василисы в болоте («она хитрее
    и мудренее отца уродилась, за это он велел ей три года быть
    лягушкой») и подарил путеводный клубок. Двинулся Иван
    дальше, пока шёл – пощадил медведя, селезня и зайца, спас
    от смерти щуку, и, наконец, пришёл к лесу, где в избушке
    на курьих ножках жила Баба-Яга.


    Баба-Яга в славянском фольклоре - персонаж
    двойственный. Она может выступать как противником,
    так и помощником героя; по-видимому, она связана
    с обрядами возрастных по священий (эту связь
    подробно рассматривает в своей книге В.Я. Пропп). Ряд
    исследователей отождествляет Ягу с Макошью, БогинейМатерью в мифологии славян. Вот что, к примеру, пишут
    о Макоши Д. Гаврилов и А. Наговицын: «(…) в нижней
    ипостаси является знаменитой Ягой (…) можно говорить,
    что она мать ветров, что жизнь и смерть ей подвластны в
    равной мере».[5]

    Баба-Яга рассказала Ивану-Царевичу, как убить
    Кощея: «его смерть на конце иглы, та игла в яйце,
    яйцо в утке, утка в зайце, тот заяц сидит в каменном
    сундуке, а сундук стоит на высоком дубу. Тот дуб Кощей
    Бессмертный, как свой глаз бережёт». И указала дорогу.
    При помощи животных, которых он встретил по пути к
    Яге, Иван-Царевич добыл иглу, убил Кощея и вызволил
    жену….

    Вот и сказке конец. Но напоследок хотелось бы
    обратить ваше внимание кое на что ещё:
    Дуб в славянской мифологии – священное
    дерево, связанное с культом громовержца Перуна.
    Мировое Древо, стоящее на острове Буяне, Ось и Опора
    Мироздания – это именно Дуб. А Василиса Премудрая,
    жена Ивана-Царевича и дочь Морского Царя, возможно,
    является не простой русалкой, а «старшей». «Старшей
    русалкой» названа в одной из записей Купальского обряда
    «Марынка», а точнее – Мара-Марена, Богиня смерти и
    плодородия, чьё изображение ритуально уничтожают на
    Купалу.

    Но, если «Василиса» - Богиня, то и муж её вряд
    ли человек. Скорее всего, под именем «Ивана-Царевича»
    скрывается Ярило, славянский Бог плодородия и
    войны. К слову сказать, один из Купальских обрядов
    – инсценировка свадьбы Бога и Богини плодородия….
    Если эти предположения верны, то волшебная сказка о
    царевне-лягушке на самом деле – древний миф о свадьбе
    Ярилы и Марены и походе Ярилы в Навь…
    Мирослав, г. Курган
    Литература:
    1. Гадания славян. Источник: http://paganism.msk.ru
    2. Богиня-русалка. Лягушка и Параскева-Пятница.
    Источник: http://anaharsis.ru
    3. Крещение и похороны кукушки. Российский
    Этнографический Музей. Источник: http://ethnomuseum.
    ru
    4. А.Л. Баркова. Работы по славянской мифологии и
    эпосу. Источник: http://mith.ru
    5. Д.Гаврилов., А.Наговицын. Боги славян. Язычество.
    Традиция. Источник: http://allrusbook.ru

    СТРАВА
    Купальские обрядовые блюда

    Клецки мучные

    Кулага

    Древнее блюдо из муки, кисло-сладкая мучная каша.
    Варили кулагу из ржаной или гречневой муки, из их
    смеси и ржаного солода. Муку сначала размешивали с
    холодной или тепловатой водой, потом заливали кипятком
    и доваривали. Блюдо приобретало сладкий вкус, потом
    её ставили в теплое место или выливали в дежу, чтобы
    прокисла. Иногда кулагу запаривали, квасили, потом
    варили. Кулагу ничем не заправляли, ели с картофелем,
    хлебом. Иногда кулагу варили с калиной, черникой. В
    разных районах её варили из разных видов муки.
    80 г гречневой муки
    10 г сушеных яблок или 50 г моченой брусники
    Муку гречневую разводят теплой водой до консистенции
    теста для оладий, тесто заливают кипятком, тщательно
    вымешивают ложкой, добавляют ломтики сушеных яблок
    или моченую бруснику. Приготовленное, таким образом,
    тесто ставят в теплое место для брожения до следующего
    дня. Перебродившее тесто переливают в кастрюлю и варят
    2 часа при медленном помешивании и слабом кипении.
    После варки разливают в тарелки и стаканы и подают в
    холодном виде.

    250 г муки
    1 яйцо
    соль, вода или молоко
    Муку просеять, всыпать в посуду, добавить яйцо, соль,
    воды или молока такое количество, чтобы тесто можно
    было брать ложкой. Все компоненты перемешать до
    образования однородной массы. Тесто брать смочённой в
    холодной воде ложкой и класть в кипящую подсолённую
    воду. Варить на маленьком огне при закрытой крышке.
    Готовые клёцки выбирать шумовкой и хорошо сцеживать.
    Подавать с маслом или под соусом.

    Сыта медовая

    Развести в горячей кипячёной воде мёд (на 1 кг мёда 5 л
    воды), отдельно развести в тёплой воде белую пшеничную
    муку так, чтобы не было комочков (на пол-литра воды 1
    стакан муки). Эту смесь влить в разведённый мёд и всё
    вместе довести до кипения, помешивая, но не кипятить.
    Получится питательная смесь - «сыта пресладкая».
    (материалы взяты с сайта http://kulina.ru и из книги
    В.С. Казакова «Славянское обрядовое питание»)

    ДЕТСКАЯ
    Ночь на Ивана Купалу

    Был у одного барина холоп кабальный. Вот и
    вздумал этот холоп на Ивана Купалу, в самую ночь, сходить
    в лес, сорвать папоротник, чтобы клад достать.
    Дождался он этой ночи, уложил барина спать и в
    одиннадцать часов пошел в лес.

    Входит в лес. Раздался тут свист, шум, гам, хохот.
    Жутко стало, но он все ничего: хоть жутко, а идёт. Глядит
    — чёрт на индейском петухе верхом едет. И это ничего:
    прошёл холоп — слова не сказал.

    И тут увидел: растёт вдали цветок, сияет — точно
    на стебельке в огне уголек лежит.

    Обрадовался холоп, бегом к цветку побежал, а
    черти ну его останавливать: кто за полу дёрнет, кто дорогу
    загородит, кто под ноги подкатится, чтобы он упал. Уж
    почти добежал холоп до цветка, но тут не вытерпел да как
    ругнёт чертей:
    — Отойдите, — говорит, — вы от меня, проклятые!
    Не успел выговорить, его назад отбросило.

    Делать нечего, поднялся, опять пошел, видит:
    на прежнем месте блестит цветок. Опять его стали
    останавливать, опять дёргают. Он всё терпит; идёт и идёт,
    не оглянётся, словечка не скажет, не перекрестится, а сзади

    его такие-то строют чудеса, что страшно подумать!

    Подошёл холоп к цветку; нагнулся, ухватил его
    за стебелёк, рванул, глядит — вместо цветка у чёрта рог
    оторвал, а цветок всё растёт по-прежнему и на прежнем
    месте. Застонал чёрт на весь лес.

    Не вытерпел холоп да как плюнет:
    — Тьфу ты!
    Не успел проговорить, вдруг его опять назад отбросило.
    Убился больно, да делать нечего.

    Он встал, опять пошёл. Опять по-прежнему блестит
    цветок на прежнем месте. Опять его стали останавливать,
    дёргают. Всё стерпел холоп, тихонько подполз к цветку —
    и сорвал его!

    Пустился он со цветком домой бежать и боль
    забыл. Уж на какие только хитрости ни поднимались черти
    — ничего; холоп бежит, ни на что не глядит — раз десять
    упал, пока домой прибежал.

    Прибегает к дому, а из калитки барин выходит и
    давай ругать холопа на чём свет стоит:
    — Алёшка! Где ты, бездельник, был? Как ты смел без
    спросу уйти?
    Злой был барин у холопа да и вышел с палкой. Повинился
    холоп.
    — Виноват, — говорит, — за цветком ходил, клад достать.

    Пуще прежнего барин озлился.
    — Я тебе, — говорит, — дам за цветком ходить, я тебя
    ждал-ждал! Подай мне цветок! Клад найдём — разделим.

    Холоп и тому рад, что барин хочет клад разделить
    с ним. Подал цветок — и вдруг провалился барин сквозь
    землю. Цветка не стало! Тут и петухи пропели.

    Глянул холоп кругом — стоит он один; заплакал,
    бедняга, побрёл в дом. Приходит, смотрит — а барин спит,

    Марья и Ведьма

    Жила-была в одной дальней лесной деревне
    Марья. Была она во всём спорая, до всех дел умелая.
    Много к ней народу переходило со своими хворостямиболезнями, и всех Марья вылечила. Лечила травами да
    кореньями - всякими добрыми зельями.

    Летом в купальскую ночь, когда месяц на
    всходе заиграл, пошла Марья с девушками, красными
    молодушками, из деревни в поле - копать травы и коренья
    на лечебные зелья. Ходила Марья по полю и не заметила,
    как кустичек по-за кустичек, бугорок по-за бугорок ушла
    она далеко от девушек и потерялась.

    Бродила-ходила Марья, девушек кликала-звала
    и зашла на неведомый двор. Во дворе в бурьяне волки
    воют, на дубах филины ухают. А в стороне на высокой
    горе огонь горит. Пошла Марья на гору и видит - у огня
    ведьмы сидят, на неё косо глядят. Спрашивают:
    - Марья, где твоё гулянье, где ты досель бывала?
    - Моё гулянье, - отвечает Марья, - в ночь Купалу, и была
    я за рекой в чистом поле.
    - Что там делала?
    - Травы и коренья копала на лечебные зелья.
    - Скажи-ка нам: почему трава медуница медовая, из
    которой мы варим зелье для напуска хворей-болезней,
    не по всем зелёным лугам растёт?
    - Как же ей расти по всем лугам зелёным, - говорит Марья,
    - весной её скотом травят, летом её косой режут, в осень
    её с корнем рвут.

    Надумали ведьмы выследить, какие такие коренья
    и травы Марья собирает на лечебные зелья, да повытоптать

    как его уложил. Потужил, потужил холоп, да так и остался
    ни с чем — только лишь с синяками.
    (Из сборника И.А. Худякова).

    их. Отпустили Марью, дорогу ей показали, а по её следам
    пустили самую лютую, злую ведьму Чуровницу. Вот
    ведьма по её следам и пошла. Идёт, прячется то за тем, то
    за сем, то за толстым снопом, то за осиновым стволом.

    Стала Марья рвать-копать травы и коренья, как
    вдруг услышала песню. Побежала на голос и повстречала
    своих девушек, красных молодушек. А ведьма тут как тут,
    появилась, схватила у Марьи лечебные травы и коренья и
    наступает, убить хочет. Закричали девушки:
    - Ой, чур, чур, ведьма! Ой, чур, чур, Чуровница! Уходи!
    Встали девушки вокруг Марьи, замкнули круг и не пускают
    ведьму, отбиваются, кричат:
    - Катись, ведьма,
    За мхи, за болота,
    За гнилые колоды,
    Где люди не бывают,
    Собаки не лают,
    Петухи не поют, Тебе там и место!
    Совсем выбилась из сил ведьма, не может одолеть девушек,
    не может в круг войти. От злости в козу оборотилась.
    Полезла на дуб да свалилась, забилась - на пень боком, на
    сук оком. Не стало ведьмы Чуровницы. Так и не узнали
    ведьмы, какие такие лечебные травы и коренья и где они
    растут.

    Воротилась Марья с девушками, красными
    молодушками, в деревню, тут Купаленка - ночка маленькая
    и прошла.
    (Запись и обработка Г. Науменко)

    СЛАВА БОГАМ! СЛАВА ПРЕДКАМ! СЛАВА ЗЕМЛЕ РОДНОЙ!
    ВЫПУСК СВЕРСТАН 14 СЕРПНЯ 14011
    (14 АВГУСТА 2011 ОТН.Х.Л.)
    СОДЕРЖАНИЕ - Мирослав, Радмила.
    ИЗУКРАС - Валькирия
    Ваши, замечания, вопросы и предложения
    просим присылать на e-mail:
    http://rodnovery.ru

    miroslave@narod.ru
    Vallwolf@rambler.ru