• Название:

    Our Troth Глава 13 Фригг и богини


  • Размер: 0.96 Мб
  • Формат: PDF
  • или
  • Сообщить о нарушении / Abuse

Установите безопасный браузер



  • Название: Глава XIII
  • Автор: Светлана

Предпросмотр документа

Глава XIII
Фригг и другие Богини
Составители:
 Алиса Карлсдоттир(Alice Karlsdóttir), из «Леди Смерть»(The Lady Death) в
«Идунне» (Idunna) IV, 4, #17, Месяц Йоль, 1992г., стр. 2-7 (почти всё в разделе
«Хелла»; заметим, что часть этой статьи также воспроизведена в разделе «Душа,
Смерть и Возрождение»).
 Гевьон (Gefjon).
 Стивен Гранди (Stephan Grundy), из Freya and Frigg в «Образы Богинь» (Images of
the Goddess) под ред. Эллис-Дэвидсон, Х.Р. (Ellis-Davidson, H.R.).
 Квельдульв Гунндарссон (KveldúlfR Gundarsson), Хранитель Знаний1, из «Богинипряхи и брактеаты эпохи Переселения народов» (The Spinning Goddess and
Migration Age Bracteates) (неопубликованная статья).
 Мелоди Ламмонд (Melodi Lammond) (раздел о Саге).
 Ларсантони К. Агнарссон (Larsanthony K. Agnarsson), Старший по обучению2,
«Богиня Труд» (The Goddess Thruð), из Fjallabók #1.
 Картер Нил (Karter Neal).
 Лорел Олсон (Laurel Olson).
 Диана Паксон (Diana Paxson), Старшая3.
 Сигроя Лифьясгидья (Siegróa Lyfjasgyðja) (про Эйр)
 Диана Ларк Росс (Dianne Luark Ross), Старшая, из «Богини Берёзы» (The Birch
Goddess), «Идунна»(Idunna) т.. II, #2, Октябрь 1989
Фрия (Frija, Frigg, Frige, Fricka, *Frijjo)
Перевод с английского С. Волковой (Рогнеды)
Матушка Фригг, ты та, кто потеряла Бальдра, та, кто несёт мировую скорбь в своих объятиях,
та, кто утешает Одина, та, кто питает всё сущее ...
Эдвард Григ Эдвард, фрагмент оперы «Олав Трюггвасон»
За исключением Хеллы, Фригг была (насколько мы знаем) наиболее широко известной из
древнегерманских богинь. Её имя появляется как имя главной богини в древнесеверном (Old Norse),
англосаксонском и на континенте. Именно её имя использовалось для обозначения единственного женского
дня недели, как перевод имени «Венера», от которого произошло современное английское слово Friday
(пятница). Она ― жена Водана не только в древнескандинавских материалах, но и в континентальном
«Происхождении народа лангобардов» (Origio gentum Langobardorum4), где она также использует свой ум,
чтобы обмануть его (Водана), дабы дать победу над мужчинами женщинам, молившим её о помощи.
Прошлое Фригг до её свадьбы с Воданом практически неизвестно. В «Перебранке Локи»
(Lokasenna) ее называют «девой Фьёргюнна» (Fjörgynn's maid), но ничего не говорится о самом Фьёргюнне.
Он может быть мужчиной-близнецом к женскому Fjörgyn ― имени, которое даётся богине Земли ― матери
Тонара. В этом случае, возможно, что сама Фригг, как и многие из богинь и матерей богов, была изначально
членом семьи ётунов. Однако также возможно, что Fjörgynn был более ранним германским богом, чьё имя
было заимствовано у бога Балтийских народов Перкунаса, а возможно от готского *Faírguneis. Имя также
может быть связано со словом «дуб». Балтийский Перкунас был богом грома, так что Fjörgynn/*Faírguneis,
возможно был предшественником Тонара5. Проблема состоит в том, что это слово, обычно
интерпретируемое здесь как дочь, mær6, может также означать «жену» или даже «любовницу». Такие
прочтения могут быть даже более вероятными, учитывая, что Локи использует данное описание для того,
чтобы начать нападки на целомудрие Фригг.
Имя Фригг восходит к индоевропейскому корню, означающему «возлюбленная», и, вероятно,
связано с современным английским словом frig через этот корень, хотя ни одно из слов не вытекает из
1

Warder of the Lore, ступень в англосаксонском Троте.
Elder-in-training, ступень в англосаксонском Троте. Возможен перевод как «Старейшина по обучению» (см.
следующее примечание).
3
Elder, степень посвящения в англосаксонском Троте. Иногда переводится как «Старейшина».
4
Кодекс составлен во второй половине VII в. и включён в качестве пролога в кодекc законов короля Ротари.
5
Karl Helm, Altgermanische Religionsgeschichte II, pp. 40-41
6
Mær буквально означает «дева» на древнесеверном.
2

другого. Де Фрис (de Vries) указывает также на возможность того, что имя богини могло происходить от
германского frî-, означающего «принадлежащий роду, защищенный7», что, кажется, было характерно для
богини.

Фигурка богини из женского погребения в Аске (Aska, Остергеталанд, Швеция) 800-1050гг.н.э.
Подвеска, чаще отождествляемая с Фрейей, может быть и изображением Фригг.
Из всех богинь образ Фригг является самым материнским. В своей элегии «Утрата сыновей»
(Sonatorrek) Эгиль Скаллагримссон (Egill Skalla-Grímsson) использует кеннинг «потомки Фригг», как общий
термин для всех обитателей Асгарда; она больше всего подходит под образ Всематери северного фольклора.
Когда она появляется в мифе, её действия бывают двойственными: заботиться и защищать своих детей или
фаворитов, и сохранять общественные связи крепкими. В этом она часто противостоит Водану, который
имеет своих собственных фаворитов и менее заинтересован в общественных узах.
Хотя Фригг ― богиня общественного порядка, она иногда обвиняется в неверности Водану. В
«Деяниях данов» (Gesta Danorum) Саксон Грамматик обвиняет её в предложении объятий слуге, чтобы
заставить его взять золото у статуи Othinus (Одина) для своих украшений, после чего последний уходит в
приступе ярости от двойного оскорбления его изображения и его постели. Оставляя в стороне очевидно
эвгемерическое использование Саксоном статуй и слуг, основная идея ― жена Водана, отдающая свое тело
кому-то ниже по статусу за драгоценности, ― является подозрительно схожей с историей Фрейи из «Пряди
о Сёрли» (Sörla þáttr), отдавшейся четырём карлам, чтобы получить Брисингамен (Brisingamen). Это
наводит на мысль, что Фригг и Фрейя (Frowe) были первоначально одной и той же богиней. Однако Саксон
как будто не в курсе о существовании Фрейи, и имеет тенденцию морализировать по каждому поводу
(особенно о богах). Маловероятно чтобы он не воспользовался подобной возможностью и оставил такую
благоприятную тему, как сексуальность Фрейи, невспаханной. Далее ссылка на одно божество, грабящее
святыню другого, почти наверняка не подлинна: несмотря на то, что оригинальное мифологическое
основание могло существовать, Саксон должен был серьёзно изменить его суть. Кажется более вероятным
что, если есть какие-нибудь общие корни у этих двух мифов, то Саксон просто приписал свою сильно
выхолощенную историю богине, которую он знал как жену Одина.
В «Перебранке Локи», Локи обвиняет Фригг в том, что она переспала с двумя братьями Одина ―
Вили и Ве. Согласно «Саге об Инглингах» Один отсутствовал так долго, что его два брата взяли его власть
и Фригг вместе с ней. В «Деяниях данов» Саксона говорится, что бог был фактически выслан другими
божествами. В этом рассказе Фригг появляется как королева, чья персона неразделима с правлением. Она
предана богу, который правит государством, кто бы это ни был. Неверность не рассматривается при этом.
7

De Vries, Altgermanische Religionsgeschichte II, p. 305.

Ассоциация Фригг с Венерой иногда использовалась, чтобы поддержать миф о её похотливости и/или
похотливости богини подобной Фрове, это коренится непосредственно в германских переводах названий
будних дней недели, в которых «Венера» была единственной богиней, чьё имя предложили в качестве
перевода названия пятницы; поэтому нечто подобное и высказывалось о характере Фригг.
Фригг никак напрямую не связана с воинственностью, как Фрейя, которая идёт на поле битвы
выбирать убитых, но она способна позаботиться о тех, кто действительно идёт сражаться, её благословение
сохраняет их целыми и невредимыми. Она может также благословить и опекать кого-то в начале любого
опасного путешествия, как она делает это для Водана в начале «Речей Вафтруднира» (Vafþrúðnismál) со
словами: «Странствуй здоровым, здоровым вернись, доброй дороги!8»
Одно из ее немногих прозвищ ― Хлин, (Protectress, Защитница). Под этим именем липа, которая
была деревом, используемым у германцев для щитов, может считаться её священным деревом. Фригг может
также изменить ход сражения издалека вращением своего веретена, таким образом она может вынуждать
воинов идти или остановиться. Человеческое выражение этого аспекта отражено «Саге о людях Лососьей
Долины» (Laxdæla saga, 49): героиня Гудрун отправляет своего мужа к своему возлюбленному Кьяртану,
чтобы тот убил последнего, и приветствует его после сделанного словами: «Большая работа была
проделана сегодня с утра: я спряла двенадцать локтей пряжи, и ты убил Кьяртана 9». Её земное прядение
демонстрирует путь, которым она прядёт судьбы окружающих мужчин, и возможно (хотя это не заявлено в
саге) она использует своё ремесло, чтобы удостовериться, что сражение пошло так, как она желала.
Жилище Фригг называют Фенсалир, «Зал на болоте». Это наводит на мысль, о том, что она может
быть одной из богинь, которой поклонялись в топких и болотистых местах северных земель. И поэтому
дары ей должны быть брошены в воду. Хильда Эллис-Дэвидсон упоминает, что «в Скандинавии локоны
волос, золотые кольца и различных женские украшения были найдены в местах жертвоприношений ещё до
Эпохи Викингов, а также остатки льна и орудия его обработки ..., но ... такие объекты, как сыр или хлеб
вряд ли оставят какой-то след в земле и воде10». И хотя Фригг ― не из ванов, её сила, таким образом,
очевидно совпадает с их силой.
Фригг ― богиня человеческой плодовитости, её призывают, когда хотят иметь детей. Как
заботливая хозяйка дома и мать, которая знает, есть ли под рукой запасы или нет, и что дети должны быть
сыты и одеты, она также может призываться для предоставления духовной помощи, чтобы гарантировать
успех в материальных благах, а также для контроля и планирования семьи. О Фригг никогда не говорят как
о богине плодородия, её сфера в пределах стен: дом, очаг и все те, кто живет там. Её единственная связь с
аграрными культами исходит от её континентальной ипостаси ― богини Перхты/Хольды/Фру Годе
(Perchte/Holda/Fru Gode), предводительницы (совместно с Воданом) Дикой Охоты. Хотя Фригг не является
богиней богатства вообще, те, кто хотят помощи в покупке дома, домашнем ремонте или в заботе об их
семьях, вероятно, преуспели бы в обращении к ней.
Магия Фригг ― это магия прядения и ткачества, которые были очень важны для северных народов,
и через эти ремесла можно наиболее просто изучить её глубинные пути. Веретено женщины было оружием,
равнозначным мечу мужчины, так как это был инструмент большой силы, с которым мудрая пряха могла
дать выход энергии, накопленной во благо или во зло, и Веретено для Фригг такой же символ, как Молот
для Тора или копьё для Одина.
«Эдды» не упоминают о Фригг как о пряхе, но есть шведское название Friggerock ― Веретено
Фригг (или Прялка) для созвездия, которое южане называют «Пояс Ориона», что очень ясно показывает ―
прядение было одной из самых важных практик этой богини. В этой связи де Фрис также упоминает, что
норвежцы верили, что нити не должны обрезаться в пятницу («День Фригг»), потому что это может сделать
процесс ткачества неудачным11. Работа Фригг как пряхи и ткачихи связана с её характером, как той, кто
«знает все судьбы (ørlög), хотя и не говорит об этом непосредственно» («Перебранка Локи», 30). Таким
образом, её прядение очень схоже с прядением Норн.
В немецком фольклоре прядение ― одно из самых значимых пограничных дел ― дело силы,
которое становится свидетельством великой святости. Это особенно привлекает внимание к
южногерманской богине Перхте или Берте (Яркой/Великолепной/the Bright One), которая, как будет сказано
ниже, вероятно, и есть сама Фригг. Эта богиня проверяет, как хорошо пряхи трудятся в течение года,
заканчивают ли свою работу накануне двендцатидневного периода Йоля. В «Тевтонской мифологии»
8

Здесь и далее «Старшая Эдда» приводится в переводе А.И. Корсуна.
Перевод В. Г. Адмони и Т. И. Сильман.
10
Ellis-Davidson, H.R., Lost Beliefs of Northern Europe, p. 117
11
De Vries, Altgermanische Religionsgeschichte II, p. 304
9

Гримм ссылается12 на несколько примеров из «Историй Орлагау» (Folktales of the Orlagau) Бьёрна, в
которых Перхта, будучи оскорблена, даёт обидчикам пустые катушки, чтобы они заполнили их через час.
Интересно, что работа была легко исполнена ― в одном случае на обёрнутую катушку была намотана
спрядённая нить в несколько оборотов, в другом с несколькими витками на каждой катушке они были
заброшены в ручей, который бежал за домом. Что может быть более священным делом, чем прядение, как
подарок богине, которая устанавливает мир между собой и людьми. Как и Фригг в Северной мифологии,
германская богиня прядения выступает как защитница социальных норм, которые также укрепляют
единство Мидгарда с другими сферами бытия. И необходимая работа в течение года, и необходимый отдых,
и празднование Weihnachten (германские «Священные Ночи») являются одинаково ценными даже для тех,
кто насмехается над любыми плодами гнева богини. Вышеупомянутая германская Хольда является
подательницей льна людям, той, что учит нас ремеслам прядения и ткачества. Гримм говорит нам, что
«прилежным девицам она дарит веретёна и делает их катушки полными за ночь, прялку ленивой пряхи она
поджигает или пачкает... Когда она прибывает в страну под Рождество, все прялки приводятся в порядок
и останавливаются в честь неё; до Карнавала, когда она возвращается домой, всякое прядение должно
быть завершено, а инструменты убраны с её глаз13».
Как пряха, Фригг появляется в Австрии в слегка христианизированном облике «Святой Люсии» или
Spillelutsche, Spindle-Lucia (Люсии-пряхи), которая, как Перхта, наказывает тех, кто не прял в течение года
или прял во время праздников, посвященных конкретно ей. Эта «сантерия14» ― идентификация Фригг и
Люсии, кажется, также была применена в Дании, где Ночь Святой-Люсии (13 декабря) была и ночью
оракулов, и ночью, когда годовое прядение должно прекратиться15. В Швеции самая красивая девочка дома
традиционно появилась как Lussi или Lussi-Bride (Люси-невеста) между 1 и 4:00 в день Люсии (Lucy Day).
Выбранная девица, одетая в белое с красным шарфом и в короне, украшенной ягодами вороники (crowberries) и девятью горящими свечами, обходила людей, чтобы разбудить их приносящим жизнь напитком
gløgg (алкоголь с травами, медом, сиропом, или сахаром, иногда поджигается). Также она могла бы угощать
самым священным скандинавским напитком нового времени ― кофе, и печеньем 16. Как Остара приносит
свет и жизнь во внешний мир на своём празднестве, так дарительницей света и жизни в доме в разгар зимы,
вероятно, является Фригг ― хранительница дома и огня очага.

Брактеат Oberwerschen B
12

Grimm, Teutonic mythology I, pp. 274-275.
Teutonic Mythology, I, 269-70
14
Santerja ― название синкретической религии африканских рабов на американском континенте, в которой
произошло отождествление образов языческих богов и христианских святых.
15
Liutman, Traditionswanderungen Euphrat-Rhein II, 652-57.
16
Feilberg, Jul, p. 169
13

Фигура, которая может быть Фригг-Пряхой, также появляется на нескольких брактеатах: на
брактеате из Oberwerschen B (Саксония) она держит полностью намотанное опущенное веретено; на
брактеате из Welschingen (Германия) и Gudme II (Дания) она держит нечто похожее на прялку.
И как пряха, и как мать, Фригг может также рассматриваться как королева воинства меньших
«норн» или идис, которые устанавливают орлёг (ørlög) ребенку при рождении. Хотя имя Фрейи ― Ванадис
(Идис Ванов) повлияло на то, что многие думают о ней, как о главе дис, кажется более вероятным, что это
роль Фригг, поскольку эти женские духи в основном являются материнскими духами и делают для своих
детей тоже, что является обычным для самой Фригг (см. раздел Idises).
Германский фольклор не упоминает Фригг, но имена Перхта/Берта и Хольда (the Gracious
one/Милостивая) подозрительно напоминают титулы богини, данные, чтобы не произносить её имя или изза христианского подавления, или из опасения привлечь внимания её дикой стороны. «Хольда» кажется
особенно вероятным именем, поскольку и holde и unholde использовались в средневерхненемецком языке
как общее обозначение для хороших и плохих духов соответственно. Эти фигуры германского фольклора
имеют много общего с Фригг, с которой мы знакомы из северной мифологии. Об их социальной функции и
роли прях уже говорилось. Как Фригг они имеют водные жилища: часто говорится, что германская Хольда
живет в источниках или озерах, и новорожденные, как предполагалось, должны были появляться из водоема
«дамы Холлe». И Хольда, и Берта странствуют с призраками неродившихся или маленьких детей в своей
свите, что также подходит к роли Фригг как Северной Матери-богини.
Германский фольклор может также пролить свет на те стороны Фригг, которые не сохранились в
Северных мифах. Особенно о её роли в Дикой Охоте. На материке во главе Охоты стоял не только Водан
или Вод, но и Хольда, Перхта, или «фрау Год» (госпожа Вод) ― жена Водана. Здесь богиня появляется в
своей самой дикой форме, взмахивая хлыстом как народ, бегущий под масками и пронзительно кричащий
сквозь поля призраков, скача между ними. О ритуальных элементах Дикой Охоты/Perchtenlauf говорят на
Йоль/Святки. Пока достаточно сказать, что здесь мы можем также видеть Фригг не только как тихую
супругу Водана и домашнюю хозяйку, но также и как его женскую копию во всех диких обрядах времени
Йоля, когда вся годовая работа по прядению сделана, и она отложила свой передник и развязала узы
обыденной жизни на определённое время.
Все труды, имеющие отношение к дому и очагу попадают под власть Фригг. Наиболее обычные
работы, типа кулинарии и уборки, являются священными для неё, и хорошо приготовленная еда или хорошо
вычищенная кухня ― верный способ получить её благословение. Она также та, кто приносит благословение
и радость на свадьбы. Пятница хотя и считается несчастливым днём для большинства видов деятельности в
германском фольклоре (возможно, потому что христианство было особенно враждебно к богиням?),
негласно считалась лучшим днём для бракосочетания. Действительно, мы видим, что даже когда Фригг
соперничает с Воданом, она выигрывает не благодаря грубой силе, а благодаря тонкими действиями.
Берёза является деревом, которое большинство последовате