• Название: Microsoft Word - KARMA.doc

Б И Б Л И О Т Е К А

Б У Д Д И Й С К И Х

Т Е К С Т О В

W W W . G E S H E . R U

КАРМА
ЗАКОН ПРИЧИНЫ И СЛЕДСТВИЯ
Автор: Досточтимый геше Джампа Тинлей
Перевод: Б. Дондоков

К АРМ А . З А К О Н П Р ИЧ И Н Ы И СЛ Е Д СТ В И Я

16 октября 2006 г. 19.00 .......................................................................................................................... 3
17 октября 2006 г. 19.00 ........................................................................................................................ 12
18 октября 2006 г. 19.00 ........................................................................................................................ 22
19 октября 2006 г. 19.00 ........................................................................................................................ 33

Б И Б Л И О Т Е К А

Б У Д Д И Й С К И Х

2

Т Е К С Т О В

W W W . G E S H E . R U

К АРМ А . З А К О Н П Р ИЧ И Н Ы И СЛ Е Д СТ В И Я

16 октября 2006 г. 19.00
Я рад встрече с вами, жителями Екатеринбурга. Так как вы обратились ко мне с
просьбой, то я в течение четырех дней буду находиться здесь, с вами, и в течение этих
четырех дней я буду давать буддийское учение. Это будет моим подарком вам. Если вы
будете знать, каким образом использовать его, то он может стать очень хорошим подарком.
Мы, тибетцы, имеем немного материальных вещей, которые мы могли бы дать вам, но то
духовное, что накопили наши предки, — вот этим мы можем с вами поделиться. Это будет
самым лучшим подарком для вас.
[Это вам будет полезно не только в этой, но и в следующей жизни.]
Если же я вам подарю какую-нибудь материальную вещь, то в случае, если вы завтра
уйдете в мир иной, вы этот подарок не сможете взять с собой. Вы даже не сможете взять с
собой в следующую жизнь свое тело. Только ваш ум, только ту мудрость, только те
хорошие качества, которые у вас есть, — вот это вы сможете забрать с собой в следующую
жизнь. И эта мудрость даже в этой жизни будет очень полезна для вас. Вы должны делать
упор не только на собирание материальных богатств, но и, прежде всего, на накопление
внутренних богатств. Если у вас здесь есть богатства (Учитель показывает на сердце, —
прим. ред.), и пусть у вас в кармане будет совсем немного денег, то я могу со
стопроцентной уверенностью сказать вам, что все равно вы будете счастливы, все равно
будете испытывать радость при наличии внутреннего богатства.
[Даже если у вас будет миллион долларов, я на сто процентов вам говорю, что вы
счастливым не будете. <…>]
Я слышал, что некоторые бизнесмены, олигархи пьют чай из золотой чашки, а в
чайном пакетике еще находится бриллиант. Они платят за это тысячу долларов.
[Но спокойный ум за деньги купить нельзя.]
За деньги невозможно купить внутренний покой, умиротворение. В Лондоне я знаю
очень много магазинов, которые построены специально для российских олигархов. Но нет
ни одного магазина, в котором можно было бы купить этот внутренний покой. И вот этот
покой ума вы должны создать сами, его нигде нельзя купить. Как можно достичь этого
внутреннего покоя? Через накопление мудрости, через обретение мудрости, через более
глубокое видение окружающего мира. Чем глубже вы будете видеть этот мир, тем мудрее
вы будете становиться, тем больший духовный покой, тем большее умиротворение вы
будете обретать.
Тогда как просто интеллектуальная информация как таковая не приносит внутреннего
покоя, — наоборот, она как бы нарушает этот внутренний покой. Эта информация будет
вас заставлять что-то предпринимать, и так далее, толкать вас на что-то, будоражить ваш
ум. Поэтому поверхностная информация недостаточна, потому что это обман. Вы должны
окружающий мир узнавать глубже. И в течение этих нескольких дней я постараюсь дать
вам что-то из этой мудрости, потому что даже в этой жизни то, что вы обретете в качестве
мудрости, принесет вам радость. Оно не может принести вам не-радость, это сто
процентов.
[Я врать не могу. <…>]
Та толика мудрости, которую я получил от Его Святейшества Далай-ламы, от других
своих духовных учителей, день за днем, месяц за месяцем — я могу вам это с
уверенностью сказать — приносит мне радость, все больше и больше радости.
[Мой ум счастливый. И в XXI веке это сто процентов работает.]
И эта мудрость даже в России совершенно работает. (Смех.) Если вы думаете, что эта
мудрость может иметь эффект только где-то в отдаленных, заброшенных уголках земли, —
нет, наоборот, в наиболее сложных ситуациях эта мудрость окажет еще большую помощь.
Поэтому вначале вам необходима философия для того, чтобы думать правильным образом,
Б И Б Л И О Т Е К А

Б У Д Д И Й С К И Х

3

Т Е К С Т О В

W W W . G E S H E . R U

К АРМ А . З А К О Н П Р ИЧ И Н Ы И СЛ Е Д СТ В И Я

чтобы мыслить нормально. С буддийской точки зрения, то, как мы обычно думаем, — это
ненормальный образ мышления.
[Большинство ненормально думает. Поэтому ненормальные концепции появляются.
Все больше ненормальных концепций — и ум уже неспокоен. Вы сами разрушаете его
спокойствие. <…> Когда вы нормально думаете, ваша речь нормальна, и такой разговор
слушать приятно. Когда у вас ненормальные мысли, все от вас убегают. (Смех.)]
Нормальный образ мыслей ум естественным образом успокаивает, и омрачения сами
по себе приостанавливаются. Просто сказав себе: «Не надо, не появляйтесь», — такими
словами остановить свои омрачения невозможно. А вот если нормально мыслить, видеть с
философской точки зрения, видеть чуть дальше своего собственного носа, — тогда эти
омрачения (гнев, зависть и т. д.) как бы сами по себе останавливаются, перестают на вас
оказывать воздействие. Поэтому буддийская философия говорит, что все омрачения
возникают из-за недостоверного познания.
Почему у нас так много недостоверных осознаваний? Потому что вещи не
существуют таким образом, каким они проявляются перед нами. Все, что мы
воспринимаем — друзья, враги, «любит», «не любит», — все это не существует, всего
этого нет. И когда у вас будет больше понимания того, каким образом все эти объекты
существуют, проявляются на самом деле, как вы сами существуете, и как они
взаимозависимы, как эта взаимозависимость возникает, — тем глубже вы будете знать о
законе действия кармы, о Четырех Благородных Истинах. Тогда естественным образом
ваше видение станет другим, тогда ваши омрачения будут «успокаиваться», уходить.
Также вы будете говорить: «Я хочу испытать гнев», — но не сможете это сделать.
[Иногда я хочу разозлиться, но я не могу.]
Я хочу иногда выглядеть гневным, испытать это чувство, но так как внутри нет этого
пункта, за который можно было бы зацепиться и испытать это чувство гнева, для моего
организма это составляет очень большую трудность.
Некоторые люди настолько отрицательно мыслят, что взрастить в себе любовь,
испытать чувство любви к другим живым существам для них очень сложно, потому что нет
настройки ума, на основе которой можно было бы взрастить это чувство любви. Поэтому у
них улыбка очень искусственная. <…> Все положительные состояния ума возникают из
достоверного познания, а все омрачения, отрицательные состояния ума — из
недостоверного познания. Поэтому … написал «Тракт о достоверном и недостоверном
познании». Буддийская логика предназначена не для того, чтобы опровергнуть мнение
другого человека, а чтобы опровергнуть, отбросить свое собственное отрицательное
состояние ума.
Эту тему по логике мы будем обсуждать как-нибудь в следующий раз, ладно? Я вам
сейчас показал как бы небольшой буддийский диспут, а теперь мы будем говорить о том,
каким образом нам необходимо обуздать свой дикий ум.
Вы должны понять в первую очередь такое важнейшее буддийское положение, что,
не обуздав, не успокоив свой собственный ум, кем бы вы ни стали, каких бы высот вы ни
достигли, где бы вы ни жили, вы не будете испытывать счастье и радость.
[Это очень чистая теория.]
Даже если бы вы стали с детства расти ввысь, но поскольку вы не обуздали свой
собственный ум, с ним невозможно достигнуть внутреннего покоя, покоя ума, подлинного
счастья. [Его сто процентов нет.] Если вы не обуздали свой собственный ум, сколько бы у
вас не было богатства, собственности, вы не будете счастливы, это невозможно. И если вы
не обуздали свой ум, куда бы вы ни уехали, в какой бы стране вы не жили, невозможно
испытать счастье. Вы иногда думаете, что «я поеду туда-то, там лучше, там хорошо»,
приезжаете туда, а там нет радости. Тогда вы едете назад или куда-то в другое место —
опять нет радости. В этот момент вы должны сказать себе: «Это не вина этих мест, нет
ничего неправильного в этих местах». Прежде всего, что-то неправильно в вашем
собственном уме. И когда вам приготовят самую вкусную, самую дорогую пищу, а у вас
Б И Б Л И О Т Е К А

Б У Д Д И Й С К И Х

4

Т Е К С Т О В

W W W . G E S H E . R U

К АРМ А . З А К О Н П Р ИЧ И Н Ы И СЛ Е Д СТ В И Я

что-то не так, что-то вам не нравится, — вы должны сказать себе: «Это не вина пищи, в ней
нет ничего неправильного, а вот здесь неправильно функционирует, в моем уме. Поэтому я
воспринимаю так».
[Когда жена вам готовит, вам кажется что то не так, это не так, жена вам говорит:
«Моя еда нормальная, твой ум ненормальный». Смех.)]
Что бы вам муж ни купил, норковую шубу, к примеру, а вам опять не нравится (она
коротковата, она длинновата, рукава длинные, рукава короткие и т. д.), муж должен сказать
жене в этот момент: «Шуба-то нормальная, ненормально у тебя здесь». (Смех.) Если ум
обуздан, какую бы вы еду ни ели, все будет иметь великолепный вкус, это стопроцентная
гарантия. Буддийская теория гласит, что если ум чист, что бы вы ни ели, все будет иметь
великолепный вкус. Современная квантовая физика близко подходит к буддийскому
воззрению в том, что объективно невозможно сказать о том, что это есть вкусно или
невкусно, все зависит от субъективного ума, воспринимающего этот объект. Я расскажу
вам одну историю.
Однажды Будду пригласили в одну семью, хозяин которой хотел посмеяться над
Буддой. Зная, что он такой великий человек, хозяин хотел поставить его в смешное
положение и приготовил пищу с омерзительным вкусом. Он поднес эту пищу Будде, чтобы
посмотреть, как тот отреагирует. И Будда ел эту пищу как нормальную. Когда пищи
осталось немного, Ананда, его помощник, взял один кусочек попробовать и не смог съесть
его, выплюнул, потому что у пищи был невозможный вкус. И Ананда спросил у Будды:
«Как вы можете принимать такую пищу с ужасным вкусом?» — «Нет, — сказал Будда, —
для меня это очень вкусная еда». — «Поверить не могу, — сказал Ананда, — я попробовал
ее: абсолютно омерзительный вкус!» Тогда Будда сказал: «Хорошо. Попробуй так, как эту
еду я пробую», — и он взял кусочек пищи со своего языка и дал Ананде. И когда Ананда
попробовал ту же самую пищу, только с языка Будды, — ему показалось, что это настолько
вкусная еда, какой он никогда в жизни не пробовал. И Ананда удивился: «Почему так?
Ведь такого вкуса совсем не может быть!» Тогда Будда сказал: «Когда ум твой чист, все,
что ты переживаешь, все, что ты пробуешь, все, что ты видишь, — все будет чистым и
совершенным».
Как же мы поступаем? С безначального времени до сегодняшнего дня у нас лица
грязные (на лицах грязь), и мы всматриваемся в тысячи зеркал и видим в них тысячи
грязных отражений. И нам не нравится тысяча этих грязных отражений. Мы день и ночь
пытаемся оттереть эту грязь, но при этом мы оттираем зеркала, отражения в зеркалах.
Большинство людей все время чистит отражения лиц, никогда не задумываясь о своем
собственном лице — о том, как бы почистить свое лицо. Конечно, когда вы стираете пыль
со стекла зеркала, изображение становится четче, но вы не сможете так вычистить свое
собственное отражение. А когда вы вычистите свое лицо, сотрете грязь с него, в тысяче
зеркал вы увидите чистое отражение.
Что есть буддийская практика? Буддийская практика есть очищение своего
собственного ума. Обуздание, успокоение, умиротворение, — что бы вы ни говорили, это
все значит очищать свой собственный ум. И когда ум чист, то где бы вы ни находились, это
место для вас будет чистой землей.
Однажды в Тибете у Панчен-ламы спросили: «Где же все-таки находится чистая
земля? Вот люди все время говорят о «чистых землях», пожалуйста, скажите мне, где эта
чистая земля?» И тогда Панчен-лама сказал: «Коллективная чистая земля, где много людей
собирается, может находиться на очень далеком расстоянии, где-то далеко; но твоя
собственная чистая земля, когда ты очистишь свой ум, — там, где ты будешь находиться,
это будет твоей чистой землей».
[Если мой ум очень чистый, <…> мне не жарко, не холодно, всегда светло.]
Если ум Геше-ла будет абсолютно чистым, то он будет видеть все здесь в чистом,
совершенном виде, и одновременно он будет видеть несовершенство. Почему? Потому что
он будет видеть это с вашей стороны, как вы видите. Ваше грязное видение Геше-ла будет
Б И Б Л И О Т Е К А

Б У Д Д И Й С К И Х

5

Т Е К С Т О В

W W W . G E S H E . R U

К АРМ А . З А К О Н П Р ИЧ И Н Ы И СЛ Е Д СТ В И Я

видеть через вас, хотя сам все будет видеть в совершенном виде. Поэтому очищение ума,
сознания имеет очень большую роль. Для того чтобы очищать свой ум, вы должны знать,
что очищать, как очищать. Это очень важно. Буддийская практика — это не значит сесть в
позу медитации, читать мантры, не спать самому, не давать спать другим, вашим соседям,
читать громко. (Смех.) Это не буддийская практика. Вы можете увидеть, является ли ваша
собственная практика именно буддийской практикой, если вы увидите, действительно ли
она способствует очищению вашего ума. Если да, то это — буддийская практика. Если вы
почувствуете, что даже какое-то очень маленькое ощущение наступило в вашем уме, что-то
стало лучше, каким вы были год назад и насколько спокойны или нет вы сейчас, — значит,
это имеет отношение к буддийской практике. Тогда ваша практика дает вам какой-то
результат. После того, как вы узнаете, как и что очищать, и направите свою практику
именно на это (не надо делать слишком много практик, которые абсолютно не направлены
на очищение ума),
[Я не хочу, чтобы вы делали слишком много практик, не надо. Я хочу, чтобы у вас
был чистый ум, хорошо? Каждый из нас может чуть-чуть очистить свой ум. Самое главное,
чтобы вы стали добрым, хорошим человеком. Я не хочу, чтобы вы были буддийским
фанатиком. Я хочу, чтобы вы были добрым человеком, чтобы ваш ум стал чистым. Когда у
одного человека ум чистый, он может помочь другому человеку. Второй скажет: «Как так,
мой ум не чистый». Он немножко подумает («так должно быть, а так не должно быть»), и
его ум станет чуть чище. У ваших друзей тоже будут такие мысли, и их ум станет чуть
более чистым. Потом они помогут другим.]
Сначала я хочу сказать вам, что необходимо очищать. В нашем уме, нашем сознании
есть три типа препятствий, затемнений. Эти препятствия не позволяют нам реализовать
возможности, потенции нашего собственного ума. Первый тип этих препятствий — это
отрицательные (или неблагие) кармические отпечатки, которые являются прямой
причиной наших страданий. Все наши страдания, если вы исследуете их, возникают из-за
этих препятствий. А эти отрицательные кармические отпечатки возникают из второго
вида препятствий, которые называются омрачения ума (клеши). Эти омрачения тоже в
свою очередь откладывают отпечаток в нашем сознании, который в свою очередь
становится препятствием к всеведению. Этот отпечаток от омрачений — третий вид
препятствий. Вы должны понимать, что с помощью буддийской практики вы не должны
создавать новые качества ума. Что-то новое в себе создавать не надо. Буддийская практика
— это не значит создание какой-то ракеты (когда вы создаете, вытачиваете, соединяете
какие-то механизмы и т. д., наливаете туда топливо, потом включаете и — взлетаете).
Будда Майтрейя сказал в … , что все плохие качества ума являются временными, тогда как
все хорошие качества ума являются природой нашего ума. Поэтому потенции нашего ума и
ума Будды одинаковы. Ум Будды познает все феномены, мы же не познаем все феномены.
Мы даже не видим, что находится за этой стеной. Почему? Потому что наш ум затемнен,
он весь в препятствиях к всеведению, к познанию. Когда наш орган зрения имеет какой-то
дефект, мы не видим окружающие вещи ярко, четко. Когда врач лечит глаз, чтобы он четко
видел, он не создает новое качество видения, он просто устраняет дефект этого органа
зрения, и качество, которое присутствовало в нем изначально, проявляется.
Все потенции сознания зрения находятся здесь, в сознании. Видеть ясно, видеть четко
— все это здесь есть, изначально присутствует. А только из-за дефекта органа зрения мы не
можем различать ясным образом предметы, окружающие нас. Когда это препятствие
устранено, возвращается нормальное зрение, сознание зрения все воспринимает ясным
образом. Когда дефект органа зрения был устранен, способность ясного, четкого видения
не была привнесена извне, просто эта способность изначально присутствовала. Когда
устранили дефект этого органа зрения, сознание стало воспринимать ясно и четко. Что
такое ясновидение? Ясновидение — это не что-то особенное. У всех нас есть эти
способности. Наш ум обладает способностью к ясновидению, но оно у нас не проявляется,
потому что она сокрыта препятствиями, особенно — неблагоприятными кармическими
Б И Б Л И О Т Е К А

Б У Д Д И Й С К И Х

6

Т Е К С Т О В

W W W . G E S H E . R U

К АРМ А . З А К О Н П Р ИЧ И Н Ы И СЛ Е Д СТ В И Я

отпечатками. Очень тяжелые кармические отпечатки не позволяют проявиться в нашем
сознании этим способностям к ясновидению. И когда вы сможете устранить первое
препятствие, очиститься от отрицательных кармических отпечатков, тогда ваша
способность к ясновидению проявится сама по себе.
В качестве примера я хочу рассказать вам одну реальную историю. У Атиши был
ученик, который слыл среди всех остальных учеников как имеющий наиболее худшие
умственные способности. Этот ученик тоже знал о том, что он недалек умом. Зная за собой
эту слабость, он обратился к Атише: «Учитель, вы знаете, я не могу заниматься очень
продвинутыми практиками, визуализировать и так далее. Я не могу этого делать. Одно я
знаю, что могу хорошо делать, — это служить вам, быть вашим слугой, помогать вам,
готовить еду, убирать за вами, поклоняться вам. Я буду предан вам, и буду ради вас все
делать. А эти практики — очень сложные». И после этого он всю жизнь убирал за
Учителем. И когда монахи заходили на молитву, оставляя обувь за дверьми, он сам
н