• Название:

    Ашвагхоша Пятьдесят строф благочестивого почитания учителя


  • Размер: 0.1 Мб
  • Формат: ODT
  • или
  • Сообщить о нарушении / Abuse

Установите безопасный браузер



АШВАГХОША

ПЯТЬДЕСЯТ СТРОФ БЛАГОЧЕСТИВОГО ПОЧИТАНИЯ УЧИТЕЛЯ

(ГУРУПАНЬЧАШИКА)

АШВАГХОША

ПЯТЬДЕСЯТ СТРОФ БЛАГОЧЕСТИВОГО ПОЧИТАНИЯ УЧИТЕЛЯ

(ГУРУПАНЬЧАШИКА)

ИЗДАТЕЛЬСТВО

ЯСНЫЙ СВЕТ

Санкт-Петербург

1995

перевод с английского А.И. Бреславеца оформление и макет О.В. Борисова

© издательство «Ясный Свет» 1995 © А.И Бреславец ISBN 5-87761-008-2

Все права защищены. Никакая часть этого произведения не может быть использованна без разрешения издательства.

издательство «Ясный Свет» Россия 191014 С.Петербург а/я 28 тел/факс (812) 272-07-27

ВВЕДЕНИЕ

«Пятьдесят строф благочестивого почитания Гуру» (bla mа lnga bcu ра), «Гурупаньчашика», была написана примерно в первом веке до нашей эры знаменитым буддийским автором Ашвагхошей. Этот индийский поэт известен под многими именами: Арья Шура, Матричета, Датричета, Матичитра, Бхавидева. Он - современник царя Канишка из династии Кушаны. Первоначально Ашвагхоша был ярым антибуддистом, но после ряда событий в своей жизни стал не менее ревностным сторонником Стези Будды. Ему принадлежат многие работы, отражающие различные аспекты буддийского учения.

Будда Шакьямуни, живший за четыре столетия до Аш- вагхоши, проповедал в своих беседах-сутрах ту медитативную практику, которая ведет к Освобождению и Пробуждению, а в облике Будды Ваджрадхары - тантры, излагающие более быстрые, хотя и более опасные методы достижения этой же цели. Успех на Стезях Сутраяны и Тантраяны целиком зависит от вашей благочестивой установки по отношению к Учителю. Сам Будда указал в «Саддхармапундарикасутре» (11, 124) и в комментарии к «Хеваджратантре» (kye dor bshad rgy- ud rdo rje’i gur), что в грядущие времена упадка и вырождения цивилизации Он примет обличие Гуру. В такие времена Учителей-Гуру следует почитать, как самих Будд, ибо Учитель является Их живым представителем.

Благочестивое почитание Гуру включает не только участие всех ваших мыслей, но и ваших действий. Самое главное - это развитие всеохватывающей убежденности, что ваш Гуру - суть Будда. Такая убежденность совершенно необходима для обретения любой формы интуитивного откровения. Если вы намереваетесь помочь себе и преодолеть все страдания, достигнув Освобождения, или же достичь Совершенного Состояния Всепросветленного Будды, дабы быть способным помогать другим, то только ваш Гуру может указать вам праведный путь, если сам Он уже достиг этих высот. Если же вы сомневаетесь в компетенции и способности вашего Гуру вести вас, ваша практика будет крайне нестойкой, и вам не удастся достичь сколько- нибудь конкретного прогресса. Вы должны быть всецело уверенны, что можно стать пробудившимся, что ваш Гуру является живым доказательством этого, и что следуя Учениям Будды, в полном соответствии с Его предписаниями, вы можете достичь того же самого. Только так можно извлечь какую-нибудь пользу из указанной практики.

Поэтому восприятие только благих качеств в своем Учителе есть единственный путь развития таких же качеств в себе. Обычно большинство людей не замечает своих ошибок, тогда как промахи других им ясно видны. Однако, если бы вам самим не были свойственны те же заблуждения, вам не удалось бы распознать их в других. Например, если из двух плодов - зрелого и зеленого - человек, стоящий перед вами в очереди, выбирает не зеленый, а зрелый, то только из-за присущей вам жадности вы обвините его в алчности и эгоизме. Не будь у вас привязанности к зрелому плоду, вы просто увидели бы человека, берущего плод.

Таким образом, если вы приучили себя видеть в своем Гуру только благие качества и никогда не замечать любых Его недостатков, то такое позитивное воззрение начнет со временем преобладать, усиливаясь и отражаясь в вашем собственном состоянии разума. Каждый несет в себе Будда-натуру - ясное, незамутненное состояние чистого разума, не основанное ни на какой якобы истинной независимой сущности (самости). Если вы способны воспринимать вашего Гуру как Будду, значит вы обладаете способностью и возможностью активации и реализации и своей Будда-натуры. Иными словами, если вы видите только совершенство, вы сами сможете достичь Совершенства Состояния Будды, и, напротив, если вы видите одни лишь пороки, вы только усиливаете собственные недостатки и негативную установку. Поэтому одна из практик Гуру-йоги, в частности в тантрах, заключается в постижении нераздельности вашего собственного разума и разума вашего Гуру, Будд и вашего Идама, который является чистым воплощением Пробужденного Разума. Таким образом, благочестивое почитание Гуру есть корень всех благих свершений.

Если ваш Гуру поступает на ваш взгляд в манере не- пробужденного, и вам кажется, что было бы лицемерием думать о Нем, как о Будде, то следует помнить, что ваши собственные мнения недостоверны, а видимые пороки - не что иное, как отражение вашего собственного сумбурного состояния разума. К тому же надо учесть, что если бы ваш Гуру неизменно являл собой идеал совершенства, то Он был бы недосягаем, и вам не удалось бы установить с Ним отношения. Именно исходя из Своего Великого Сострадания ваш Гуру и может явить видимые для вас промахи и изъяны. Это - часть используемых Им уместных средств (thabs), дабы открыть возможность для наставления. Он, как зеркало, отражает ваши собственные ошибки, поэтому тщательно проверяйте себя и учитесь у Него, как устранять свои недостатки. Если же вы стремитесь только критиковать своего Гуру, вам никогда не удастся обрести пользу от общения с Ним.

Сам Будда Ваджрадхара говорил, что в своем Гуру должно видеть Будду. Поэтому, если вы обладаете верой и нашли Прибежище в буддийских учениях, вам надо постараться понять, что подразумевал Будда в этом утверждении. Будды, подобно солнцу, оказывают огромное благотворное влияние на мир. Но, подобно тому, как нужна линза, чтобы сфокусировать лучи солнца и зажечь ими огонь, точно так же необходим и Гуру, дабы сфокусировать в потоке разума ученика благотворное руководство Будд и вдохновить его к движению по духовному пути. Таким образом, как живые примеры, представляющие Будд, Учителя-Гуру выполняют задачу всех Пробужденных Существ, действуя как доступная фокусная точка в вашей практике достижения вами Состояния Будды.

Благодаря благочестивому почитанию вашего Гуру, выражая Ему неизменное уважение, служа и совершая подношения, вы воздвигнете тот комплекс благих заслуг, который позволит вам освободиться от всех ваших страданий. Это служение осуществляется не ради вашего Гуру, но ради вас же самих. Когда вы сеете в поле семена, вы делаете это не ради земли, вы же сами и пожнете урожай. Поэтому с праведной, благочестивой установкой по отношению к вашему Гуру, т.е. видя в Нем Будду, чем больше позитивной энергии вы прилагаете в Его направлении, тем ближе сами подступаете к твердыне Ступени Будды. Если же вы нетерпимы к своему Гуру, если порождаете по отношению к Нему негативную энергию, вы сами безрассудно отсекаете себя от Его состояния Пробуждения и от Его неподвеженности мукам сансары, и, в результате, навлекаете на себя еще более худшие формы страдания. Поэтому, если вы видите ошибки своего Гуру, пытаетесь принизить Его, помните, что ваши мнения недостоверны, что результатом этого будет лишь несчастье разделения с тем Состоянием Блаженства, которое Он являет.

Памятуя о добросердечности вашего Гуру, который наставляет вас в этот упадочный век, после ухода Будды Шакьямуни, вы должны развить в себе чувство любящего уважения к Нему. Ваш Гуру учит вас, несмотря на ваши заблуждения, и не принуждает вас претерпевать все те трудности, которые выпадали на долю учеников в прошлые времена. Он дает вам непрерывную Линию Преемственности, простирающуюся от Будды. Он побуждает вас достичь Его же Состояния и помогает вам материально, когда вы в этом нуждаетесь. Если вы лишены чувства любящего уважения к вашему Гуру, у вас нет никакой возможности стать Пробужденным. Если вы не питаете уважения к тому Состоянию Будды, которое Он представляет, как же вы сами Его достигнете?

Различные аспекты благочестивого посвящения себя своему Гуру, даже каждой своей мыслью, широко обсуждаются в таких текстах, как например, «Ганда- вьюхасутра». Эти же моменты и цитаты из авторитетных текстов подробно разбираются и приводятся в «Lam rim chen ро» Чже Цонкапы. «Гурупаньчашика» Ашвагхоши является наиболее полным обобщением того, как посвятить себя своему Гуру посредством ваших действий. Авторитетными источниками для него послужили многочисленные тантрические тексты, включая тантры «Гухьясамаджа», «Калачакра», «Чакрасам- вара», «Ваджрадакини», «Ваджрахридаяламкара». Специфические тантрические источники для каждой строфы подобраны в «blamа lnga bcu pa’ rnam bshad slob ma’i re ba kun skong

См. Данжур (Пекинское изд.) # 6187, том рДже, XVI, Ма, сс. 17463 - 20062: bshes gnyen dam pa’i bsden tshul lnga bcu pa’i rnam bsgad/slob ma’i re ba kun skong zhes bya ba/

- комментарии Чже Цонкапы на эту работу Ашвагхоши.

Для изучения и практики тантр почитание Гуру является еще более существенным и приобретает еще более сильные акценты нежели на Стезе Сутр. Это обусловлено тем, что тантрическая практика необычайно трудна и сложна. Если она осуществляется праведно, то вы можете достичь Состояния Будды в течение одной жизни. В противном же случае она может оказаться очень опасной и привести вас к весьма печальному результату. Поэтому прямое, личное руководство Гуру, совершенно необходимо. Поскольку «Гурупаньчашика» специально очерчивает то, как ученик должен вести себя по отношению к Учителю, то обычно принято изучать этот текст перед получением какого-нибудь тантрического посвящения. Если взаимосвязь Гуру- ученик установлена, то ученика научают благочестивому отношению к своему Гуру и преподают путь отречения от страданий Самсары, Просветленный Мотив Бодхичитты и Праведное Воззрение Пустотности (Шуньяты). Затем, после получения должных посвящений, ученика можно вести последовательно через этапы тантры на основе благочестивого почитания Гуру и выше, «Тремя Основными Стезями».

Перевод и пояснения данного текста основаны на устных наставлениях Геше Нгаванга Дхаргйей, комментариях Чже Цонкапы и первого Пабонгка Римпоче (khyab bdag rdo rje 'chang pha bong kha pa dpal bzang pos thung drug bla ma'i rnal ’byor dang sdom pa nyi shu pa bla ma Inga bcu pa sngags kyi rtsa ldur sbon po bcas gyi bshad khrid gnang pa'i zin tho mdor bsdus).

ПЯТЬДЕСЯТ СТРОФ БЛАГОЧЕСТИВОГО ПОЧИТАНИЯ УЧИТЕЛЯ

ВАДЖРАСАТТВА

ПОКЛОНЕНИЕ БХАГАВАНУ ВАДЖРАСАТТВЕ!

Бхагаван — это один из многочисленных эпитетов Пробужденного Существа, Будды. Тибетский эквивалент этого термина - bcom ldan 'das - этимологически раскрывается следующим образом: «bcom» означает преодолевать. Будда преодолел как препятствия на пути к Освобождению, так и препятствия на пути по Всеведению: первые включают комплекс заблуждений (или нравственных и умственных дефектов - клеша, а также связанные с ними влечения) и неведение, цепляющееся за якобы истинное, независимое существование; вторые - комплекс побуждений, порождаемых этим неведением, «ldan» означает обладать: Будды обладают всеми благими качествами, завершив Свои накопления как Благодеяний, так и Премудрости, воплощенных в Их Физическом Теле и Теле Мудрости, «'das» означает выйти за пределы: Будды вышли за пределы Самсары, круга неконтролируемых перевоплощений с присущим ему страданием, обусловленным кармой и неведением.

Сокровенный смысл имени «Ваджрасаттва» (rdo rje sems dba’) также молено раскрыть этимологически: «rdo rje» означает несокрушимое, алмазоподобное. Здесь это указывает на твердую, как алмаз, Мудрость Не- двойственности Пустотности и Блаженства, т.е. не- двойственности - 1. Разума, обладающего ясным восприятием Пустотности, переживаемым с чувством Великого Блаженства, и 2. Пустотности, которая является объектом этого Разума. «Sems dpa’» означает того, кто обладает геройским разумом. Такой человек уже отринул все заблуждения, неведение и присущие им побуждения. Его разум героичен и готов помочь другим любыми уместными средствами.

Итак, Бхагаван Ваджрасаттва указывает на состояние Ваджрадхары, т.е. той формы, в которой Будда раскрывается в тантрах. Поскольку единственный путь достижения этого Пробужденного Состояния начинается с благочестивого почитания Гуру, то Ашваг- хоша и открывает свою работу этим поклонением.

  • Поклонившись праведно лотосоподобным стопам моего Гуру, который суть причина для меня достижения Состояния Преславного Ваджра- саттвы, вкратце изложу и объясню сказанное во множестве безупречных тантрических текстов о благочестивом почитании Гуру. Внемлите же со вниманием.

  • Татхагаты трех времен всех земель десяти направлений воздавали почести своим Тантрическим Наставникам, от Которых Они получали наивысшие посвящения - абхишека. (Стоит ли говорить, что и вы должны поступать так же?)

В целом существует три типа посвящений: обусловливающее, путеводное и результирующее. Первое - это вызревание вашего потока-сознания, второе - актуальный путь практики, посредством которого достигается Пробуждение, и третье - в актуальном Освобожденном Состоянии Будды. Каждый, кто уже достиг или достигнет Пробуждения, добьется этого благодаря получению таких наивысших посвящений от своих Тантрических Наставников.

  • Трижды на день, с высшей верой, с цветами, со сложенными у сердца ладонями, с подношением мандала должно высказываться то уважение, которое питаете к своему Учителю, проповедующему [тантрический путь], преклоняясь челом к Его стопам.

Будучи учеником, должно рассматривать Гуру как Пробужденное Существо. Даже если, по Его мнению, Он и не является Пробужденным, а вы, Его ученик, уже достигли Уровня Будды, опередив Учителя, должно по-прежнему высказывать Ему свое уважение и воздавать почести. Например, Майтрейя, пятый и следующий Будда из тысячи Будд этой мировой эпохи, который ныне правит Буддовым Полем Тушита, достиг Пробуждения прежде своего Гуру, Будды Шакья- муни. Но, дабы выказать уважение к своему Гуру, Он поставил себе на главу ступу. Точно так же Авалокитешвара - Воплощение Сострадания всех Будд - увенчан в своем одиннадцатиглавом аспекте главой своего Гуру, Будды Амитабхи, который правит Буддовым Полем Сукхавати.

Иными словами, обучение у Гуру не должно уподобляться убийству оленя с целью извлечь его мускус, а труп выбросить. Даже после достижения Просветления должно по-прежнему продолжать почитать своего Гуру, который сделал все возможное для ваших духовных свершений.

  • Если [ваш Гуру] мирянин или нижестоящий [в социальном отношении к вам], то, дабы избежать мирского порицания, соблюдающий вводные обеты поклоняется [Ему на людях], обращаясь в сторону Его вещей, [например,] священных текстов. Однако разумом своим должно поклоняться именно Гуру.

  • Что до служения [своему Гуру], когда Он мирянин или нижестоящий, и выказывания Ему уважения в повиновении Его словам, во вставании, [когда Он входит], в предоставлении Ему почетного места - все это следует выполнять даже соблюдающим вводные обеты. Но [на людях надо] избегать поклонов и не принятого поведения, [например, омовение ног Учителю].

Согласно одному из вводных обетов, монах или монахиня не должны поклоняться мирянам. Отсюда следует, что на людях не надо выказывать полную форму уважения к Гуру-мирянину, поскольку это может вызвать недоразумение и насмешки тех, кто строго соблюдает формальности. Лучше в таких случаях поклониться в сторону священных текстов или изображений Будды рядом с ним, внутренне устремляя все свое уважение к своему Гуру.

Например, великие Учителя Чандрагоми и Чандра- кирти часто дебатировали друг с другом. Первый был мирянином, второй - монахом. Однажды Чандракирти пригласил Чандрагоми в свой монастырь. Он хотел, чтобы все монахи встретили Чандрагоми торжественным шествием, но тот возразил, что это может вызвать недоумение у горожан. Однако Чандракирти сказал ему, что можно не беспокоиться. Он поместил на высокий паланкин статую Манджушри, воплощение Премудрости Будд, и таким образом, в шествии пошел рядовым монахом, несущим ее прямо перед Чандрагоми. Весь люд подумал, что это церемония в честь Манджуршри, и, таким образом, монахи избежали кривотолков.

Хотя сдержанные и непрямые способы выказывания уважения зачастую используются с учетом мнения окружающих, в частности, данном в контексте, в личном контакте ученик должен следовать всем принятым процедурам почитания Гуру вне зависимости от того, каков социальный статус его Учителя. Однако, общее уважение, такое, как вставание, когда входит Учитель, надо проявлять всегда.

  • Дабы не обесценивать слова клятвы, как со стороны Гуру, так и со стороны ученика, необходимо произвести предварительную проверку [чтобы определить, достоин ли каждый из них] взаимоотношений Гуру-ученик.

В тантрических посвящениях существует множество сводов обетов, которые, однако, не отменяют важных для духовного прогресса практических действий и процедур. Ученик ручается своим словом клятвы (с. — сва- самайа; т. - dam tshig) никогда не нарушать этих обетов, например, обета всегда видеть своего Гуру нераздельным с Йидамом, в практику которого ученик посвящен. Такие божества, а, в равной мере, и Гуру, обладают той же Пробужденной Природой, что и все Будды, отличаясь только в явленном Ими аспекте.

Гуру, со своей стороны, ручается словом клятвы никогда не раскрывать тантрических тайн тем, кто неспособен постичь и сохранить их. Точно так лее, как молоко львицы нельзя хранить в глиняном горшке, так и сокровенные мощные методы тантры нельзя передавать тем, кто не готов. Если, возложив на себя такие обеты, Гуру или ученик нарушили бы свое слово, то ни одному из них не удалось бы достичь своей цели, и каждого ждали бы весьма серьезные неблагоприятные последствия. Поэтому взаимная проверка готовности к отношениям Гуру-ученик совершенно необходима прежде, чем такие отношения возникнут.

В древние времена, чтобы получить посвящение, потенциальному кандидату в ученики приходилось испрашивать его в течение трех лет. Посвящение не было чем-то случайным. Заставляя ученика ждать так долго, Гуру внушал ему всю серьезность вступления на тантрический путь, проверял его и убеждался, что он должным образом подготовлен. Нередко Гуру приходилось заставлять ученика ждать еще дольше, прежде чем Он раскрывал ему что-либо. Гуру должен был непрестанно тестировать характер ученика, и только тогда, когда в его характере не оставалось никаких тайн, Гуру мог признать его полноправным своим учеником.

Ученик также должен тестировать своего Учителя и определять, достаточно ли Он квалифицирован. Ученик должен увериться, что будет способен целиком посвятить себя своему Наставнику. До вступления в истинные отношения Гуру-ученик вы обладаете полной свободой выбора. Но если такая связь уже установлена, необходимо неукоснительно следовать данным наставлениям о почитании Гуру.

  • Ученик со светлым умом не должен признавать своим Гуру того, кто лишен сострадания, завистлив, порочен, высокомерен, склонен к стяжательству, недисциплинирован или похваляется своими знаниями.

  • [Гуру должен быть] тверд [в своих действиях], культурен [в своей речи], мудр, терпелив и честен. Он не должен ни скрывать своих недостатков, ни претендовать на качества, которые у Него отсутствуют. Он должен в совершенстве познать глубинный смысл [тантр] и связанных с ними ритуалов [медицинского и защитного характера]. Кроме того, Он должен обладать состраданием и совершенным познанием Священных Писаний.

  • Он должен в совершенстве знать обе десятичастные науки, быть искусным в начертании [различных] мандал, уметь всецело объяснять тантру. Ему должна быть присуща Высшая Чистая Вера, и Его чувства всегда должны быть под строгим контролем.

В общем случае, махаянский Гуру должен обладать, как минимум, десятью качествами (согласно «sdong ро bkod pa’i mdo» и «mdo sde rgyan»):

  • Нравственность, как результат Его мастерства в овладении Высшей Дисциплиной нравственного самоконтроля (Винайя);

  • внутренний покой, обусловленный мастерством в однонаправленной концентрации (самадхи);

  • устранение всех заблуждений и препятствий на основе Совершенной Различающей Мудрости;

  • уровень познания, несравненно превышающий знания ученика;

  • энергичная настойчивость и радость в процессе преподавания;

  • полное знание смысла священных писаний, устных традиций и посвящений;

  • либо совершенное интеллектуальное познание, либо полное интуитивное постижение Шуньяты;

  • совершенные средства и интеллектуальные способности в преподавании Дхармы;

  • искренность и великое сострадание в руководстве своими учениками;

  • безграничная терпимость и неустанная выносливость в процессе преподавания, не зависящие от интеллектуального уровня учеников.

Помимо перечисленного выше, тантрический Наставник должен обладать еще целым рядом благотворных качеств, и, прежде всего, иметь характер, лишенный даже малейшей тенденции к дестабилизации, а также полностью контролировать Свои тело, речь и разум. Одним только присутствием Он должен снимать любое ситуативное напряжение, внушая окружающим покой и безмятежность. Далее простой взгляд на Него должен вызывать чувство неописуемой радости, а Его сострадание должно быть безмерным.

Выделяются две группы по десять отраслей познания, в которых Гуру должен быть совершенен. Десять внутренних важны для преподавания тантр класса Йога и Ануттарайога, в которых основное внимание уделяется «очищению» по преимуществу глубинных психических процессов. Сюда относятся совершенное мастерство в:

  • созидательной визуализации защитных кругов и устранении препятствий;

  • подготовлении и освящении защитных узелков и амулетов для ношения на шее;

  • даянии посвящений «Драгоценного Сосуда» и «Тайного», закладывающих семена для достижении Физических Тел Будды;

  • даянии посвящений «Мудрости» и «Слова», закладывающих семена для достижения Тел Мудрости Будды;

  • умении отделять врагов Дхармы от Ее защитников;

  • совершении подношений, таких, как, например, фигурные торма;

  • чтении мантр, как словесно, так и мысленно, т.е. в визуализации их вращающимися вокруг сердца;

  • совершении гневных ритуалов для властного привлечения внимания Иидамов и защитников;

  • освящении икон и статуй;

  • совершении подношений мандала, в выполнении медитативных практик, а также в принятии само- посвящений.

Для проповеди тантр класса Крийя и Чарья, в которых акцент делается в основном на «очищение» внешней активности в ее связи с внутренними психическими процессами, необходимы десять внешних качеств. Это полная искусность в:

  • начертании, построении и созидательной визуализации дворцов мандала, где пребывают Йидамы;

  • поддержании различных состояний однонаправленной концентрации (самадхи);

  • освоении символических жестов рук (мудра);

  • исполнении ритуальных танцев;

  • сидении в полной медитативной позе;

  • повторении того, что соответствует этим двум классам тантры;

  • выполнении «огненных подношений»;

  • выполнении других различных подношений;

  • выполнении ритуалов:

а)умиротворения раздоров, неурожая и болезни;

б)содействующих увеличению продолжительности жизни, росту знания и богатства;

в)способных оказать влияние на других существ;

г)гневного укрощения демонических сил и влияний;

  • вызывании Иидамов и обратном растворении Их на соответствующих местах.

Тантрическому наставнику недостаточно знать, как провести внешнюю сторону вышеприведенных ритуалов. Он должен в действительности уметь осуществлять их. Например, проводя освящение иконописного образа Иидама, тантрический Наставник должен уметь в действительности вызывать Божество и влить Его в этот образ, а не просто повторять слова сопровождающего ритуал текста. Если вы избираете своим Гуру такого Наставника, который обладает всеми этими высокими качествами и силами, и Он принимает вас своим учеником, вы должны всецело вручить себя Ему. И хотя, возможно, в силу присущего вам невежества, вы в чем-то не соглашаетесь со своим Гуру, ни в коем случае не проявляйте по отношению к Нему неуважения и не пренебрегайте Им в глубине своей души.

  • Став учеником такого Защитника [Гуру], стоит вам пренебречь Им в глубине сердца, и вы пожнете плоды нескончаемых страданий, как если бы вы возвели хулу на всех Будд.

  • Если вы столь глупы, что пренебрегли своим Гуру, вас поразят заразные болезни и страшные недуги, обусловленные вредоносными духами. Вы умрете [страшной смертью], от чумы или яда, или растерзанные демонами.

  • Вас убьют [преступные цари], или огонь, или ядовитые змеи, вода, дакини, или разбойники, вредоносные духи или дикари. И за этим последует рождение в аду.

  • Никогда не беспокойте сознание Учителя. Если же вы столь глупы, что допустили это, несомненно, кипеть вам в аду.

  • О каких бы страшных адах ни говорилось, вплоть до Авичи [Ада Нескончаемой Боли], всегда указывалось, что те, кто уничижает своих Учителей, пребудет в них [очень долго].

  • Поэтому всецело упрочивайте себя, дабы не принижать своего тантрического Наставника, Который никак внешне не выказывает своей огромной мудрости и добродетелей.

Поскольку ваш Гуру - есть Будда, то и пренебрежение к Нему равносильно неприязни ко всем Пробужденным. Состояние Будды - это Полное Освобождение от всех страданий, неведения, заблуждений и препятствий. Это - достижение всех благих качеств, Полного Совершенства и Абсолютного Всеведения. Обесценивая своего Гуру, вы не только пренебрегаете таким Состоянием, но и устремляете себя в противоположном от счастья и свободы направлении. Презирая Мудрость и Освобождение, вы создаете себе взамен путы и страдания. Такие смятенные состояния по сути и есть те, что в священных текстах описываются как различные ады.

Таким образом, существуют огромные опасности при вступлении во взаимоотношения Гуру-ученик. Вашим тантрическим Наставником может быть тот, кто уже давал вам посвящения, истолкование тантр и даже наставления по начертанию мандала.

Поскольку у Него нет никаких притязаний, нет и малейшего следа тщеславия. Он всегда будет скрывать свои благие качества и никогда не откажется признать свои недостатки. Если вы не распознаете в таком поведении признаков совершенства, скромности и уместных средств, вы можете совершить серьезную ошибку принижения своего Гуру, или видения в нем недостатков. Установив формальную (т.е. в соответствии с ритуалом) связь с Гуру, и благодаря Ему вступив на путь к Состоянию Будды, вы ввергнете себя в ужасные страдания, если в глубине вашего сердца эта связь прервется. Поэтому вы должны полностью осознавать свое положение, ибо если благочестивое почитание Гуру позволит вам двигаться к полному Пробуждению, то нарушение его приведет вас к падению.

  • [Если из-за недостатка сознательности вы проявили неуважение] к своему Гуру, почтительно совершите Ему какое-либо подношение и ищите Его прощения. Тогда в будущем вас минует такая беда, как чума.

Как и Будда, Гуру не станет хранить зла. Выказанное по отношению к Нему неуважение не может Его оскорбить или причинить Ему вред. Единственный, кому вы вредите - это вы сами. Поэтому, если вы раскаиваетесь и просите Его прощения, Он примет ваше подношение с великим состраданием. Тогда, благодаря силе вашей веры, уважения и почитания, вам не придется переживать множество бед.

Благотворные плоды благочестивого почитания Гуру и печальные следствия его нарушения не есть воздаяние или кара со стороны Божественного Гуру. Они непосредственно следуют из закона причинно-следственных связей. Ваш Гуру является средоточием всех ваших практических занятий, ведущих к Пробуждению. Чем больше вы посвящаете себя тому Состоянию Совершенства, которое Он представляет, тем ближе вы подходите к этой цели. Пренебрежение Им может только еще глубже погрузить вас во мрак и невежество.

  • Было сказано, что тому Гуру, которому вы вручили слово клятвы [зреть Его тождественным вашему Иидаму], вы должны добровольно пожертвовать свою жену, детей и даже свою жизнь, хотя от всего этого не [так-то легко] отрекаться. А стоит ли говорить здесь о преходящем богатстве?

  • [Такая практика подношения] может привести ревностного ученика к Состоянию Будды в течение одной только его жизни, чего в ином случае трудно достичь даже за несметное число эпох мироздания.

  • Вечно храните свое слово клятвы. Вечно совершайте подношения Татхагатам. Вечно совершайте подношения своему Гуру, ибо Он тождественен всем Буддам.

  • Стремящиеся [достичь] нетленного [состояния Тела Мудрости Будды], должны дарить своему Гуру все, что кажется им приятным, от самого скромного до самого лучшего.

  • Даяние своему Гуру равносильно непрестанным подношениям всем Буддам. Из такого даяния складывается множество благих заслуг. А из совокупности этих заслуг рождается Высшее Пробуждение [Состояния Будды].

Подношения Учителю, как воплощению всех Будд,

крайне важны. Такая щедрость символизирует ваше всеохватывающее стремление к достижению Состояния Будды. Если из-за скупости или эгоизма вы утаиваете от подношения более ценное, а дарите лишь вещи, вам совсем или почти ненужные, то не будет ли ваша клятва - посвятить себя всецело трудам на благо всех живых существ просто фарсом? Без малейшей привязанности вы должны быть готовы пожертвовать всем во имя достижения Пробуждения через посредство вашего Гуру. Подношение мандала и символизирует такое посвящение этой цели своего тела, речи, разума, и даже всего мироздания.

Если вы бедны, как Чжецун Миларайба, то отсутствие у вас богатств для подношения дела не меняет. Важно то, каково состояние вашего разума, ваша готовность добровольно пожертвовать всем ради вашего Гуру, Пробуждения и всех живых существ. При этом лучшим подношением является практика. Но если у вас есть материальное состояние, то вы должны без колебания использовать и его для приобретения благой заслуги.

Совершение подношения не преследует цели обогащения вашего Гуру. Гуру должен рассматривать такие подношения как тигр, взирающий на траву. Главное в том, чтобы принести пользу самому себе и, в конечном счете, любому другому, благодаря своей полной са- моотдаче. Такой практикой накапливается величайшая благая заслуга, приводящая вас к достижению Физического Тела Будды. Если же вы способны узреть и пустотную натуру, т.е. отсутствие якобы независимого существования самого себя, вашего Гуру и подношения, тогда, одновремененно, вы совершенствуете и способность интуитивного проникновения, которое приведет вас к достижению Тела Мудрости Будды.

Таким образом, Высшее Могущественное Достижение Уровня Будды берет свое начало в совершении подношений своему Гуру.

  • Поэтому ученик, обладающий благими качествами сострадания, бескорыстной щедрости, нравственного самоконтроля и терпимости, никогда не должен рассматривать своего Гуру отличным от Будды Ваджрадхары.

Ваш Гуру, Йидамы и Ваджрадхара, т.е. форма, которую Будда принимает в тантрах, тождественны по своей натуре. Они подобны одному и тому же человеку в драме, меняющему маски и костюмы и играющему различные роли. То же самое справедливо, когда у вас несколько Гуру. Должно всех Их рассматривать, как Будду, отличающегося только той внешностью, которую Он принимает.

Способность видеть своего Гуру неотличимым от Будды Ваджрадхары зависит от вашей мотивации. Если вы уже выработали в себе Просветленный Мотив Бод- хичитты, то вы стремитесь сами стать Буддой с целью обрести полную способность помогать другим. Чем сильнее этот Мотив, тем больше мысль о Пробуждении захватывает ваше сознание. Обратив все свои помыслы к Просветлению, и путям Его достижения, вы автоматически станете способны видеть своего Гуру в заданном аспекте, ибо ничего другого в вашем сознании не будет.

Чем более вы желаете достичь Пробуждения, тем яснее видите необходимость того, что ваш Гуру должен быть Буддой. Таким образом, развив в себе полное сострадания неуклонное желание, чтобы и другие окончательно освободились от мук, вы сможете легко и с радостью посвятить себя этой задаче. Благодаря практике Совершенства Даяния, Нравственного Самоконтроля, Терпимости и т.д., которые центрируются вокруг вашего Гуру, вы сможете достичь Его Состояния.

  • Если вы далее никогда не наступаете на тень [вашего Гуру], ибо страшные последствия этого - те же, что и при разрушении ступы, то стоит ли напоминать о том, что никогда нельзя перешагивать через Его обувь или сиденье, [сидеть на Его месте или залезать на Его коня].

Ступа - это монумент, в котором хранятся реликвии, связанные с Буддой. Как и ваш Гуру, ступа служит средоточением вашего почитания и благочестивого устремления к достижению Буддства. Разрушение ступы и наступление на тень вашего Гуру рассматриваются, таким образом, как проявление крайнего неуважения и уничижения Состояния Пробуждения. Поэтому и ужасающие последствия в обоих случаях одинаковы.

Если вы обращаетесь с обувью вашего Гуру, Его сидением, лошадью или повозкой, в которой Он ездит, как с обыкновенными вещами и осмеливаетесь пользоваться ими сами, то ваша самонадеянная установка может превратиться в огромное препятствие на пути к достижению Состояния Будды.

  • [Ученик] проницательного ума должен с радостью и энтузиазмом повиноваться словам своего Гуру. Если у вас не достает знания или способности [исполнить то, что Он указал], объясните [вежливо], почему вы не можете [выполнить указанное].

  • От Гуру получают сиддхи, от Гуру - высшие формы рождения, от Гуру - блаженство. Поэтому прилагайте искренние усилия к тому, чтобы никогда не пренебрегать советами своего Гуру.

Исполнение указаний вашего Гуру и следование Его советам является более важным, чем совершение несметных подношений. Посвятите себя всецело Ему, и Он поведет вас по пути к Освобождению. Если из-за высокомерной гордыни или упрямого тупоумия вы думаете, что вам лучше известны средства, подходящие для вашего духовного прогресса, то удастся ли вам чему-либо научиться у него?

Но это не означает, что вы должны стать бездумным рабом, или что ваш Гуру может своекорыстно использовать вас. Поскольку вы устремляетесь к совершенной свободе Пробуждения, то на этом пути должна быть и свобода выбора средств достижения этой цели. Вам никогда не должно следовать желаниям вашего Гуру только потому, что вы чувствуете себя обязанным или вынужденным их исполнить. Лучше попытайтесь понять Его намерения и цель. Ваш Гуру посоветует делать только то, что полезно для вас и для других. Указанное Им может оказаться трудным, непосредственная цель может быть не столь ясна, но Его наставления вы должны воспринять с радостью и глубокой благодарностью за заботу о вашем благе.

Честно спросите себя, способны ли вы следовать Его пожеланиям. Если нет никакой возможности осуществить указанное, не будьте грубы или упрямы, а объясните вежливо и предельно мягко, в чем трудность. Ваш Гуру не будет неумолим. Как и Будда, Он преисполнен Великого Сострадания.

Однако, если вы можете следовать Его Совету, это будет лучше всего. Следуя духовным путем по Его указаниям, вы сможете достичь не только заурядных сверхнормальных способностей [сиддхи], добываемых и не- буддистами, но, в зависимости от вашей мотивации, и высшего рождения, и Блаженства Освобождения и Высшего Непревосходимого Состояния Будды.

  • [Охраняйте] имущество вашего Гуру, как свою жизнь. Относитесь и к любимым [родственникам вашего] Гуру с тем же [уважением, что] и к Нему. [Пылко почитайте тех], кто близок к Нему, как если бы они были вашими собственными горячо любимыми близкими. Непрестанно храните в себе такую установку.

До того, как Бром Тонпа стал учеником Атиши, он служил другому Гуру в провинции Кхам. Днем он катал на своих плечах детей Наставника, свивал руками шерсть и разминал ногами шкуры. По ночам он стерег скот. Он исполнял все это с огромной радостью, и, хотя он был всего лишь мирянином, Атиша именно его выбрал преемником всех тех учений, которые принес в Тибет.

Когда Чжецун Миларайба служил Марбе, он, бывало, бросался в грязь и просил жену своего Гуру сидеть на нем, пока она доила коров.

Вы должны обладать таким же уважением и благоговением к каждому, кто близок к вашему Гуру. Помните, что Он - Будда, равно всех оберегающий и любящий. Если вы ревнуете Его к семье, слугам или другим ученикам, или стремитесь завладеть Его временем в ущерб другим, то это ясно показывает, что вы не верите в Него, как в Будду.

  • Никогда не сидите на том же ложе, или сиде- ньи, что и ваш Гуру, никогда не идите впереди Него. Во время наставлений не стягивайте волосы в узел на макушке, [снимите шляпу, обувь и не держите при себе оружия во время учения. Никогда] не опускайтесь на свое сиденье прежде, чем Он сядет, а если Ему приходится сидеть на земле, то сидите на земле и вы. Не кладите свои ладони [горделиво] на свои бедра. Не сцепляйте пальцы и не скрещивайте рук на груди.

  • Никогда не садитесь, не облокачивайтесь, не прислоняйтесь, пока ваш Гуру стоит, [не ложитесь, пока Он сидит]. Всегда будьте готовы вскочить и услужить Ему со всей ловкостью и предупредительностью.

  • Никогда в присутствии Гуру не плюйтесь, [не кашляйте и не чихайте, не отвернув головы. Никогда] не вытягивайте ног, когда вы сидите, не прохаживайтесь взад и вперед [без особой причины и не] пойте.

  • Никогда не массируйте, не чешите свои руки и ноги, не пойте, не танцуйте, не играйте на музыкальных инструментах, [кроме как с религиозными целями]. И никогда впустую не болтайте, не говорите несдерженно [или слишком громко] в пределах досягаемости Его слуха.

Все эти примеры некорректного поведения запрещены не потому, что оскорбят или рассердят вашего Гуру. Буддам невозможно помешать грубой неучтивостью. Только потому, что вы желаете достичь Его

Состояния Совершенства и питаете огромное уважение к этому Достижению, вам и следует избегать грубого, упрямого, некорректного поведения.

Рекомендуемое здесь поведение не носит неестественного и жестокого запрета. Если вы сидите со скрещенными ногами во время беседы, и это вызывает чувство дискомфорта, вы, конечно, можете несколько приподнять ваши колени и изменить позу, но сесть, беспричинно вытянув ноги в сторону вашего Гуру - это выражение легкомысленности и неуважения.

Получение наставлений - это не спортивное зрелище или иная забава. Вы находитесь рядом с Гуру ради достижения вами Пробуждения. Поэтому вы должны всегда выказывать Ему уважение и всегда быть готовы услужить Ему и создать для Него удобства.

  • [Когда ваш Гуру входит в комнату], быстро поднимитесь со своего сиденья склоните голову. Сидите [в Его присутствии] в почтительной позе. Ночью, или при переходе через реку, или на опасном пути вы можете [с разрешения вашего Гуру] идти впереди Него.

  • В любом месте, которого достигнет взор Учителя, здравомыслящий [ученик] не должен сидеть в скрюченой позе, не должен беспричинно приваливаться к колоннам и т.п. Он никогда не должен хрустеть пальцами, [перебирать ими или чистить ногти].

Вы всегда должны быть внимательны и предупредительны к своему Гуру. Поскольку Он - Тот, кто укажет вам Путь к полному Освобождению от вашего страдания и к достижению способностей освободить других, Он драгоценней всего остального. Если Ему угрожает опасность, вы должны защитить Его. Не сидите в сторонке, праздно и горделиво, будто вам принадлежит мир.

  • Когда омываете ноги вашего Гуру, или Его тело, вытираете Его, массируете Его или бреете, предварите эти действия [тремя] поклонами, а по завершении повторите поклоны. Затем обслужите себя по мере надобности.

Если вам посчастливилось омывать ноги вашего Гуру, брить Ему голову или иным способом услужить Ему, то благодаря этому вы обретете множество благих заслуг. Поэтому все такие действия надо осуществлять с огромной деликатностью. Никогда не помышляйте прежде о своих нуждах. Вашей первейшей заботой должна быть забота о Гуру и о вашем достижении Его Пробужденного Состояния. Только после этого молено позаботиться и о себе самом.

  • Есливам необходимо обратиться к Учителю, назвав Его по имени, добавьте после имени почтительный титул. Дабы и другие прониклись к Нему уважением, можно использовать не один, а несколько почтительных титулов.

Когда Чже Цонкапа проповедовал нескольким ученикам в своем ските, на месте которого впоследствии был построен монастырь Сэра, в те места впервые пришел, ища встречи с Ним, Хайдуб Чже. Он спросил одну монахиню, жившую рядом, где можно найти достопочтенного Цонкапу. Она же, не сказав ни слова, выбежала вон. Прополоскав рот, она вернулась, зажгла курительную палочку и только после этого сказала: «Мой Благородный Наставник, Его Милость Чже Цонкапа, пребывает выше сего места».

Если имя вашего Гуру, например, Ринчен Дорже, вы можете в разговоре с другими назвать Его: «Мой Духовный Наставник, Его Милость Достопочтенный Ринчен Дорже». По крайней мере несколько почтительных титулов надо использовать. Крайне грубо и невежливо обращаться к Нему, говорить о Нем или писать, используя лишь Его собственное Имя. Ваш Гуру отнюдь не сотоварищ по игрищам, но Сам Будда, ведущий к Пробуждению.

  • Когда вы испрашиваете наставлений у вашего Гуру, [то прежде скажите, почему и зачем вы пришли]. Сложив ладони у сердца, внемлите Ему, не отвлекаясь на посторонние мысли. Затем, [когда Он кончит говорить,] вам надлежит ответить: «Я сделаю все, что Вы указали».

  • Исполнив то, [что Ваш Гуру указал,] доложите о [выполнении вежливыми, учтивыми словами]. Если вам случилось зевнуть или откашляться, [прочистить гортань или улыбнуться в Его присутствии,] прикройте рот ладонью.

Никогда не занимайте время своего Гуру, обращаясь к Нему с праздными разговорами. Поклонившись Ему трижды, прямо сообщите о цели вашего визита. Задавайте Ему вопросы прямолинейно, с предельной учтивостью и скромностью. Если ваш Гуру дает вам рекомендацию или просит что-нибудь сделать, тщательно обдумайте, по силам ли вам предлагаемое задание. Если нет, то извинитесь и объясните, почему. Не берите на себя какого-либо дела, если сомневаетесь в своих силах. Помните, что если вам придется отказываться от своего слова, последствия такого легкомыслия и небрежности будут очень серьезными. Но если вы в состоянии выполнить поставленную задачу, скажите Ему, что вы сделаете все указанное. Информируйте Его о ваших успехах и всегда докладывайте Ему о том, что вы сделали.

  • Если вы хотите получить некоторое наставление, просите об этом трижды, сложив руки у вашего сердца и преклонившись перед Гуру на [правое] колено. [Но во время Его проповеди] сидите смиренно, почтительно, облаченные в соответствующую одежду, опрятную, [чистую, без украшений, вышивки и косметики].

  • Что бы вы ни делали, прислуживая [своему Гуру], или выказывая Ему свое почтение, эти действия ни в коем случае не должны быть надменными. Следует вести себя, как невинная невеста, робкая, стыдливая и всепокорная.

  • В присутствии Гуру, который проповедует вам [Путь], не ведите себя самодовольно и кокетливо. Что касается похвальбы перед другими о ваших заслугах [перед Гуру], обратитесь [к вашей совести] и откажитесь от подобного бахвальства.

Учителю не подобает начинать наставление, если не было специальной предварительной просьбы со стороны ученика о том. Он проповедует, дабы оказать помощь ученикам, а не ради демонстрации своих знаний. Поэтому очень важно просить Его о проповеди должным образом. Делать это нужно формально [церемониально]. Однако не пытайтесь настаивать на проповеди тех учений, которые слишком превышают ваш уровень развития. Он сам решит, готовы ли вы к этому. Нельзя самонадеянно указывать Ему на то, что вам кажется нужным.

Когда вы присутствуете на Его проповеди, помните, что это - не общественное мероприятие. Единственно, ради чего вы здесь, это постичь Путь к Пробуждению ради блага всех живых существ. Вы пришли сюда не для того, чтобы показать свое состояние или красоту другим, а потому не наряжайтесь, как павлин. Кроме того, поймите и учитывайте обычаи тех, кто окружает вас. Никогда не одевайтесь в вызывающей с точки зрения других манере, чтобы не вызвать у них возмущение. Будьте чистыми, опрятными, но без щегольства. Примите позу, выражающую огромное уважение к вашему Учителю.

Прислуживая Ему, не дурачьтесь, какую бы службу или подношение вы не выполняли: все это - ради достижения вами Пробуждения посредством и этой благой заслуги. Не прислуживайте вашему Гуру с надменностью, как если бы вы оказывали Ему великую милость. Он не нуждается в вашей помощи, ибо Он — Будда. Но вам Его помощь совершенно необходима, ибо позволяет исполнить вам даже малые задачи. Он предоставляет вам чудесную возможность для накопления благих заслуг. Поэтому памятуйте о Его доброте, когда Он разрешает прислуживать Себе.

Не кокетничайте и не заигрывайте со своим Гуру, не думайте, что вам удастся таким путем добиться Его расположения. Ваш Гуру - Будда, равно любящий всех и равно всем сострадающий. Ваше фривольное поведение не встретит у Него отклика.

  • Если вас [попросили] совершить освящение, [посвящение в] мандал или церемонию подношения лампад, или проповедовать ученикам и верующим, то, если ваш Гуру пребывает в этой местности, вы не имеете права выполнить эту просьбу, пока не получили от Него на это разрешения.

  • Любые подношения и пожертвования, полученные при выполнении таких ритуалов, как [например, освящение, известное под названием] Открытие Очей, надлежит поднести своему Гуру. Когда Он принял символическую часть, остальное можно использовать по своему усмотрению.

  • В присутствии своего Гуру ученику не положено вести себя [как Гуру] по отношению к своим собственным ученикам. И им не должно обращаться к нему, как к своему Гуру. Поэтому, [прежде всего - прежде своего Гуру,] остановите [своих учеников] от выказывания вам таких знаков уважения, как вставание [когда вы входите] и поклонение.

Даже когда вы сами стали наставником, надо по- прежнему практиковать Высшее Почитание своего Гуру. Если ваши ученики обращаются к вам с просьбой о проповеди, о посвящении и т.п., следует прежде всего спросить у Него, не возьмется ли Он исполнить это вместо вас, если ваш Гуру находится в той же местности. Если Он почему-либо не может, то только после Его разрешения вы можете взять на себя выполнение

таких церемоний.

Если ваш Гуру живет слишком далеко, вам надлежит письменно просить Его о разрешении принять ученика или дать какие-либо наставления. Вы не должны поступать самонадеянно и независимо, словно великий и святой наставник. Действуйте всегда с учетом Его рекомендаций. Особенно в присутствии своего Гуру вы не должны позволять своим ученикам воздавать вам почести. Надо все время быть скромным. Поэтому любые подношения, которые вы получили, следует вручить Гуру в знак уважения. Он символически примет их, а затем вернет назад, не питая к ним алчности. Всегда и везде прежде всего надо думать о Гуру.

Одно время Райчунгпа жил в том же местечке, что и его Гуру, Чжецун Миларайба. Поскольку жители заметили в нем выдающегося человека, то многие верующие навещали его и подносили ему богатые дары. Ему и пришло на ум: «Если мне поднесли такие обильные дары, то, несомненно, мой Гуру получил в три раза больше».

Он пришел к своему наставнику и сказал: «Мы получили сегодня множество подношений, не так ли? Давайте разделим их со всеми остальными учениками». Но его Гуру Миларайба показал то, что сам получил в этот день - кусочек мяса, сырник и немного масла. Райчунгпа сконфузился так, что тут же решил немедленно покинуть местечко, где они в то время жили.

Он попросил у Гуру разрешения на паломничество в Лхасу, дабы поклониться знаменитой статуе Будды. Чжецун Миларайба ответил: «Если ты взираешь на своего Гуру, как на Будду, что толку ходить смотреть статуи? »

Тогда Райчунгпа спросил, нельзя ли ему посетить древний монастырь Самье. И опять Гуру сказал: «Когда смотришь то зрелище, которое являет твой разум, что толку ходить смотреть всякие строения?»

И в третий раз Райчунгпа просил разрешить ему паломничество в Лходраг, где жил Наставник Его Гуру, великий переводчик Марба. Но, как и прежде, Мила- райба ответил: «Если ты осмысливаешь и созерцаешь Учение моего Наставника, то что толку ходить смотреть Его дом? »

Чжецун Миларайба указал ему не стремиться делать многого, но направиться в уединенный скит, дабы еще больше упрочить свою практику.

  • Всегда, когда совершаете подношения своему Гуру, или когда Гуру дарует вам нечто, тактичный ученик [поднесет или] получит эти дары обеими руками, склонив голову.

  • Будьте прилежны во всех своих действиях, [бдительны и] собранны, никогда не забывайте [ваше слово клятвы]. Если соученики нарушают [то, что должны соблюдать] в своем поведении, пусть поправят друг друга по-дружески.

Все ученики, которые получают тантрические посвящения у одного и того же Гуру, становятся ваджр- ными братьями и сестрами. Среди них должно быть глубокое взаимопонимание, чуткость и уважение друг к другу, взаимопомощь, чтобы не сбиться с Пути. Совершенно не допустима ревность, гордыня или соперничество между соучениками. Поправляя друг друга, вы радуете своего Учителя, и каждый извлекает из этого пользу. Если меж друзьями по Дхарме существует единство и согласие, то это распространяется и на жизнь окружающих вас людей.

  • Если по причине болезни вы физически [не способны] поклониться вашему Гуру и вынуждены делать то, что обычно запрещено, даже без [данного Им] разрешения, то не будет никаких неблагоприятных последствий, если ваши помыслы благочестивы.

Ваше благочестивое почитание своего Гуру - это отнюдь не действия фанатика. Если вы больны, а в комнату входит ваш Гуру, то вставать и кланяться Ему не обязательно. Если вы хотите что-нибудь приподнести Гуру, но слишком слабы, чтобы протянуть руку, то допустимо даже вашему Гуру наклониться над вашей постелью и принять дар. Это — отнюдь не выражение неуважения к вашему Гуру, поскольку в душе своей вы хотели бы сделать это подобающим образом, но слишком слабы для этого.

Однако, есть вещи, не допускающие отклонений. Вы никогда не должны беспокоить разум вашего Гуру, похваляться, быть грубым или неуважительным, каковы бы ни были обстоятельства.

  • Стоит ли говорить о чем-либо еще? Делайте все, что радует вашего Гуру, и избегайте всего, что может Ему не понравиться. Будьте прилежны и в том, и в другом.

  • «Сиддхи берут начало [в совершении того], что [нравится] вашему Гуру», - так было сказано самим [Буддой] Ваджрадхарой. Зная об этом, пытайтесь угодить своему Гуру во всем, любым действием, [телом, речью и мыслью].

Любой хочет достичь только счастья и никогда не испытывать никакого страдания. Источник этих достижений - ваш Гуру, ибо Он указывает вам Путь к Состоянию Будды и Своим живым примером, как Бод- хисаттва, вдохноваляет вас на Пути. Если вы осознаете это, то постигаете важность полного сосредоточения на благочестивом почитании Гуру и станете совершать то, что угождает Ему. Поскольку источник этих учений - сам Будда Ваджрадхара, надо отбросить все сомнения. Следуйте Его наставлениям с полным доверием, и вы сможете достичь Пробуждения.

Всё угодное вашему Гуру является, таким образом, практикой, ведущей к Состоянию Будды. Поэтому в основе вашей мотивации в угождении вашему Гуру должна быть Бодхичитта и ваша воля помочь другим существам. Вас не должны волновать такие мирские желания, как, например, желание добиться Учительской похвалы или отцовского одобрения. В частности, когда Гуру ругает вас, тщательно исследуйте свои чувства. Если вы намеренно не принизили Его или не помыслили Ему досадить, если вы не ответили на Его брань гневом или обвинениями в том, что Он непросветлен, то вы не прервали благочестивого почитания Гуру. В таких случаях совершенно неуместно предаваться унынию, жалеть себя и считать, что Гуру вас больше не любит. Если возникают такие чувства, то это является признаком вашей сильной привязанности к своему эго, которое и заставляет вас принять Его критику чересчур близко к сердцу.

Марба много раз бранил и даже бил Чжецун Мила- райбу, но в основе этого отношения не было ни тени личной неприязни к ученику; исполненный сострадания, Он считал необходимым применять такие, пусть даже и насильственные, средства.

Таким образом, когда ваш Гуру гневается на вас, постарайтесь разглядеть в этом метод, посредством которого Он укрощает ваш разум и ведет вас к Пробуждению. Подобный Будде, может ли Он ненавидеть вас?

  • После того, как ученик пришел к Прибежищу Трех Драгоценностей, необходимо развил чистоту [Бодхичитты], ему следует вручить [этот текст], дабы он сердцем почувствовал, [как отвергнуть свою собственную самоволю и] следовать по стопам своего Гуру [последовательным путем к Пробуждению].

  • [Благодаря изучению предварительной практики благочестивого почитания Гуру и практик Последовательного Пути, общего как для сутр, так и для тантр], вы станете [«подходящим] сосудом» [для восприятия] Чистой Дхармы. Только тогда вы сможете получить и тантрические наставления. [После получения соответствующих посвящений] громогласно повторите Четырнадцать Коренных Обетов и искренне всем сердцем примите их.

Если, как ученик, вы питаете чистые помыслы помочь другим, смиренны, невысокомерны и неэгоистичны, если вам не присущи грубые манеры, ваш Гуру прежде всего наставит вас в том, что означает обращение к Прибежищу. Он покажет ту прочность, направленность и осмысленность, которую может приобрести ваша жизнь благодаря обращению за Прибежищем от всех ваших страданий и заблуждений к Трем Драгоценностям: Будд, Их Учений и Сангхи-Общины. Затем Он проведет вас последовательно по Трем Основным Стезям: Отречение, Просветленный Мотив Бодхичитты и Праведное Постижение Пустотности. Имея прочную основу в Прибежище и Обетах Бодхичитты, вы сможете затем получить и детальные наставления к благочестивому почитанию Гуру.

Этот текст был написан для ежедневного повторения, дабы ученики не забывали важнейших моментов своего поведения по отношению к Гуру. Когда таким образом Наставник подготовил вас к тантрическим учениям, и вы уже стали «подходящим сосудом», тогда только Ему надлежит дать вам посвящение. После этого Он объяснит вам тантрические обеты, и вы должны быть абсолютно уверены, что никогда не нарушите их. Будда Ваджрадхара обещал, что даже те, кто не практикует никакого созерцания, но в чистоте соблюдает коренные тантрические обеты на протяжении шестнадцати циклов существования, тем самым накопят достаточно благих заслуг и устранят все основные препятствия к достижению Пробуждения.

После получения посвящений вы обретете полное право следовать Совершенным тантрическим Путем в соответствии с тем, как Гуру направляет вас по Стезям Зарождения и Завершения. Ваш успех будет зависеть от вашего благочестивого почитания Гуру и чистоты соблюдения ваших обетов. Таким образом, праведное почитание Гуру в соответствии с этими наставлениями является существенным на всем Пути к Пробужденному Состоянию Недвойственности с вашим Гуру-Буд- да-Иидамом.

  • Поскольку, [несмотря на личные истолкования], мною не допущено ни одной ошибки в этой работе, да окажет она неизмеримую пользу всем ученикам, которые хотели бы следовать за своими Гуру. Пусть несметные заслуги, накопленные мною этим трудом, помогут скорейшему достижению Состояния Будды всеми живыми существами.

Так заканчиваются «Пятьдесят Строф Благочестивого Почитания Гуру» великого Учителя Ашвагхоши. Вдохновленный просьбами, их перевел [на тибетский язык] монах-переводчик Ринчен Зангпо из Жучена при руководстве индийского наставника Падмакараварма.

ИЗДАТЕЛЬСТВО

ЯСНЫЙ СВЕТ

выпускает общую и специальную буддийскую литературу в переводах и на языке оригиналов, используя корпус традиционных текстов и комментариев, а также аутентичные комментарии современных учителей, работы западных буддистов, буддийскую иконографию. Делая доступным для русскоязычного читателя как классические, так и современные духовные буддийские тексты, мы надеемся, что этот неисчерпаемый источник станет действительно руководством к истинному пониманию самих себя, ключом к гармонии с миром.

Издательство оказывает содействие в подготовке оригинал-макетов, обладает обширной компьютерной библиотекой буддийской символики, поможет в разработке фирменного стиля буддийским и другим организациям. Мы продаем переводы книг полностью готовых к изданию, а также можем выполнить целевой перевод и подготовку книг для других издательств и организаций.

Вышли в свет:

Гете Тубтен Нгаванг «Буддийское исповедание» (перевод с немецкого). Комментарий известного тибетского Учителя буддийского Прибежища. Брошюра 22 стр., тираж 2000.

Чже Цонкапа «Большое руководство к этапам Пути Пробуждения» I том (издание выходит в пяти томах). Впервые этот известнейший трактат переведен полностью с тибетского на европейский язык. 400 стр., твердый переплет, тираж 10000. (Совместно с издательством «Нартанг»).

Тхить Нят Хань «Руководство по медитации при ходьбе» (Перевод с английского). Руководство по медитации известного современного мастера дзен. Тираж 2000, 68 стр., иллюстрации, СПб, 1995

Геше Джампа Тинлей «Шаматха» — Основы тибетской медитации. Тираж 5000, 180 стр., СПб. 1995

Чокьи Нима Ринпоче «Путеводитель по жизни и смерти». Тираж 5000, 200 стр., СПб. 1995

Готовятся к изданию:

Атиша «Светильник пути просветления»; Нагарджуна «Письмо к другу» (перевод с тибетского).

Геше Рабтен «Сокровища Дхармы» (перевод с английского) Медитационный курс тибетского буддизма.

Далай Лама «Гармония миров» (перевод с английского) Беседа Его Святейшества с известными психологами и социологами Америки.

Гедун Чепел «Тибетское искусство любви»

Геше Тубтен Нгаван «Колесо бытия» (перевод с немецкого). Объяснение круговорота существования живых существ и причинно-зависимых связей.

Эти книги вы можете заказать наложенным платежом по адресу:

Рщссия 191014 Санкт-Петербург а/я 28 издательство «Ясный Свет»

ИЗДАТЕЛЬСТВО

ЯСНЫЙ СВЕТ

ISBN 5-87761-008-2