• Название:

    7. Сущность человеческого сознания. Бессознательн...


  • Размер: 0.03 Мб
  • Формат: ODT
  • Сообщить о нарушении / Abuse

    Осталось ждать: 20 сек.

Установите безопасный браузер



Сущность человеческого сознания

Древнегреческий философ Аристотель определил сознание следующим образом: сознание человека – это способность отражать действительность. Как черточки отпечатываются на дощечке воска, так и предметы внешнего мира отпечатываются на «дощечке разума».

Особенностью античной философии было выявление того, что сознание направлено на внешний мир. Обратить внимание на внутренний мир самого сознания древние греки не сочли нужным или возможным по тогдашним представлениям о человеке в мире и мире самого человека. Им было свойственно размышлять о душе, но она трактуется как имманентная (Иммане́нтность (лат.  immanens,  род.пад. immanentis «пребывающий внутри») — философская категория, обозначающая неотъемлемость, внутреннюю связь в противоположность внешне )часть бытия; душа присуща и человеку, и животному. Даже вещи имели душу по представлениям античных философов. Это, как известно, было элементом мифогенного сознания, основным способом объяснения мира, у которого была антропоморфная (Антропоморфизм (греч. ανθρωπος человек, μορφή вид) — наделение человеческими качествами животных, предметов, явлений, мифологических созданий.) ассоциация. Мир так же одушевлен, как человек, мир это большой космос, а человек - микрокосмом. И законы, действующие в большом космосе и в микрокосме - принципиально одни и те же. Это законы Логоса.

Пожалуй, именно с христианством связано проникновение в человеческую душу. Осмысление феномена веры в Бога потребовало и осмысления переживаний, экстаза, общения с Божеством, молитв, как самого сокровенного разговора души. В христианстве впервые возникает понимание того, что может иметь направленность не только на мир» но и на себя. Осмысление этого - не просто знание о себе. Это и есть понимание своего «Я» в выражении духовного от та, переживаний, надежд, веры. Как только возникло такое понимание внутреннего мира человека, как сразу основной философский вопрос сместился в эту плоскость. Если идеализм античных греков сводился к тому, что впереди мира ставились идеи (абсолютные и вечные» качества вещей), то в христианской философии доминирующим становится сознание, дух. Именно он первичен по отношению к миру. А абсолютный дух - суть Бог. Он творит этот мир по своему усмотрению.

Сознание это не только рациональное мышление (и даже не только идея или мир идей), а прежде всего феномен человеческого «Я». Таким образом сознание стало пониматься как явление человечес­кого духа.

Осознание самобытности человеческого «Я» в хри­стианской философии наполнилось разными каче­ствами. Сознание - это:

1. Осознание своей «тварности» при Творце.

2. Переживание своей любви к Богу.

3. Осознание своей ограниченности и безгранич­ности Бога.

4. Стремление через посредство веры слиться с Богом, устранить свою ограниченность безгранич­ностью Творца.

5. Осознание «греховности человека» в соответствии с чем сознание - это наказание за грех.

6. Страдание и сострадание.

7. То самое проникновение в тайны, за которым следует «умножение скорбей и печалей».

8. Открытие, что человек не только природное существо (физическое, химическое, биологическое и физиологическое), подчиняющийся всеобщим за­конам (Логоса, космоса и т.п.), но и нечто иное, существо духовное, социальное, индивидуальное. Человек - это личность и он уникален и неповто­рим и так же неисчерпаем, как космос.

В философии Нового времени «критическая мас­са» сознания пополняется новыми чертами, но из нее постепенно начинает «вымываться» идея Бога. Человечество к этому времени накопило уже боль­шой социальный и духовный опыт, и идея Бога как идея цементирующего начала в душе человека уже перестает быть необходимой. Мыслители той эпохи стали искать опору сознания в самом себе. Декартовское «Мыслю, значит существую!» - одно из самых зримых подтверждений этого. Сознание наполняется уже не страданием и надеждой на искупление греха, а приобретениями духовной культуры общества, его духовным опытом, осмыслением этого опыта, его анализом.

В структуру сознания включается самосознание. Сознание становится важной ценностью мира. Если христианские мыслители стремились обосновать возможность души, то философы Нового времени этот вопрос трактуют по-иному; намереваясь доказать возможность внешнего мира для моего сознания.

Но и при этом сознание еще понималось как расщепленное, вернее философы еще не нашли то, как объяснить целостность этого феномена. Коренной поворот к пониманию органической целостности с знания начинается с Канта. По его мнению в сознании существуют особые, непосредственные данные знания о чем-то целостном. Они присутствую в человеке, и мы только тогда начинаем познавать мир, осознавать себя в нем, когда обнаруживаем эту критерии органической целостности сознания. Они даны человеку априори и являются непосредственной данностью человеческого сознания Когда человек осознает собственное «Я», то он уже противопоставляет это «Я» тому, чем является не-Я. По Канту такими цементирующими структурами являются формы сознания, формы восприятия, общие для всех людей, или, говоря философским языком, трансцендентальное единство апперцепций». Они как готовые формы предшествуют любому по­знавательному акту.

Кантовское понимание первичности познаватель­ных форм сознания является революционным фи­лософским выводом. Но как только в философии появляется вывод «pro» («за»), так сразу за ним сле­дует вывод «contra» («против»). И таким выводом стал марксистский тезис о том, что сознание вто­рично, оно является продуктом материального мира.

Идея Маркса о вторичности сознания была раз­вита им в направлении детерминации идеального материальным. В общественной жизни эта детер­минация также провозглашалась как обусловлен­ность духовной жизни общества его материальной жизнью, прежде всего материальным производ­ством. Смена способов материального производства обусловливала смены исторических эпох. Данный метод понимания социальной эволюции был назван материалистическим пониманием истории. Исходя из этого объяснительного принципа строилась вся экспликация (уточнение) соотношения бытия и духа, решался основной вопрос философии - не созна­ние является определяющим бытие, а бытие опре­деляет сознание.. Не сознание конструирует мир - он существует вне и независимо от сознания. Созна­ние является продуктом материального мира, резуль­татом длительной эволюции природы, ее высшим про­дуктом. Материальной основой сознания является че­ловеческий мозг. Сознание имеет свойство отражать материальный мир в духовной деятельности.

Такой подход к проблеме сознания и к основно­му вопросу философии называется философским ма­териализмом. Критики Маркса называли принцип всеобщей обусловленности духовной жизни общества его условиями материального производства экономическим детерминизмом. В марксистской философии проблема сознаний нашла свое объяс­нение, но не следует полагать, что это является абсолютно полным и правильным. За с пределами остались многие вопросы, которые марксизме либо не затрагивались, либо нашли слишком упрощенное объяснение.

В конце прошлого века и в нынешнем столетия был реализован целый ряд исследовательских программ, для которых понимание проблемы сознания являлось ключевым вопросом.

Бессозна́тельное или неосознава́емое — совокупность психических процессов, в отношении которых отсутствует субъективный контроль. Бессознательным считается всё, что не становится для индивида объектом осознания. Термин «бессознательное» широко употребляется в философии,психологии и психоанализе, а также в психиатрии, психофизиологии, юридических науках, искусствоведении. В психологии бессознательное обычно противопоставляется сознательному, однако в рамках психоанализа бессознательное (Ид) и сознательное рассматривается как понятия разного уровня: многое из того, что относится к двум другим структурам психики (Я и Сверх-Я) так же отсутствует в сознании.

Подсознание (англ. subconsciousness) — термин для обозначения психических процессов, протекающих без отображения их в сознании и помимо сознательного управления. В науку термин введён в 1889 году Пьером Жане в философской диссертации. Позже он развил его в медицинской диссертации «Психический мир истериков» («L'état mental des hystériques» 1892).