Почему нельзя желать зла другим

Формат документа: docx
Размер документа: 0.06 Мб




Прямая ссылка будет доступна
примерно через: 45 сек.




Теги: зло. желать. почему. нельзя. желать зла. как выжить. жить. жизнь. здоровье. рак
  • Сообщить о нарушении / Abuse
    Все документы на сайте взяты из открытых источников, которые размещаются пользователями. Приносим свои глубочайшие извинения, если Ваш документ был опубликован без Вашего на то согласия.


Книга «Почему нельзя желать зла другим»
Первая часть книги составлена по книге «Духовное врачевство в вопросах и ответах от Священного Писания и от писаний святых отцев для пользы обуреваемых страстями» (из библиотеки Троице-Сергиевой Лавры), носит название «Беседы о страстях в вопросах и ответах». Во второй части книги приведены некоторые беседы святителя Иоанна Златоустого о борьбе со страстями. Издательская группа «Кормчая», 2011
Беседы о страстях в вопросах и ответах
О злых страстях вообще
Почему Всевышний Творец мира, создав человека, не создал его свободным от страстей?
Человек был создан свободным от страстей, ибо был сотворён по образу Божию и одарён премудростью, святостью, свободной волей, бессмертием души и тела и господством над всей природой.
Всего этого он лишился и подвергся действию злых страстей от того, что не сохранил себя в первоначальном состоянии, а был обольщён лукавым: пожелал быть подобным Богу и вкусил от запрещённого древа познания добра и зла.
Что после этого случилось с человеком?
Увы! Человек впал в плачевное состояние. Он был изгнан из рая и отчуждён от древа жизни; земля, проклятая в делах рук его, стала родить волчцы и терние, а херувим своим пламенным оружием заградил ему путь в рай; тело человека подверглось тяжким трудам, болезням и, наконец, самой смерти, а душа его подверглась действию злых страстей.
Что такое страсти?
Страстями называют злые склонности человеческого сердца, которые влекут его к деланию того, что противно здравому разуму, чистой совести и Закону Божию. Страсти иначе называются душевными болезнями, страданиями, язвами и ранами по их сходству с телесными болезнями.
Например, тот, у кого болит нога, желал бы, но не может ходить не хромая. Таким же образом, душа, которая имеет свою рану, то есть - страсть, хотя и желала бы, но не может пребывать в Законе Божием.
Почему страсти ещё называют тернием?
Как терние препятствует прорастанию на земле доброго семени, так и страсти не дают прорастать в человеке добродетелям.
Всякий ли человек подвержен страстям?
Преподобный Макарий Великий свидетельствует, что род человеческий, умножившись на земле от одного Адама, от него же воспринял одинаковую склонность к страстям.
Что такое грех?
Грех есть преступление Закона Божия – мыслью, желанием, чувством, словом или делом. К греху склоняют нас страсти, поэтому именно страсти бывают причиной греха.
От чего в нас появляются страсти?
От плохого воспитания; от собственного нерадения; от дурного примера людей, обуреваемых страстями; от плоти, воюющей с духом; от искушений лукавого врага рода человеческого.
Каким образом искушает нас лукавый?
Святой Иоанн Дамаскин учит, что лукавый враг уязвляет наши чувства посредством внешних предметов и воспламеняет наши сердца огнем страстей посредством внутренних желаний. Однако насильно на злое искуситель никого не влечёт, так что в нашей воле – принять или не принять искушение.
Что надо делать, чтобы не поддаться искушению?
Всегда бодрствуй умом и отражай злые помыслы в самом их начале. Сохраняй своё сердце от порочных желаний.
Имеет ли собственное наше сердце склонность к страстям?
Да! Оно очень склонно к ним. Слово Божие говорит: Помышление сердца человеческого – зло от юности его (Быт. 8,21).
До какой степени люди побеждаются своими страстями?
Некоторые люди побеждаются своими страстями до такой степени, что начинают их обоготворять. Например, язычники настолько обоготворили страсти, что похоть нарекли Венерой, ярость – Марсом, а пьянство – Бахусом.
Чем такие люди вредят себе?
Они лишаются благодати Божией, необходимой для соблюдения Его Закона и вообще для делания добрых дел.
Чем вредят они своим ближним?
Иных из ближних они озлобляют, гонят и убивают, а иных развращают своей растленной жизнью и злыми советами.
Каждому ли человеку нужно бороться со своими страстями?
Непременно каждому, потому что Небесный Творец всех нас создал для того, чтобы мы жили бесстрастно.
Что более всего необходимо человеку, чтобы бороться со страстями?
Присутствие благодати Божией, которая вразумляет и укрепляет его. Приобретается же благодать смирением и непрестанной молитвой. Но и при наличии благодати Божией человеку требуются свои собственные старания и труды.
Как следует вести себя, чтобы при помощи благодати очистить себя от страстей?
Во-первых: имея в сердце страх Божий, трезвись и бодрствуй умом. От трезвения ума сила страстей ослабевает и злые помыслы, как дым, исчезают.
Во-вторых: убегай праздности, всегда занимайся трудами, а также чтением Слова Божия и писаний святых отцов, которые учат подвигу борьбы со страстями.
В-третьих: имей духовного наставника, который вразумит тебя - каким образом против какой страсти вооружаться. Чистосердечно и часто открывай ему все свои помышления и следуй наставлениям. Наблюдайте за священником прежде, чем взять его в свои наставники: духовник не должен относиться к вам, как к способу своего обогащения.
О духовниках святые отцы писали: «Духовника найти сложно и трудно, так как духовник – это человек прозревающий душу (духовное состояние) человека и могущий вовремя дать совет для исцеления души. При хорошем духовнике (его наставлениях) душа человека произрастает в добродетелях и избавляется от грехов; если же вы видите, что стали впадать в бóльшие грехи и есть вам вред, то нужно отказаться от такого духовника, а учиться духовному произрастанию из наставлений и опыта святых отцов, читая наставления и опыты святых отцов. Если духовник оставляет своё духовное дитя, то дитя может погибнуть. Здесь уж просите Бога о помощи и поддержке, о наставлении, чтобы подал вам человека могущего вам подсказать».
В наши дни, к сожалению, некоторые священнослужители пользуются доверием и незнанием прихожан закона Божьего и писания святых отцов. Чем же опасно это незнание? А тем, что такие священнослужители «продают» своих прихожан: в свои духовные наставления они включают интересы тех, кто им платит за то, чтобы конкретному прихожанину (или прихожанке) внушили определённую мысль (или мысли) и/или приучили к определённому поведению, отношению к какой-то конкретной ситуации, либо сподвигают на некоторые поступки. - С первого взгляда неопытным христианином наставления такого священнослужителя воспринимаются как воля Божия и не наблюдается противоречий слову Божиему. Но, всё это только с первого взгляда... Со второго взгляда, если присмотреться, то можно заметить, что наставления и советы священник даёт, не учитывая чувства, желания и привычного образа жизни прихожанина.
Например, была такая история: Одна прихожанка имела богатство, служебный пост в администрации города и большую семью. Она смиренно принимала советы от батюшки - как из руки Божией. И вот однажды, батюшка настоятельно советовал оставить свою должность в администрации, подарить свой дом такой-то семье, а ей самой вместе с семьёй уехать в такой-то город и начать всё заново. Прихожанка так и сделала, в новом городе она снова богато устроила свою жизнь — организовала бизнес, выстроила дом, и снова пришла к своему батюшке – духовнику. Духовник снова настоятельно советовал ей подарить новый дом таким-то, бизнес тоже подарить, и перебраться жить со всей своей семьёй в другой город. Чтобы вы думали? Она снова делает по его совету. В новом городе она опять устраивает богато свою жизнь и только выстроили дом, как батюшка ей предложил то же: всё оставить и начать снова! Тут уж она не выдержала и нашла другого духовника, который и объяснил ей, что дело духовника – избавлять душу прихожанина от страстей, а не от имущества и престижной работы! (- Эта история из лекций профессора МДАиС Осипова А.И., написана по памяти составителя)
В-четвёртых: удаляйся от развращённых людей, чтобы не привыкнуть, общаясь с ними, угождать порочным страстям. Удаляйся также от тех предметов и причин, которые возбуждают в тебе страсти.
В-пятых: если ты уже побеждён какой-либо страстью, не медли ополчиться на неё. Легче исторгнуть молодое растение, чем с корнем вырвать застарелый терн.
В-шестых: если многократно случилось тебе споткнуться о некую из страстей – не расслабляй себя отчаянием, а, восстав от падения, опять с мужеством ополчайся против неё, призывая в помощь Всесильного Бога и тех святых, которые некогда были обуреваемы той же страстью.
Можно ли сразу избавиться от злых страстей?
Человек нередко желает победить свои страсти сразу – вдруг, но приходит к тому, что они, как волны, одна за другой восстают и погружают его в глубину зол. Из-за этого он смущается, сокрушается, слабеет, а потом и вовсе отчаивается. Поэтому – не сразу против всех, а сначала ополчайся против одной страсти – той, которая более всех тебе досаждает. Если гнев нарушает твой внутренний покой – преодолевай его. Если более всего борет тебя плотская страсть, употребляй все силы и средства, чтобы погасить пламень похоти. Когда же Господь поможет тебе побороть одну из страстей, тогда не дремли – и другие страсти с помощью Божией покоряй разуму.
Сколько существует главных страстей?
Главных страстей восемь: чревоугодие, блудодеяние, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость. Из этих восьми коренные – чревоугодие, сребролюбие и тщеславие. От этих трёх рождаются и прочие пять. Происходят же эти три коренных страсти из одного – из самолюбия!
О каждой из страстей следует знать подробно:
О самолюбии
Что такое самолюбие?
Если ты любишь самого себя более чем Бога, а ближнего менее чем себя, и вместо угождения Богу угождаешь своим страстям, соблюдая только свою пользу и выгоды, - то это и есть порочное самолюбие.
Возможно ли вообще не любить себя?
Всякому человеку естественно любить себя, но истинный христианин должен любить себя непорочно, то есть без нарушения любви к Богу и ближнему, воздавая должное – Богу, ближнему и самому себе.
Как воздать должное Богу?
Всякому человеку желай и твори добро, не разбирая – друг он тебе или враг. Никому не желай и не твори злого.
А что следует воздавать самому себе?
Святые отцы учат, что если хочешь быть праведен, каждой из частей души и тела отдавай ей достойное. Умственной части – чтение душеполезных книг, зрение духовное и молитву. Сердечной – любовь духовную, противоположную ненависти. Чувственной – целомудрие и воздержание. Плотской же – пищу и одеяния, причём – самые необходимые.
Чем опасно самолюбие?
Самолюбие ввергает человека во все злые страсти, пороки и беззакония, за которые Бог наводит наказания и в земной нашей жизни. Если такой человек не исправится, то не избежит вечных мук, как о том учит Господь в притче о богатом и Лазаре.
Самолюбие есть корень всякого беззакония. Оно помрачает ум, растлевает волю и затворяет для человека врата спасения.
Какие существуют различия в действии самолюбия на богатого и бедного?
В богатом самолюбие приводит или к безотчётной роскоши, или к крайней скупости и немилосердию к ближним.
В бедном же самолюбие рождает зависть, роптание, обман и убийство.
О чревоугодии
Что такое чревоугодие?
Пристрастное и раболепное угождение пищей и питием своему чреву, как некоему богу.
На что подразделяется эта страсть?
Чревоугодие разделяется на три порока: пресыщение, лакомство и пьянство.
Пресыщение, или объядение, есть чрезмерное отягощение (часто без разбора качества пищи) своего чрева. Лакомство есть пристрастное употребление пищи по одному только сластолюбию. Пьянство же есть неумеренное употребление вина и других хмельных напитков.
Какие из этих трёх пороков особенно для нас вредны? - Пресыщение и пьянство.
Какой именно вред заключается в пьянстве?
Пьянство вредит душе, помрачая ум злыми помыслами и растлевая сердце похотью; вредит телу, наводя болезни и притупляя все чувства. От пьянства многие лишаются достатка, чести, а нередко и жизни, умирая безвременно и постыдно. От пьянства бывают ссоры, убийства и всякое другое зло. Всего ужаснее, что от пьянства бывает и потеря Царства Божия, ибо сказано, что пьяницы Царства Божия не наследуют (1 Кор., 6, 10).
Можно ли вообще пить вино?
Малое и благоразумное употребление вина никому не запрещается. Но помни, что даже малейшее излишество в употреблении вина – непозволительно.
Каков вред пресыщения?
Пресыщение вредит и душе и телу. В теле оно производит разные болезни, а часто и саму смерть. Отягощая чрево, пресыщение отягощает и душу, в которой теряется трезвость ума, ослабевает стремление к духовным подвигам, и сама она впадает во многие страсти и пороки.
По слову святителя Василия Великого, что подобно тому, как вода, разлившись на многие потоки, всякое место вокруг них делает цветущим, так и страсть чревоугодия, если разливается в сердце, то напоив все чувства, насаждает вокруг себя целую рощу зол и превращает душу в жилище зверям.
Каково душевное состояние чревоугодника?
Будучи рабом чрева, он всегда мыслит о том, чем бы угодить своему чреву.
Можно ли избавиться от этого?
Святитель Василий Великий пишет, что видел многих, прежде чем облагаемых страстями и получивших исцеление, но не встречал ни одного из чревоугодников – исправившегося. Происходит же это от крайнего самолюбия чревоугодника, помрачающего его ум и развращающего волю. Потому-то страсть чревоугодия и следует за самолюбием.
Авва Дорофей наставляет, что пресыщение чрева есть глава и источник всех страстей.
Всякое ли воздержание полезно?
Пост с гневом и тщеславием бесполезен и даже богопротивен. Душеполезно только такое воздержание, которое предпринимается с доброй целью и совершается со смирением, чтобы поработив плоть духу и стяжав чистоту и целомудрие, жить праведно и богоугодно.
Каково лучшее побуждение к воздержанию?
Любовь к Богу, страх Божий, печаль о грехах и ненависть к страстям. А более всего побуждает человека к воздержанию – совесть его, если в ней действует Божественная благодать.
Что всего нужнее при воздержании?
Рассудительность. Нужно принимать в рассуждение возраст, воспитание, крепость тела, здоровое или немощное состояние, душевное устроение, пребывание в трудах или покое. Не следует предаваться безмерному посту по своему самочинию и во вред душе. Напротив, следует по совету своего духовного отца хранить умеренное воздержание.
Когда может полностью исчезнуть пристрастие к наслаждению пищей и питием?
Лишь тогда, когда душа твоя соединится с Утешителем Духом Святым и вкусить благодатных плодов Его.
О блудодеянии
Что такое блудодеяние?
Исполнение плотского греховного вожделения помыслом или самим делом.
Отчего происходит эта страсть?
От многих причин. От естественной склонности: в членах моих вижу закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих (Рим. 7, 23)
От искусителя диавола: посылается ангел сатаны удручать меня, чтобы я не превозносился (2 Кор. 12, 7).
От пресыщения чрева: пресыщение есть отец блудодеяния.
От пьянства: Не упивайтесь вином, от которого бывает распутство (Еф. 5, 18). От обращения и бесед с противоположным полом и несохранения при этом чувств, особенно зрения, слуха и осязания.
Иногда допускается на человека брань блуда за его гордость. Как пишет святой Иоанн Дамаскин: « Да смирится чрез неё человек».
Что происходит от блуда?
Вред душе и телу и совершенная погибель человеку. Кто бы ни был заражён похотью, он лишается благодатного света, помрачается в своём разуме, развращается в воле, теряет стыд и совесть. Человек этот лишаясь божественной помощи, уловляется злобной хитростью лукавого, впадает во многие пороки, предается зависти, злобе, ревности и лести, производит ссоры и злодеяния, за что навлекает на себя мщение Божие ещё в земной жизни. Наконец, он ослабляет болезнями своё тело и умирает безвременно, а если к тому же без покаяния, то подвергается вечному осуждению.
Легко ли побеждать страсть блуда?
С великим трудом, но не без возможности. Многие от неё падали, но многие же мужественно побеждали её. Здесь всё зависит от помощи и благодати Божией, а не от слабых сил человеческих.
Можно ли справиться одной молитвой?
Кроме молитвы необходимы все средства, ослабевающие силу похоти: не услаждайся любострастными мыслями; открывай чаще свои помыслы и желания духовному отцу; думай о смерти, о Суде Христовом, о вечных муках и о Царстве Небесном; вспоминай обеты, данные при Святом Крещении; убегай праздности, пьянства и пресыщения; люби безмолвие и уединение.
Чем награждается чистота души в этой жизни?
В чистые сердца вселяется Дух Святой и даёт им право быть в числе сынов Божиих.
О сребролюбии
Что такое сребролюбие?
Ненасытное желание умножать имущество и приобретать деньги любым способом.
Отчего происходит эта страсть?
По свидетельству святых отцов – от трёх причин: сластолюбия, тщеславия и неверия. Самое же лютое из них – неверие.
В какие грехи впадает сребролюбивый?
Страсть сребролюбия весьма опасна, потому что рождает в душе многие грехи: зависть, гнев, ненависть, вражду, жестокосердие, скупость, лихоимство, святотатство, предательство, и, наконец, убийство.
Что должны делать богатые, если их богатство праведно умножается?
Правила эти предписаны Словом Божиим: Богатство умножается, не прилагайте к нему сердца (Пс. 61, 11).
Богатым следует убегать скупости и безрассудной расточительности. Быть сострадательными и милосердными к бедным. Уделять часть своего богатства на богоугодные дела – на созидание и содержание церквей, богаделен, больниц и прочее.
Чем грозит слово Божие немилосердным богачам?
Оно возвещает им горе, плач и рыдание в грядущем: Горе вам, богатые, ибо вы уже получили своё утешение (Лк. 6, 24). Богатые, плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас… (Иак. 5, 1).
О гневе
Что такое гнев?
Гневом называется душевное возмущение, в котором мы праведно или неправедно досадуем и раздражаемся на кого-либо.
Бывает ли гнев безгрешным?
Да, бывает. Безгрешен наш гнев на воюющие против нас злые страсти – без такового гнева не бывает в человеке чистоты. Безгрешен наш гнев на искусителя диавола. Безгрешен наш гнев на врагов Божиих, растлевающих веру и попирающих Святой Закон Его.
Однако тех, кто согрешает от немощи своего естества и в ком есть надежда исправления, ненавидеть не следует.
Как разделяется гнев по длительности действия в человеке?
Гнев бывает продолжительным и скорым. Когда кто-либо считает себя оскорбленным или враждует со своим братом в течение дня, двух и более, то гнев его считается продолжительным и называется памятозлобием. Эта разновидность гнева крайне богопротивна.
Существует ещё степень гнева непримиримого, когда гневливый не только никак не может примириться со своим ближним, но злобствует на него, враждует и всячески досаждает ему, как, например, Саул, враждуя, досаждал кроткому Давиду. Этот гнев есть уже совершенная злоба, от которой да избавит нас Господь.
Скорым гнев бывает тогда, когда гневливый побеждается яростью на краткое время, и, не памятозлобствуя, в тот же час примиряется с оскорбителем, возлагая вину на самого себя. Гнев этот простительнее продолжительного, но также весьма пагубен. По слову аввы Дорофея: «Пламень от сильного ветра, рассвирепев, скорее пожирает и губит душевную ниву, нежели тихий и несильный огонь».
Сколько вообще существует видов гнева?
Существует три вида гнева – ярость, злоба и мщение. Ярость есть самое сильное движение гнева. Злоба есть продолжительное желание мщения своему сопернику. Мщение же – это уже чинимое в злобе досаждение словом или делом.
Отчего в нас рождается гнев?
От обиды, нанесённой нам или кому-либо из наших близких. От собственных страстей наших: как волны бывают от всякого ветра, так ярость и гнев происходят от всякой страсти. И чревоугодник, и пьяница, и блудник, и сребролюбец, и завистливый, и ленивый, и тщеславный, и горделивый – все предаются гневу, когда встречают что-либо противное своей страсти.
Кто более всех подвержен гневу?
Гордый. Гордость гневлива, нетерпелива и яростна. «Ярость есть знак чрезмерной гордости», - учит авва Дорофей. Человек, пребывающий в ярости, изменяется душой и телом, приходит в зверство, а иногда и вовсе делается безумным и бесноватым.
Как сильная буря возмущает природу и мрак облаков скрывает солнце, так ярость и гнев возмущают душу и покрывают свет разума мраком неразумия.
Во что гнев может ввергнуть человека?
В такое состояние зверства, что тот не ужасается уже делать ни тайного, ни явного зла, как своему ближнему, так и самому себе.
Какие пороки происходят от гнева?
От гнева происходят ненависть и вражда, которые в свою очередь являются источниками бесчисленных зол – клеветы, хулы, бесчестия, ссор, обид, браней и, наконец, убийства.
Как поступать, если ближний оскорбляет меня безвинно?
Во-первых, испытай себя со страхом Божиим, не подал ли ты сам к тому причины – делом, словом или каким-либо другим образом.
Во-вторых, припомни, не оскорбил ли ты сам прежде или своего оскорбителя, или кого-нибудь из его ближних, или кого другого безвинно. Если же так оно и было, то почитая нанесённую тебе обиду праведным от Бога воздаянием, смирись и удержи свой гнев.
Если же с твоей стороны нет вины по отношению к оскорбителю, то знай, что пришедшее на тебя искушение пришло смотрением Божиим за какие-нибудь другие твои грехи. Потому, будучи грешником, всегда и всякого достойным оскорбления, никогда не гневайся и на безвинно тебя оскорбляющих, но терпеливо сноси скорби и страдания, благодаря за всё Бога – Врача душ и телес наших.
Как поступать, чтобы удержаться от гнева в самом его начале?
При самом первом движении в тебе гнева сотвори на себе знамение креста и непрестанно призывай в помощь Господа, чтобы утолил Он в тебе бурю гнева. Тогда вскоре смущение твоей души утихнет, и в сердце воцарится благодатная тишина. Как это полезно, узнаешь на собственном своём опыте. Если же не предваришь молитвой гневного возмущения, то, как огонь, возгорится в тебе ярость. Также старайся всегда сохранять уста свои, чтобы не вылетали из них, кА стрелы из лука, грубые и жестокие слова.
Каковы признаки чрезмерной гневливости и совершенной кротости?
В пучине гнева пребывает тот, кто зверствует и наедине с собой. Признак же высочайшей кротости – когда в присутствии оскорбителя человек, им оскорбленный, не чувствует в себе никакого волнения.
О печали
Что такое печаль?
Печаль есть чрезмерно сильное сокрушение сердца, которое гнетёт печального тяжким бременем.
От чего происходит печаль?
От многих причин.
От несчастных случаев, бывающих с нами и с теми, кто нам дорог.
От обид и оскорблений, нанесённых нам словом или делом.
От благополучия ближних, когда мы сильно завидуем.
От всякой греховной страсти, когда кто-нибудь или что-нибудь ей противодействует.
От содеянных нами грехов. Но в последнем случае печаль бывает двоякая – одна, ввергающая в уныние и отчаяние, и другая, производящая покаяние и называющаяся печалью по Бозе. Об этой печали будет сказано ниже.
Какие люди более всего подвержены печали?
Более всего печали подвержены люди, которые преданы своим страстям, привязывающим их к миру.
Преподобный Нил в «Слове о печали» говорит, что любящий мир много печалится.
Об унынии
Что такое уныние?
Уныние есть такое расслабление духа, при котором человек становится ленив и нерадив к делам добродетели и даже вовсе оставляет подвиг благочестия. Поэтому уныние называют тяжким сном и смертью души.
Отчего происходит уныние?
От безумия или нерассудительности; от послаблений самому себе; от пресыщения, которое расслабляет душу и в итоге приводит её в уныние; от безмерной печали.
К каким главным порокам приводит уныние?
Первый главный порок – излишнее упование на Бога. Оно состоит в отлагательстве покаяния и исправления жизни и в дерзновении грешить, излишне надеясь на милосердие Божие. Грех этот смертный.
Противоположный этому порок – отчаяние. Оно состоит в сомнении в милосердии Божием, в мыслях, будто тяжким грехам нет прощения, как, полагал братоубийца Каин.
Как можно избавиться от уныния?
Имей в сердце страх Божий и не давай себе послабления в делах благочестия. Избегай праздности и невоздержания в пище и питии как вещей опаснейших.
Во время страдания не вдавайся в печаль, но с мужеством, Господа ради, переноси всякое искушение.
О тщеславии
Что такое тщеславие?
Тщеславие есть недуг, который всеми способами побуждает человека искать мирской славы и пустых почестей.
От чего происходит эта страсть?
От самолюбия и безумия.
Чем чаще всего люди тщеславятся?
Природными душевными и телесными дарованиями: талантами, памятью, красотой…
Благами века сего: благородством, честью, богатством…
Духовными дарами.
Добродетелями: постом, молитвой, милостыней, нестяжанием, девством…
Какое главное порождение тщеславия?
Главное порождение тщеславия есть гордость. Иоанн Лествичник учит, что похвалы душу человеческую подымают ввысь, но как только она поднимается, тут же обладает ей гордость, возносит до неба и тем самым низводит до самой пропасти.
Какие ещё пороки, страсти и беззакония происходят от тщеславия?
Честолюбие, сребролюбие, гордость, гнев, ненависть, помрачение разума, ереси, лицемерие, ложь, человекоугодие, хвастовство, роскошь, притворное смирение и многие ещё пороки, страсти и беззакония.
О гордости
Почему беседа о гордости идёт после бесед обо всех других страстях?
Гордость есть конец страстей, в то время как самолюбие начало их. Гордость более всех других страстей лишает человека Божией помощи и навлекает на него временные и вечные наказания.
Что такое гордость?
Если ты осуждаешь, укоряешь и презираешь своих ближних, а себя превозносишь, то это и есть богомерзкая гордость. Иначе страсть эта называется надмением, высокоумием, самомнением и прочее.
Отчего происходит гордость?
От незнания самого себя.
От забвения Бога.
От забвения своих грехопадений.
От общения с гордым.
Какое зло причиняет себе человек гордостью?
За гордость человек лишается благоволения Божия и уничижению от Бога.
Иоанн Лествичник учит, что от гордости всё богатство добродетелей человека расточается и все его труды и подвиги погибают. Поэтому он лишается как счастья в этом мире, так и благ будущих.
От гордости человек впадает в прелесть, заблуждения, ереси, безбожие и во многие пороки и беззакония.
Какой знак истинного смирения?
Когда, обладая высокими качествами и добродетелями, человек ни над кем не превозносится, никого не презирает, никого ни словом, ни помышлением не осуждает, успехи же в добродетелях приписывает не своей силе, но благодати Божией, то это верный знак победы над гордостью и достижения истинного смирения.
Заключение
Что можно сказать в заключение?
Следует напомнить каждому христианину, что он обязан побеждать греховные страсти.
Да не царствует грех, но единая благодать в тебе! А для этого пусть твоё сердце всегда будет смиренным и сокрушенным. Тогда благодать Божия совершит в тебе подвиг против усилия злых страстей и вознесёт тебя на высоту добродетелей.
Кто укрощает буйство страстей, тот и при жизни вкушает блаженное спокойствие, неизъяснимую радость благодатных действий и сладость духовных плодов, а по смерти своей воспримет вечные блага, которые уготовил Бог любящим его.
Беседы Святителя Иоанна Златоустого о борьбе со страстями
Почему необходимо заграждать вход в душу страстям
(Из 86-й беседы на Евангелие от Матфея)
Худое, очень худое дело поддаваться худым страстям, а потому надлежит всячески отражать их и возбранять им вход. Когда страсти займут душу и станут обладать ею, они, как огонь, подающий на сухие дрова, возжигают в ней страшный пламень. Поэтому молю вас, употребляйте всё, чтобы заградить им вход, и не давайте места какому бы то ни было злу, успокаивая себя душепагубным рассуждением: что за важность в том или в этом? Отсюда-то рождаются бесчисленные роды зол. Коварный диавол употребляет большие хитрости, насилие, послабление к погибели человека и начинает действия свои с малого. Смотри: хотел он довести Саула до того, чтобы тот пошёл слушать болтовню чревоволшебницы. Если бы он вначале стал внушать это Саулу, то Саул, конечно, не послушал бы его. Как, в самом деле, послушал бы тот, кто сам преследовал волхвования? Поэтому он неприметно и мало-помалу приводит его к тому. И во-первых, когда прослушал Саул Самуила и в отсутствие его дерзнул принести всесожжение, то, будучи обвиняем, говорит, что большая нужда настояла со стороны врагов; и в то время, как должен был рыдать, оставался спокоен, как бы ничего не сделал. Потом Бог повелел истребить амаликитян,- но он и этого не исполнил. Далее следовали злые умышления его против Давида,- и таким образом неприметно и мало-помалу поскользаясь, он не мог уже остановиться, пока, наконец, не вверг себя в самую бездну погибели.
Так случилось и с Каином. Диавол не тотчас увлек его на убийство брата, так как он и не успел бы убедить его; но, во-первых, склоняет его принести в жертву худшее, внушая ему, что в этом нет греха; во-вторых, возжег в нём ненависть и зависть, уверяя, что ничего и в этом нет; в-третьих, убедил умертвить брата и запираться перед Богом в гнусном смертоубийстве; и не прежде отступил от него, пока не довёл до крайнего зла.
Итак, надобно отражать зло в начале; даже и в том случае, если бы первые преступления и не влекли за собой дальнейших, и тогда нельзя пренебрегать ими; между тем они доходят и до большего, когда душа вознерадит. Поэтому нужно употреблять все средства, чтобы истреблять пороки в самом начале. Не смотри на то, что грех сам по себе мал, но помни, что он бывает корнем великого зла, когда вознерадят о нём.
Сказать ли тебе достойное удивления? Не столько требуют тщания и трудов большие грехи, сколько, напротив, малые и незначительные. Возвращаться первых заставляет самое свойство греха; а малые, по тому самому, что малы, располагают нас к лености и не позволяют мужественно восстать на истребление их. А потому они скоро и делаются великими, если мы спим. Так обычно бывает и с телом. Так в Иуде родилось это великое зло. Если бы он не думал, что будто бы неважное дело – красть имущество бедных, то, конечно, не впал бы и в грех предательства. Также если бы иудеям не представлялось маловажным то, что они пленены тщеславием, то, конечно, не дошли бы до христоубийства. Да и всякое зло обыкновенно совершается так.
Ведь никто не впадает в нечестие скоро и вдруг. В душе нашей, несомненно, есть некоторый прирождённый стыд греха и уважение к добру, и невозможно ей вдруг дойти до такого бесстыдства, чтобы отринуть все зараз, напротив, она нисходит до крайней погибели неприметно, мало-помалу, когда вознерадит. Так вошло в мир и идолопоклонство, когда стали выше меры чтить людей, как живых, так и умерших. Так же стали поклоняться изваяниям. Так, наконец, усилилось блудодейство и другие пороки. Смотри также: один безвременно посмеялся, другой укорил; иной отринул страх, говоря: это ничего. Что за важность – посмеяться? Что от того может произойти? От этого происходят пустые разговоры, отсюда срамословие, а потом позорные поступки. Ещё иной, когда его упрекают, что он поносит ближнего, насмехается и злословит, презирает это и говорит, что злословить другого ничего ещё не значит. На самом же деле отсюда рождается безмерная ненависть, непримиримая вражда, бесконечные укоризны; а от укоризн – драки; а от драк часто и убийство.
Итак, этот лукавый демон от малого доводит до большого, а от большого доводит до отчаяния, изобретая, таким образом, другой способ, не менее пагубный. Подлинно, не столько губит грех, сколько отчаяние. Согрешивший, если будет бодрствовать, покаянием скоро исправляет свой поступок; а кто отчаивается и не кается, тот потому и остается без исправления, что не употребил врачевства покаяния.
Лучшее средство к исправлению своих пороков – это исследовать их
(Из беседы 34 на Евангелие от Иоанна)
Умоляю,- хотя бы и никто не видел наших дел, пусть каждый из нас обратится к своей совести, поставит самому себе судиею свой разум и раскроет пред ним свои согрешения. И если не желаем быть посрамленными в тот страшный день, уврачуем наши язвы, приложим к ним врачевство покаяния. Можно ведь, истинно можно выйти здоровым, хотя бы кто покрыт был тысячами ран: Ибо если вы, сказано, будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф. 6,14-15).
Как в крещении – погружаемые грехи исчезают, так и эти уничтожатся, если захотим покаяться. Покаяние же состоит в том, чтобы уже не делать впредь того же. Итак, надобно и делом и мыслию отставать от поползновений греховных; а отстав, прилагать к ранам противоположные к грехам врачевства.
Укажу некоторые примеры.
Ты – хищник и лихоимец? Отстань от хищения и приложи к ране милостыню. Ты блудодействовал? Отстань от блуда и приложи к этой ране целомудрие.
Сказал что-нибудь худое о ближнем и повредил ему? Оставь злословие, приложи дружелюбие.
Станем так делать и с каждым из наших согрешений и ни одного из них не будем оставлять без внимания. Наступает уже, наступает время отчёта. Потому и Павел говорит: Господь близко. Не заботьтесь ни о чём (Флп. 6,5-6). Но нам, может быть, следует сказать противное: Господь близко, заботься.
Немного уже остаётся времени до конца; мир уже стремится к концу. Это показывают брани, скорби, землетрясения, охлаждение любви. Как тело при последнем издыхании, близ смерти, подвергается бесчисленным недугам; как в доме, когда он близок к разрушению, обыкновенно многое падает и с кровли и со стен, - так близок, при дверях конец вселенной, и поэтому-то распространяются повсюду бесчисленныя злополучия. И если тогда Господь уже близ был, то гораздо более ныне…
Откуда в самом деле ты знаешь, человек, что конец мира ещё не близок и что сказанное ещё не скоро сбудется? Концом года мы называем не последний только день его, а и последний месяц, хотя он имеет тридцать дней; так я не погрешу, если в таком числе годов назову концом и четырёхсотый год. Таким образом апостол уже в своё время предвозвещал о кончине. Смиримся же и будем жить в страхе Божием. А если мы живём в беспечности, в нерадении и не ожидаем ничего, то настанет внезапно Пришествие. Объясняя это, Христос сказал: как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого (Мф. 24, 37). Как мука родами постигает имеющую во чреве? Часто беременные женщины во время забав, или обеда, или в бане, или на площади, ничего не ожидая впереди, внезапно бывают застигнуты болезнями рождения. А как и наше состояние таково, то будем всегда готовы.
Покаемся же здесь, чтобы таким образом умилостивить Бога в грядущий день и получить от Него прощение, которого и да сподобимся все мы, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь.
Как бороться с завистью
(Из бесед на Евангелие от Иоанна)
Зависть – страшное зло и полна лицемерия. Она наполнила вселенную бесчисленными бедствиями. От этой болезни судилища наполнены подсудимыми. От неё страсть к славе и стяжанию; от неё властолюбие и гордость. Отсюда на путях преступные разбойники и на морях грабители. Отсюда убийства во вселенной; отсюда разделение нашего рода. Какое ни увидишь зло, знай, что оно от зависти. Она вторглась и в церкви. Она издавна была причиною множества зол. Она породила сребролюбие. Эта болезнь извратила все и растлила правду. Она и свободных делает рабами. Об ней мы каждый день беседуем, но нет никакой пользы. Мы бываем хуже зверей, грабим сирот, обираем вдовиц, обижаем бедных, прилагаем к горю горе.
И нам теперь время плакать или, лучше, следует каждый день говорить эти слова. Ничего не достигаем мы мольбами, ничего – советами и увещаниями; поэтому остается только плакать. Так и Христос поступил: когда иерусалимляне, после многих Его увещаний, нисколько не воспользовались ими, Он плакал об их ослеплении.
Так поступают и пророки; так следует и нам ныне поступить. Теперь время плача, слез и сетования. Благовременно и нам теперь сказать: позовите плакальщиц, чтобы они пришли (Иер. 9, 17). Может быть, чрез это мы в состоянии будем исцелить от болезни тех, которые хищением строят светлые дома и приобретают поля.
Благовременно плакать; но и вы, ограбленные и обиженные, примите участие в моём плаче; присоедините к своему плачу и мои слезы. Но будем плакать не о себе самих, а об них: не вас они обидели, а себя погубили. Вы за обиду получите Царство Небесное, а они, за неправильное приобретение, геенну. Поэтому лучше быть обиженным, нежели обижать. Будем плакать об них, но не человеческим плачем, а Священного Писания, которым плакали и пророки. Будем плакать об них так, как Сам Христос о живших в то время, говоря: горе вам, богатые! ибо вы уже получили своё утешение (Лк. 6, 24)!
Так, умоляю, станем непрестанно плакать и мы. Не станем оплакивать того, кто уже умер, но будем оплакивать хищника, корыстолюбца, сребролюбца, ненасытного. Зачем плакать об умерших, которым нельзя уже принести никакой пользы? Будем плакать о тех, для которых ещё возможна перемена.
Но в то время, как мы плачем, они, может быть, смеются? И это достойно слёз, что они смеются над тем, о чём следовало бы сокрушаться. Если бы они сколько-нибудь тронулись нашими рыданиями, то следовало бы перестать рыдать, в надежде на их исправление. Но так как они остаются бесчувственными, то и мы будем продолжать плакать, не просто о богатых, но о сребролюбцах, лихоимцах и хищниках. Богатство не есть зло: его можно употреблять и с пользою, если, например, мы тратим его на нуждающихся. Но зло – любостяжание; оно приготовляет нескончаемые казни.
Итак, станем плакать. Может быть, от этого и будет какое-нибудь исправление. Если же впавшие в этот грех и не освободятся от него, то, может быть, другие не подвергнутся этому злу, но остерегутся от него. Но дай Бог, чтобы и те освободились от этой болезни, и никто из нас не подвергся ей, чтобы всем вообще сподобиться обетованных благ, по благодати и человеколюбию Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава во веки веков. Аминь.
Как бороться с тщеславием
(Из 29-й беседы на Евангелие от Иоанна)
Причина всех зол – тщеславие. Оно довело учеников Иоанна до зависти; оно же возбудило их зависть и опять, когда они немного уже успокоились. Потому, пришедши к Иисусу, они говорят Ему: почему мы и фарисеи постимся много, а Твои ученики не постятся (Мф. 9, 14)? Будем же, возлюбленные, убегать этой страсти. А если будем избегать её, мы избавимся от геенны. Она-то наиболее возжигает огонь; она всюду простирает власть свою и мучительски обладает всяким возрастом и всяким званием; она ниспровергла целые церкви; она вредит делам гражданским; она разоряет целые дома, города, народы, племена. И что удивляешься этому? Она проникает и в пустыни и там показывает великую силу. Часто и те, которые оставляли большие стяжания и все обольщения мира, ни с кем не имели общения, овладевали самыми сильными плотскими пожеланиями, и те, будучи пленены пустою славою, теряли всё. За эту страсть фарисей, трудившийся много, поставлен ниже мытаря, который нисколько не трудился, но много совершил грехов.
Осуждать эту страсть не трудно, все во мнении о ней согласны. А надобно постараться, как бы одолеть её. Как же одолеть? Будем противопоставлять славе славу. Как мы презираем богатство земное, когда взираем на богатство небесное, и не дорожим настоящею жизнью, когда помышляем о жизни гораздо лучшей, так мы сможем презреть и славу настоящего мира, когда будем помышлять о славе гораздо высшей, о славе истинной. Здешняя слава – слава пустая и суетная, имеющая только имя, без дела, а та слава, небесная, есть слава истинная, в которой прославляют не люди, но Ангелы и Архангелы и сам Владыка Архангелов, а лучше сказать, вместе с Ним и люди.
Итак, зная малоценность человеческих вещей, будем всё собирать в безопасные сокровищницы и искать славы постоянной и неизменной, которой и да сподобимся все мы, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, чрез Которого и с Которым Отцу со Святым Духом слава, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
Как бороться с гневом
(Из 48-й беседы на Евангелие от Иоанна)
Научимся уступчивости и кротости Спасителя: научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф. 11, 29), - и отвергнем всякую гневливость. Восстанет ли кто против нас, - мы будем смиренны. Станет ли кто поступать с нами нагло, - мы будем услужливы. Будет ли кто язвить и терзать нас насмешками и ругательствами, - не будем отвечать тем же, чтобы мщением за себя не погубить себя.
Гнев есть зверь жестокий и лютый. Подлинно, нет ничего хуже, ничего безобразнее гневного лица; если же – лица, то тем более – души. Как тогда, когда разрывают грязь, обыкновенно бывает зловоние, так и тогда, когда душа возмущается гневом, появляется великое безобразие.
Но не могу, скажешь, вынести поношения от врагов. Отчего же, - скажи? Если враг сказал правду, то, ещё прежде его, тебе самому следовало бы укорить себя, и ты должен благодарить его за обличение; если же ложь, не обращай на то внимания. Он назвал тебя нищим, - посмейся этому. Назвал низким или бессмысленным, - по-жалей о нём, потому что, кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной (Мф. 5, 22).
Итак, когда кто станет поносить тебя, помысли о том наказании, которому он подлежит, - и не только не будешь гневаться, но и прольёшь слёзы. Никто не сердится на одержимых лихорадкою или горячкою, но все жалеют о подобных людях и плачут. А такова и душа разгневанная.
Если же хочешь и отомстить, смолчи, - и тем нанесешь врагу смертельный удар. Если же будешь отвечать на укоризну укоризною, то зажжёшь огонь.
Но присутствующие, скажешь, будут обвинять в малодушии, если стану молчать. Не в малодушии будут обвинять, а подивятся любомудрию. Если же ты, подвергшись поношению, станешь огорчаться, то чрез это будешь поносить сам себя, потому что заставишь думать, что сказанное о тебе справедливо. Отчего, скажи мне, богач смеётся, когда слышит, что его называют нищим? Не оттого ли, что не сознаёт за собою нищеты? Так и мы, если на бранные слова будем отвечать более смехом, чрез то представим величайшее доказательство, что мы не сознаём за собою того, в чём укоряют нас. Притом же, доколе нам бояться суждений людских? Доколе презирать общего всем Владыку и прилепляться к плоти? Если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы (1 Кор. 3, 3)?
Будем же духовными и обуздаем этого страшного зверя. Между гневом и бешенством нет никакого различия; гнев есть то же беснование, только временное, или даже и хуже беснования. Бесноватый может ещё получить прощение; а гневающийся подвергнется тысяче мучений, как добровольно стремящийся в бездну погибели. Да и прежде будущей геенны, он уже здесь терпит наказание, так как во всю ночь и во весь день носит в помыслах души своей непрестанное смятение и незатихающую бурю.
Итак, чтобы избавиться от наказания в жизни настоящей, и мучения в будущей, отринем эту страсть и будем выказывать всякую кротость и уступчивость. Чрез это мы обретём покой нашим душам и здесь и в Царствии Небесном, которого и да сподобимся все мы, по благодати и человеколюбию Господа нашего Иисуса Христа, чрез Которого и с Которым Отцу, со Святым Духом, слава ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
Почему нельзя желать зла другим
(Из 52-й беседы на Евангелие от Иоанна)
Никогда не будем злоумышлять против других, памятуя, что мы изощряем чрез это меч против себя самих и наносим себе глубочайшую рану. Но тебя оскорбил кто-нибудь, и ты хочешь ему отомстить? Не мсти. Таким только образом ты действительно будешь в состоянии отомстить. Если же будешь сам мстить, тогда не отомстишь. И не думай, что эти слова – загадка; нет, это – истина. Как и каким образом? Так, что когда ты не мстишь, тогда поставляешь Бога врагом ему (обидчику); а когда сам мстишь, тогда этого уже не бывает. Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь (Рим. 12, 19). Если мы имеем рабов и они, рассорившись между собою, не нам предоставят расправу и наказание, а присвоят их себе сами, то хотя бы они после тысячу раз приступали к нам, мы не только не отмщаем за них, а, напротив, ещё гневаемся на них, называя их бродягами и забияками. Всё, говорим мы им, следовало предоставить нам; но так как ты прежде отомстил сам за себя, то уже не докучай нам. Тем более скажет это Бог, Который повелел всё предоставлять Ему. Да и не стыдно ли, что мы от своих рабов требуем такого любомудрия и послушания, а Господу не предоставляем того, чего требуем себе от рабов? Это я говорю потому, что вы склонны мстить друг другу; между тем, кто истинно любомудрствует, тот не должен этого делать, а, напротив, должен прощать и оставлять грехи, хотя бы за это и не было той великой награды – отпущения собственных грехов. Если ты осуждаешь согрешившего, то зачем же, скажи мне, сам грешишь и впадаешь в то же самое? Оскорбил ли то тебя? Не оскорбляй его взаимно; иначе сам себя оскорбишь. Ударил ли кто тебя? Не плати ему тем же, иначе между вами не будет различия. Опечалил ли кто тебя? Не огорчай его со своей стороны, потому что прибыли от этого нет никакой, между тем ты опять сделаешься подобным ему. Только тогда ты в состоянии будешь образумить его, когда перенесёшь обиду спокойно и с кротостью; только чрез это ты устыдишь его и укротишь его гнев. Никто не исцеляет зла злом, но зло добром. Так любомудрствуют и некоторые из язычников. Если же у несмысленных язычников такое любомудрие, то постыдимся быть хуже их. Многие из них были обижены и переносили обиды. Многие были оклеветаны и не мстили; подвергались наветам и благодетельствовали. Но я боюсь немало, чтобы некоторые из них не оказались выше нас по жизни и чрез то не увеличили нашего наказания.
В самом деле, если мы, которые получили Духа, ожидаем Царствия, любомудрствуем о Небесах, не боимся геенны, имеем повеление быть Ангелами, пользуемся Таинствами, - если мы не достигнем даже до их добродетели, то какое будем иметь извинение? Если нам должно превосходить иудеев, так как сказано: если праведность ваша не превзойдёт праведности книжников и фарисеев, то вы не войдёте в Царство Небесное (Мф. 5, 20), то тем более язычников. Если мы должны превосходить фарисеев, то тем более – неверных. Если же и в том случае, когда мы не превзойдём по жизни иудеев, для нас заключено Царство Небесное, то как сподобимся достигнуть его, когда окажемся хуже и язычников?
Удалим же от себя всякую раздражительность, и гнев, и ярость. И врачи употребляют несколько раз одно и то же лекарство. Так и мы не перестанем одно и то же внушать, об одном и том же напоминать, учить, умолять. Ведь у нас много житейских забот, которые могут приводить нас в забвение; а потому и наставление нам нужно постоянное. А что мы не напрасно и не без пользы собираемся здесь, представим доказательство на это в делах, чтобы чрез то сподобится и будущих благ, по благодати и человеколюбию Господа нашего Иисуса Христа, чрез Которого и с Которым Отцу со Святым Духом слава ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
В чём состоит жертва христианина
(Из 74-й беседы на Евангелие от Иоанна)
Последуем за Христом и возьмём крест. Если и нет теперь гонений, зато теперь время для другого рода смерти. Умертвите, сказано, земные члены ваши (Кол. 3, 5).
Итак, погасим вожделение, умертвим гнев, истребим зависть.
Это – жертва живая. Жертва эта не оканчивается пеплом, не рассеивается в дыме, не требует ни дров, ни огня, ни ножа. Для неё огонь и нож – Дух Святой. Воспользовавшись этим ножом, отсеки от сердца всё излишнее и чуждое, открой заключенный слух. Страсти и злые пожелания обыкновенно заграждают вход слову. Так, усилившаяся привязанность к богатству не дозволяет слушать слово о милостыне; появившаяся зависть преграждает путь учению о любви; да и всякая другая страсть, вторгшись в душу, делает её крайне нерадивою ко всему. Истребим же злые пожелания. Ведь нужно только захотеть, и всё исчезнет. Не будем думать, будто любовь к богатству сама по себе сильна: вся сила заключается в нашей беспечности. Есть много людей, которые, говорят, даже не знают, что такое серебро, потому что любовь к богатству – страсть неестественная. Естественные положения вложены в нас с самого начала; а о золоте и серебре долгое время даже не было известно, существуют ли они. Отчего же усилилась эта страсть? От тщеславия и крайней беспечности. Из пожеланий одни необходимы, другие естественны, а иные ни то, ни другое. Так, все те желания, от неудовлетворения которых гибнет животное, естественны и необходимы, как, например, - желание пищи, пития и сна. Вожделение плотское естественно, но не необходимо, так как многие преодолели его и, однако, не погибли. А желание богатства ни естественно, ни необходимо, а излишне: если мы захотим, то и не подчинимся ему. Ведь и Христос, беседуя о девстве, сказал: Кто может вместить, да вместит (Мф. 19, 12), а о богатстве не так, - а как? Кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником (Лк. 14, 33). Что легко, к тому увещевает, а что превосходит силы многих, то оставляет произволению. Итак, зачем мы лишаем сами себя всякого оправдания? Кто пленен страстию особенно сильною, тот понесёт не столь большое наказание; а кто уловлен страстию слабою, тот лишится всякого оправдания. И в самом деле, что мы будем отвечать, когда скажет: алкал Я, и вы не дали Мне есть (Мф. 25, 42)? Какое будем иметь оправдание? Сошлёмся, конечно, на бедность? Но мы не беднее той вдовицы, которая, положивши две лепты, превзошла всех. Бог требует от нас не значительного дара, а меры сердечного благорасположения; и это – знак Его промедления. Подивимся же Его человеколюбию и будем приносить, что можем, чтобы и в настоящей, и в будущей жизни, воспользовавшись великим Его человеколюбием, мы могли насладиться обещанными благами, по благодати и человеколюбию Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава во веки веков. Аминь.
_____________________________________________________________________________________________
И пришли к Нему Матерь и братья Его, и не могли подойти к Нему по причине народа. И дали знать Ему: Матерь и братья Твои стоят вне, желая видеть Тебя. Он сказал им в ответ: матерь Моя и братья Мои суть слушающие слово Божие и исполняющие его. Евангелие от Луки [8: 19-21]
*** *** ***
Исполнение воли Божией – то, что делает человека подлинным братом, сестрой или матерью Господа. Духовные отношения – самые высокие и святые в нашей жизни. Когда семейные узы обретают духовное измерение, - нет большего общения между людьми. Но когда семейные узы не имеют духовного измерения, мы начинаем понимать, что более глубокий смысл человеческого общения обретается за пределами семьи. Сам Господь в Своей семье встречается с тем, что Его братья и сестры (родственники по плоти) не веруют в Него (Библия. Ин. 7, 5). А иные из Его близких по плоти говорят, что Он «вышел из себя» (Евангелие от Марка 3, 21).
Матерь Господа и братья Его стоят вне дома и зовут Его. Господь отвечает на эту просьбу как бы с некоторым упреком, уверяя слушащих Его, что Он пришел ради всех людей. Рожденный от Жены – от Пречистой Девы и Богородицы, Он соединен с Ней исключительным и вечным родством. Но в этом смысле Он не ближе к Ней, чем ко всем, кто соединен с Ним Духом Святым. И Он не ставит земное родство условием спасения тех, ради кого Он пришел в мир. Упоминание Господа о ниневитянах и царице Савской было началом введения язычников в тайну спасения, указанием на то, что вера – выше этнического наследия. Здесь же Господь являет, что вера – выше семейного наследия. Семья, рождаемая верой, становится первым родством по крови. Потому наших семейных уз недостаточно, чтобы отделить нас от рода лукавого и развращенного.
Семья Божия – Святое Семейство – родство веры и жизни по воле Божией. Господь включает в Свою Семью всякого, кто творит волю Отца Небесного. Разумеется, не может быть противопоставления между семьей учеников Христовых и семьей Господа по плоти. Ясно, что слова: «Матерь Моя и братья Мои суть слушащие слово Божие и исполняющие его» относятся и к родственникам Его. Мы знаем, что никто в роде человеческом не мог, как Матерь Божия, сказать: «Се раба Господня, да будет Мне по слову Твоему», которые определяли каждое мгновение Ее жизни. Но здесь – первое и единственное упоминание о братьях Господних рядом с Божией Матерью – в значении их ученичества, предваряющее, как сказано в книге Деяний, «единодушное пребывание в молитве и молении Церкви с некоторыми женами и Мариею, Материю Иисуса и с братьями Его» (Библия. Деян. 1, 14). Божия Матерь участвует в славе Своего Сына не просто потому, что Она родила Спасителя мира. Ее блаженство основано на том, что Она слышала, веровала, повиновалась, хранила и продолжала исполнять слово Божие до Креста Христова, до собственного Своего Успения, в полноте причастного Его Кресту и Воскресению.
«Итак, наблюдайте, как вы слушаете, - говорит Господь, - ибо, кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что он думает иметь» (Евангелие от Луки 8: 18). Чем больше исполняем мы то, что нам дано было услышать, тем более приходим в меру возраста Христова. И чем меньше – тем меньше слово Божие делается закваской нашей жизни. Знание тайн Царствия Божия становится отвлеченным и не оказывает никакого влияния на то, как мы живём. «Кто имеет, тому дано будет» - кто имеет дары, и трудится, умножая их, будет иметь больше. Но кто закапывает свой талант – потеряет его. «А кто не имеет, у того отнимется и то, что он думает иметь». Люди только думают иметь – то, что они не употребляют.
Сказал Господь: никто, зажегжи свечу, не покрывает ее сосудом, или не ставит под кровать, а ставит на подсвечник, чтобы входящие видели свет. Евангелие от Луки [8: 16]
Принявший благодать Христову должен быть горящей свечой. Свечу не покрывают сосудом и не ставят под кровать, но ставят на подсвечник, чтобы входящие видели свет. Христиане должны быть светом в этом мире. Их свет должен сиять перед людьми. Если Христос дал Своим ученикам наедине знать тайны Своего Царства, это не значит, что они должны быть сокрыты от всех. Они не только должны быть добрыми, но – творить добро. Время Церкви – от Первого до Второго Пришествия Христова – время, когда слово Божие должно быть проповедано всею жизнью тех, кто принял его.
- Протоиерей Александр Шагунов. Источник: wwwHYPERLINK "http://www.pravoslavie.ru/3757.html".HYPERLINK "http://www.pravoslavie.ru/3757.html"pravoslavieHYPERLINK "http://www.pravoslavie.ru/3757.html".HYPERLINK "http://www.pravoslavie.ru/3757.html"ruHYPERLINK "http://www.pravoslavie.ru/3757.html"/3757.HYPERLINK "http://www.pravoslavie.ru/3757.html"html*** *** ***
X