Античная философия

Формат документа: docx
Размер документа: 0.12 Мб





Прямая ссылка будет доступна
примерно через: 45 сек.



  • Сообщить о нарушении / Abuse
    Все документы на сайте взяты из открытых источников, которые размещаются пользователями. Приносим свои глубочайшие извинения, если Ваш документ был опубликован без Вашего на то согласия.


Тема II. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ.
Возникновение и развитие философии. Типология историко-философского процесса.
Античная философия, ее основные особенности и этапы развития.
Ранняя классика: милетская школа, Гераклит, элеаты, Пифагор, Эмпедокл, Анаксагор.
Средняя классика: Левкипп, Демокрит, софисты, Сократ.
Высокая классика: Платон, Аристотель.
Философия эпохи эллинизма: стоицизм, Эпикур, скептицизм, кинизм, неоплатонизм.
Влияние античной философии на развитие европейской культуры и медицины.
Вопрос I. Возникновение и развитие философии. Типология историко-философского процесса.
Возникновение философии – это крутой поворот в духовном развитии человечества, переход его на качественно новый уровень – от мифологического наивно-образного мировосприятия к рационально-теоретическому мышлению.
Уже в самые древние времена у людей были представления о мире вокруг. В мировоззрении древнего человека господствовали разнообразные формы первобытной мифологии: культ предков и матери-земли, одушевление предметов, многочисленные боги и духи, управляющие силами природы. Эти взгляды были порождены слабостью человека в борьбе с природой. Свое особое отношение к миру человек еще даже не осознавал. Поэтому для мифологии характерна неспособность человека выделить себя из окружающей среды и объяснить явления мира на основе естественных причин. Она объясняет мир и все явления в нем действиями богов и героев. Но в мифологии впервые в истории человечества ставится и ряд собственно философских вопросов: как возник мир и как он развивается; что такое жизнь и смерть, и другие.
Философия как дисциплина начинается с само отделения себя от некой божественной мудрости. Она – лишь скромное стремление к ней, любовь к ней, исследование мудрости вещей, человека и мироздания в целом. Если в мифологии мудрость и разум не выделяются в качестве особого объекта, то философия делает их предметом специального размышления и анализа. Именно поэтому в философии сразу же на первый план выдвигаются исследования методов познания. Следовательно, мифология и философия противостоят друг другу в своем отношении к разуму и мудрости. Философия – это формирование и развитие разума самого человека. К тому же разума самокритичного. Поэтому одним из первых сугубо философских вопросов стал вопрос о мудрости, ее природе и истоках. Это – во-первых.
Во-вторых, становление философского мировоззрения означало также переход от характерного для мифологии образно-эмоционального, красочно-художественного восприятия мира к мышлению рациональному, понятийному. В любом мифе окружающий человека мир художественно описывается, а философия ориентирована на знание мира. Знание должно быть объективным, поэтому философское знание опосредуется рядом логичных рассуждений и выражается в обобщенной понятийной форме.
В-третьих, мифология предполагает единство информативного и нормативного содержания. Иначе говоря, любое сообщение, изложение событий является не просто информацией, но заодно и предписанием как себя вести. Поэтому мифологический текст по своей сути императивен, безусловен и категоричен. А вот присущий философии отказ от абсолютного понимания мудрости имел своим естественным следствием разброс в трактовке того, что такое мудрость и как ее найти. Данный разброс зачастую оценивается обыденным сознанием как очевидное доказательство бесплодности философского мышления. Обыденное сознание просто не в силах заметить, что все эти точки зрения имею нечто существенно общее: они выражают собой движение философской мысли к истине. В различных философских концепциях раскрывается противоречивость исторической эпохи, борьба различных общественных тенденций, уровень развития науки и осмысления окружающего. И ни одна из этих концепций не уклоняется от рационального поиска и объяснения сущего. Этот поиск и объединяет их. Ответ об истине дает не отдельная философская концепция, а их целостная совокупность. Поэтому-то философское знание и носит аккумулятивный характер.
И, наконец, в-четвертых, миф отражает вполне конкретную ступень духовного и социально-экономического развития человека. В нем выражается родовая жизнь человека. Переход к классовому обществу с частной собственностью требовало совсем другого мировоззрения. Данные обстоятельства не только выступают объективной основой различий между мифологией и философией, но объективными предпосылками перехода к философскому мировоззрению. Сюда же надо добавить рост торговых и иных контактов между народами, разделение труда на физический и умственный, а также образование государственности и права, становление зачатков научного мировоззрения. В частности, важную роль сыграли математические и астрономические знания древних цивилизаций. Ведь изобретение чисел (в целях подсчета скота, ведения торговли) ввело первый абстрактно- идеализированный, условный, символический объект в культуру. Правда, количество при этом не сразу отделилось от качества (3 овцы не равны 3 баранам). Субъективным мотивом перехода к философскому типу мировосприятия выступает человеческое любопытство и удивление перед миром, его разнообразием, сложностью и упорядоченностью.
Причины возникновения философии:
общественное разделение труда, в первую очередь отделение умственного труда от физического;
потребность в систематизации и обобщении возникающих конкретных научных знаний;
кризис мифологического мировоззрения: формирование представлений об относительности мифа, о его слабой объяснительной силе, а также о различии между действительностью и мнением о ней;
потребность в разработке и теоретическом обосновании нового, более рационального мировоззрения эпохи частной собственности, рыночных отношений и государственности.
История философии – это процесс возникновения, развития и смены философских идей. Любой творческий процесс всегда открыт для будущего, всегда незавершен, заключает в себе не одно-единственное, а множество возможных продолжений. Философские идеи и системы в истории мысли находятся в сложных соотношениях друг с другом: иногда они находятся в соподчинении (субординации), выстраиваясь вслед друг другу, но чаще они связаны множеством линий друг с другом «по горизонтали», т.е. на равных. Именно разнообразие философских идей, способов их постановки и решения поставили перед историко-философской наукой задачу типологизации философских учений. Существует огромное количество различных типологий. Выделим основные и наиболее распространенные из них.
Первый способ типологизации – по содержанию:
по онтологическому основанию (решению основного вопроса философии) на материализм и идеализм;
по соотношению чувственного и рационального познания – на сенсуализм и рационализм;
по методу – на диалектический и метафизический подходы;
по отношению к религии – на атеистические и религиозно-идеалистические;
по отношению к науке – на сциентические и антисциентические ориентации;
по психо-мировоззренческой ориентации – на оптимистические и пессимистические подходы и концепции.
Второй способ типологизации – по (историческому) типу философствования:
созерцательный тип философствования (на Древнем Востоке и в античности), который предполагает:
безмятежность и невозмутимость духа;
спокойное созерцание вечной истины;
социальная роль философа – объяснительная. Здесь философ приходит вслед за событиями, когда страсти уже улеглись, успокоились;
минимальная доказательность и системность, но максимальная образность;
умозрительный тип философствования – поздняя античность, средневековье, русский религиозный ренессанс на рубеже XIX – XX вв.:
ориентация на иррациональные и сверхрациональные источники познания (интуиция, откровение);
цель – выход за пределы чувственно воспринимаемого мира и поиск интимной связи между верой и знанием, религией и наукой;
принципиальная неудовлетворенность преходящим и устремленность к вечному, тоска по трансцендентальному;
рационально-критический тип философствования – эпоха Нового времени и Просвещения (Ф. Бэкон, Р. Декарт, И. Кант, Г. Гегель):
максимальная логическая стройность и системность;
теоретическая строгость;
доказательность и аргументированность;
развитая саморефлексия;
деятельностный, социально-преобразовательный тип философствования (марксизм):
цель и смысл философии – быть орудием изменения мира;
доминирование радикально-критического аспекта, нигилистическое отношение к прошлому;
повышенная идеологизация и политизация;
субъект социального действия и познания – не личность, а народные массы, эксплуатируемые, прежде всего пролетариат;
новейший, социально-экологический тип философствования. Его истоки – учение Н. Федорова и В. Вернадского, сегодня – размышления Римского клуба:
главная задача – не изменение, а сохранение мира, цивилизации;
упор на сохранение именно естественной природной среды обитания, сложившегося экологического равновесия в биосфере и человеческого генофонда;
плюралистичность и диалогичность философствования.
Третий способ типологизации – по социально-историческим эпохам:
этап зарождения философской мысли на Древнем Востоке – акцентированная этическая направленность;
античная философия – формирование основных направлений и школ философской мысли, мировоззрение космоцентрическое;
средневековая теоцентрическая философия – постановка проблем: человек и бог, человек и мир, свободы человека;
философия Возрождения – утверждаются идеи гуманизма и личности;
эпоха научной революции XVII в. – разработка основ методологии научного познания;
эпоха Просвещения – энциклопедизация знания, борьба с теологией;
классическая немецкая философия – создание универсальных всеобъемлющих философских систем;
философия XIX в. включает в себя три различных направления:
становление строго научной методологии позитивизма;
марксизм;
иррациональная философия, заново поставившая проблему человека;
философия ХХ в. включает в себя:
философия естествознания (неопозитивизм);
марксизм разделился на три течения:
социал-демократический;
революционный (большевизм);
анархо-бунтарский;
религиозная философия (неотомизм);
иррациональные и мистические философские школы;
философская антропология.
По мере своего развития философия все больше расщепляется на школы, направления и дисциплины. Постепенно философия уходит от универсального и всеобъемлющего взгляда на мир ко все более и более специализированному.
Вопрос II. Античная философия, ее основные особенности и этапы развития.
Античная философия, т.е. философия древних греков и римлян зародилась в VI в. до н.э. в Греции и просуществовала до VI в. н.э., когда император Юстиниан закрыл в 529 г. последнюю греческую философскую школу (Платоновскую Академию). Таким образом, античная философия просуществовала около 1200 лет. Это тысячелетие развития демонстрирует удивительную общность, обязательную направленность философской мысли на объединение в едином космическом универсуме природы, человека и богов. Во многом это объясняется языческими (политеистическими) корнями греческой философии. В основном она была создана греческими мыслителями, которые жили не только на территории современной Греции, но и в греческих полисах Малой Азии, Средиземноморья, Причерноморья и Крыма, а также в эллинистических государствах Азии и Африки. Философия Древнего Рима зачастую отождествляется с древнегреческой и объединяется под общим названием – «античная философия».
Материальной основой древнегреческой философии был расцвет полисов – торгово-ремесленных городских центров. Дробная, нецентрализованная структура полисной государственности определила относительно мягкое социально-политическое устройство греческого общества, доминирование гражданского общества и плюралистическую атмосферу духовной жизни.
Античная философия – это первая попытка (методологически последовательного) системно-рационального постижения окружающего мира. Началась античная философия с выяснения причинно-следственных связей, а потом постепенно перешла к построению теорий как целостных систем логических рассуждений.
Характерные признаки и свойства античной философии:
Космоцентризм – восприятие мира как космоса, т.е. единого, целостного и нерасчлененного. Еще нет понимания специфики отдельных сфер мира: человека, общества.
созерцательность и пассивность: рассмотрение мира-космоса вне человеческой деятельности, вне его практического освоения человеком, а также – в единстве природы, богов и человека.
натурализм восприятия и понимания мира. Для античных греков природа – главный абсолют, она даже не сотворена богами, боги сами составляют некую часть природы. У греков боги – лишь олицетворение природных стихий. Все явления рассматриваются в контексте природы.
рационализация человеческого познания и поведения. Человеческий разум у греков постепенно освобождался от абсолютной власти богов. Разумеется, цивилизованный эллин богов уважает и не будет их оскорблять. Но в своей повседневной жизни человек будет все же опираться на доводы разума, полагаться на самого себя, зная, что «Не потому человек счастлив, что любим богами, но потому боги любят человека, что он счастлив».
широкое использование мифологических образов и сюжетов в целях образной передачи философских идей и понятий, при обязательном условии философского переосмысления этих мифологических образов (например, Психея у Платона).
специальный научно-философский понятийно-категориальный аппарат сформировался впервые именно в античной Греции.
основной способ и метод философствования – интуиция, интуитивно-описательное прозрение, постулирование истины – без развернутой системы доказательств и аргументации. Движение мысли происходит еще не последовательно, путем логичных рассуждений, а скачками, от одного озарения к другому.
античная проблематика – это диалектика идеи и материи, которая воплощалась в виде чувственно-материального упорядоченного космоса, движимого космической душой, управляемого космическим умом и созданного сверхдушевной и сверхумственной судьбой (или первоединством).
наивная и стихийная диалектика. Которая воспринималась древними греками как нечто само собой разумеющееся, а не теоретически разработанное. Греков весьма интересовала противоположность материи и идеи (вместе они образуют космос), однако эта диалектика еще не логически-категориального, рационально-теоретического характера, а скорее интуитивно-описательного.
гилозоизм – представление о всеобщей одушевленности космоса, при этом душа трактовалась как единственный источник самодвижения любого природного объекта, включая и человека.
идея судьбы как вне личностного принципа объяснения всего целесообразного и нецелесообразного в мире-космосе фатализм.
идеологический плюрализм, постоянный и устойчивый диалог, взаимодействие и полемика различных философских школ и направлений в Древней Греции.
Периодизация античной философии:
В развитии античной философии можно выделить четыре основных периода:
Ранняя классика (VII – V вв. до н.э.) – это период зарождения греческого философского мышления и господства натурфилософии: Милетская школа, Пифагор, Гераклит, элеаты и др. Иногда этот период определялся как досократовский, а философы того времени – как досократики.
Средняя классика (середина V – начало IV в. до н.э.) – это период зарождения и оформления гуманизма и политической демократии: атомисты, софисты, Сократ.
Высокая классика (IV в. до н.э.) – период большого синтеза и появления энциклопедических философских систем: Платон, Аристотель.
Эллинистическая философия (конец IV в до н.э. – III в. н.э.) – период формирования крупной централизованной античной государственности и индивидуалистической философии: киники, эпикуреизм, стоицизм, скептицизм, эклектизм.
Вопрос III. Ранняя классика: милетская школа, Гераклит, элеаты, Пифагор, Эмпедокл, Анаксагор.
Философское мышление зарождается в античной Греции примерно в VII – VI вв. до н.э. в период формирования классового общества и полисной государственности. Первые попытки философского осмысления мира можно найти уже в мифологических произведениях Гомера, Гесиода, Ферекида. Они еще не выходили за рамки мифологических традиций, но примечательна сама попытка поиска общих принципов мира-космоса.
Отличительные особенности досократовской философии:
ярко выраженный космоцентризм;
основное внимание на проблему объяснения окружающего мира, природы;
поиск первоначала, породившего все сущее – в виде конкретного вещества;
гилозоизм – одушевление неживой природы;
метод философствования – декларирование собственных взглядов;
недискуссионный характер философских учений.
Первая философская школа – Милетская (VI в. до н.э.), получившая свое название от города, где была основана: Милет – крупный греческий торгово-ремесленный полис в Малой Азии. К этой школе относятся Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Философы милетской школы:
выступали с материалистических позиций, но еще не знали противопоставления материи и идеи;
занимались не только философией, но и естественными и точными науками.
пытались объяснить законы природы (за что и получили свое второе название – школы «физиков»);
искали первоначало-субстанцию, из которой возник окружающий мир.
Фалес (640 – 560 гг. до н.э.) – основатель милетской школы:
первоначалом всего сущего считал воду, но воду он понимал не как конкретное вещество, а как аморфное сосредоточие материи. Это первое абстрагирование;
представлял Землю в виде плоского диска, который покоится на воде;
считал, что все вещи неживой природы имеют душу (гилозоизм);
считал центром вселенной Землю
допускал наличие множества богов;
впервые точно определил продолжительность года – 365 дней;
сделал ряд математических открытий: теорема Фалеса, измерил высоту египетских пирамид.
Таким образом, философия Фалеса была первой попыткой увидеть начало всего сущего в самой природе, взяв за первоначало материальную стихию – воду.
Анаксимандр (610 – 540 до н.э.) – ученик Фалеса:
первоначалом всего сущего считал «апейрон» – вечную, неизмеримую, бесконечную субстанцию, из которой все возникло и все состоит;
впервые выдвинул идею множественности миров: наш мир – один из многих;
впервые предложил идею закона сохранения материи и фактически первым предложил принцип атомарного строения вещества: все живое, все вещи состоят из микроскопических элементов. После гибели живых организмов и разрушения веществ элементы-апейроны остаются и в результате новых комбинаций образуют новые вещи и живые организмы;
первым выдвинул идею о происхождении человека в результате естественной эволюции от других животных (хотя еще не знал понятия «эволюция»), «вначале человек родился от животных другого вида»;
а сами животные возникли из морского дна и приняли другую форму, когда перешли на сушу;
идея относительности: все в мире изменчиво и текуче; бесчисленное количество миров возникает (из апейрона) и гибнет;
он первым из людей сделал географическую карту.
Анаксимен (546 – 526 до н.э.) – ученик Анаксимандра:
первопричиной всего сущего считал воздух;
выдвинул идею о том, что все вещества на Земле – результат различной концентрации воздуха (воздух, сжимаясь, превращается сначала в воду, затем в ил, затем – в почву, камень и т.д.);
проводил параллели между душой человека (психэ) и воздухом (пневмой) – душой космоса;
отождествлял божества с силами природы и небесными светилами;
первым пытался объяснить метеорологические явления (дождь, град, снег) природными причинами, в основном – через воздух.
Милетская школа важна не столько своими достижениями, а своими исканиями. Она на много веков предопределила основные направления и подходы всей западной философии.
Гераклит из Эфеса (520 – 460 до н.э.):
первоначалом всего сущего считал огонь (перво-вещество);
огонь – символ динамики развития, воплощение борьбы /таким образом, огонь трактуется и в онтологическом, и в методологическом смысле/;
впервые вывел закон единства и борьбы противоположностей – основной закон диалектики, а также впервые – идею о переходе явлений в свою противоположность;
считал, что весь мир находится в постоянном движении и изменении: «в одну и ту же реку нельзя войти дважды», «все течет»;
был сторонником круговорота веществ в природе и цикличности истории;
признавал относительность окружающего мира («морская вода грязная для человека, но чистая для рыб»);
всеобъемлющим, всепроницающим божеством считал Logos – мировой разум, который лежит в основе борьбы противоположностей;
утверждал примат Одного над многим: истинно и реально только одно;
выступал за материальность человеческой и мировой души;
был сторонником чувственного (материалистического) познания окружающей действительности;
движущей силой всех процессов считал борьбу: «война есть отец всему и мать всему»;
враждебно относился к демократии и выступал за аристократию, но аристократию по духовно-интеллектуальному основанию.
«Душа (как и все остальное) состоит из определенного соотношение огня и воды. Огонь велик, вода презренна. Если в душе начинает преобладать вода, душа умирает. И когда ради минутной радости человек пьет вино, душа умирает, ибо человек тем самым разжижает свою душу».
Стихийная диалектика Гераклита связана с его материализмом. Примечательно положение о несотворимости и неуничтожимости мира. В диалектике Гераклит подчеркивал именно борьбу противоположностей. В то же время он близко подошел к положению о тождестве противоположностей и о «творческом отрицании».
Элеаты – это философская школа из греческого полиса Элея в Южной Италии. Элеаты:
изучали проблемы познания;
жестко разделяли и противопоставляли чувственное познание (мнение) и высшее духовное идеалистическое познание;
были первыми сознательными сторонниками монизма – выводили всю множественность явлений из одного начала;
считали все сущее лишь материальным выражением идей (они были первыми предшественниками философского идеализма, хотя сами тяготели к стихийному материализму).
Парменид (540 – 470 до н.э.) – один из родоначальников последовательного метафизического монизма, панлогизма и рационализма.
Он попытался первым подойти чисто логически к пониманию мира. Он – однозначно за полный приоритет рационального познания над чувственным. Истинное знание может быть достигнуто лишь при помощи разума, который он противопоставлял чувствам, совершенно неспособным познать природу. Отвергнув ощущения в качестве источника познания, оторвав разум от ощущений, Парменид этим проложил путь формированию идеализма в будущем.
Эта непроходимая пропасть между чувственным и умопостигаемым выражалась у Парменида в жестком противопоставлении мнения, основанного на чувстве, и истины, основанной исключительно на разуме. Истинное знание проверяется логическими рассуждениями. Все рациональное – реально, а все иррациональное и хаотично-сумбурное – нереально.
Существующим поистине Парменид признавал лишь неизменное, неподвижное и единое – «бытие вообще», которое он отождествлял с мыслью. Это бытие не возникает, не уничтожается и не изменяется. Таким образом, бытие у Парменида имеет материальный характер, но из него исключены изменение, движение и развитие.
Основной аргумент и способ рассуждения Парменида: если нечто есть, то оно должно обладать определенными свойствами, которые выводятся из самого понятия бытия и содержания глагола «быть»: одно, непрерывно, вечно, неизменно и т.п. Однако конкретные вещи, явления чувственного опыта не обладают этими свойствами. О них нельзя сказать, что они «есть»: они появляются и исчезают, перемещаются, меняют свой цвет и температуру, форму, но НЕ «ЕСТЬ». Однако нечто по необходимости должно «быть», ибо в противном случае мышление было бы невозможно: нельзя же помыслить то, чего нет. А поскольку есть то, что есть, то оно тождественно самому себе не различно одно. И это одно есть «все» - предметный и независимый от нашего восприятия УНИВЕРСУМ – абсолютно однородный и неделимый континуум. Это интегральное целое бытия дробится нашим чувственным восприятием на множество объектов, которым присваиваются условные имена. Так рождается мир множества и движения, роста и убыли, жизни и смерти. Вера в реальность множества вещей – это результат логической ошибки или допущения. Стоит сорвать с «сущего» ярлыки имен, как иллюзорный мир множества снова растворится в недифференцированной глыбе бытия.
Таким образом, абсолютизированная абстракция бытия превращается у Парменида в потустороннюю сущность (истинное бытие), чуждую всему чувственному и познаваемую потому лишь разумом, теоретическим мышлением.
Свое учение о бытии Парменид противопоставлял взглядам всех других философских школ. Парменид различал три пути познания. Из них один правилен, а два ложны. Истинным Парменид считал свое основное положение «бытие есть, а небытия нет». Ложные же пути Парменид формулирует так:
«бытие есть, и есть небытие» (дуализм пифагорейцев);
«бытие и небытие – одно и то же и не одно и то же» (диалектика Гераклита). Парменид вел борьбу против стихийной диалектики Гераклита, утверждая: «ничто не изменяется», и против его сенсуализма, догадок о роли органов чувств в познании.
Ценность философии Парменида – в его разделении чувственного и рационального познания, в его различении достоверного и вероятного знания (мнение).
Но самым ярким и известным представителем элейской школы являлся Зенон (490 – 430 до н.э.), разделявший учение Парменида о бытии. Зенон доказывал, что движение и многообразие явлений относятся не к истинному бытию, но к области мнения и чувственного восприятия. При этом Зенон не отрицал чувственной достоверности движения и множества, но он категорически отрицал возможность достичь истинного познания путем чувственного восприятия. Обосновывая эти свои взгляды и защищая взгляды Парменида, Зенон избирает путь «доказательства от противного». Эти доказательства называются «апории». Всего было 45 апории, но до нас дошли только 8 апорий.
Апория «дихотомия»: если предмет движется, то он должен пройти половину пути, прежде чем дойдет до конца. Но прежде чем пройти эту половину, данный предмет должен пройти половину этой половины и так до бесконечности. Таким образом, движение не может не начаться, ни закончиться. Ошибка в рассуждении: Зенон абсолютизирует прерывность движения и игнорирует его непрерывность. Но реальное движение есть единство прерывности и непрерывности: мы, конечно, проходим свой путь по частям, но с каждым шагом мы продвигаемся к цели, и каждая отдельная часть пути неразрывно связана с целым.
Апория «Ахиллес и черепаха»: Впереди Ахиллеса находится черепаха, и они одновременно начинают бег. Ахиллес никогда не догонит черепаху, т.к. пока он добежит до места, где находилась черепаха, она проползет какое-то расстояние, и это будет повторяться до бесконечности. Ошибка в рассуждении: аналогичная. В действительности Ахилл, конечно, перегонит черепаху.
Апория «летящая стрела»: летящая стрела всегда будет находиться в покое, т.к. в каждый момент движения она будет занимать равное себе место. Ошибка в рассуждении: Зенон рассматривает движение как простую сумму состояний покоя, игнорируя диалектическое единство движения и покоя.
Апория «стадий»: два тела движутся навстречу друг другу и относительно друг друга. В этом случае одно из них затратит на прохождение мимо другого столько же времени, сколько оно затратило бы на прохождение мимо покоящегося. Значит половина равна целому, что нелепо.
Аргументы Зенона против множества (только два сохранилось):
если сущее множественно, то оно должно быть и малым, и большим: настолько малым, чтобы вовсе не иметь величины и настолько большим, чтобы быть бесконечным;
если существует многое, то одно и то же будет ограниченным и беспредельным.
Конечно, все апории Зенона легко опровергаются, если принимать во внимание не только прерывность движения и пространства, но и их непрерывность. Однако в них отразилась трудность формирования понятийного аппарата науки, а также противоречивость таких понятий, как пространство, время, движение. Да и сам Зенон не сомневался, что мы воспринимаем движение чувствами. Он формулирует свои апории для того, чтобы логически доказать, что множества не существует, а бытие едино. Заслуга Зенона: увидел загадочность в очевидном для всех и впервые разделил сущность и видимость, кажимость.
Пифагор (580 – 500 до н.э.) создатель религиозно-философской школы орфиков.
он первый, кто возвестил могущество абстрактного знания: именно разум, а не органы чувств приносит человеку истинное знание математика становится главным орудием познания.
первопричиной всего сущего считал число всю окружающую действительность можно свести к числу и измерить с помощью числа;
выступал за познание мира через число (при этом считал познание через число промежуточным между чувственным и идеалистическим сознанием);
в теории познания опыту и индуктивной логике Пифагор первым противопоставил самоанализ и дедуктивную логику;
в отличие от других математиков того времени Пифагор тщательно исследует взаимоотношения чисел заложил основы арифметики и математической теории; однако
интерес к изучению чисел привел к мистике чисел: «начало всего – единица, единице как причине подлежит как вещество неопределенная двоица; из единицы и неопределенной двоицы исходят числа; из чисел – точки; из точек – линии; из них – плоские фигуры; из плоских – объемные фигуры; из них – чувственно воспринимаемые тела, в которых 4 основы – огонь, вода, земля и воздух; перемещаясь и превращаясь целиком, они порождают мир – одушевленный, разумный, шаровидный, в середине которого – земля, и земля тоже шаровидна и населена со всех сторон» ;
отношения чисел – это музыкально-числовая гармония. Символически она выражается в священном тетрактиде – сумме первых четырех чисел: 1+2+3+4═10. Эта же сумма содержит и основные музыкальные интервалы: октава (2/1), квинта (3/2), кварта (4/3). Да и все стихии мира связаны музыкальными пропорциями: земля/вода ═ воздух/огонь, а их атомы соотносятся: 6/8/9/12. Вера в гармоническое устройство мироздания, в его стройную организованность, рациональную упорядоченность, симметрию и красоту;
пытался выделить прото-категории, которые раскрывали бы диалектическое единство мира: четное – нечетное, светлое – темное, прямое – кривое, правое – левое, мужское – женское;
особое значение имело противопоставление «предел – беспредельное», где предел – это огонь, а беспредельное – это воздух. По мнению Пифагора, мир состоит из взаимодействия огня и воздуха (пустоты);
отличие от Гераклита: у Пифагора противоположности не переходят друг в друга (дуализм);
человеческая душа бессмертна, она лишь временно вселяется в смертное тело, а затем после смерти индивида эта душа переселяется в другое тело, перевоплощается (метемпсихоз);
высшая этическая цель и смысл жизни – очищение (катарсис). Оно достигается:
для души – через самоанализ и самовоспитание (соблюдение заповедей-акусм), через познание музыкально-числовой структуры космоса;
для тела – через вегетарианство (запрет на потребление в пищу мяса, бобов и всего, что ловится в море), через самовоспитание и правильный образ жизни, ориентированный на поддержание порядка и красоты;
Пифагор – автор первой (простейшей) космологической модели: в центре – Земля, вокруг нее вращаются три сферы – Луны, Солнца и звезд. При этом Земля трактовалась как шар, а траектории планет – окружности;
Заложил основы теории музыки: впервые обнаружил, что приятные слуху созвучия (консонансы) получаются тогда, когда длины струн относятся как целые числа первой четверки (1/2, 2/3 ,3/4). Он же предложил аккорд из совершенных консонансов: «до-фа-соль-до» и понятие гаммы (звукоряда).
Заслуга Пифагора: впервые поставил вопрос о значении количественной стороны окружающего мира. Пифагор впервые систематически ввел доказательства в математику, благодаря чему она и стала наукой.
Эмпедокл (490 – 430 до н.э.) – занимался врачеванием, жречеством, политикой и поэзией. Автор поэмы «О природе». Первым ввел понятие о комплексе четырех стихий или «корней» – огонь, воздух, вода и земля. Они неизменны и вечны, образуют все вещи. Нельзя говорить о рождении и смерти вещей. Вещи образуются смешением стихий в определенной пропорции, например, кость состоит из 2 частей воды, 2 частей земли, и 4 частей огня.
Источником движения в природе являются не сами «корни», а две противоположные силы – Любовь и Вражда, которые обладают определенными физическими качествами – влаги и огня соответственно. Весь мир есть процесс смешения и разделения смешанного. Если господствует Любовь, то образуется шар, в котором Вражда находится на периферии. Когда Вражда проникает в этот шар, то происходит движение стихий и они оказываются разделенными. Затем начинается обратный процесс, и так до бесконечности.
Таким образом, по Эмпедоклу, в мире существует единство и множество, но не одновременно, как у Гераклита, а последовательно. В природе происходит циклический процесс, в котором попеременно господствуют то Любовь, соединяющая все элементы, то Вражда, разъединяющая их. При господстве Любви в мире воцаряется единство, качественное своеобразие отдельных элементов пропадает. При господстве Вражды появляется своеобразие материальных элементов, появляется множество. Мировой процесс и состоит из этих повторяющихся циклов, разделенных переходными периодами.
В философии Эмпедокла содержится много новых идей и удивительных догадок:
свету требуется определенное время для своего распространения;
открытие воздуха как особой субстанции: он доказал наблюдением, если любой сосуд (ведро) погружается кверху дном в воду, вода в него не проникает;
впервые высказал догадку о центробежной силе;
идея естественного отбора и ее роли в эволюции живых организмов;
зависимость чувственного восприятия от строения телесных органов: подобное постигается подобным;
невозможно овладеть врачеванием, если не изучать тело человека именно он был основателем итальянской школы медицины.
Особо стоит отметить его биологические воззрения. По сути именно Эмпедокл впервые высказал в развернутом и рационально обоснованном виде идею эволюции живых организмов, правда, в довольно фантастической форме:
вначале возникли не животные, а одночленные органы будущих животных, т.е. по отдельности глаза, уши, пальцы и т.п.
стихийное перемешивание органов дает их хаотичные сочетания;
затем появляются уже цельно природные существа, но еще не способные к продолжению рода в силу отсутствия полового деления;
появляются цельные организмы (растения и животные), состоящие из элементов и возникшие друг от друга путем размножения. Движущей силой этой эволюции Эмпедокл называл взаимодействие Любви и Вражды.
Заслуга Эмпедокла – догадка о роли в природе сил притяжения и отталкивания. Он отвергал монизм. Ход развития мира вещей у него определялся случайностью и необходимостью, а не целью. В этом отношении его философия была даже более научной, чем философия Парменида, Платона и Аристотеля.
Вопрос IV. Средняя классика: Левкипп, Демокрит, софисты, Сократ.
Атомисты – последовательно материалистическая философская школа, которая отстаивала идею о том, что строительным материалом, «первокирпичиком» всего сущего являются микроскопические материальные частицы – атомы. Первым эту идею выдвинул Левкипп, а Демокрит ее обосновал и развернул. Левкипп впервые выдвинул принцип причинности.
Демокрит (460 – 370 до н.э.) – это первый последовательный и сознательный философ материалистического направления (линия Демокрита). Главная работа – «Великий диакосмос».
весь мир состоит из пустоты и атомов – мельчайших неделимых частиц, «первокирпичиков» всего сущего;
атомы едины и неделимы, неизменны и неуничтожимы;
существует бесконечное количество, как самих атомов, так и их разновидностей;
атомы различаются формой, порядком и положением;
атомы от природы обладают свойством движения, и это движение передается посредством столкновения атомов;
движение выступает основным источником развития, при этом Демокрит отрицал первичное движение, перво-толчок, ибо движение – способ существования атомов;
Демокрит выделяет три формы движения:
хаотическое движение – подобно рассеиванию пыли по всем направлениям;
вихреобразное движение, побуждающее похожие атомы соединяться, а различные – разъединяться, в результате чего и порождается мир;
движения атомов, образующих испарения вещей: идолы, флюиды, запахи;
все происходит по необходимости, все определяется механическим движением атомов, Демокрит полностью отрицал случайность и конечную причину (цель);
существует круговорот атомов: вещи и живые организмы существуют и распадаются, после чего из этих же атомов возникают новые вещи и живые организмы;
впервые поставил проблему пространства и времени. Пространство – это великая пустота, в которой движутся атомы. Кроме того, пространство – это пустые промежутки внутри тел, благодаря которым возможно сжатие и расширение тел. Пространством Демокрит называл и протяженность тел;
пространство прерывно, Демокрит отрицал его бесконечную делимость;
впервые четко и аргументировано объяснил различие между чувственным и рассудочным познанием;
исходный пункт познания – чувственный опыт. Однако он дает лишь темное, неполное и недостоверное знание, ибо атомы чувству недоступны;
чувственное познание Демокрит объяснил наивно-материалистической теорией идолов: с поверхности предметов отделяются тончайшие истечения – их образы (идолы), которые и воздействуют на наши органы чувств
воспринимаемые качества существуют лишь «по мнению», а причина разнообразия ощущений – в разнообразии атомов, составляющих вещи;
«по истине» существуют только атомы и пустота, их существование можно постичь только разумом, рациональным познанием;
душу (являющуюся движущим началом и органом ощущения и мышления) он трактует тоже материалистически: душа – это соединение круглых и легких атомов, она смертна и погибает вместе с телом
впервые рационально обосновал атеизм, люди пришли к вере в богов под влиянием существования грозных явлений природы: грома, молнии, затмений солнечных и лунных;
в логике Демокрит впервые написал специальную работу по индуктивной логике, где впервые предложил определять понятия;
жизнь зародилась из первичной влаги. В каждом живом теле заключено известное количество огня. Больше всего огня в душе и в голове. Мысль – это своего рода движение и потому она везде вызывает движение;
впервые выдвинул тезис: основным стимулом развития общества является удовлетворение потребностей;
сторонник рабовладельческой демократии;
этика индивидуализма. Цель жизни – блаженство и бодрость, их достигают путем воздержания и самовоспитания, при этом Демокрит – противник всяких излишеств.
Софисты – философская школа IV в. до н.э., ориентированная не на разработку теоретической системы, а на обучение людей философии, риторике и другим видам знаний и умений. Они культивировали искусство красноречия (риторику), искусство спора (эристику) и искусство доказательства – диалектику. Для софистов характерно:
критическое отношение к окружающей действительности;
стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;
неприятие основ старой традиционной цивилизации;
отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанных положениях;
стремление доказать условность государства и права, их несовершенство;
понимание норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;
субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.
Свою правоту софисты доказывали с помощью особых логических приемов-уловок – софизмов, благодаря которым правильное вроде бы умозаключение оказывалось в итоге ложным, а собеседник запутывался в собственных рассуждениях и мыслях. Например, «Рогатый»:
то, что ты не потерял, ты имеешь;
ты не потерял рога;
значит, ты их имеешь.
Данный результат достигается путем некорректного использования логических смысловых операций. В этом софизме 1 посылка ложная, но выдается за правильную…
Самый известный представитель софистов – Протагор (V в. до н.э.). Его главный тезис: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Это означает, что в качестве критерия оценки окружающей действительности было выдвинуто субъективное мнение человека. Протагор считал:
он придерживался материализма: вне человеческого сознания ничего не существует;
нет ничего раз и навсегда данного;
что хорошо для человека сегодня, то и есть хорошее в действительности;
если завтра то, что хорошо сегодня, станет плохим, то, значит, оно является вредным и плохим в действительности;
вся окружающая действительность зависит от чувственного восприятия человека (сенсуализм). Однако противоположности, заключенные в материальном объекте, познаются лишь односторонне познание относительно: «то, что здоровому человеку покажется сладким, больному покажется горьким»
окружающий мир относителен;
объективное (истинное) познание недостижимо;
существует только мир мнения.
Хотя деятельность софистов вызвала неодобрение и властей, и других философских школ, тем не менее, они внесли вклад в философию и культуру. Они
критически взглянули на окружающую действительность;
распространили большое количество философских и иных знаний среди граждан полисов ( именование «древнегреческие просветители);
первыми предложили перенести центр внимания из области природы на человека;
первые попытки анализа и систематизации приемов умозаключения и рассуждения, особенно доказательства (истоки логики);
анализ языка как средства передачи мнений и знаний, изучали смысловые оттенки и многозначность слов, синонимы и т.п.
Сократ (469 – 399 до н.э.) – выдающийся мудрец-философ, полемист. Выступая против софистов, он в своем творчестве выражал зачастую именно их подходы, в частности перенос центра внимания философии на человека, его нравственность и сущность знания. Он сделал философию «народной», ибо вел свою просветительскую деятельность в гущи народа (на площадях, на рынках) в форме открытой беседы-диалога по актуальным общечеловеческим проблемам: добро и зло, любовь, счастье, честность и т.п. Основной метод Сократа – майевтика, сущность которой – не поиск или обучение истине, а в том, чтобы с помощью логических приемов и наводящих вопросов подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины.
Сократ отстаивал идеи этического рационализма, т.е. рационального обоснования религиозно-нравственного мировоззрения:
истинная мораль должна исходить из признания духовного начала в самом человеке (душа) и в природе – бог;
мир – творение божества, а сущностью мира выступает «духовный принцип» рациональный идеализм;
основа понимания этики, отношения к полису и религии – это самопознание;
любое знание есть добро, а любое зло, порок совершается от незнания, ведь именно познание добродетели является основной предпосылкой нравственной жизни;
истинная нравственность есть знание того, что есть благо и прекрасное. Это помогает постичь смысл жизни и добиться счастья;
основные добродетели: сдержанность, мужество и справедливость. Их общий смысл – умение различать добро и зло;
основной этический принцип – совесть – «внутренний голос», который является гарантией постижения подлинной истины. «С помощью совести боги придают смысл всему мирозданию».
Сократ не был понят официальными властями и большинством граждан, его воспринимали как обычного софиста, подрывающего устои общества, сбивающего с толку молодежь и не чтящего богов. За это в 399 г. до н.э. он был приговорен к смерти и принял чашу с ядом. Историческое значение и заслуга Сократа в том, что он
способствовал распространению знаний и просвещению граждан;
искал ответы на извечные проблемы человечества: добра и зла, любви, чести и др.
отстаивал объективность и общеобязательность гносеологических и этических норм;
открыл метод майевтики, широко применяемый в современном образовании;
ввел диалогический метод нахождения истины – путем ее доказательства (через выявление противоречий в утверждениях и рассуждениях – субъективная диалектика!) в свободном диалектическом споре, а не декларировании, как это делали прежние философы;
впервые стал применять индуктивный метод доказательства;
антидогматизм и плюрализм («я знаю, что ничего не знаю»);
воспитал много учеников-продолжателей своего дела (Платон).
Вопрос V. Высокая классика: Платон, Аристотель.
В период зрелой классики интуитивное философствование постепенно сменяется на логичное рассуждение на основе все более и более абстрактных понятий и категорий, носивших акцентировано объективный характер. Содержанием этого философствования являлась диалектика идеи и материи как абстрактно-всеобщих категорий.
Платон (427 – 347 до н.э.) крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной философской школы (Академии), основоположник идеалистического направления в философии на рациональной основе. Платон стал первым сознательным разработчиком понятийного мышления (сама идея принадлежала Сократу). Именно Платон первым создает всеобъемлющую энциклопедическую философскую систему. В истории философии Платон первым сознательно поставил вопрос об отношении духа и материи и проанализировал его с разных позиций. Платоновский идеализм означал в онтологии:
материальные вещи изменчивы, непостоянны, возникают и исчезают;
весь окружающий чувственно-предметный мир (мир вещей) также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция;
реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи («эйдосы»);
эти идеи истинны, вечны и постоянны;
любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи, например, конкретные кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неизменна;
весь мир является отображением чистых идей (эйдосов);
содержательно идеи – это общие (родовые) понятия о сущности предмета, оторванные от этих материальных вещей и превратившиеся в самостоятельную, единственно реальную действительность.
Область идей не является однородной, она образует своего рода иерархию:
идеи высшего порядка – это идеи блага, истины, прекрасного, справедливого.
идеи, выражающие физические явления и процессы: огонь, покой, движение, цвет, звук.
идей, отражающие отдельные разряды существ, например, животных и человека.
идеи конкретных предметов и отношений.
Диалектика этого мира определяется вечным конфликтом бытия и небытия, идеи и материи. Ведь в чувственно-предметном мире нет ничего вечного, все здесь изменяется, развивается и гибнет. Но развитие в чувственном мире определяется движением и развитием в царстве чистых идей. Ведь вначале должно возникнуть то, что движет само себя. А это не что иное, как душа, ум. Как видим, Платон не просто отстаивает позицию объективного идеализма, но и рационально обосновывает, аргументирует ее (впервые в истории философии).
Кроме того, Платон выдвигает философское учение о триаде, согласно которому все сущее состоит из трех субстанций: единого, ума и души.
Единое:
является основой всякого бытия;
не имеет никаких признаков: ни начала, ни конца, ни частей, ни целостности, ни формы, ни содержания и т.д.
есть ничто;
выше всякого бытия, выше всякого мышления, всякого ощущения;
первоначало всего – всех идей, всех вещей, всех явлений, всех свойств.
Ум:
происходит от единого;
разделен с «единым» и противоположен «единому»;
является сущностью всех вещей;
есть обобщение всего живого на Земле.
Душа:
подвижная субстанция, которая объединяет и связывает «единое – ничто» и «ум – все живое», а также связывает между собой все вещи и все явления;
душа может быть мировой и душой отдельного человека. Более того при гилозоическом подходе душу могут иметь также вещи и неживая природа;
душа человека (вещи) есть часть мировой души;
душа бессмертна;
при смерти человека умирает только тело, душа же, ответив в подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку;
постоянство души и смена телесных форм – естественный закон Космоса.
Теория познания Платона основана на его идеалистической картине мира.
поскольку материальный мир является всего лишь отображением мира идей, то предметом познания должны стать прежде всего чистые идеи;
чистые идеи невозможно познать с помощью чувственного познания, которое дает лишь «мнение», а не достоверное знание;
чистые идеи можно познать лишь разумом, благодаря высшей духовной деятельности;
такой духовной деятельностью могут заниматься только люди подготовленные и образованные – интеллектуалы, философы;
содержание познания есть воспоминание: душа вспоминает идеи, которые она знала а тот период, когда она еще не соединилась с телом и свободно существовала в царстве идей.
Все выше изложенное Платон называл диалектикой, под которой он понимал и логику, и учение о познании, и учение о методе, и учение о бытии, об идеях и их родах, а также разумное познание всех этих истинно-сущих родов реального бытия.
Космология (в диалоге «Тимей») – под явным влиянием Пифагора и его математической мистики: Космос имеет шаровидную форму, он не вечен, ибо был сотворен, и он конечен. Демиург (создатель) придал миру соответствующий порядок. Мир – это живое существо, обладающее душой, которая находится однако не в нем самом, а окружает собой весь мир. Мир состоит из элементов земли, воды, огня и воздуха, которые организованы в определенные пропорциональные соединения на основе закона чисел. В мировой душе господствуют числовые отношения и гармония. К тому же мировая душа обладает также познанием.
Структура мира троична:
божественный ум (демиург);
мировая душа;
мировое тело – космос: его центр – Земля, вокруг планеты и неподвижные звезды. Живые тела, существа творит бог, он же создает и души.
Платон распространяет на структуру идеи математические закономерности. А поскольку идея тесно связана с вещью, то на вещах отражается и математическая структура идеи. Например, огонь состоит из телец, обладающих формой пирамиды, воздух – формой восьмиугольников.
Учение о душе. Душа человека бестелесна, бессмертна и обладает способностью переселяться из тела в тело. Жизнь дается нам не нами лишить человека жизни может лишь бог. В пользу бессмертия души Платон приводит целый ряд аргументов:
Если все имеет свою противоположность и рождается из противоположного, то и в противопоставлении «жизнь – смерть» одно должно порождать другое. Значит, души умерших где-то существуют, и в свое время возвращаются обратно в этот мир, но уже в другое тело.
Раз познание есть воспоминание, то сама способность познавать сущности доказывает существование души до жизни. Из мира идей душа уносит представление об общем, т.е. об идеях.
Только то, что является сложным, может быть разделено. Душа же проста и неделима. Простое не может изменяться, начинаться или заканчиваться.
Все видимые вещи временны, а невидимые – вечны. А раз душа невидима, то – вечная.
Сама душа состоит из трех упорядоченных частей:
разум, рассудительность;
воля и благородные желания;
влечения и чувственность.
В соответствие с тем, какая часть души преобладает, человек (его тело) ориентирован на дурное или благородное. Только правильное воспитание может обеспечить соответствие этих трех начал в данной душе. Но если между этими 3 частями несоответствие, то – загробное наказание.
Социальная и политическая философия. Практически все предшественники Платона (от Фалеса) были «физиками, занимались в первую очередь поисками первоначала мира и объяснением явлений природы, но не общества. Отдельные замечания досократиков об устройстве общества были интуитивными и рационально не обосновывались. Платон впервые разрабатывает целостную и рационально обоснованную систему философских взглядов на общество и государство. При этом он фактически отождествлял общество и государство.
Когда человек не может удовлетворить самостоятельно своих главных жизненных потребностей, тогда и возникает государство. Любое государство суть организация общества. Основной закон общественной организации: «каждый должен заниматься своим и только своим делом» . Однако далее Платон вместо анализа реальных общественных и государственных процессов конструирует свою теорию идеального государства.
В этом идеальном государстве полностью реализуется вышеуказанный закон общественный жизни, который одновременно служит и критерием справедливости. В соответствии с этим законом все население государства (полиса) делится на три сословия – философы, воины, работники. Работники (т.е. крестьяне и ремесленники) занимаются грубым физическим трудом, создают материальные блага и могут в ограниченных размерах владеть частной собственностью. Воины занимаются физическими упражнениями, тренируются, поддерживают в государстве порядок, в случае необходимости участвуют в военных действиях. Философы (мудрецы) разрабатывают философские теории, познают мир, учат и управляют государством. При этом и философы, и воины не должны иметь частной собственности. Все жители государства вместе проводят свободное время, вместе едят (проводят трапезы) и вместе отдыхают. Не существует брака, все жены и дети общие. При этом женщины имеют одинаковые права с мужчинами. Существует и поощряется рабство. Рабы – это, как правило, варвары, захваченные в плен.
Данные три сословия соответствуют трем частям души. Для правителей характерно преобладание развитой разумной части души, мудрости. Для воинов – воля и благородная страсть. Для работников – чувственность и влечения. При этом разделению по преобладанию части души соответствует и морально-нравственная дифференциация. Идеальное государство обладает 4-ми добродетелями, из которых три присущи трем сословиям соответственно:
мудрость присуща правителям-философам;
храбрость – воинам, стражникам;
умеренность – всем работникам. А четвертая добродетель является общей: «чтобы каждый делал свое и только свое дело».
При этом нравственные качества воинов и правителей- философов Платон ставит выше нравственности работников. Таким образом, идеальное государство Платона обладает одновременно чертами и политической, и нравственной организации. Это дает возможность успешно решать важнейшие государственные задачи:
защита государства от врагов;
осуществление систематического снабжения граждан;
развитие духовной культуры общества в целом и граждан.
Идеальное государство Платона состоит из людей, которые выполняют свои социальные функции совершенно без учета личных интересов и потребностей. Сплоченность государства обеспечивается за счет жесткого ограничения и существенного обеднения личной жизни граждан, людей . Сделав «счастливыми» всех, социальная утопия Платона приносила в жертву отдельного человека. Можно сказать, что Платон впервые в истории философии обосновал (но не сформулировал) принцип полного подчинения личности государству.
В идеальном государстве полностью реализуется указанный закон общественной жизни. Все реально существующие типы государства отклоняются от реализации этого закона в большей или меньшей степени. Эти реально существующие типы государства Платон разделил на:
монархия – справедливая власть одного человека;
тирания несправедливая власть одного человека;
аристократия – справедливая власть меньшинства;
олигархия – несправедливая власть меньшинства;
демократия – справедливая власть большинства;
тимократия – несправедливая власть большинства, власть военных вождей, армии.
Поскольку тирания, олигархия и тимократия являются несправедливыми формами государства, а демократия редко бывает справедливой и, как правило, вырождается в тиранию, олигархию или тимократию, то стабильными и оптимальными формами государства могут быть только аристократия и монархия. Платон впервые распространил диалектику на сферу политики. По его мысли, наличие чего-либо в излишней степени приводит к своей противоположности. Избыток свободы приводит к рабству, а тирания рождается из демократии как максимальной свободы.
Этика Платона построена на идеалистическом понимании души. Основой этики является осознание человеком врожденных добродетелей. Соблюдение этих врожденных добродетелей ведет к справедливости. При этом важное место отводилось религии. Платон неоднократно подчеркивал значение набожности и почитания богов.
Историческое значение философии Платона:
впервые философом было оставлено целое собрание фундаментальных произведений, выражавшая всеобъемлющую энциклопедическую теоретическую систему;
положено начало и рациональное обоснование идеализму как крупному философскому направлению («линия Платона»);
были заложены основы понятийного мышления, произведена попытка выделить и определить фундаментальные философские категории: бытие – становление, вечное – временное, покоящееся – движущееся, делимое – неделимое и др.
впервые глубоко исследованы проблемы не только природы, но и общества – государство, законы и т.д.
была создана философская школа (Академия), просуществовавшая около 1000 лет, где выросли многие видные последователи и продолжатели Платона.
Аристотель (384 – 322 до н.э.) великий философ , создавший самую обширную и всеобъемлющую научно-теоретическую систему античности, опиравшуюся на огромный эмпирический материал. Написал 150 научных трудов. По существу Аристотель был и первым историком философии: именно он впервые глубоко и систематически проанализировал все доступные ему работы предшествующих мыслителей.
Аристотель систематизировал науки, сформулировал предмет и методы многих отдельных наук. Философию он определил как совокупность научно-теоретического знания о действительности, придав ей практическую и эвристическую направленность. При этом Аристотель стремился изгнать из философии мифологические образы и неоднозначность понятий, поставить ее на научную основу. Аристотель предложил делить философию на три вида:
теоретическая – изучает проблемы бытия, различных сфер бытия, происхождение всего сущего, причины различных явлений;
практическая философия – о деятельности человека, устройстве государства;
поэтическая философия;
логика (добавлена позже).
Критика Платона и его учения об идеях. Разделение бытия на идеи и вещи не имеет под собой рационального обоснования, т.к. идеи – это просто копии чувственных вещей и тождественны им по содержанию. Отделение Платоном идей от вещей привело лишь к удвоению того, что должно быть объяснено. Ведь, по Платону, вещи должны быть объяснены при помощи идей. Но при этом Платон отрицает какую-либо причинную зависимость между идеями и вещами. Платоновская идея как сущность оторвана от самой вещи. Вот этот разрыв между вещью и ее сущностью – главная мишень Аристотеля. II аргумент: если вещь многообразна, то она должна иметь несколько образцов-идей, а это нонсенс. Следовательно, не существует «чистых идей», не связанных с окружающей действительностью. Существуют только единичные и конкретно определенные вещи.
Онтология Аристотеля. Исходный пункт – признание существования объективного мира, который материален и чувственно познаваем. Сущность находится в самих вещах. Вещи первичны, а идеи вторичны, это только названия, наименования вещей.
Поскольку бытие не есть «чистые идеи» (эйдосы) и их материальное отражение (вещи), то возникает вопрос: что такое бытие? Дать ответ на этот вопрос Аристотель пытается через высказывания о бытии, т.е. через категории (в переводе с древнегреческого – высказывание).
Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на поставленный вопрос о бытии. При этом лишь одна из категорий говорит непосредственно о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характеристики. Эти 10 категорий:
сущность (субстанция);
количество;
качество;
отношение;
место;
время;
положение;
состояние;
действие;
страдание.
Таким образом, по Аристотелю бытие – это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания. Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойства бытия, но не его сущность. Категории – это высшее отражение и обобщение окружающей действительности, без которых немыслимо само бытие. Бытие – это субстанция, а субстанция – это единство материи и формы.
Теория материи. Каждая конкретная чувственная вещь – это единство материи и формы. Материя – это потенция, пассивное начало. Она у Аристотеля лишена каких-либо конкретных характеристик. Форма – это сущность вещи, она нематериальна. Но в то же время она не есть нечто внешнее по отношению к материи. Материя и форма – это то, из чего состоят все вещи. Каждая вещь выступает как оформленная материя. Например, медный шар – это единство меди (вещества) и шаровидности (формы). Но медь может выступать материей по отношению к одному предмету (скажем, шару) и формой по отношению к другому предмету, скажем, физическим элементам. Противоположность материи и формы относительна. Медь может не быть оформленной, но в то же время в потенции она содержит форму как возможность форма есть реализованная возможность материи. Так у Аристотеля происходит соотносительный переход от материи к форме, и наоборот. Материя и форма представляют собой единство, взаимосвязь. Так Аристотель преодолевает разрыв между миром реальным и идеальным, столь разительный в системе Платона.
А развитие явлений Аристотель понимал как оформление материи. Следовательно, реальность – это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи. Изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению сущности самого предмета. Иерархия форм приводит к высшей форме – богу (Перводвигателю), имеющему бытие вне мира.
Теория Аристотеля о форме и материи впервые ввела в философию два новых важных понятия – возможность и действительность. Эти категории указывали на источник движения, который рассматривался уже не как внешний по отношению к вещи, а как лежащий внутри нее. Природа здесь выступает как превращение возможности в действительность.
Аристотель различал «первую» и «вторую» материю. «Первая» материя – это основа всякого бытия. Она – только возможность, которая может выступить любой действительностью, но сама она действительностью не является. Она только мыслится, образуя потенциальную предпосылку существования. «Вторая» материя – и возможность какой-либо формы, и в то же время действительность, ибо эта материя обладает определенными свойствами.
Но Бог у Аристотеля противостоит и «первой» материи в качестве абсолютно бестелесной формы форм и Перводвигателя. Бог – это источник творческой активности, наделяющей все тела их особой формой и целесообразностью. Бог заодно – и перво-материя.
Космология Аристотеля является шагом назад по сравнению с атомистами и пифагорейцами. Он резко отрицал гелиоцентризм. В центре шарообразного мира находится неподвижная Земля – тоже шарообразной формы. Земля не совершает круговые движения, а стремится к центру мира. Вокруг Земли в процессе вращения находятся сферы, на них закреплены планеты и небо со звездами. Позже эта схема была тщательно разработана Птолемеем.
Учение о причинах. Аристотель выделил 4 вида причин:
материальная причина или просто материя: из чего вещь состоит?
формальная причина или форма. Ведь именно под воздействием формы материя превращается в действительность.
действующая причина – это то, что создает вещи.
конечная причина или цель.
Например, строится дом. Здесь материальная причина – это кирпичи, формальная причина – форма и устройство дома, действующая причина – деятельность строителя, а цель – назначение дома. Именно Аристотель впервые дал развернутую характеристику видов причин.
Движение понимается как переход от потенции к акту. Тем самым движение становится практически универсальным свойством сущего. Аристотель специально подчеркивает, что «движения помимо вещей не существует» . Проглядывает некоторая ограниченность и даже наивность подхода, ведь Аристотель понимал движение исключительно в смысле непосредственного воздействия одного предмета на другой. Очевидна и противоречивость взглядов Аристотеля в вопросе об источнике движения. С одной стороны, движение присуще самим вещам и является самодвижением (в «Физике»). А с другой стороны, Аристотель в «Метафизике» использует объяснение источника движения при помощи неподвижного Перво-двигателя. Этот Перво-двигатель (Бог) служит внешней причиной всякого движения, ему же движение не сообщается ниоткуда. Только ему одному движение присуще имманентно. На основе своей трактовки бытия Аристотель предложил онтологическую структуру форм движения:
изменение в субстанции, т.е. возникновение и разрушение;
изменение в качестве, т.е. превращение свойств;
изменение в количестве, т.е. увеличение и уменьшение;
изменение по месту, т.е. перемещение в пространстве.
Изменение – это термин, подходящий для всех 4-х форм, движение, напротив, применимо лишь к последним 3-м, особенно к 4-ой. Во всех этих 3-х формах предполагается наличие субстрата (бытия потенциального), которое переходит от одного какого-либо состояния к противоположному:
возникновение – это принятие формы со стороны материи;
разрушение – это потеря формы;
альтерация (превращение) – это изменение качества;
возрастание и убывание – это переход от общего к малому, и наоборот;
трансляция – это переход от одного пункта к другому.
Главный из всех видов движения для Аристотеля это движение в пространстве, которое выступает условием всех остальных видов движения, и к которому в конечном итоге сводятся все остальные виды. В свою очередь, движение в пространстве Аристотель подразделял на три вида:
круговое движение;
прямолинейное движение;
сочетание прямоугольного движения с круговым.
Элементы. Природа состоит из 4-х элементов: огня, воды, воздуха и земли. Эти элементы представляют собой определенную промежуточную ступень между «первой материей», которая чувственно непостижима, и реально существующим миром, который чувственно воспринимаем. У воспринимаемых чувствами вещей можно различить две пары противоположных свойств – тепло и холод, влажное и сухое. Четыре основных соединений этих свойств характеризуют четыре основных элемента:
огонь – это соединение теплого (активного) и сухого (пассивного);
воздух – это соединение теплого (актив) и влажного (пассив);
вода – это соединение холодного (актив) и влажного (пассив);
земля – это соединение холодного (актив) и сухого (пассив).
Эти 4 элемента – основа реальных, чувственно воспринимаемых вещей. Вопреки элеатам и Эмпедоклу Аристотель понимал эти 4 элемента (точнее, образующие их пары противоположностей) как взаимообратимые. Ведь все они являются в принципе конкретными модификациями одной и той же «первой» материи. Такой подход позволил ему углубить и обосновать понимание процессов зарождения и распада.
Кроме 4-х основных (подлунных) элементов существует еще и пятый – эфир. Эфир заполняет все мировое пространство, из него состоят все небесные тела. При этом по своей природе эфир принципиально отличается от других 4-х элементов: эфир обладает свойством неизменности и совершенства.
Сочетание 4-х стихий (элементов) в различных количественных соотношениях образует сложное материальное тело, в котором эти стихии взаимопроникают и взаиморастворяются. В этом выражается у Аристотеля текучесть и изменчивость явлений в мире, в природе. Аристотель выдвигает таким образом теоретически обоснованную идею всеобщей связи, идею взаимопереходов и взаимосцепленности явлений.
Критика атомизма. Аристотель выступал категорически против атомистического подхода. Неделимых частиц материи не существует, т.к. даже самая маленькая частица материального тела состоит из 4-х элементов, иначе эти частицы не обладали бы теми качествами, которыми обладает все данное тело.
Телеология пронизывает всю натурфилософию Аристотеля. Любое явление предполагает возможность изменения и цель, к которой стремится это изменение. Осуществление, реализацию данной цели Аристотель называет «энтелехия» – своего рода программа изменения. В живых организмах понятие цели Аристотель связывает с понятием души. Но фактически Аристотель переносит целесообразные функции души на весь материальный мир в целом телеологичность всего мирового процесса, который стремится к единой цели. Правда, целенаправленное движение природы осуществляется бессознательно.
О душе. Живые существа отличаются от неживых тем, что они обладают началом, дающим жизнь – душой. Если тело – это материальный субстрат, потенциал, то душа – это форма живого тела. Поскольку главные функции и феномены жизни бывают по Аристотелю 3 видов:
вегетативного: рождение, питание, рост;
чувственно-моторного характера: ощущение и движение;
интеллектуального характера: познание, установление и выбор,
то на этом основании Аристотель вводит разделение души на три уровня-типа:
душа вегетативная – управляет и регулирует биологическую активность;
душа чувственная – регулирует три функции: ощущение, аппетит (вожделение) и движение;
душа разумная – мышление и познание.
Растения имеют только душу вегетативную, животные – душу вегетативную и чувственную, а люди – душу вегетативную, чувственную и разумную. Суждения Аристотеля по этим вопросам во многом наивны. Так, сравнивая чувства животных и человека, Аристотель отмечает превосходство осязания человека, но связывает это исключительно с наличием разума. Исходя из этого, Аристотель выдвигает довольно странный тезис: душа человека помещается на кончиках пальцев.
Теория познания. Ее исходное положение – независимо от человека существует объективный мир, который материален. Само познание Аристотель трактует как развивающийся процесс. Этот процесс познания развивается от простейших элементарных чувственных ступеней к предельно абстрактным. Аристотель выделяет здесь следующие этапы:
ощущение (чувственное познание) – это отражение внешнего мира, отпечатки форм познаваемых предметов. Чувство для Аристотеля – это способность принимать чувственные формы без материи. Но ощущения дают знание лишь единичного. В целом чувственное познание Аристотель считал истинным, а ощущение – непосредственно отражающим индивидуальное бытие. Именно это и приводит к ошибкам.
представление – это тоже ступень чувственного познания, результат повторяемости ощущений.
опыт.
искусство.
наука – это создание общих понятий при помощи теоретической деятельности мышления, это нахождение общего в отдельном. Наука – вершина познания именно потому, что она постигает необходимое и всеобщее.
Логика как одно из главных орудий познания впервые систематически была разработана именно Аристотелем в его фундаментальном труде «Органон» (орудие). Для самого Аристотеля логика – это наука о доказательствах и формах мышления, применяемых при познании. Аристотель понимал ее как систему методологических положений при исследовании. В логике мысль делает явным и проверяемым свой путь. Основной метод логики Аристотеля – это сведение, состоящее в том, чтобы различать условия, при которых осуществляется доказательства. Аристотель четко сформулировал законы мышления:
закон тождества: понятие должно употребляться в данном суждении в одном и том же значении.
закон противоречия: два несовместимых друг с другом суждения об одном и том же объекте не могут быть одновременно истинными, по крайней мере одно из них необходимо ложно.
закон исключенного третьего: если даны два взаимопротиворечащих суждения, то при данных условиях истинным может быть только одно.
Аристотель дал определение суждения как формы мышления, разработал учение о категориях и впервые предложил их классификацию. Большой вклад внес Аристотель в создание теории дедукции, теории категорического силлогизма. Силлогизм – это вывод от общего к частному, дедуктивное рассуждение. Но Аристотель признавал и индукцию, которую трактовал как путь познания общего. Аристотель разработал правила силлогизма как умозаключения, приводящего к доказательству. На этой основе он сформулировал принципы доказательства:
доказательство должно осуществляться последовательным рядом шагов, начиная с аксиом, как наиболее очевидных утверждений;
принятие конкретных правил, которые гарантируют формальную правильность выводов.
Антропология, социальная и политическая философия. Аристотель материалистически подходит к проблеме человека. Он считал, что человек
по своей биологической сущности является одним из видов высокоорганизованных животных;
отличается от животных наличием мышления и разума;
имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобными, т.е. в коллективе. Именно Аристотель впервые охарактеризовал человека как общественное существо: «человек есть политическое животное».
Именно социальная природа человека приводит к возникновению общества – большого коллектива людей, занимающегося производством материальных благ и их распределением, проживающего на одной территории и объединенного языком, родственными и культурными связями. В отличие от утописта Платона Аристотель предпочитал анализ реально существующего (античного) общества и его государственных форм.
Греческое общество свободных людей состоит из 3-х классов граждан: очень богатых, крайне бедных и средний слой. Большое богатство – результат «противоестественного способа» приобретения. Поэтому Аристотель против чрезмерного богатства, которое разрушает единство и стабильность общества. Благополучие общества определяется средним слоем (впервые!). Именно крестьяне-общинники (мелкие собственники) являются опорой прочной и эффективной власти.
Аристотель – защитник рабовладения как естественного строя, существующего от природы. Для него раб – это только «говорящее орудие».
Аристотель отождествлял общество и государство. Сущность государства он определил как «политическое сообщество людей, которые соединились для достижения определенных благ». Аристотель создал классификацию государственных форм, основанную на двух критериях: политическом (источник власти) и этическом (всеобщее благо).
ПРАВИЛЬНАЯ ФОРМА НЕПРАВИЛЬНАЯ ФОРМА
монархия тирания
аристократия олигархия
полития демократия
Наилучшей формой государства является полития – совокупность умеренной олигархии и умеренной демократии, государство «среднего класса».
Этика Аристотеля близка в целом взглядам Сократа и Платона. Государство-общество должно и вправе требовать от всех граждан добродетельного поведения. Добродетели Аристотель разделяет на две группы: этические (основанные на привычке и обычае) и дианоэтические (основанные на разуме, рассуждении). Этические добродетели деятельны, а дианоэтические созерцательны, хотя и связаны с поведением.
Основу благополучной жизни Аристотель видел в умеренности. Нравственность состоит в соблюдении определенной меры. Через всю этику Аристотеля проходит принцип активной деятельности человека. Эта активность не должна быть паразитической (власть) и «животной» (наслаждение), но лучше – теоретической: познавательная деятельность, основанная на жизни по добродетели. Среди добродетелей Аристотель особо выделял и ценил справедливость. Справедливость бывает двух видов: уравнительная и распределительная. I вид относится к благам отдельных лиц и имеет отношение к обмену в соответствии с количеством и качеством труда (всем поровну). II вид имеет дело с общими благами и направлен на разделение благ в соответствии с достоинством граждан.
Творчество Аристотеля – вершина античной философской мысли. Эта наиболее обширная, обоснованная и разработанная теоретическая система. Историческая заслуга Аристотеля:
систематизировал и обобщил достижения древнегреческой мысли;
систематизировал знания и выделил ряд научных областей, направлений и дисциплин;
дал материалистическую трактовку происхождения мира и человека;
дал определение бытия через категории;
впервые выделил 10 философских категорий;
определил сущность материи;
внес существенные коррективы в философскую систему Платона, рационалистически критикуя его учение о «чистых идеях»;
впервые выделил шесть типов государства и создал теорию происхождения государства;
заложил основы логики как науки и общенаучной методологии: дал понятие дедукции, обосновал систему силлогизмов, сформулировал законы логики
Вопрос VI. Философия эпохи эллинизма: стоицизм, Эпикур, скептицизм, кинизм, неоплатонизм.
Со второй половины III в. до н.э., после установления Александром Македонским единой централизованной государственности во всей Греции и во всей цивилизованной тогда Ойкумене, в духовной жизни античного общества начался период декаданса. Это выразилось, прежде всего, в росте скептицизма и цинизма, что символизировало распад полисного гражданства, разрушение философской рефлексии и рационалистического дискурса. Наступает эпоха мистицизма и индивидуализма.
Отличительные признаки эллинистической философии:
Сохранение наследства классической античной философии при утрате ее творческого характера. Доминирующей формой философствования становится комментирование классических текстов догматизм и снижение теоретического уровня философии.
Отказ от былой системности и теоретической обоснованности (на уровне Платона и Аристотеля). Вместо всеобъемлющих энциклопедических философских систем – господство эклектики.
Утрачивается тесная и непосредственная связь с науками. Науки все больше специализируются и постепенно отдаляются от философии, которая, соответственно, утрачивает свои монопольные методологические и мировоззренческие позиции.
Смещение внимания философов с глобальных проблем бытия и познания на этическую проблематику.
Главным ориентиром становится не объективная истина, а согласие человека с самим собой. Соответственно, философия превращается из рационально-теоретической системы в умонастроение. Такая философия выражает самоощущение человека, потерявшего себя в мире, утратившего или не нашедшего свою идентичность и смысл жизни.
Сужение проблемного поля философского плюрализма. Свободная борьба школ и направлений заменяется борьбой самолюбий и кланово-политическими схватками.
Эпикур (341 – 270 до н.э.) – древнегреческий философ-материалист. Для Эпикура философия – это такая деятельность, которая посредством размышлений приводит человека к счастливой жизни, свободной от страданий упор на практическую отдачу философии. Для Эпикура все люди равны, ибо все одинаково жаждут духовного мира и покоя. Новизна «сада Эпикура» – в его просветительском духе. Да и в самом Эпикуре было нечто от пророка или святого, но в светском духе. И звал он к жизни непривычной…
Учение Эпикура делится на три больших раздела:
физика – учение о природе и космосе;
каноника (логика) – учение о познании;
этика – учение о человеке и его поведении. Первые две части являются обоснованием третьей части – этики.
Основные положения учения Эпикура о природе и космосе (физика):
ничего не происходит из несуществующего и ничего не становится несуществующим, ибо нет ничего помимо Вселенной, что могло бы войти в нее и произвести изменения (по сути, это – закон сохранения материи);
вселенная вечна и бесконечна;
все вещества (вся материя) состоят из атомов и пустоты;
атомы и пустота вечны;
атомы неделимы, различаются по форме, величине и весу (последнее – добавление Эпикура к теории Демокрита);
атомы находятся в постоянном движении (по прямой, с произвольными отклонениями, сталкиваются друг с другом );
более диалектичное понимание причинности по сравнению с Демокритом: включение случайности в теорию причинности снимает фатализм Демокрита;
мира «чистых идей» не существует;
существует множество материальных миров во Вселенной.
Основные положения учения Эпикура о познании (логика):
окружающий мир познаваем;
основным видом познания является чувственное познание (позиция сенсуализма);
невозможно созерцание разумом каких-либо «идей» либо явлений, если этому не предшествовали чувственное познание и ощущение;
ощущения возникают благодаря восприятию познающим субъектом (человеком) истечений (образов) предметов окружающей жизни;
общие понятия являются обобщением опыта, накопленного чувственным познанием;
ясность и точность понятий является основой любых рассуждений;
как чувственные восприятия, так и общие представления всегда верно отражают мир. Поэтому они являются критериями знания;
заблуждения и ошибки возникают, когда разум что-то прибавляет к нашим восприятиям или переносит их на другой объект источником ошибок оказывается разум.
Основные положения учения Эпикура о человеке и его поведении (этика):
своим появлением на свет человек обязан самому себе (и своим родителям);
человек есть результат биологической эволюции;
общество – это совокупность индивидов, которые договорились между собой о том, что не будут вредить друг другу;
соблюдение этого договора есть справедливость;
боги, возможно, существуют (как нравственный идеал), но они никак не могут вмешиваться в жизнь людей и земные дела;
судьба человека зависит от него самого и от обстоятельств, но не от богов;
основной источник возникновения и существования религии – это страх смерти и незнание естественных законов;
душа является особым видом материи;
душа человека смертна, как и тело;
человек должен стремиться к счастью в пределах земной жизни;
счастье человека состоит в удовольствии, наслаждении (греч. гедоне «гедонизм»);
при выборе удовольствий надо руководствоваться принципом благоразумия;
под удовольствием понимается отсутствие страданий, здоровье, занятие любимым делом (а вовсе не чувственное удовольствие – наслаждение);
нормой жизни должны стать разумное ограничение (желаний, потребностей), невозмутимость и безмятежность (атараксия), мудрость;
человек должен быть свободен. И если он не может быть свободен в общественной жизни, то ему следует добиться свободы внутренней – от страхов и предрассудков надо избавиться от:
страха перед богами и потусторонним;
страха перед смертью, которая есть ничто;
страха перед злом, которое либо кратковременно, либо легко переносится.
Эпикур указывал людям новый путь к счастью, который был вызовом судьбе и фатальности. Счастье рождается изнутри. Только став хозяином самому себе, человек не будет ничего бояться. Однако, с другой стороны, учение Эпикура вело к замкнутости в частной жизни. На смену человеку-гражданину приходил человек-индивидуальность. Из всех связей между индивидами единственно действенной остается дружба – союз свободных людей.
Эпикуреизм укрепился больше всего в римском обществе – вплоть до начала IV в. н.э., когда против него выступило христианство. Наиболее известный сторонник Эпикура в Древнем Риме – Тит Лукреций Кар (I в. до н.э.), написавший поэму «О природе вещей».
Стоицизм. Философская школа стоиков возникла в III в. до н.э. как реакция на идеи киников. Основная идея стоиков – дать человеку свободу и внутреннюю независимость – но без вызова обществу, путем постоянного самосовершенствования и воспитания мудрости. Ее основоположник – Зенон из Кития – не имел афинского гражданства и не мог арендовать никакое общественное здание в Афинах для занятий. Поэтому он проводил философские занятия в портике (греч. Стоя – портик).
Философская система стоиков состоит из трех частей: логики, физики и этики. Сами стоики сравнивали философию то с организмом (жилы, душа, мясо), то с садом (ограда, деревья, плоды), то с яйцом (скорлупа, белок, желток).
Логика. Именно стоики развивали логику как науку после Аристотеля. Они положили начало логике высказываний, выделив основные формы умозаключения. Логика стоиков – это логика слов. Вокруг нас существуют только тела. Слово – это тоже тело, оно относится к вещи. Для стоиков общее существует только в слове, но не в вещах.
Учение об обозначаемом – лектоне. Лектон – определенное содержание мышления, которое существует только в словесном выражении. Но само слово (знак) не существует без лектона. теория лектона – это теория значения слов. Стоики впервые поставили эту проблему.
Теория познания – сенсуалистическая. Все знание рождается из ощущений. Ощущения и восприятия, закрепляясь в памяти, порождают представления. При переработке представлений выделяются повторяющиеся, так и формируются общие понятия. Понятие – это некое подобие предмета, его отпечаток в душе. Процесс познания состоит из трех стадий:
возникновение ощущений и восприятий существующего предмета;
«каталепсис» – это запечатлевание предмета в душе;
возникновение согласия субъекта – волевой акт, присутствующий в познавательном процессе. Это логическое постижение как результат деятельности разума.
Истина обеспечивается лишь ясностью и отчетливостью чувственного восприятия.
Онтология. Существуют только тела, которые имеют субстрат (субстанцию). Тела материальны. Все в мире состоит из 4-х стихий: огня, воды, воздуха и земли. Но основой мира, его первоначалом является огонь. Сочетание огня и воздуха – пневма – определяет степень разумности тела: холодная пневма – неживых тел, а наиболее горячая – у мудрого человека.
Пневма не просто наполняет тела, но и направляет их в этом мире физика стоиков переходит в теологию: пневма оказывается одухотворенной материей, а бог – мировой разум и одновременно – чистый огонь. Стоики понимали бога как растворенного в природе: бог – это все и во всем. Такой подход называется пантеизм. Стоики различали в мире два начала: пассивную материю и движущее начало – Logos (бог).
Стоики – последовательные сторонники жесткого детерминизма: все в мире подчинено причинной зависимости. Они доходили даже до фатализма. Мир развивается периодическими циклами, постоянно возвращаясь к начальной стадии. После того, как он исчерпает свои возможности, он превращается в огонь, погибая в мировом пожаре.
Космос – это разумное существо. Мир един, конечен и шарообразен с виду. Ведущая часть в нем – эфир.
Душа – это теплая и огненная пневма, имеющая свои части. Всего стоики насчитывали 8 частей души: 1) ведущая часть – это способности восприятия, согласия, желания, разума; 2) пять чувств; 3) способность речи и 4) сперматическое начало. Стоики признавали бессмертие души, но только души целого – Бога.
Этика является сердцевиной учения стоиков. Основные положения этики стоиков:
высшее благо – это счастье. А счастье – это жизнь согласно природе, т.е. согласно с добродетелью. Добродетель – это то, что совершается в соответствие с разумом. Соответственно, зло – это все, что противоречит добродетели и разуму;
все блага стоики делили на 4 добродетели: благоразумие, умеренность, справедливость и мужество. Зло – это пороки: неразумие, необузданность, несправедливость и трусость;
между добродетелями и пороками находится все то, что от нас не зависит, т.е. безразличные вещи: жизнь и смерть, слава и бесславие, труд и наслаждение, богатство и бедность, болезнь и здоровье;
в этическом плане для людей нет промежуточных состояний между добродетелью и пороком, все люди или добродетельны или порочны стоики делили всех людей на:
мудрецы – обладают всеми добродетелями, счастливы и свободны. Счастье мудреца в том, что «он не желает никакого счастья»;
глупцы – порочные и жалкие люди;
стоики впервые разработали теорию страстей. Страсти делились на положительные и отрицательные. Положительные страсти – это радость, осторожность, воля. Отрицательные страсти – это печаль, страх, вожделение, наслаждение;
необходимо бороться со страстями. Главное – наше эмоциональное отношение к самим себе и к миру
основной принцип этики стоиков: обстоятельства нашей жизни от нас не зависят, от нас зависят лишь наше отношение к этим вещам человек должен мужественно подчиняться судьбе, ведь противиться ей бессмысленно
идеал стоика – это смирение с судьбой, покой (атараксия) или терпение ;
стоики – предтечи идеи свободы как познанной необходимости. Более всего надо уважать самого себя. Мудрец – хозяин своей судьбы, ведь внешнее бессильно лишить его добродетелей
неучастие в жизни государства, игнорирование законов, философии и культуры, если они служат злу;
оправдание самоубийства, если оно совершено в знак протеста против несправедливости, зла, пороков и невозможности делать добро;
признание официальных законов и государственной власти лишь в случае, если они добродетельны;
призыв к социальному единству, негативное отношение к национальным и государственным барьерам космополитизм;
признание стремления к счастью и самосохранению высшими целями человека;
восхищение богатством, здоровьем, красотой, восприятие лучших достижений мировой культуры;
высокий эстетизм в мыслях и поступках;
осуждение бедности, болезней, бродяжничества, попрошайничества, человеческих пороков.
Скептицизм был основан греческим философом Пиррон (III в. до н.э.). Пиррон первым провозгласил в качестве основного метода философствования принцип «эпохэ» – воздержание от суждений. Второй принцип – невозмутимость в жизни.
Предметом философии становятся этические вопросы. Главное, как жить в этом неустойчивом мире, а не как произошел этот мир? Философия должна помогать бороться с опасностями, освобождать человека от волнений. Философ – это человек, стремящийся к счастью, которое состоит в невозмутимости и отсутствии страданий.
о вещах нельзя сказать ничего определенного. О каждой вещи можно высказать любое утверждение, даже самое противоречивое следует воздерживаться от категорических суждений о вещах;
но чувственное впечатление конкретного человека не могут вызвать скептицизма. Если человек считает: это кажется мне сладким, горьким и т.п., то так оно и есть. Но из этого нельзя делать вывод, что это существует в действительности. Ведь чувства сами по себе не несут истины. Формой истины являются именно суждения;
скептицизм уравнял все философские направления: все они не правы, ибо твердо установленная истина невозможна;
однако скептики не смогли соединить в своей диалектике противоположности. Они предпочли воздержание от всякого суждения.
Крупнейший представитель скептицизма в Древнем Риме – Секст Эмпирик (вторая половина II в. н.э.) – создал этику здравого смысла. Эта этика предписывает уже не полную апатию, но соразмерность аффектов. Опыт реабилитирован. 4 регулярные правила жизни:
следовать указаниям природы;
следовать импульсам наших аффектов (повиноваться чувству голода, жажды);
уважать законы и обычаи собственной страны;
не оставаться инертным, но упражняться в умениях.
Отказ от суждений по поводу истины Секст Эмпирик распространяет уже не только на философию, но и на математику, астрономию, грамматику. Своеобразный атеизм.
Неоплатонизм стремился согласовать учения Платона и Аристотеля на основе принципа приоритета единого духовного начала. Плотин (204 – 270 н.э.), создавший собственную школу в Александрии, считал:
структура бытия – это иерархия трех субстанций – Единого, Ума и Души;
на высшем месте – Единое. Это первосущее, оно лишено границ и формы, каких-либо определений, стоит над любым существованием и мышлением. Познавать Единое возможно только особым сосредоточенным созерцанием, через экстаз;
Ум возникает из Единого. По сути, это платоновский «мир идей». В Уме различаются: вещество (но это не материальное вещество, а форма сущности); мыслимое бытие; само мышление;
из Ума возникает Душа. Все отдельные души возникают из Души как божественного начала. Душа постоянно остается неделимой и находится во всех частях тела;
таким образом, Ум – порождение Единого, а сам Ум порождает Душу, которая состоит из божественной и земной Души. Но при этом душа человека не связана органически с телом;
это порождение обозначается у Плотина как переполнение Единого, как истечение, как эманация – переход идеального в материю;
материя есть некий субстрат, лишенный каких-либо качеств, форм, красоты. Это – злое начало;
небесные светила обладают разумом. Наша Земля тоже одушевлена;
душа человека находится в связи и с Душой божественной, и с чувственным миром;
цель земной жизни – отрешиться от телесности и возвратиться к первоначальной жизни, когда душа была связана с Умом и созерцала идеи. Путь к этому – нравственное совершенствование человека. Души тех людей, которые пошли по этому пути и сумели отрешиться от всего чувственного, после смерти тела становятся божественными;
теория Плотина предполагала и обратный процесс восхождения от материального к идеальному: Душа – Ум – Единое. В этом восхождении Плотин намечает путь от единичного к всеобщему. Но диалектика Плотина носит мистический характер и не имеет рационального содержания.
Продолжателем неоплатонизма выступил Порфирий (234 – 304), который много сделал для издания и популяризации Платона и Плотина. Он занимался и изучением проблем логики, положил начало спору об универсалиях. Порфирий был противником христианства («Против христиан»). Он резко критиковал Ветхий и Новый заветы, отрицал подлинность некоторых книг Библии, указывал на противоречия в Евангелиях. Но он не был настроен вообще против религии, он, скорее сторонник политеистической религии: мифы в аллегорической форме выражают философские истины. Порфирий делал упор на практической стороне неоплатонизма, на нравственных вопросах.
Вопрос VII. Влияние античной философии на развитие европейской культуры и медицины.
В античной философии были поставлены главные философские проблемы, сформулированы основные подходы и представления о предмете философии, был поставлен и основной вопрос философии. Первоначальная нерасчлененность философии и науки обусловили особое место философии в античном обществе. Философия поистине являлась «душой» культуры античного общества, во многом определив направленность и характер дальнейшего развития цивилизации Европы. Именно благодаря ей цивилизация Запада оказалась более открытой изменениям, поискам истины в различных направлениях, в том числе интеллектуальном и практическом. Античная философия заложила такую особенность цивилизации Запада как плюрализм, установку на конкуренцию различных мировоззренческих позиций.
Влияние философии на древнюю медицину – явление естественное и даже необходимое. Исторически сложилось, что медицина (она постарше) и философия развивались всегда вместе. Ведь основным интересом мудрецов всегда было осмысление тайн мира, жизни, особенно человеческой.
Самая древняя медицинская практика восходит к жреческой. Согласно мифологии первым стал обучать людей искусству врачевания кентавр Хирон. Асклепий, ученик Хирона, был сыном бога, носил титул «медика», «спасителя», а его символом была змея. Ему были посвящены особые храмы в местах с целебными источниками. Этим медикам разрешалось лечить в миру: в лавках, на площадях. Со временем светские медики обрели собственный статус и право на специальную подготовку. Для такой подготовки возникли медицинские школы вблизи храмов Асклепия.
Влияние философии на медицину началось под воздействием пифагорейцев, в первую очередь Алкмеона. У пифагорейцев философия здоровья была тесно связана с проблемами гигиены, правилами содержания души и тела в чистоте. Врач-мыслитель Алкмеон рассматривал человеческое тело как микрокосм. Практически он и ввел в научный оборот понятия «эмбриология», «физиология», «теория ощущений», «психология». Под явным влиянием пифагорейцев Алкмеон определил здоровье человека как гармонию противоположных сил. В более конкретном плане равномерное сочетание основных жидкостей организма означает состояние здоровья, а преобладание (или недостаток) какой-либо одной из них и нарушение всего баланса влекло за собой патологическое состояние. Именно Алкмеон впервые ввел в медицинскую практику рассечение трупов. Он первым указал на мозг человека как сосредоточие мышления. А нервы он называл путеводными каналами органов чувств. При этом он, как и Демокрит и Платон, противопоставлял мышление ощущениям.
Следующий шаг в развитии медицинского знания делает врач и философ Эмпедокл, который первым ввел в медицинский обиход теорию 4-х элементов: огонь, воздух, вода и земля. Наиболее равномерны 4 элемента смешаны в крови. Человек и внешний мир состоят из одних и тех же элементов.
Принципиально новый шаг в развитии медицины сделал Гиппократ (460 – 377 гг. до н.э.) с о-ва Кос. Именно Гиппократ придал медицине статус науки, что тогда означало род занятий, использующий точный метод. Вообще научность была создана философией ионийских физиков. За точным методом гиппократовой медицины стояло усилие милетских философов объяснить любой природный феномен естественными причинами. Именно эта натурфилософская методология беспристрастного наблюдения за явлениями и их рационального упорядочивания была взята на вооружение Гиппократом. Впрочем, Гиппократ и его ученики не ограничились этим. Впервые в медицинской практике они прямо указали на исключительную роль философии. Они определили и морально-этический устав медика. Труд врача становится с тех пор нравственным долженствованием, которое побуждало его действовать в рамках моральных норм врачевания, вытекающих из философии человеческого бытия.
В своем трактате «О водах, ветрах и местностях» Гиппократ открыл структурную соотнесенность между болезнью, характером человека и окружающей средой. Человек представлялся как вплетенный естественным образом в контекст всех систем, образующих сферу его жизни: времен года, атмосферных потоков, водных ресурсов и характеристик данной местности. Для правильного понимания части необходимо понимание целого, к которому эта часть принадлежит. Природа местности накладывает свой отпечаток на конституцию и характер людей, проживающих здесь, на их здоровье. На здоровье влияют и политические институты: демократия закаляет характер и здоровье, деспотизм же вызывает противоположный эффект.
Гиппократ в основном солидаризировался с идеей Алкмеона о значении соотношения жидкостей в организме. В центре его медицинской теории стал тезис о смешении четырех основных жидкостей: крови, слизи, желтой и черной желчи. Но наряду с этим школа Гиппократа обладала и более подробной теорией анатомии и физиологии. В первой главное внимание обращалось на отношение к человеческому мозгу и нервной системе, а во второй – на учение о прирожденном тепле. Именно в этом он видел причину жизни. Источником же ее был дух, двигающийся по жилам как воздухообразное вещество. Это можно считать предвосхищением значения кислорода.
В последние века античного мира развитие медицины связано с именем великого врача и философа Клавдия Галена (129 – 200 н.э.), личного врача императора Марка Аврелия. Истинный врач должен быть философом. Гален попытался заново переосмыслить и систематизировать уже известные медицинские знания. Теоретические представления Галена не были умозрительными, а основывались на анатомических исследованиях, изучении животных и растений, переосмысленной теории элементов Гиппократа и учения о рациональной, гневной и вожделеющей душе. Медикам своего времени он обоснованно предъявил три жестких обвинения: в невежестве, коррупции и в абсурдной разобщенности.
Контрольные вопросы:
Чем определяется исторический тип философствования?
В утверждениях натурфилософов содержатся элементы гениальных идей. Каковы они?
В чем состоит основное достижение школы Пифагора?
Свидетельствуют ли апории Зенона о том, что элеаты глубже других понимали природу вещества, пространства и времени?
Чем отличается древний атомизм от современного атомистического учения?
В чем сущность майевтики как метода?
Почему Платона считают основателем системы объективного идеализма?
В чем суть критики Платона Аристотелем?
Как вы понимаете идею Аристотеля о форме как источнике движения?
В чем жизненная сила стоицизма, эпикуреизма и неоплатонизма?
Темы рефератов:
Философия милетской школы: сущность и главные идеи
Гераклит как отец диалектики
Элеаты о тождестве бытия и мышления
Атомическая концепция Демокрита
Сократ – основоположник этического рационализма
Система объективного идеализма Платона
Логика Аристотеля
Эпикуреизм
Античные стоики
Неоплатонизм как идеологическое выражение эпохи эллинизма
ЛИТЕРАТУРА:
Марков Б.В. Философия: Учебник для вузов. Стандарт третьего поколения. – СПб., 2012.
Спиркин А.Г. Философия: учебник. – М., 2017.
Философия: учебник / под ред. В.Н. Лавриненко. – М., 2018.
Хрусталев Ю.М. Философия: Учебник для вузов. – М., 2014.
Блинников Л.В. Великие философы: Учебный словарь-справочник. – М., 2005.
Богомолов А.С. Античная философия. – М., 1985.
Гайденко П.П. История греческой философии в ее связи с наукой. – М., 2000.
Драч Г.В. Проблема человека в раннегреческой философии. – М., 1982.
Желудь Л.Я. Пифагор и его школа. – СПб, 2009.
Иванов О.Е. История философии. Курс лекций. – СПб., 2017.
История философии: Запад – Россия – Восток. – Кн. 1. Философия древности и средневековья. – М., 1995.
Лосев А.Ф. История античной философии в конспективном изложении. – М., 1989.
Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей: Историко-философские очерки и портреты. – М., 1991.
Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. – СПб., 1996. – Т. 1.
Чанышев А.Н. Философия древнего мира. – М., 2003.