Статьи Боровика

Формат документа: docx
Размер документа: 0.36 Мб





Прямая ссылка будет доступна
примерно через: 45 сек.




Теги: статьи и книги Олега Боровика. астропсихология
  • Сообщить о нарушении / Abuse
    Все документы на сайте взяты из открытых источников, которые размещаются пользователями. Приносим свои глубочайшие извинения, если Ваш документ был опубликован без Вашего на то согласия.


Принципы бытия в переходное время
By ola in Космогония. Философия- Если сесть и просто подумать о чём-то, скажем о причинах своего недомогания или своего плохого настроения, об напряжённых отношениях с начальником, о страхе перед собаками — будет ли результат от такого думания — рассуждения? Даже если мы и хорошо будем думать ?Безусловно, какой-то эффект скорее всего будет — может быть мы будем меньше бояться собак, возможно, мы наши отношения с начальником станут мягче, возможно что-то ещё поправится. Но очень может быть и другой исход -
вечером мы подумали про собак и, казалось, даже избавились от напряжения при мысли о них. Но на следующей день, проходя мимо пустыря, где  выгуливаются местные собачники, мы всё равно напрягаемся, одновременно осознавая, что страх, который казалось, совсем рассеялся, на самом деле вернулся вновь. На таких простых примерах мы убеждаемся, что обычная ментальная проработка проблемы, не освобождает нас от обязанности проживания этих проблем в реальности. Это может показаться нам чем-то не правильным — ведь мы же слышали и читали многократно расхожий эзотерический постулат о том, что тонкое — де управляет грубым, мысли — реальностью.И тут, кажется, мы убеждаемся в прямо обратном — мысли подуманы верные, а результат их воздействия на реальность — очень небольшой. Почему так?- Второй эксперимент. Мы рассказываем кому-то о нашей проблеме, не сильно её анализируя, но зато — сильно ощущая — т.е. мы проходим проблему на эмоциональном уровне. Это часто встречается в детских диалогах, к примеру. Один простой эмоциональный повтор случившегося может быть и не снижает накала переживаемой проблемы. Даже наоборот — первые эмоциональные повторы наоборот — ощутимо болезненны — люди порой вообще не хотят вспоминать что-то — так всё больно и остро — они предпочитают «забыть об этом», и подолгу не распечатывать такую эмоциональную консерву, полагаясь на лозунг «время лечит».
Стратегия, заметим, очень энергозатратная — нужно всё время подсознательнотратить силы на то, чтобы «не помнить», 
 
Если же человек решается проходить проблему — раз за разом проходя её эмоционально, т.е. просто пересказывая, то в общем, через несколько повторов станет ясно, что сила эмоциональной реакции становится меньше, а со временем вообще — угасает. Это довольно известный психологический приём, действенный, хоть и занудный. И казалось бы в этом случае мы имеем решение — нужно раз за разом проходить эмоционально  - и прожитое и что-то тревожащее нас уйдёт.Но опять же — уйдёт не всё, оставив ряд вопросов в стиле «А почему это случилось вообще?», «А в чём был смысл?», «Не повторится ли это вновь» и т.д. И что самое неприятное — наличие таких вопросов как раз и говорит о том, что скорее всего ситуация может вернуться в какой-то иной форме.То есть мы опять же видим, что пережитая эмоция не есть изжитая карма.- Третий уровень рассмотрения вопроса — физический. Так же используется как основа для разнообразных целительских практик, основанных на принципе подобия и повтора. Ударились ногой о угол шкафа? Повторите это действие в замедленном и щадящем режиме несколько раз, поднося ногу к злополучному углу. Боль ощутимо спадёт и синяка не останется. Однако, в ситуации более серьёзной, простой повтор на физическом уровне не поможет решить проблему окончательно.И тут может показаться, что для того, чтобы сделать методику более эффективной нужно взять все три приёма о объединить в какой-то одной технике, в методе, который адресуется как раз к этим трём уровням сразу — к двигательному центру ( т.е. к уровню физических реакций, безусловных рефлексов и т.д.) . Кэмоциональному центру — к проявлению астрального тела прежде всего и тела нижнего ума ( к душевному уровню) и к уровню сознательному — к разуму человека (т.н. духовный уровень).В общем — мы должны воссоздать и проработать процесс с учётом всей троичной природы человека, с пониманием гурджиевского постулата о том, что человек есть «трёхмозговое существо».И вот когда мы начнём определять природу нашего синтетического процесса осознания и освобождения, мы поймём, что для того, чтобы человек смог эффективно работать на трёх уровнях одновременно, мы должны как-то особым образом воспринять эти уровни. Этим качеством синтетического восприятия оказывается символ.Природа символического уникальна для нашего уровня сознания. Об этом написано, наверное сотни томов, в прошлых сезонах студи «Гнозис», мы старались выявить для себя какие-то значимые моменты из всего этого массива знаний, собственно те, которые помогут нам лучше понять механизм действия практик, которых мы будем касаться в этом году.Мы говорили, среди прочего, о механизме «знаковой призмы», который, будучи достаточно сложным, тем не менее позволял описать как именно тонкое управляет грубым.И вот тут для нас особо важно, что символ не есть простая сумма трёх описанных уровней восприятия, символ — качественно иной уровень. И главное его отличие в том, что символ - объект во многом из другого мира. Мы не можем раздробить символ и посредством такого дробления выявить его составляющие смыслы. Так же, как мы не можем просто сложить три описанных уровня проработки ситуации и получить символ ситуации. Мы должны совершить нечто большее, чем просто выходить на сумму технологий. От нас требуется признание не просто одномоментности процессов, не просто признание триединства бытия ( что, кстати, в сценической интерпретации проявлено как знаменитое триединство драмы — место, времени, действия). От нас требуется осознать, воспринять символ как синтез действий на всех трёх уровнях, причём этот результат символического синтеза будет принципиально полнее простой картинки, на которой суммируются воздействия на описанных уровнях.Вот в этом видится очень важное отличие от множества современных психотехнологий. Хотя в этой сфере знаний о человеке не всё однозначно плохо и мы, будем рассматривать немалое их число в этом году — некоторые поверхностно, некоторые — довольно глубоко, синтезируя различные источники — книги, сайты, семинары и т.д. В этой сфере мы можем наблюдать весьма интенсивное развитие новых направлений, довольно интересные попытки включения в различных практик мировых религий и т.д. И довольно эффективные результаты. Это нам особенно интересно, потому, что студия в прошлые сезоны за счёт в общем-то своей внутренней работы описала принципы многих техник.Поэтому, когда в этом году мы будем касаться той или иной школы, смотреть описания этих школ и то, что они сами о себе пишут и то, что пишут о них, нам будет важно сохранить наше осознание особой природы символического, о которой мы говорили ранее и знание о структуре действия ( событийный ряд, природа конфликта и т.д.)Потому, что одна из проблем техник, которые мы будем рассматривать — их предельная практичность, зачастую сводимая к принципу — «знаю что это работает и мало беспокоюсь почему это работает».Вторая сложность — обнажённая технологичность, пренебрежение сакральным фактором, а по сути — пренебрежение самой природой символа.Там и другие будут особенности, постепенно мы их все разберём.И потому у нас нас несколько задач — увидеть как принципы действия знака проявляются в техниках, увидеть проблемы той или иной техники в той части, где она оказывается предельно десакрализирована, и подумать о том, что можно в этом поправить.Так же мы по ходу дела будем довольно много вводить своих находок, которые будут нарабатываться и в очной и в интернет-студии.То есть мы должны не терять из виду то обстоятельство, что именно символ оказывается универсальной машиной трансформации бытия.Проще говоря, - если человек проходит урок только на ментальном уровне — его карма не изжита, скорее всего он и дальше будет проживать нечто подобное, будут повторы с вариациями.- если человек проходит урок только на астральном уровне — тоже самое — повторы с вариациями.-аналогично о уровне двигательного центра, о физическом бытии — уроки этого плана так же не достаточны и порождают повторы с вариациями- и наконец — сумма и одномоментность проживания трёх уровней сама по себе уже лучшая технология, более близкая к целостности, но всё же ещё не целостность работы. Целостность — только в символе. И потому проживание ситуации в символе есть способ освобождения от проблем, от страхов, от болей, от навязчивых мыслей, от болезней и т.д. Есть способ получения целостного опыта бытия без реализации событий на временной шкале, т.е. если есть бытие в символе, то событийный ряд как бы отменяется, растворяется.Это может быть не очень понятно — почему так случается. И такое, кстати, приходится слышать порой — да, мол, это срабатывает, но знаю почему. Мы же в принципе уже знаем кой-чего. И тут я опять адресую к изучению материалов предыдущего сезона о конфликте прежде всего.Из опытов разбора ситуаций в прошлом году как раз многое можно было чётко усвоить — прежде всего то, как именно в конфликте развивается принцип сравнения противоположностей, как они постепенно и пошагово сводятся к единству и нейтрализации в кульминации — в Центральном событии. И тут важно иметь навык таких разборов конфликта — важно для студийцев, потому, что сам такой навык, как мы увидим позже, где-то через несколько месяцев даст нам возможность запускать некоторые процессы автоматического осознавания. Т.е. сделает наше мышление более эффективным. Как именно это произойдёт мы заметим позже, но именно потому нам и нужен среди прочих навыков — опыт быстрых разборов конфликта. Нужно это знание.То есть мы должны иметь опыт того, как растворяется событийный ряд — как во времени, так и мгновенно. Это один из важных навыков формирования эффективного взаимодействия с тем или иным процессом. Это часть символического, целостного восприятия, на которые мы и постараемся выйти. Хотя бы в некоторой части оного.Символическое сознание и есть тот тип мышления, путь к которому лежал через развитие сознания в разных мирах — от минеральной эволюции форм до высших животных и первобытного мира.Проследив этот путь мы увидим, что чем проще качество мышления, тем в более грубых и жёстких событиях нуждается существо. Камень воспринимает дробление, переплавку — т.е. предельно жесткое действие в этом мире. Возможно, что в более плотных мирах могут быть более грубые воздействия (ад), но в этом мире — нижний уровень события — минеральный.Растения осознают, что событие может быть и на более тонком уровне — на эфиром, к примеру. То есть для берёзы тот факт, что солнце зашло за тучу — событие, она его воспринимает, хотя с точки зрения камня ничего не происходит. То есть берёзе уже не нужно проживать определённые воздействия на физическом уровне, чтобы что-то понять. Хотя, с точки зрения камня событий с берёзой не происходит вовсе никаких.Животные начинают видеть события в жизни астрального тела, которое у них появляется. Особенно высшие животные. И к примеру, собака может уже пережить событие на уровне радости или испуга.Но с точки зрения предыдущих уровней с позиций камня и с позиций берёзы — с собакой ничего не происходит, когда та радуется и виляет хвостом. То есть собаке не обязательно и не всегда нужны события эфирного тела и физического. То есть её не обязательно выгонять на мороз или устраивать ей порку. Иногда она и просто интонацию поймёт.Человек научился видеть события там, где собака не видит — в действии, в конфликте, в символе, который развёрнут во времени. То есть стали важны отношения — уровень так называемого каузального тела. Это породило огромную культуру мифа, а позже — искусства всех видов. В основе всех этих искусств всегда лежал принцип драмы, конфликта на самом деле. Именно потому нам так важна теория действия. И вот мы подходим к следующему уровню — к моменту, когда действие — смысл развёрнутый во времени, может сойтись в символе как таковом, т.е. в том, что не принадлежит не времени, ни каузальному телу. Это означает, что проживая смысл в символе, выходя на уровень символического понимания, человек может освободиться от бремени проживать события.И по мере развития этого типа мышления, человек приближается к освобождению — т.е. он просто всё меньше и меньше начинает нуждаться в жизни в сансаре, в самом физическом носителе — потому, как тело для жизни в символе уже не нужно.И понятно, что с позиций человека действия с человеком символическим ничего не происходит — ведь событий, видимых ему нет. Но это точно такая же аберрация, как и для камня, который не видит события в луче света, что попал на берёзу.То есть мы в нашей студии будем формулировать принципы бытия в переходное время, принципы, когда новый тип сознания постепенно (хотя местами — поразительно быстро) входит в наше бытие.Вопросы и размышления по этой вводной заметке приветствуются — есть ли понимание «зачем мы все сегодня собрались» ?
Как средство побега
By ola in Астрология
Существует ли возможность преодоления гороскопа или это приговор? (из вопросов на форуме)
…астрология (всякая) в общем понимании несомненно занимается разбором обусловленностей и пытается сделать людей счастливыми в этой конкретной жизни (равно как и психология всех направлений) но нем не менее существуют внутри нее направления, занимающиеся духовной стороной человека, а именно как соскочить с поезда «Желтая Стрела». ( из обсуждения)
На вопросы о предопределённости приходится отвечать периодически, и, каждый раз — немного по-разному. Потому, что ответ всегда связан с вопрошающим. И дело не в том, что нужно как-то подгонять ответ, чтобы человеку было понятно толкование. И  дело не в успокаивающе -убаюкивающем умолчании якобы негативных указаний. 
Каждый человек приходит к консультации уже со своей реальностью, со своим потенциалом, с понятным человеку диапазоном возможных изменений. И дальше — что мы можем сделать в этой — не знакомой для нас реальности бытия другой личности?
Вот, к примеру, приходит человек с раковой опухолью в лёгких. Человек не молодой уже, достаточно консервативный, сильный, яркий и вроде бы ищущий понимания причин болезни, путей излечения и т. д. Человек кажется  и разумным и активным и  ищущим ответы. Но часто этого мало.
Астролог смотрит в карту этого человека, видит там, к примеру, указания на возможные проблемы в воздушных знаках. 
Точнее сказать, в начале, к моменту рождения это были просто акценты в стихии воздуха. Сильно проявленная стихия по мере проживания в сансаре легко оборачивается ярко очерченной проблемой.
Не верное общение, искажённая информация, грязная среда, какие-то секреты в потайном шкафчике — в общем — что у всех, что обычно. И что — это означает предопределённость, жесткая программа воплощения? Да нет.  В принципе это только свойство — много воздуха. А мера испорченности качества — личная заслуга каждого из нас.
Это очень важно — когда мы говорим о типах энергий, что выражены в карте, желательно понимать, что сама по себе энергия не бывает ни хорошей, ни плохой.
Вот, как Солнце — оно просто есть. Для одного человека влияние Солнца создаст последовательность жарко-душно-плохо-инфаркт, а для другого -  согрелся, расслабился, прошла боль в спине. И это под одним и тем же Солнцем, в одном месте и в одну минуту.
Точно так же дело обстоит и с энергиями в карте. Есть положения планет, есть угловые аспекты между ними, есть ещё много указаний, но нет ни одного, которое было бы определённо негативным и уж тем более — фатальным. Все эти мрачные эпитеты  планета «сожённая», «в падении», » в изгнании» — не более, чем терминология суровых веков.Вот, как в нашем примере  с раковым больным — много воздуха. Исходный нейтральный набор качеств. Годы идут и мы уже говорим о дисбалансе в сторону избыточной ватта-доши. То есть качество стало искажением.
И за очаровательным шипением аюрведических терминов могут скрываться очень простые пожелания для исправления качеств человека. 
Простые со стороны, конечно.
Ведь совершенно бессмысленно говорить человеку что-то вроде «перестаньте есть мясо, это энергия слишком инертна, темна и разрушительна для вас», если человек, что называется, «вообще не в теме». Если он убеждён в обратном, если слышал что-то про якобы незаменимость животных белков, если вообще не умеет достигать стабилизации сознания иначе, как через тяжесть, через уплотнение. 
И потому уж лучше вообще не говорить ничего про мясо, дабы просто не вызывать отторжения к рекомендациям.Да и питание, конечно, это не самая большая проблема. Когда бы только мясо отделяло человека от освобождения… В конечном итоге, просто одна из характеристик мышления.
А если на приёме у астролога, к примеру, рекламщик, а если политик? То есть вся его деятельность как раз и оказывается связанной с искажением воздушного канала. Бодрый такой, настойчивый, инициативный, но грязный канал. И мы видим, что годами человек активно привносит помехи в воздушный канал, не верно разворачивает потенциальную свою энергию в актуальную. И что толку, что астролог расскажет на консультации, что не нужно,к примеру, есть поп-корн и чипсы, потому, что это усиливает дисбаланс ватта-доши? Возможно,  человек и последует совету. Ведь такой совет ничего не меняет в его мышлении.
Поможет он? Нет, не поможет. Потому, что реальная рекомендация заключается в том, что нужно изменить коренные жизненные установки. А к этому человек оказывается не готов. Человек приходит за чудесной таблеткой. А её нет. И тут уж никто не поможет. 
Светлой памяти Александр Абдулов, искавший помощи от рака лёгких у лучших врачей и шаманов, на последних интервью продолжал курить…
И дело не в самом табачном дыме — это тоже не на пользу, разумеется, но не в нём суть.
А в том, что если человек не смог измениться в малом, то как же он изменится в бОльшем?Исход был предопределён ведь именно в этих признаках неизменности, в статичности.
Инерция жизни, это пресловутое «я такой, какой уж есть, измениться не могу». Тут-то и начинается предопределённость карты, судьбы, жёсткость кармы.
На момент рождения карта рассказывает о широчайшем диапазоне развёртывания для той потенциальной энергии, которая и есть младенец. По мере жизни человек сам — только сам и никто больше — врастает в землю ту — увеличивает степень фатальности своего бытия.
Есть, конечно, определённые возрастные сопротивления к изменениям. Есть просто инерция освоенных сюжетов…
Частый случай — женщина затянула с рождением детей — не хотела, боялась, откладывала из-за карьеры , искала мужа — в общем — долго не складывалось. Это само по себе не очень хорошо, такие установки — опять же инерционной природы. 
И даже если потом вдруг, когда-то после 30-ти лет, женщина вдруг решает, что «теперь пора», могут возникать различные осложнения. И на самом деле это не физические осложнения, а некие схемы, наработанные структуры  сопротивления развитию на уровнях всех тонких тел.То есть, если человек годами проживал сюжет под названием «когда-то потом, не сейчас», то так или иначе усваивается какая-то сюжетная схема уклонения от беременности. Схема вроде бы уже отменённая на ментальном плане, но понятная организму, эмоциональном у телу, эфирному и т. д. 
Уход от такой наработанной стратегии связан и с преодолением сопротивления различных субличностей, которые возникли в ситуации без детей и которые не хотят ничего менять в человеке. А они не очень-то поддаются сознательным решениям. Порой может потребоваться довольно серьёзное разбирательство человека с собой внутренним, чтобы вновь оживить какой-то замороженный участок.
Мы только касаемся проблемы, но уже на этом этапе очевидно, что быстрого решения ухода от каких-то негативных астрологических указаний часто не находится. Астролог не святой, не прозорливец,  очень часто он просто — специалист. И специалист, ограниченный трактовками традиции. И решения, предлагаемые в рамках такого подхода сильно ограничены в эффективности, потому, какрассматривают личность в общем-то как результат сопряжённого действия всех аспектов карты рождения.
Если по честному, этот подход означает, что решений нет. Точнее — решения такой в пределах  узенького  диапазона внешних трактовок.
Астрология всегда была тесно связана с ритуалом, с некоторым мистическим действием. Это ключевой, очень важный момент, на сегодня рекдо испольемый верно. И дело тут не в самой астрологии, а в тех духовных направлениях, к которым она была так или иначе приписана. Проблема в том, что из традиций очень часто истекает жизнь и ритуалы традиций уже сами по себе в основном носят экзотерический характер, это ритуалы внешнего круга, по сути своей — профанические. ( В этой части должен был быть большой разбо разных типов ритуального действия, но тема у нас сейчас другая)
Да, эти экзотерические ритуальные решения для проблем были самых разных традициях. Так, некоторые аспекты планет предполагали необходимость принесения богам жертвы, совершения какой-либо аскезы и т. д.
Но на самом-то деле нельзя на сегодня взять и сказать человеку европейской или российской парадигмы что-то вроде — у тебя в карте Сатурн в плохом аспекте — сходи — ка ты в храм в субботу да принеси жертвы Шани или Хроносу или, скажем, Серафиму Саровскому. То есть сказать-то можно, но шансов, что это будет эффектным решением — мало.
Да, ритуал может помочь. И связь с планетным принципом, как связь с камертоном, как получение знания о качестве эталона — чрезвычайно важная астрологическая работа. 
ВОпрос в том, как стороится ритуал,  проблема эта  не узко специальная. 
Только тот астролог, который не знает, что именно надо делать с каждым отдельным человеком, возьмёт и отошлёт его куда-то к внешним решениям — в храм, к иконам, мантрам и т. д.
Авось, как-то оно там само срастётся в нужную сторону.
И это общая проблема большинства астрологических консультаций — как правило, даальше описания проблемы и общих рекомендаций дело не идёт. 
Дальше, мол, уже не моя профессия. Это такое умывание рук, обусловленное множеством причин.
И тут не только вина астрологов. В целом у людей почти отсувствтвует понимание того, что они хоть что-то могут сделать со своими аспектами.
И потому - раз дела-то никакого не предполагается - человек думает, что за час — полтора уж он всё о своей карте узнает. То есть человек думает, что это такое совершенно внешнее по отношению к нему описание в жанре «угадал- не угадал». И когда вдруг после трёх-четырёх часов консультации он вдруг видит, что проблемы ещё только обозначены, что поле для дальнейшей работы огромно — вот тут-то и начинается понимание, что же такое за знание может подразумеваться под словами разбор карты.
Конечно, есть много полезных форм разбора, когда можно только описать проблемы — текстовые разборы, аудио-надиктовки, да и просто одноразовые консультацииполезны лишь в том смысле, что дают некий импульс для самопознания, для самостоятельной работы.
В действительности же, работа с астрологом желательна в форме вдумчивой и поэтапной работы.И если говорить о такого рода астрологии, то она перестаёт выходить за границы фатального карканья о неизбежности какого-либо влияния. 
Следующий момент заключается в том, что, когда астролог говорит о каком-то фатальном указании в карте, нужно понимать, что это именно астролог говорит, что это интерпретация человека. 
У него есть те или иные представления о жизни, свой опыт, далеко не во всём правильный. И этими проекциями он и одаривает клиентов, начитавшись множества интерпретаций других таких же как он «проффи». И уйти от такой схемы работы очень сложно и далеко не всегда вообще возможно. Потому, что на следующем уровне заканчивается  гарантированная работа.  И рассказть схему влияний можно всегда, если есть зания и опыт.  Это в общем-то и есть то, что ждут от астролога. 
Но на этом уровне работы не всегда случается чудо, не всегда получается достучаться до человека, порой это просто такая экскурсия — занимательная и немного полезная.
Гораздо интереснее следующий шаг, когда астролог отступает в сторону, стараясь оставить человека на прямой связи с образами натальной карты.
Это ключевой момент, который так же подлежит пересмотру на определённом этапе работы с картой, на определённом этапе развития самого астролога.
Смысл этого этапа заключается в том, что астролог уходит от директивной модели расшифровки карты. И тут задача в том, чтобы дать самому человеку сформулировать для себя как именно проявляется планета, аспект, дом и т. д. Филигранная астрологическая работа видится тут в том, чтобы помочь человеку в осознании, в визуализации образа, характера влияния, в получении невербального знания об астрологической структуре личности.
В этом случае астролог уходит в сторону, оказываясь в роли ненавязчивого провожатого — не более того.
(В этом направлении есть множество интересных наработок и задумок, как именно возможно выстроить работу человека со своей картой. )
И, вот, когда человек оказывается в таком изменчивом символическом пространстве, в ритуальном по самой своей природе, вот тогда у нас есть шанс,что астрологическое знание сможет дать не только знание вероятностных обречённостей, но и некоторые пути выхода за границу плеромы.
Душевные фильтры
Что же мешает сущности просто управлять земным телом, как же, как водитель автомобиля управляет железной махиной?
Прежде всего необходимо отметить существенные различия между устремлениями духа и возможностями физической формы. Рычаги управления слишком несовершенны, мало восприимчивы к усилиям водителя, приборы дают не точные показания, а сквозь грязное стекло очень плохо видно дорогу.
В так, но только более трудных условиях сущность пытается воздействовать на тварное тело. Не говоря уж о том, что управление ведётся удалённо, так, что правильнее искать аналогию не с автомобилем, а с луноходом, который управляется с земли, даже сигналы управления и те запаздывают или теряются при передаче.
Если перейти от аналогий к существу проблемы, то сущности мешает чрезмерная зависимость человека от того тварного мира, в который он оказался погружён.
Есть определённый период в жизни человека, когда сущность проявлена совершенно естественным образом. Это маленькие дети, в возрасте от года до трёх лет. Наиболее показательные примеры можно наблюдать у тех детей, которые начали рано разговаривать.
Такие дети говорят о себе как правило в третьем лице. Их основная речь — называние объектов и явлений вокруг. У них уже есть вполне проявленный уровень абстрактного мышления. Так, в понятие «собачка» у такого ребёнка будет включены та собачка, которая пробежала мимо на улице, и игрушечная, и нарисованная в книжке.
И в то же время — будет наблюдаться отсутствие понятия «я» — «Это Серёжин стульчик», «Это Олины варежки» и т.д.
Дело в том, что когда примерно к году сущность устойчиво соединяется с телом, маленький человек практически проявляет свою сущность в мире.
Чуть позже, по ходу взросления начнётся процесс создание буфера между сущностью и миром. Начнёт развиваться личность, то есть начнёт возникать то, что скрывается под термином «эго». И вот это самое «эго», оно уже очень любит говорить «я».
А до той поры, пока личность ещё не возникла, человек существует в связке «сущность-тело», причём сущность как бы смотрит на себя со стороны.
Это очень верный способ бытия, который совершенно утрачивается с возрастом и который потом нарабатывается потом опять с большим трудом, посредством разных духовных практик.
Но в определённый момент детства это дано само собой. Об этом — известное пожелание Христа «будьте как дети».
Но проходит несколько лет и человек нарабатывает некоторые модели поведения, одна — для общения с мамой, другая — для поведения в детском саду, третья — при играх во дворе и т.д. Во всех перечисленных случаях ребёнок будет вести себя по- разному. Где-то он будет сдержаннее, где-то капризнее, где-то начнёт командовать и т.д. Так начинается процесс нарабатывания различных ролей, субличностей в человеке. К разговору о них мы ещё вернёмся.
А в этой части беседы отметим главное — между сущностью и её физическим проявлением возникла очевидная прослойка, меняющая поведение человека, изменяющая его эмоциональные реакции и способ мышления.
Мы можем зафиксировать два условных уровня такой прослойки между сущностью и физическим уровнем. Будто человек идеальный, небесный вдруг почувствовал определённые затруднения в управлении собой же но на физическом уровне, в тварном мире. Ещё недавно, когда он видел маму, он просто смеялся, когда хотел кушать — плакал, когда ему было интересно — он всем своим существом сразу показывал это. Пока связь между сущностью и физическим уровнем была неразрывна, человек вёл себя очень цельно.
И вдруг он начинает вести себя иначе. Будто некие эмоциональные и мыслительные (ментальные) фильтры проявляются в нём. Их действие создаёт искажение между влиянием сущности и проявлением человека в мире.
Будто вокруг человека складывается оболочка определённых эмоциональных реакций и определённых мыслительных сценариев. И всякое внешнее событие будто бы проходит сквозь эти оболочки, искажается определённым образом и вызывает ответный отклик.
Таким образом наблюдая за маленьким ребёнком, мы становимся свидетелями того, как проявляют своё действие те структуры, которые именуются эмоциональным (астральным) и мыслительным ( ментальным) телом человека.
Некоторые могут подумать, что таковые тела — вымышленные, придуманные исключительно для наглядности, меж тем, как все эмоции и мысли сидят где-то в мозгу.
Ошибочность такой точки зрения, строго говоря, в том, что всякая мысль, эмоция является энергией, а значит её нельзя просто сложить в ящичек в мозгу.
Как если бы мы едва подошли к большому электрическому трансформатору мы бы услышали его гудение, особо чувствительные люди зафиксировали бы изменения здоровья или хотя бы некоторое напряжение. (Какое обычно ощутимо в лесу, если приходится пройти под линией электропередачи.) А если бы в наших руках имелись приборы, то они показали бы изменение магнитного фона и прочих параметров. В такой ситуации мы бы сказали, что вокруг трансформатора существует некое поле.
Аналогичным образом проявляет себя и более тонкая энергия — человеческих мыслей и эмоций. Наверняка каждый человек замечал, как рядом с одним собеседником находиться легко и приятно, а рядом с другим — невыносимо тяжело.
Есть люди, которые куда бы они не вошли, мгновенно заполняют своим настроением всё помещение, так, что каждый присутствующий ощущает это буквально кожей. Все мы знаем, что можно почувствовать взгляд, уловить чужое настроение, мысль и т.д. Все эти явления возможны в результате проявления эмоционального и мыслительного тела, которое существует вокруг всякого человека.
Разумеется, они возникают одновременно с физическим телом, поскольку сразу же создаются энергетические центры, питающие эти тела. Такие энергетические центры обычно именуются чакрами и к разговору о них мы так же — ещё вернёмся.
Вступление
Эта книга задумана вослед размышлениям всякого человека, который в один из дней своей быстротекущей жизни вдруг возьмёт да и остановится на самом бегу.
Такая остановка может случиться совершенно неожиданно. Ведь причины, выбивающие нас из привычной гонки в повседневности, могут быть разными. И хоть набор таких ситуаций давно известен людям, каждый человек всё равно оказывается в некоторой растерянности и даже испуге, когда случается ему «выпасть» из жизни.
Бывает, человек, как всегда приходит утром на работу, привычно располагается на своём месте, подумывает о чашечке бодрящего кофе, и тут — как водится в таких историях – «совершенно неожиданно» приходит к нему весть о грядущем сокращении сотрудников. Возможно, будь человек повнимательнее – он бы давно стал ожидать подобной неприятности, но ведь он так был доволен собой! Так гордился своей должностью, что острота восприятия мира совсем исчезла. Ведь всякое упоение собой делает людей совершенно слепыми. И вот, вчера ещё преуспевающий труженик оказывается на улице. Теперь он безработный, но озабоченный случившимся человек. Как правило, в такой ситуации каждый задаётся вопросом «почему на этом месте оказался именно я».Точно таким же вопросом задаются ещё вчера вроде бы здоровые люди, вдруг попавшие в аварии или узнавшие от врача какой-то неприятный диагноз.
Увы, очень часто поводом для размышлений о жизни оказываются неприятности, болезни, ссоры. Так уж устроены люди, что задумываются они о самом важном чаще всего в последнюю очередь. Поразительно то, как много сил мы тратим на дела, о которых не можем вспомнить уже через пару недель. Попробуйте вспомнить то, в подробностях какой-нибудь обычный день двухмесячной давности. Если и получится – то с большим трудом и пробелами в воспоминаниях. Невольно возникает вопрос – уж не спим ли мы все, лишь изредка пробуждаясь в моменты потрясений, потерь и разлук.
Иногда, впрочем, можно обойтись и без таковых «спецэффектов судьбы» — ведь оказаться вне автоматизма привычной ежедневной суеты можно и по своей воле. Кто-то уезжает с удочкой к берегам маленькой лесной речушки, кто-то покупает билет на самолёт к южным островам в безбрежном океане, кто-то отправляется в храм, а кто-то встречается со старыми друзьями.
Так или иначе, но в жизни каждого человека возникают важнейшие моменты, когда можно остановиться и посмотреть на себя со стороны. В эти редкие миги человек начинает задумываться над причинами свих неудач или успехов, а возможно, и задаваться более глобальными вопросами о том, что явилось причиной его появления в этом лучшем (ли?) из миров.
Человек начинает ощущать лёгкие прикосновения неведомого, задаётся вопросами, которых ещё вчера так старательно избегал озвучивать даже в сокровенных мыслях.И только стоит нам обратить своё внимание в сторону вечного, как обнажается наша совершенная неосведомлённость в вопросах, о которых предки наши, оказывается, знали больше нас, глубже чувствовали, яснее воспринимали суть явлений.Можно подумать, что в наш информационно насыщенный век нет задачи более простой, чем донести до людей некую важную информацию, которая по той или иной причине была пропущена. Что проще – написать учебник о чакрах, о тонких телах человека, описать основные энергопотоки, научить азам целительства.
Действительно, за последние десятилетия появилось множество подобных книг, так что нет никакой необходимости в ещё одной работе аналогичного содержания. Ловушка же заключается в том, что эзотерическое знание имеет иную природу и не может быть передано обычными методами школьного образования.
- Ага!- Воскликнут некоторые читатели, — Вероятно, автор намекает на некие тайные знания, скрытые от обычных людей.
Предвкушая расследование в стиле увлекательного детектива, эти читатели рискуют обмануться в своих ожиданиях. В предыдущих нескольких абзацах нет ничего, что обращало бы читателей к тем — как часто считают — тайным знаниям о человеческой природе, которые доступны лишь отшельникам, мистикам и другим особо духовным личностям.
Ведь многие думают, что знание о сути вещей – эзотерическое знание – кем-то специально укрыто от обычных людей и что нет никакой возможности открыть это знание в себе. Некоторые люди ищут таинственных школ, романтических посвящений в адепты мистических орденов, отправляются в паломнические поездки к прозорливым старцам, к «местам силы» или к рекам очищения. Им кажется, что ещё один поворот судьбы откроет тайные силы и полностью перевернёт их жизнь. Но за очередным поворотом они найдут только указатель к следующей развилке, да, быть может, немного поразвлекутся в дороге.
Ищущим тайных откровений, намекнём о том, что в начале этой главы были указаны некоторые важные принципы, которые обеспечивают человеку доступ к фундаментальным основам эзотерического знания. Чудесное ведь всегда рядом с нами, и нет иного препятствия к его открытию кроме нас самих.
Возможно, наиболее любопытные из читателей тут же перечитали начало главы, а некоторые даже повернули книгу наискосок, чтобы увидеть «зашифрованное тайные принципы», которые автор будто бы упрятал за ширмой не хитрых рассуждений. Или такой подход кажется вам наивным? Увы, но значительное число людей именно так понимают саму суть эзотерического знания.
Потому и возникают на зыбкой мистической почве «сенсационные разгадки кодов», «ошеломляющие прочтения пророчеств» и тому подобные «откровения», чаще всего ничего не дающие человеку кроме развлечения во время поездки в общественном транспорте с газетёнкой в руках.
Разумеется, речь не идёт о том, чтобы отвергать существование тонких миров и неведомых человеку истин. Размышления наши имеют цель иную, не разоблачительную, а скорее – пробуждающую сознание человека. Читателю предстоит убедиться, что всякая тайна бытия оказывается открытой книгой для человека, избравшего правильный способ изучения себя и мира в котором он оказался.
Как показывает опыт, простое сообщение той или иной эзотерической концепции ничем не может помочь человеку. Так, одной из тем, которые мы обсудим в этой книге, будет структура тонких уровней – тел человека.
Возможно, что многие из читателей уже сталкивались с описанием этих субстанций, ведь книг подобной тематики довольно много. Некоторые из них написаны ярко и весьма увлекательно. Но, к сожалению, человек, прочитавший их не сможет ни подтвердить, ни опровергнуть прочитанное. В такой ситуации людям остаётся только поверить в излагаемые концепции, либо отвергнуть их в силу врождённой недоверчивости.
Увы, но приходится утверждать, что ни один, ни другой путь не дают человеку ровным счётом ничего. Ведь ни доверие к прочитанному, ни отрицание не основаны на действительном личностном знании. Для большинства людей эзотерика остаётся только словами, чужими утверждениями, и до тех пор, пока ситуация остаётся таковой – действительных эзотерических знаний человек обрести не может.
Вряд ли кто-то из нас, нуждаясь в новой одежде и обуви, доверит покупки совершенно незнакомому человеку. Вероятнее всего, вы сами захотите подобрать нужный цвет, фасон, размер товаров. Ведь это так понятно и просто – никто не знает вашего тела лучше вас самих. Удивительно, что как только мы переходим от грубой, физической материи к более тонким субстанциям, мы с легкостью доверяемся чужим советам, рассуждениям и познаниям. Результат такого подхода чем-то напоминает ношение обуви не своего размера. Форма ботинка верная, но он то жмёт, но натирает мозоли, то трещит при каждом движении. И то, что речь идёт об искажении тонких тел, ни в коей мере не делает потребность в точности менее острой.
Реальным результатом для каждого из нас оказывается пережитый опыт, ведь будь иначе, человеку вряд ли бы пришлось облекаться в плотное физическое тело, претерпевая столько трудностей с ростом, развитием и проживанием различных событий. Нам необходим опыт, грубо говоря, человеку надо всё «пощупать своими руками».Именно к такому опыту и должен обращаться человек ищущий эзотерического знания.
Ни особая зоркость глаз, ни острота слуха, ни чувствительность рук не имеют того значения, какое имеет качество сознания, ищущего эзотерических истин. Именно наше сознание оказывается главным органом восприятия тонкого мира. А значит, раскрывая возможности сознания, мы получим пошаговый личностный опыт взаимодействия с тонкими телами человеческой природы.
Именно таким образом и будет развиваться наше повествование.
Тело человека — способ проявить себя
К сожалению, обычный человек не слишком задумывается о том, почему он оказался в этом мире, с какой целью он пребывает здесь и что ему следует ожидать дальше.
В этом есть нечто абсурдное, ведь едва обретя способность говорить и стоять на ногах, человек начинает учиться огромному числу совершенно бесполезных вещей. Точнее сказать — его начинают учить этим бесполезным для него «наукам». Это продолжается десять — пятнадцать, а то и двадцать лет! По истечении практически трети своей жизни, получив различные бумажки- подтверждения своей «взрослости», люди по- прежнему не готовы ответить ни на один важнейший вопрос о себе.
Вопрос о том, как человек устроен, чаще всего сводится в нашем сознании к вопросу о том, как устроено наше тело, а в относительно редких ситуациях люди склоны прибавлять что-нибудь из рассуждений о психотипах, характерах и психических болезнях.
Такая полнейшая эзотерическая безграмотность имеет массу причин, среди которых утрата религиозной культуры — только один пункт из длинного списка. Ведь и сама традиционная религия, увы, не слишком внятно трактует многие вопросы мироустройства.
Прежде чем перейти к разбору тонких тел человека, до разговора об энергиях насыщающих нас, мы должны хотя бы в общих чертах представить причины, которые обуславливают определённое устройство человека.
Наши рассуждения не будут жёстко привязаны ни к одной из форм вероисповедания, так, что излагаемая картина может считаться универсальной и во многом общей для всякого идеалистического сознания.
Атеистический взгляд, в котором жизнь человека и жизнь физического тела — одинаковые понятия, мы рассматривать не будем.
Итак, представим себе, как некая человеческая душа, не имеющая пока никакой плотной физической оболочки принимает решение о необходимости воплощения в плотном физическом теле. Сразу откажемся от использования термина «душа», просто потому, что у каждого человека он вызывает множество различных толкований.
Изберём более строгий термин — сущность человека.
Зачем сущности нужно такое воплощение? Этот вопрос насколько многогранен, что для его описания потребовалась бы отдельная книга. Пока же мы решим его в нескольких предложениях.
Воплощение требуется прежде всего потому, что человеческое сознание не слишком развито. Его недоразвитость заключается в том, что для мышления нам нужны примеры. Это очень хорошо заметно в детском возрасте. Для того, чтобы ребёнок научился считать ему дают разноцветные кубики. Т.е. считать маленького человека учат на примерах. Это происходит потому, что без примеров, без какой-то внешней формы маленькому человеку трудно освоить те идеи (навык считать), которым его учат.
Именно в таком положении оказывается всякая человеческая сущность, которая нуждается в воплощении. Ведь какие возможности открываются перед человеком в таком плотном мире, как Земля?
Говоря по- детски — вокруг человека очень много самых разнообразных форм. Это и есть примеры, те самые разноцветные кубики в которые облечены всевозможные идеи. Наглядность разных идей и есть свойство плотного физического мира. Всякая идея здесь имеет свою форму — будь то какие-то отношения, запахи, вкусы, предметы искусства — вокруг нас сплошные идеи в форме.
Подобно маленькому ребёнку с цветными кубиками, все люди на планете Земля получают возможность освоить идеи в очень наглядной форме, в формах отношений, событий, других людей, предметов и т.д. Ведь вся жизнь, которая нас окружает, состоит из самых разных форм.
И первая форма, которую надлежит освоить воплощающейся на землю сущности оказывается физическое тело. То самое, в котором человеку предстоит жить.
Создать своё тело, свою форму воплощения — первая задача для сущности, которая собралась на землю.
И поскольку у сущности уже есть опыт прошлых воплощений, то есть и понимание того — насколько важным оказывается родиться в нужное время, в нужном месте, в нужном окружении.Ведь учесть все эти факторы и значит — создать наиболее удачную форму.
Поскольку сущность воплощается с определёнными задачами, с целью решения определённых вопросов, то и форма воплощения заранее избирается подходящая.
К примеру, в прошлой жизни человек был воином, управителем, жёстким лидером коллектива, суровым отцом. Значит, в этой жизни он будет нуждаться в ином опыте — приспособляемости, восприимчивости, мягкости. А значит, скорее всего, ему потребуется воплощение в женском теле.
Приведённый пример, разумеется, очень схематичен, но логика выбора формы воплощения в нём показана.
Наши рассуждения призваны показать то обстоятельство, что все черты формирующие человека абсолютно не случайны. До последней родинки на теле, в мельчайших деталях тело человека проявляет состояние его духа.
Так же, как и тонкие тела, о которых пойдёт речь дальше своей формой, состоянием обязаны тому как мыслит человек, в каком состоянии находится его сознание. Таким образом все тела человека есть способ проявления сознания, овеществления чистой идеи, способ человека понять себя.
Перед воплощением сущность учитывает тысячи факторов, которые и обуславливают возникающую форму — то тело, в котором воплотится человек.
Создание физической оболочки
Среди основных факторов, которые мы можем представить, следует выделить выбор рода, в котором воплощается сущность, а значит — выбор тех людей, которые станут будущими родителями. Очень часто для родителей избираются те люди, с которыми у человека были отношения в прошлых жизнях.
Многие эзотерические школы придерживаются мнения о том, что воплощения происходят в одной родовой группе, так что некая группа людей решает опредёлённые уроки взаимодействия между собой. Такая форма уроков, передающихся от воплощения к воплощению, именуется родовой кармой.
Есть много подтверждений тому, что воплощения в одном роду — одна из распространённых форм, но вряд ли родовая форма воплощений является единственной и строго обязательной. Ведь прекращение существования той или иной родовой ветви, вовсе не означает, что все те люди, кто воплощался в ней, более не вернутся на землю. Скорее всего они найдут иные способы продолжить своё развитие, возможно в другой ветви раскидистого родового древа.
Другим фактором, который несомненно влияет на формирование физического тела в будущем воплощении можно считать комплекс планетных влияний. Эта сфера взаимодействия человека со средой традиционно описывается астрологией. И потому астрология часто рассматривает карту зачатия человека наряду с картой рождения. К теме астрологических влияний мы вернёмся ещё ни один раз. Но на этом этапе не будем останавливаться подробнее.
Естественно, огромное значение имеет навык воплощения того человека, который решил обрести тело. Его заблуждения, ошибки прошлых инкарнаций, его недостаточный опыт по построению физического тела — всё это оказывает мощнейшее влияние на формирование новой проявленности — нового тела. Любая ошибка на этом этапе может привести к той или иной форме врождённого заболевания.
Из сказанного понятно, что врождённые заболевания не всегда связаны с негативным опытом прошлых жизней. Иногда это связано просто с недостаточностью опыта воплощений в человеческом теле. Такое случается, когда молодая сущность начинает выстраивать тело при сложных планетных влияниях, либо когда она не слишком удачно подобрала себе родителей, либо когда энергетический потенциал сущности ещё слишком мал для воплощения в физическом теле человека. Доподлинно установить причину врождённых физических недостатков удаётся не всегда. Относительно легко прослеживаются зависимости от родовой кармы, но это только часть возможных случаев.
Несомненно, важнейшим этапом оказывается время внутриутробного, пренатальнго развития человеческой формы. Ведь за девять месяцев этой напряжённой деятельности нематериальная сущность непрерывно трудится, создавая залог — форму для дальнейшей жизни. И уже в этот период можно отчасти судить о том, что за человек собирается воплотиться в очередной жизни. Ведь сам характер протекания беременности зависит уже от трёх человек — от матери, от отца и от будущего ребёнка — воплощающаяся сущность уже непрерывно существует рядом со своими родителями. И наибольшее влияние эта сущность оказывает на свою мать. По тому, как на время беременности меняется характер женщины, мы можем судить о качествах приходящего человека. Так, сквозь мать отчасти проявляются черты воплощаемого человека. На время беременности он использует тело матери для получения первичных знаний о той среде, в которой ему придётся вскоре воплотиться.
Различные изменения в характере поведения беременной женщины многое расскажут о том, что за человек приходит в этот мир.На этом этапе ещё не родившийся человек уже получает ответные реакции на своё поведение, а значит — он уже обучается, в каком-то смысле — воспитывается. Правильное поведение матери, отца таким образом дают воплощаемому дополнительные знания. Эти знания так же, среди прочих факторов влияют на то, какой родится ребёнок.
На этом же этапе изменяются и родители, получая предварительные импульсы для собственных изменений, которые потребуются для более точного взаимодействия с ребёнком в будущем.
Память об этом периоде работы над формой воплощения сохраняется у каждого человека. Многочисленные исследовательские работы в этом направлении позволили подтвердить то, о чём всегда значили носители эзотерического знания.
Говоря об этом этапе развития человека, мы можем вспомнить работы Майкла Ньютона и Станислава Грофа. Техники, используемые этими исследователями различны, однако получаемые результаты позволяют достаточно полно реконструировать работу человеческой сущности на этапе формирования своего земного тела для очередного воплощения.Будучи профессиональным гипнотерапевтом, Майкл Ньютон в течение многих лет работал с людьми над задачами воспоминания прошлых жизней и (что так же крайне важно) над воспоминанием существования между жизнями.
Станислав Гроф, подошел к этой проблеме несколько иначе, и сумел предложить методики воспоминания дородового существования без использования глубокого гипноза. Сеансы холотропного (непрерывного) дыхания проводимые в специальных группах позволили Грофу осмыслить опыт тысяч человек, получивших знание о существовании до момента рождения.
Не ставя себе задачу пересказа работ М. Ньютона и С. Грофа заметим только, что их работы и работы их последователей позволяют получить дополнительные подтверждения эзотерическим знаниям. Для современного человека, привыкшего полагаться на «научный» метод познания мира, таковые техники могут быть особо убедительными.
И на какие бы исследования мы не опирались, общая картина воплощения в теле оказывается примерно одинаковой.Рождению человека в физическом теле предшествует важнейший этап когда человеческая сущность создаёт себе физическую оболочку.
Между материей и духом
Прежде чем мы перейдём к моменту обретения человеком полноценной физической формы, нам стоит ответить на ещё один вопрос. А именно, на вопрос о том, какими качествами обладает человеческая сущность до момента рождения. Это крайне важно понять для того, чтобы схема тонких тел человека не представлялась нам» взятой с потолка».
Тот факт, что воплощаемая сущность человека не имеет физического тела — очевиден. Однако, можем ли мы считать человеческую сущность исключительно нематериальной идеей? Какие вообще есть признаки человеческого существа до его рождения в теле?
Конечно, человек возник благодаря тому, что возникала сама идея о нём. Как и всякая вещь, всякое дело, о котором мы думаем имеет в основе только замысел, так и человек возник благодаря такому идеальному акту. Бог задумал человека, создал его некоторый идеальный образ, модель человека на уровне идеи о человеке. Создать идею — значит выделить, обособить некий квант энергии, направив его к определённой цели.
Эту работу Бога по «задумыванию» человека в определённой части потом повторяют земные родители. В здоровой ситуации первым импульсом, ведущим к рождению ребёнка оказывается импульс любви. В отдельных людях отражается тот огромный импульс творящей любви Бога, — энергия особой чистоты и силы, которая делает существование каждого человека осмысленным, полным.
Именно такой, только совершенный импульс любви о человеке и явился актом создания первого человеческого существа. Это была только идея — творящая энергия созидания.Как если бы мы, начав лепить маленькую пластилиновую фигурку, сначала только придумали её.
Именно обособление идеи и есть основа творчества. Ведь мы потратили часть своей мысли, отделили эту часть мысли от всех остальных мыслей и вообразили пластилиновую фигурку.На этом этапе важно обратить внимание на то, что мысль о фигурке принадлежит одновременно нам (Творцу) и одновременно эта мысль о фигурке уже является фигуркой, только пока не вылепленной, не материальной.
Именно так случилось и с идеей о человеке. Бог, задумав человека отделил часть мысли о нём. И эта часть стала обособленным человеком. Но одновременно — это и мысль Бога о человеке. Это идеальная часть заложена в каждом из нас. Этот первоуровень существования человека называется «монада».
Монада одновременно принадлежит как Богу ( ведь это просто его мысль), так и обладает известной мерой отдельности, самобытности. Если мы сможем вообразить одновременно несколько пластилиновых фигурок, мы создадим прообраз некоего придуманного творцом человечества. Только в случае с пластилиновыми фигурками мы сами выступаем в роли Замысла.
Тот этап существования человека в форме монады полностью единой с Отцом традиционно понимается как «Рай» — тонкий план бытия, в котором существовали Адам и Ева и который был утрачен ими вследствие отпадения от Отца.
Что нам важно вынести из этого размышления? Прежде всего ту причину по которой каждый человек содержит в себе идеальный уровень, задумку Бога о себе. Это уровень чистого Духа, который по сути и есть Бог в каждом из нас.
Это и есть та задумка, тот Логос, то Слово, которое нас породило и которое является тем самым прямым каналом для энергии, которая обуславливает наше существование.
Однако, случилось то, что называется грехопадением, случилось отпадение от Отца.
Человек спустился с идеального уровня в мир более плотный. Человек перестал быть только идеей о себе. Случилось удаление от Первосущности, а значит — человек будто бы отлетел от Солнца и оказался в условиях более холодных, плотных миров.
И человеку понадобилось хоть как-то увидеть себя самостоятельно, поскольку мысль Бога о себе он стал слышать несколько плохо. Нельзя сказать, что Бог оставил человека, но отделившись от Него, человек оказался в ранее незнакомых условиях уплотнённого материального мира. Человек почувствовал себя обособленной сущностью. У него ещё не было плотного тела, но тот сила Божественного замысла, породившая человека дала мощный импульс для развития.
С той поры энергия творения доступна для людей только в форме любви и в форме знания о Боге. Это чрезвычайно важный для понимания момент — в сегодняшнем мире воля Бога напрямую проявиться не может. Проще говоря, мир преобразуется тем, как люди умеют любить и тем, что они знают о Боге. Но сам по себе Бог не действует в нашем мире — не является в облаках, не гремит страшным громом, не ездит в огненных колесницах. Бог ожидает возвращения человека, Бог не навязывает свою волю, поскольку Его любовь не может принять идею насилия ни в каком виде.
Мы в нашей нынешней форме уже не пребываем в состоянии той идеальной монады, которую помыслил Бог. Отделившаяся сущность стала искать разных воплощений в формах — в земных телах, потому, что иного способа развиваться, мыслить у человеческой сущности не осталось. Отделившись от Бога человек стал плотнее, а потому оказался перед фактом необходимости проявления в разных телах.
Погрузившись в мир форм идея как-то стала проявляться в этих самых формах. Проявление божественных идей в плотном мире связано с обязательным их искажением — слишком груба земная материя, плохо передающая тонкие проявления духа.Процесс видится как величественная мистерия отпадения монады от Отца, с постепенной трудной дорогой последующего подъёма в новом качестве.
И чем глубже человеческая монада…
… единосущная Богу… вытесненная Им из себя самого… несомая импульсом Его же творения сквозь разноплотные толщи Им же творимого бытия… падает в плотный земной мир осязаемой трёхмерности… тем более обретает она индивидуальные черты, линии и формы, фиксируя своё движение в вечно изменяющимся, но всё же узнаваемом теле.
Сё — человек… Нервное окончание щупальца, живая матрица, подвижный оттиск Духа в материи.
Но падение не прекращается. Дух, будто просачивается сквозь поры кожи, блеск глаз и устремления рук. Тело оказывается не последней точкой экспансии первородного импульса, а только границей истекания его в мир.
Тело оказывается мембраной меж Горним и Тварным. Тело как символ границы. И то, что мы видим в зеркале своей ванной — лишь текущее состояние дел на напряжённом участке границы между Духом и материей…
За этой границей, обустраивается в мире Личность. По ту сторону оставлена наша вечная Сущность.
Таким образом, мы можем зафиксировать некую первичную связь между Духом и физическим уровнем. И это два базовых состояния в человеке, предельно противоположных и наиболее часто упоминаемых.
И в идеале такая связь между физическим уровнем и духовным должна быть совершенной, неразрывной, точной. Если бы такая ситуация в действительности имело место, то и мир травный полностью бы соответствовал миру идеальных форм. Именно о таком желаемом соответствие и говорят христиане в Господней молитве, о том, что жаждут мироустройства
на земле как на небе
При таком мироустройстве человек имел бы прямую связь между своей духовной составляющей и физической.
Фильтры души…
Классификация тел
Таким образом, в процессе наших размышлений мы убедились в существовании трёх уровней, трёх основных энергетических планов человека. В этой главе мы изложим схему взаимодействия тонких тел, расшифровать которую постараемся в последующих главах книги.
Первым планом мы будем считать человека идеального, духовного, вечного. Того, что существует в нетварном состоянии, в тонком мире. Это уровень человеческого Духа, человеческой сущности. Это уровень самого тонкого человеческого бытия, духовный план.
Высшей точкой, доступной для освоения земным человеком можно считать чакру, которую именуют Сахасрара. Некоторые предполагают, что она располагается на уровне макушки, некоторые определяют её местоположение слегка над головой человека.
Это пограничная структура, подлежащая активации благодаря таким практикам, как молитва и глубокая медитация. К примеру христиане отмечают некоторое давление в макушке во время пребывание на Литургии. Заметим, что различные коллективные формы молитв и медитаций в значительной степени облегчают активизацию Сахасрары.
Этот энергетический центр обеспечивает работу самого тонкого из всех тел человека, благодаря которому возможна практика Призыва и Отклика — связь человека с миром Горним.Астрология соотносит два созвездия с работой Сахасрары. Канал Рыб отвечает за вознесение молитв ( восходящий поток), а поток Овна за получение высших духовных целей, откровений ( нисходящий поток)
Сахасрара лишь отчасти принадлежит тварному миру, это внутренняя граница этого мира в каждом человеке. Именно благодаря этому тонкому телу человек постоянно ощущает себя существом лишь отчасти принадлежащим этому миру. В силу этих причин Сахасрара лишь условно отнесена нами к духовному плану.
Высший мыслительный и высший эмоциональный центры формируют духовное тело человека. Отчасти с работой этих центров соотносимы две чакры — Вишудха и Аджна. Так же к ним относимо понятие Высший манас.
Аджны, иначе именуемая третий глаз может быть названа сознательным творческим интуитивным центром, а Вишудха — горловой центр определяет речевые, коммуникативные функции.Однако, мы лишь кратко обозначаем соответствие чакрам, поскольку прямой взаимосвязи между тремя планами человека нет. Конечно, в зависимости от уровня сознания, от того на каком плане — духовном, душевном или физическом фокусируется личность, будет меняться активность различных чакр. Именно поэтому мы учитываем соотнесение чакрами и вообще упоминаем о них.
Но наличие связи между работой чакр и сознанием не означает, что чакры подобны магическим кнопкам. Нельзя сесть в ту или иную позу, выполнить то или иное упражнение и быстро, как говорят «просветлиться». Чакра — энергетический узел, его функционирование — крайне важно. Но — ведь для того, чтобы посмотреть телепрограмму вам не будет достаточно только розетки под напряжением. Нужен ещё и сам телевизор. В нашем случае чакра — подобна розетки, а состояние сознания — наличию телевизора.
Тонкие тела с одной стороны подключены к чакрам, с другой — определяются состоянием сознания. Поэтому говоря о тонких телах, мы лишь отчасти упоминает чакры и энергетические зодиакальные каналы, обеспечивающие циркуляцию энергий.Напротив самым грубым, плотным, тварным, мы будем считать физический, проявленный уровень. Прежде всего это уровень пребывания нашего физического тела. Это физический план.С той же мерой условности, мы можем соотнести копчиковую чакру Муладхара с энергетикой физического уровня, а чакру Свадхистхана с энергетикой самого плотного из тонких тел — ауры.
Далее, мы выделим группу тонких тел, которые мы условно отнесём к прослойке между физическим и духовным планами. Речь идёт прежде всего об эмоциональном и мыслительном телах человека. В отличие от аналогичных центров духовного уровня, мыслительный и эмоциональный центры этого плана часто понимаются как «нижний манас».
Таковые тела оказываются посредниками между духовной и физической природами человека. Говоря об этой прослойке, мы подразумеваем душевный план. Отчасти этому плану можно соотнести работу таких центров, как Манипутра (расположен в районе живота) и Анахата (сердечная область, которая содержит множество более мелких центров).
Конечно, каждый из этих планов может быть представлен более детально. Но само по себе разделение человека на физическую, душевную и духовную части позволяет понять многое о нашем существовании.
Если разделять указанные планы на подпланы, аналогичные чакрам, мы получим довольно популярную классификацию тонких тел человека. Интересующимся этой классификацией можно порекомендовать работы Авессалома Подводного, в которых подробно рассматриваются вопросы зодиакальных энергопоков и чакр.
Указанная семеричная схема не противоречит взглядам, излагаемым в этой книге. Однако, универсальной схемы быть не может, а каждая модель позволяет увидеть только определённые грани изучаемого вопроса. Излагаемая нами концепция в большей степени занята вопросами развития сознания.
Думается, что по мере становления человека в Духе, тонкие тела разуплотняются, постепенно развиваясь до качественного преобразования. В какой-то момент развития тело проходит рубеж, качественный скачок, преобразующий его природу принципиально.
То или иное тонкое тело как бы оказывается принадлежащим уже другому миру, оно как бы теряет свою греховную составляющую, в определённом смысле, с позиции наблюдателя тварного мира, тело действительно теряет свою физическую составляющую, «исчезает».
Такие качественные скачки в развитии тел соотносимы с уровнями посвящений, с открывающимися способностями, с обретением новых ресурсов и прочими феноменами духовного пути.
Поскольку семеричное разделение довольно условно, на деле мы сталкиваемся со значительно более мелким дроблением этапов развития.
Взять, к примеру, «освобождение от страстей», понятный для европейца образ развития.
Очевидно, что освобождение не есть уничтожение энергии и опыта, а преобразование и освобождение её. К примеру, человек освободившийся от курения не теряет знание о том какого вкуса табачный дым и о том, какое действие он оказывает на организм. Но человек высвободил ранее связанную энергию и преобразовал опыт.
Так определённая часть человека утратила связанность в тварном, трансформировалась.
Конечный и полный результат преобразования всей человеческой природы дан во Христе, ибо воскреснув в качественно ином теле, Он преобразовал и физический уровень. От того тело есть и его нет — оно меняется, полностью завися от воли Иисуса.
В этом ключе и грядущее воскресение в телах мыслится как задача полного преображения мира на всех уровнях. Поэтому ситуация, когда тонкие тела лишёны плотной формы — ситуация переходная от полностью тварной фазы, к нетварной.И вся нынешняя человеческая раса существует именно в такой переходной форме, в неустойчивом состоянии тонких тел.Если мы обратимся к теософским трудам, то обнаружим утверждения о том, что предыдущая, атлантическая раса людей обладала ещё более несформированным набором тел, поскольку даже эмоциональный уровень не был сформирован в качестве устойчивой формы. Сегодняшнее человечество в целом миновало этот этап, а центр эволюции переместился к задачам развития сознания — мыслительного тела.
Рассмотрим подробнее принципы взаимодействия различных планов в человеке.
Взаимодействие физического и душевного планов
За счет чего насыщается эмоциональное тело ?
В рамках общей картины эмоциональное тело относится к душевному плану, то это субстанция, хоть и более тонкая, чем физический организм, но всё же — вполне земная, тварная, едва только не видимая обычным глазом.
Рассмотрим основные потоки энергий, которые поступают в эмоциональную оболочку человека. Этот шарик можно подкачать, что называется «снизу», то есть направить энергию с физического уровня. А можно направить энергию «сверху». Как работают эти каналы?
Достаточно покушать чтобы чуток повеселеть, не правда ли ? То есть энергийные человеческие механизмы начнут преобразовывать один вид энергии в другой. Сначала грубая энергия физического уровня лишь слегка помягчеет, отбросит шлаки в кишечник и получит возможность качественного изменения. Так она поднимется на уровень ауры — самой плотной из тонких оболочек. Нам станет теплее, придёт ощущение уюта, будто одеяло обнимет нас.
Так сработает энергийный канал управляемый зодиакальным созвездием Весов, отвечающий за эту часть работы по подъёму энергий. Если у человека разбалансирован этот энергетический канал, поражающим равновесие то первый «пострадавший» уровень будет — аура.
Вероятно, тут следует сделать одну оговорку в отношении термина «аура», который часто используется не совсем верно.Дело в том, что аура не означает ни астральное тело, ни ментальное, ни их совокупность. Аура — ещё плотнее, она подобна атмосфере вокруг земли, с той лишь разницей, что она окутывает тело человека. Аура — это самый плотный после физического тела уровень.
Во многом она просто продолжение физического тела. Ауру можно заметить на расстоянии нескольких сантиметров вокруг человека на фоне темноватого фона при неярком свете. Ауру можно почувствовать рукой, к примеру в виде ощутимого плотного шарика между ладонями. Аура относима скорее к физическому уровню. Иначе её называют «эфирное тело». Аура не является составной частью души и практически не участвует в формировании личности.
Именно канал Весов связывает ауру помогает ауре чувствовать состояние физического тела. Когда и Весы подводят, когда человек впадает в обиды, раздражение, гнев это и понимается нами как состояния потери равновесия.Человека начинает кидать то в озноб, то в жар, он то бледнеет, то краснеет — то видимые следы неустойчивой, разорванной ауры, иначе говоря — эфирного тела, в частности отвечающего за кожные покровы.
Если же канал Весов не поражён, то энергия полученная из пищи, достигая эфирного тела частью остаётся в нём и расходуется для уплотнения этой оболочки. Тогда человек согревается, легче переносит сухость, влажность, холод или жару. Как мы видим, аура выполняет функции регулятора работы органов физического тела и потому — вполне соотносима с самым плотным планом.
Однако не вся энергия остаётся на уровне ауры, наиболее лёгкая, тонкая часть продолжает подниматься выше — до следующего тонкого тела, которой уже и является тело эмоциональное.
Тут энергия достигает низших слоёв душевного плана. От эфирного до эмоционального тела её поднимает уже другой «насос» — не Весы, а Скорпион.
Отсюда и особенности доставки жизненных сил обретают дополнительные характеристики. Скорпион — чистильщик, фильтр, он очень чувствителен к грязи на всех уровнях — от порядка на столе до грязи в мыслях и отношениях.Если у человека скорпионьи фильтры чрезмерно тонкие — то есть, если человек чрезмерно критичен, не сговорчив, не лоялен и язвителен, то и энергии с уровня ауры выше просочиться будет очень трудно. Энергия просто не доберётся до эмоционального тела, полностью оставшись на нижних уровнях. Переизбыток энергии в ауре даст не слишком здоровую ситуацию (к примеру — аллергии всех мастей), а излечению поможет балансировка канала Скорпиона.
Если же фильтры Скорпиона наоборот — недоразвиты — то энергия поставляется в эмоциональное тело без должной фильтрации, проще говоря — слишком много животной энергии поступает на эмоциональный уровень. Тут скорпионьими фильтрами выступают осознание меры, вкуса и прочие подобные качества. Если этих фильтров нет, эмоциональное тело питается слишком грубой пищей, со временем всё больше уподобляясь животному состоянию — человек радуется шуткам «ниже живота», раздражается от едва заметного оголодания, крайне восприимчив к алкоголю, кофеину, наркотикам и прочим веществам подобного рода.
Очевидно, что получаемая таким образом энергия будет зависеть и от того что мы кушаем и от того, как мы поднимаем её вверх. То есть именно эти механизмы регулирует такая практика как пост.
Именно опыт поста, тесно увязывающий питание и помышления служит делу балансирования восходящих энергийных потоков. Пост очищает эти каналы от шлаков, учит экономии, переключает человека на менее грубые энергии растительной пищи, ограничивает человека в любой чрезмерности, будь то переедание, сон, повышенная сексуальная активность или агрессивность.
Отсюда и первая важнейшая рекомендация для предотвращения депрессивных состояний — регулярность постов, будь то христианский календарь или какое иное расписание. Христианский календарь в России предпочтительнее по целому ряду причин, среди которых — синхронность с другими верующими. Поскольку тонкие тела очень чувствительны к окружению, хорошо, когда такая синхроничность ритмов есть. Проще говоря, в нашей стране эффективнее всего будет работать православный календарь. Вся мощь коллективного тонкого эгрегорального тела церкви будет помогать в посте каждому из присоединившихся. Не стоит отказываться от такой помощи.
Итак — пост, как установленный календарём, так и дополнительные личные ограничения если есть тому необходимость. Как надвигается тоска и не отделаться от неё — устройте себе день на воде и молитве. Эффективность такого метода подтвердится через сутки, когда вы всё же покушаете.За эти голодные сутки эмоциональное тело успеет оголодать, сжаться ( ведь к концу голодного дня неминуемо станет грустно), все излишки энергий будут убраны, что вполне соотносимо с легкой уборкой в доме.
Регулярность еженедельных постов предусмотрена православным календарём и это — вполне эффективная вековая практика, ничуть не хуже антидепрессантов.
Практикующий верующий, впрочем, сразу же заметит, что в этих размышлениях мы мало внимания уделили второй составляющей поста — молитве.
Это не значит, что она как-то менее обязательна, но её эффективность станет понятной чуть позже, когда мы будем рассматривать взаимодействие душевного и духовного уровней.
Эмоциональное тело, как мы уже говорили, представляет собой низшее тело душевного плана.
Душевный план довольно легко наблюдаем, доступен для анализа и эксперимента любому человеку. Это не уровень Духа, планомерная работа с которым — удел личностей относительно развитых и устремлённых. Всё же, что касается душевного опыта — вполне доступно каждому из нас. Аргумент «я же не святой» — чаще — лишь неудачный способ прикрыть собственную лень и душевную неопрятность.
К примеру, человек будет предпочитать «одаривать» окружающих своими негативными эмоциями, постоянно жаловаться на депрессию, просить сочувствия и помощи, размышлять о собственной инаковости и непонятой гениальности и всё это — вместо элементарного усилия над собой в виде короткого поста.
Таким образом, мы видим, что эмоциональное тело — низшее в структуре душевного плана, самое чувствительное к энергиям, получаемым «снизу», с физического уровня, а значит, наиболее доступное нам для элементарного окультуривания.
Душевный план, в отличие от духовного — есть доступное для возделывания поле и если на нём растут одни сорняки — это свидетельство нашей лени, слабость желания работать над собой.
Связка душевного и физического планов прослеживается не только по восходящим каналам энергии Весов и Скорпиона. Противоток энергий между этими этажами обеспечивается работой созвездий Льва и Девы.
Созвездие Льва отвечает за уплотнение эмоциональных энергий в ауру, что легко проследить на множестве бытовых примеров. Так, сильный испуг или радость могут вызвать у человека ощущение жары во всём теле, а длительная тоска приводит к ознобу. Очевидно, что эти процессы связаны с интенсивностью и качеством энергий, которые попадают в ауру из эмоционального тела. Ведь именно аура (эфирное тело) «отвечает» за ощущение окружающей среды физическим телом.
Ещё ниже, из ауры до физического тела энергию проводит энергетический канал управляемый созвездием Девы. Именно поэтому техники массажа, грязелечения, бани, кремы для кожи, лечебные маски, траволечение относятся к людям у которых активизирован этот канал.
На этом этапе ознакомления с системой тонких тел человека для нас важно установить факт тесной взаимосвязи всех планов — от физического, животного до духовного.
В тоже время очевидно, что люди с равномерным распределением всех энергопотоков возможны скорее в теории, чем в реальной жизни. Уникальность каждого человека, в частности описывается только ему принадлежащей схемой взаимодействия тонких тел.
________________________________________
Взаимодействие душевного и духовного плана
Довольно быстро, в нежном ещё возрасте, тварный мир начинает обволакивает человека пеленой желаний. Начинается всё со страсти к красивой машинке, к наряженной кукле, к вкусному пирожному и к весёлому мультику. Да разве кто-то будет отказывать в подобных вещах своему ребёнку? Не это ли проявление нашей любви к детям? Отчасти — это естественные процессы развития. Отчасти — закладываемые миром патологии развития человека.
Страсть к обладанию, притягивает дух в мир, человек не образно, а буквально растворяется в материальности, в заботах о комфорте проживания, яркости представления себя. Это и есть та самая майя — пелена сознания, которая, согласно ведам окутывает каждого человека.
До времени мы, которые там, в горнем мире, терпим себя здешних, тварных, пребывающих в плотности земного бытия. В молодости небесная наша сущность будто отступает, а земная личность вступает в права, принаряжается и громко заявляет о своих желаниях.
Страсти, навязчивые желания и прилипчивые мысли — обоюдоострые инструменты познания. Малейшее нарушение баланса меж личностью и сущностью, и тварное заявляет полные права на нас, связь с горним нашим я не исчезает, но становится не слышимой.
На этом этапе наших размышлений впору задаться вопросом о том, что есть личность, в чём её принципиальное отличие от сущности, от того духа, который погрузился в плотное физическое тело?
Первое, что мы заметим, наблюдая за формированием личности, будет тот факт, что всякая черта, всякий личностный навык оказывается приобретённым, откуда-то привнесённым в человека. Зачастую, личность подхватывает чужие слова, манеры, идеи и принципы, действуя по принципу безмозглого пылесоса. Всё, что оказывается в круге внимания личностного восприятия копируется ею мгновенно. Это хорошо прослеживается на примере подростков, которые молниеносно воспринимают новые веяния моды, новую музыку, фильмы и т.д. Ещё вчера они не слышали какой-то песни, а сегодня применяют к ней эпитеты «моя любимейшая», «наилучшая» и т.д. Личность присваивает чужие мысли и эмоции, не слишком останавливаясь на том, насколько то или иное веяние достойно подражания.
Почему личность столь восприимчива к веяниям тварного мира? Почему духовная составляющая вынуждена трудится целый год, чтобы только научится двигаться в физическом теле, чтобы усвоить какие-то первоначальные навыки, а возникающая потом личность демонстрирует невероятные скорости обучения, восприятия, подражания. И если дух год трудится над первым шагом, то личность усваивает новый танец за пару минут.
Дело в том, что дух действует, образно говоря, издалека. Дух принадлежит мирам значительно более тонких энергий, чем земной. В то время, как личность, существующая на душевном плане практически полностью образована энергиями тварного мира.
Это легко прослеживается на языковом уровне. «Душевный человек», — означает свой, близкий, понятный человек. В то время, как определение «духовный человек» изначально задаёт иную дистанцию в общении и восприятии.
Душевный человек потому столь близок, что для строительства душевного тела используются энергии хоть и тонкие, но вполне земные, тварные. И эмоциональное и мыслительное тела могут быть представлены как продолжение физического тела в пространстве, правда значительно более разряженные.
Личность, возникающая на душевном уровне существует прежде всего в эмоциональном (астральном) и мыслительном ( ментальном) телах. А значит, личность принадлежит тварному уровню бытия человека.
Согласно этим рассуждениям, следует вывод о том, что личность — смертна. Она возникает с рождением и не может долго сохраняться после смерти физического тела.Ведь то, что существовало вечно — человеческий дух, и будет существовать вечно, в то время, то, что создано из материалов тленных — рано или поздно прекратит своё существование.
Да, личность быстро усваивает множество различных качеств этого мира. Человек приобретает множество привычек, вкусов, предпочтений, полезных и бесполезных (большей частью) знаний, которые и составляют то, что он почему-то называет своим «я», а все эти неизвестно откуда набранные знания именует «своими». Так средний человек полагает, что у него есть «свои мысли», «свои привычки», «свои цели», «свои вкусы» и т.д.
Однако, как мы выяснили, вся эта информация находится на душевном уровне, а значит, будет вероятней всего просто утеряна после смерти человека. Отчего же мы называем своим то, что пришло неизвестно откуда и что уйдёт от нас помимо нашей воли?
Подобные размышления часто приводят людей в некоторое недоумение. Их вопрос сводится к фразе «А что же останется?». Если все качества нашей личности оказываются временными, наносными, едва ли не случайными, если весь этот набор информации вовсе не относится к тому, что являет действительного человека, то где же сам человек? И можно ли сохранить хоть что-то в вечности из этой жизни? Вопрос в конечном счёте упирается в тему бессмертия.
- Да, — соглашаются некоторые люди, — допустим, что есть вечная сущность, которая и явилась причиной моего появления в мире. Но разве эта сущность и есть я?
Но задумавшись поглубже, каждый из нас наверняка вспомнит те моменты, когда то или иное событие нашей жизни будто бы воспринималось нами со стороны. У некоторых людей такие состояния связаны с моментами радости, у других с горем или большим волнением, но так или иначе, почти каждый человек фиксировал ощущения будто бы он смотрит на себя со стороны. В такие моменты в голове наступает состояние особой ясности, а весь мир представляется прозрачным, чётким, будто выточенным из горного хрусталя.
Это и есть те моменты, когда наше мы смотрим на себя не глазами суетливой личности, а вечным взором мудрой сущности.Именно в таком состоянии пребывают маленькие дети, о которых мы говорили чуть выше. Помните, — «Это Серёжин стульчик», «Это Олины варежки»…
К сожалению, такие моменты, когда взгляд со стороны сущности ясен и доступен для сознания земного человека сами по себе возникают чрезвычайно редко. Далеко не всегда человек обращает внимание на эти моменты и ещё реже способен их правильно осмыслить.
Между тем, именно связь личности и сущности оказывается одним из важнейших факторов, которые обеспечивают правильную передачу и трансформацию опыта личности на уровень сущности. Иначе говоря речь идёт о том, как правильно организовать связи физического, душевного и духовного центров.
В этих размышлениях необходимо учитывать, что в определённую жизнь воплощается не вся человеческая сущность, не весь потенциал тонкого духовного тела человека, а только та его часть, которая требует проработки, только те качества, которые расцениваются нашей сущностью как проблемные, требующие улучшения в этой жизни.
А какая-то часть нашего существа не воплощается, остаётся в тонком мире ( «Царствии небесном» ). И небесная сущность ведёт земную личность. Очень часто такое «ведение» расценивается людьми, как «внутренний голос», «ангел-хранитель», «провидение». Вариантов много, но чаще всего под этими терминами стоит понимать неосознанный факт связи со своей вечной сущностью. Порой в личности воплощается только небольшая часть сущности, в то время, как большая часть потенциала, человек оставляет в тонком мире.
Решая определённые задачи, одна сущность одновременно может воплотиться и в нескольких личностях. Известны соответствующие опыты над сознанием, на время которых связь между личностью человека и его сущностью усиливалась до той степени, что личность уступала, освобождая место для проявления вечному сознанию человека.
Поэтому общение с умершими ( в примеру, во сне), пусть даже и не святыми людьми носит для живущих в телах характер откровения. Умершие представляются живущим очень мудрыми и просветлёнными существами. Этот эффект понятен — ведь земные личности общаются с более полноценными сущностями.
В условиях земного пребывания доступ личности к опыту сущности ограничен, что совершенно объяснимо — нужно дать возможность личности наработать иной опыт в определённой области, там, где сущность осознаёт свою неполноту.
Меж тем, эта связь не прерывается полностью.Духовная часть человека является хранителем положительной кармы, иначе говоря того объёма положительной информации, который был наработан трудом многих личностей в которых рождалась сущность за все циклы воплощений.Поэтому на определённое воплощение сущность старается отвести лишь минимально необходимый уровень положительной кармы. В такой ситуации земная составляющая человека, рождённая в определённых обстоятельствах занята накоплением положительного опыта, — той информации, которой раньше недоставало сущности. Проще говоря, человек старается стать лучше в тех областях бытия, где у него раньше не получалось в полной мере достойно реализовать себя.
Всякий положительный опыт, ведущий к развитию и освобождению человеческого сознания оказывается востребованным сущностью, всякий закрепощающий, негативный опыт остаётся на уровне личности и не имеет возможности сохраниться после жизни. Сущность просто не примет на сохранение те личностные качества, которые представляются ей разрушительными.К примеру, если личность прожила злую, агрессивную жизнь, полную негативных эмоций, и подлых поступков, то мало что останется в вечности от такой личности. Те положительные крохи, которые возможно сохранить небесная сущность безусловно оставит, но в целом, жизнь прожитая во зле — лишена всякого смысла. Человеку снова и снова придётся рождаться в аналогичных условиях и ролях, пока он не научится проходить таковой участок жизни с любовью и радостью.
Предоставляя личности самостоятельность, дух ждёт наработки положительной кармы и нехотя соглашается на определённый перерасход отведённого лимита. В редких ситуациях, когда жизненные обстоятельства в силу тех или иных причин оказываются чрезмерно сложными, сущность может выделить личности дополнительную энергийную поддержку. Субъективно личность ощущает такую поддержку как тот или иной подарок судьбы, вроде бы и не подготовленный предыдущими событиями и трудами личности.
Поэтому личность хоть и радуется неожиданным удачам, но порой одновременно с этим испытывает и беспокойства от не заслуженности каких-то подарков. Нужно понимать, что таковые подарки следует расценивать как поддержку и очень рационально направлять полученные ресурсы. Ведь, по сути, мы тратим свою же положительную карму.
Таким образом, сущность воплощение за воплощением восходит к границе тварного мира, лелея надежду снова вернуться в Царствие Божие, откуда она отпала в момент грехопадения. Наработав положительный опыт-знания за множество воплощений, сущность обретает познание себя и всей логике божественного мироустройства. Возвращаясь в лоно Отца она изживает в себе бунтарский импульс отпадения, поскольку опыт изменил уровень её сознания. Это — путь наработки положительной кармы, по сути своей путь всех дохристианских религий.
Можно подумать, что личность всегда зависима и подчинена сущности. Между тем это не совсем так. Личность может в своём воплощении превысить весь потенциал сущности, получить глубину опыта и развития значительно превышающую опыт всех предыдущих воплощений. Обычно таковой путь личности оказывается дорогой преднамеренного страдания «за други своя». По сути же речь идёт о христианской максимуме, о том образе жизни, когда личность воспринимает практику обожения.
О такой практике св. Григорий Нисский говорит:
Человек выходит из своей природы: смертный становится бессмертным, тленный становится нетленным, временный становится вечным и человек становится весь Богом, ибо удостоенный стать сыном Божьим, он будет полностью иметь в себе достоинство Отца.
Таким образом, личность может освободить сущность, пройдя весь путь к святости, к воссоединению с Отцом. При этом происходит соединение личности и сущности, освобождение всего человека.
«Если я и Тот, с Кем соединился я, стали едино, то как назову я себя? – Богом, Который двояк по природе и един по ипостаси, так как Он двояким меня соделал. …я – человек по природе и Бог по благодати. Видишь, о какой я говорю благодати? – о том единении, которое бывает с Ним чувственным образом и умным, существенным и духовным ».(Св. Симеон Новый Богослов)
Именно поэтому христианский путь обожения личности оказывается самой эффективной практикой на сегодняшний день известной на земле. Именно поэтому всякий идущий по Пути неизбежно приходит к двери — к Христу, к тому, в ком «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом».
В кривом зеркале душевности
Ранее в наших размышлениях мы не акцентировали своё внимание на том в чём именно различие между сущностью и монадой человека.
И без того сложный для понимания текст, оказался бы усложнён чрезмерно.
Поэтому сейчас, когда общая картина у читателей несколько прояснилась, можно изложить и этот вопрос.Монада — изначальный уровень творения человека Богом. Таковым мы были сотворены по образу и подобию, таковыми пребывали нераздельной нирване с Отцом. Таковым мыслится ветхозаветный рай.
По мере отпадения от Отца и погружения образа человеческого в проявленный, тварный мир формируется тонкоматериальный образ монады, уже отягощённый грехопадением — он оказывается подвержен действию законов причин и следствий. Иначе эти законы всеобщей зависимости именуются законами кармы.
Отчасти механизм возвращения к Отцу подобен лягушке, которая взбивает молоко до сметаны,- сущность проявляется на физическом плане очередной реинкарнацией личности, зарабатывая положительную карму, тем самым обеспечивая сущности беспрепятственный подъём к монаде и прохождение уровней архонтов — владык кармы.
Приход Христа спасителен потому, что позволяет личности миновать уровень архонтов, посредством искупления — добровольного осознанного страдания на благо других. Таковой путь предполагает не накопление положительной кармы как и отрицательной, а полный отказ от кармы в принципе. Последнее утверждение, вероятно, не слишком понятно, но мы ещё не раз вернёмся к разъяснению этого момента.
Возможность освобождения человеческого сознания из-под власти тварного мира может быть реализована только посредством жертвы и любви.
Это и есть путь, пройдя по которому человек сможет так изменить качества своей личности, что они смогут быть восприняты сущностью, а значит опыт воплощения будет сохранён в вечности.
При этом, чем больше решимость человека в следовании именно этому пути отдавания, чем меньше его личность преследует земных целей, тем интенсивнее идёт этот спасительный для душеного плана процесс — обожения качеств характера.Такая метаморфоза качеств душевного плана в качества духовного плана есть одна из важнейших задач жизни каждого человека.
По сей день для личности, воплощённой в мир существуют два сценария развития, два сценария взаимодействия с духовным планом.
В одном случае человек проживает обычную, как принято говорить «обывательскую» жизнь, в которой уровень его сознательности достаточно низок. Чаще всего такой человек действует сообразно общественным настроениям, традициям, привычкам, моде и другим подобным вещам.
Про такого человека, как правило, нельзя сказать хорош он или плох. Он — как все, он — часть общества, он тот, кого часто называют непробуждённым.
Действительно, весьма непросто охарактеризовать спящего человека, Ведь пока человек спит не ясно — добр он или зол, умён и ли глуп, наивен или проницателен. Жизнь такого человека часто протекает в автоматическом режиме.
Опыт, который такой человек получает от жизни достаточно случаен с точки зрения самого человека, хотя и практически полностью предопределён астрологическими факторами.
Эта форма проживания в очередном теле может быть названа программой минимум. Практически вся она осуществляется сознанием, пребывающим на душевном плане и физическом планах. В такой ситуации человек. Это значит, что для осознания такого человека доступны проявления четырёх тел. Для из них — самые грубые — это физическое тело как таковое и аура, которая его окружает. И два тела душевного плана — эмоциональное и мыслительное.
Приводимая схема, как и всякая схема, разумеется, упрощает действительную картину, но общее представление даёт верное.Связь с тонкими телами духовного плана у такого спящего человека неосознанная, случайная, чаще воспринимаемая в виде смутных ощущений, беспокойств, необоснованных надежд или наоборот — страхов.
Сознание, пребывающее в основном на физическом и душевном планах, постоянно направляется на ощутимые, зримые, «понятные» цели. Секс, питание, карьера, семейный покой, развлечения, а может быть и более «возвышенные» понятия — культура и религия.
Главная особенность восприятия мира у такого непробуждённого человека в том, что всякий объект внимание так или иначе мыслится им в качестве источника получения удовольствия. А общая культура общества таких людей — культура общества потребления.
Да, именно в таком обществе и живёт каждый из нас, поскольку общий уровень развития человеческого сознания — уровень сознания потребителей удовольствия.
Ценности комфортного и «цивилизованного» потребления оказываются главными, а успешность проживаемой жизни ставится в прямую зависимость от того насколько комфортна и удобна жизнь человека.
Конечно, сегодняшнее общество стремиться избегать проявлений прямой агрессии, явной враждебности и жестокости. Это говорит о небольшом подъёме сознания. Ведь до тех пор, пока основной фокус сознания пребывал на физическом плане, события развивались по сценариям куда более откровенного насилия, физического столкновения по самым грубым мотивам — сытная еда, власть над рабами и продолжение рода.
Сегодняшняя ситуация прячется за душевными рассуждениями о демократии, гуманизме, общечеловеческих ценностях, что на первый взгляд — очевидный прогресс. И это верно — но только в какой-то мере.
Сознанию большинства людей действительно удаётся фокусироваться на эмоциональном и мыслительном уровнях. Речь идёт о том, что люди стали жить преимущественно душевной жизнью.
Вспомним то, что душевный план — лишь отражение духовного в плотном мире ( в сансаре). И этот образ отражения — весьма точен.
Поразмыслив мы поймём, что отражение не только передаёт форму предмета, но и обязательно переворачивает его. Левое становится правым, правое — левым. Это не слишком затрудняет понимание, кода в отражении простые формы — предметы, человеческие тела и иные визуальные подобия.
Но как только зеркало сансары начинает отражать цели, идеи тонкого, горнего мира, так их вектор меняется на противоположный. При том, что внешняя форма проявления может быть сохранена. Именно в эту ловушку попадает сознание, фокус которого сосредотачивается на душевном плане.
Посмотрим, как душевный человек воспринимает такую форму отношений, как семья.
Условно говоря формой здесь будет совместное проживание мужчины и женщины, рождение и выращивание детей, обмен знаниями, миропредставлениями, поддержка в старости и смерть в один день.
Душевный уровень вполне способен отразить эту форму семьи, которая сформирована на уровне идей в горнем мире. И погрузившись в плотный мир эта идея начнёт проявлять себя в том, что люди будут создавать подобные семьи.
Но как всякое отражение меняет направление, так и в данном случае осуществиться разворот целей людей в душевной семье.Так, если на уровне духовного идеала, каждый человек будет иметь цель отдать себя ближнему — мужу, жене, детям, внукам через любовь, то человек душевный развернёт эту цель.Духовная отдача сменится душевным потреблением. Душевный человек начнёт рассматривать любовь ближних, дружбу и родственные связи, как источники для своего удовольствия. А раз так, то жизнь в семье станет соревнованием в том, кто сколько удовольствий у кого вытянул.
К сожалению, фокус сознания лишь изредка поднимается до уровня духа и потому, чаще всего мы сталкиваемся лишь с воспроизведением форм правильного бытия, в которых искажены, перевёрнуты цели.
Примеров тому — множество, вся жизнь человеческая полна ими.Так, это может быть благотворительный фонд (правильная форма), где истинные цели его создателей направлены на получение общественного признания или личной выгоды ( перевёрнутая цель).
Ещё пример — созданные структуры государственного управления ( верная форма упорядочивания человеческой жизни), которые начинают преследовать цели благополучия некоего «государства», а не людей его создающих (опять — обратная цель).
Всюду, где душевный человек начинает воспринимать форму духовной работы он меняет вектор отдачи на вектор потребления. Это и есть тот самый эффект отражения в тварном, зеркало сансары.
И потому мыслительный и эмоциональный центры душевного плана только отражают истинный высший эмоциональный и мыслительный центры духовного плана.
Внешняя форма функционирования этих центров на душевном и духовном плане вроде бы одинакова, но целеполагание — принципиально различно. Везде, где мы замечаем поиск наслаждений посредством получения энергии для себя лично, проявлен душевный человек.
И потому душевный человек — смертен, не укоренён в вечности. Для того, чтобы нарабатываемые личностью качества характера, навыки и иные черты были восприняты вечной сущностью, каждая личностная наработка должна быть трансформирована в сущностную.
Это значит, что относительно каждой ценности земного бытия человеком, ищущим спасения в вечности, должна быть произведена жесточайшая ревизия целей.
Если то или иное свойство характера направлено на получение энергии, на захват энергии — это свойство не будет воспринято духовным планом, оно не сможет стать сущностным.К примеру, личность имеет такое свойство характера как обидчивость. Человек часто обижается, оценивает явления через призму собственной обиды, судит о людях по тому, кто и как его обидел и даже понимает дружбу и любовь через принцип «меня не обижают».
Свойство потребительское, откровенно душевное, эгоцентричное. А значит все те качества личности, которые связаны с обидчивостью не смогут быть восприняты сущностью.Это значит, что все проявления земного обидчивого характера, к которым так был привязан человек в жизни обречены на смерть. Все те проявления сознания, где человек обижался — не попадут на сущностный уровень. Окажется, что массу сил, времени своего воплощения человек тратил впустую — всё это подлежит смерти, всё это остаётся на душевном уровне.А если вся личность состоит из одних только душевных качеств, то что же она может передать сущности? Лишь те редчайшие крупицы истинного опыта, те краткие миги прозрения, когда душевное поднималось до уровня духовного, до уровня осмысленной жертвы, отдавания себя.
В этом, кстати сказать, заключается один из ответов на вопрос, почему люди не помнят прошлые жизни. Очень часто ответ максимально прост — помнить-то нечего. Ничего их прошлых жизней не сумело пройти сущностный контроль, ничего не попало к вечному человеку.
Мы должны это ясно понимать, что чем больше мы живём в своё удовольствие, тем меньше у нас шансов на сохранение хотя бы части сознания.
Мы просто умрём, чуть позже смерти физического тела. Останутся крохи, миги нашей духовной жизни.
В такой ситуации говорить об освобождении сознания из-под власти перерождений явно преждевременно, поскольку сознания ещё нет. Нет того, что хоть как-то можно освобождать.
Чтобы личность смогла передать свой опыт сущности, она должна трансформировать все формы своих проявлений, все черты своего характера. Она должна оставить в себе только те качества, которые не предполагают потребления. Такой процесс разворота сознания и есть покаяние человека.
Покаяние — переосмысление целей, разворот сознания в каждой части своего характера, в каждой форме своего проявления.Таким образом достигается обожение человека за время его земной жизни, а фокус сознания перемещается с душевного на духовный план. В этой ситуации человек больше не ищет своего отражения в зеркале сансары. Понимание того, что истинный взгляд на вещи возможен только с позиций духовного человека полностью овладевает им.
От животного к душевному
Но большинство людей по самым разным причинам не идут путями пробуждения. Автоматическое существование, обусловленное различными внешними влияниями, существование душевного человека — путь по которым идут многие из нас. Зачастую некоторыми из нас овладевает иллюзия пробуждения, но — очень редко это оборачивается действительной сменой модели существования.
Автоматический путь и есть путь перерождений, то самое колесо сансары, пелена, покров плотного мира. Развитие людей на этом пути происходит крайне медленно, а множество жизней не пробудившихся существ сопровождается ощущением непрерывного страданий, лишений и бед.
Такой путь постепенного, очень медленного накопления положительных результатов подробно описывают все дохристианские религии. Этот путь не предполагает возможности прямой связи человека и Отца небесного, ведь грехопадение уже состоялось, а значит — пелена душевного плана чётко разграничивает физическое и духовное в человеке. Душевное обусловило бытие в жёсткой кармической логике.Чаще всего это логика причины- следствия сводится к простому принципу «вчера нагрешили — завтра накажут».
Характерно, что логика вроде бы верующего в данном случае мало отличается от логики атеиста, который мыслит так же, хоть и в другой терминологии, — «совершил ошибку — придётся исправлять».
Эта не слишком верная идея может проявляться в самых разных одеждах терминах, предлагая себя то в качестве идеи кармы (не имея к последней никакого отношения), то в формах ветхозаветного гнева Божия, то в страхе перед обиженными домовыми, то в тысяче и одной иной форме рабского по-сути сознания.
Раз за разом совершается одна и та же ошибка — человек ищет причины грядущих событий в прошлом. В этом заключается ещё одно искажение сознания душевного человека.
В такой логике человек находящийся ежесекундно как раз между прошлым и будущим, ощущает своё совершенное бессилие, в котором единственным выходом оказывается показательно-смиренное приятие неизбежных головомоек. Примерно настрадавшись мы вроде бы обретаем некий шанс на улучшение условий тюремного заключения в этой бесконечной сансаре.
Ведь подобная логика бытия не оставляет никакой надежды на свободу. «Украл — выпил — в тюрьму» — вечная романтика джентльменов кармической неудачи
Меж тем, дело обстоит несколько иным образом — день завтрашний формируется в дне сегодняшнем, а не в дне вчерашнем. Будущее формируется не от того, как мы себя вели в прошлом, а от того, как мы ведём себя в настоящем, наши сиюминутные намерения, устремления и ценности формируют наступающие в следующий миг обстоятельства.Можно возразить, — мы сегодняшние есть результат своего прошлого.
Конечно, но результат не статический, а непрерывно меняющийся, живой. Как только подвижность, способность к изменению исчезает, человек умирает. Теряется смысл его пребывания в этом мире — к чему, если он более не воспринимает нового, если весь он равен прошлому — традиции, опыту, догме?
Думаю, что и на энергийном уровне смерть человека в футляре неизбежна просто потому, что он обесточивает себя. Прошлое дарует модели, сюжеты, формулы, закон. Именно поэтому с прошлым связывают энергии Сатурна — Хроноса. Вне времени нет закона, нет традиции.
Закон эволюционно необходим. Опыт, история, завет вырывает людей из животного состояния.
Таким образом осуществлялся подъём человеческого сознания с физического на душевный план.
Это — довольно грязная работа, этап не располагающий к беседам о свободе личности. Закон — ровно камень — данный на скрижалях, данный наверняка, без толкований и додумок.Простые и грубые истины — как еду готовить, как руки мыть, как семью строить, как старших слушаться. Моисей, Конфуций и прочие провозвестники закона — странно казалось бы их почитание христианами.
И скажем честно — принципы закона неизбежно связаны с насилием, кровью, наказанием, плетью, дыбой и прочими орудиями из арсенала князя мира сего.
Принцип рождения будущего из прошлого, принцип опыта и закона — это принцип падшего мира, принцип люциферический, увы.
Существо падшего ангела, Люцифера — Демиурга и есть самая душевная персона, символ искажения горних энергий в этом мире.
Ревностные блюстители традиции и канона не слишком ясно осознают, как мне кажется, это обстоятельство. Чем больше ортодоксии — тем жёстче связка с демиургом — творцом нашего плотного мира — эона, мира отпавшего от Отца. Наш мир — сколь историчен, столь же и люциферичен.
Демиург строит мир посредством набивания шишек полагая в человеке худшее и сильно сомневаясь в способности человека к серьёзной жертве по имя ближнего.
Впрочем, он — князь мира сего — терпелив и по- своему оптимистичен — сотня другая реинкарнаций в соплях, крови и слезах всё же приводят диких полуживотных созданий в чувство. Люди умаляются в животном, в физическом и возвышаются в душевном.
Вероятно, подобный путь предполагает довольно серьёзный процент отбраковки неподдающихся. Таковые отправлялись традиционно в ад, будучи обречёнными на вечную муку. В иных интерпретациях (к примеру — в ведической трактовке) таковые проштрафившиеся отправлялись не в ад, а в низшие формы вроде жабы, паука а то и булыжника. Но в любом случае — этот механизм описывал действие закона.
Для отличников этой школы жизни предполагались другие уроки — вроде отказа от животной пищи, алкоголя, правильного дыхания, фэн-шуя прочих форм физической и душевной праведности. В каждой дохристианской религии мы найдём некие общие принципы очищения человеческой природы.
Принципы отличные, явно улучшающие человека здесь, но всё же никак не предполагающие грядущей трансформации — освобождения. Вегетарианство, вероятно, сделает вас мягче, но не спасёт вашу душу.
Пристально рассматривая все эти сборники полезных советов вроде аюрведы, цигуна, славянского травника и проч. мы опять же преобразуем будущее через опыт прошлого.Так формируется человек душевный — светлое дитя этого мира. Воспитанный на люциферических уроках, человек научился правильно держать вилку и нож, ограничивать свои и чужие права, причём порой настолько естественно и органично, что жёсткость закона будто бы осталась за кадром.
Эта картина мира казалось бы и не нуждается во Христе. Метод кнута и пряника и так работает в этом всепланетном исправительном лагере.
Христос в гностической книге «Пистис София», говоря об этой ситуации, поясняет, что на этом пути погибло бы слишком много людей.Воспитание посредством опыта, посредством прошлого, формирование завтрашнего дня на основании дня вчерашнего — всё это отвергается Христом. И потому -
«пусть мёртвые хоронят своих мертвецов»
Люди духа, оказываются вне категорий канонов. Это вызывает священный трепет любого блюстителя самой благой традиции. Ибо даже самая благая традиция — мертва и плодит мёртвое.Ученики Христа даже не постятся пребывая рядом с Ним. Зачем им — ведь они с Богом. Они — в Духе. Поститься надо когда мы отступили от Него.
Тогда закон, правила вновь цепляют человека и он, отпавший в душевность, обращается к опыту мёртвых для того, чтобы стать живым.
Но живым нельзя оказаться в прошлом. Живым можно быть только в данный момент. И потому — возникает требование разворота — покаяния понимаемого как освобождение от прошлого, как изменение вектора бытия.
Закон даёт сценарий, схему. От Христа ни осталось ни буквы. Евангелия — честное свидетельство максимального усилия человеков остановить мгновение, оно и постигается, только через веру — через возможно полное перенесение внимания в исходную ситуацию. И потому не верящий — не понимает вообще ничего в этих текстах.
Текст выступает только посредником, инструментом связи, точкой входа. Но не инструкцией и законом.
Попытка соединить христианство и традицию, Новый и Ветхий заветы — это весьма спорный эксперимент. Люцифер и Христос всё же не близнецы-братья.
Христос даёт возможность принципиально любого изменения хода событий потому, что в отличие от Люцифера, обладает неограниченной энергией. Люцифер, князь и демиург отпавшего эона, строит этот мир форм на основе собственного ограниченного запаса энергии. Ровно то, что у него есть и идёт на постройку этого тварного мира.
Вследствие своей отделённости от Отца он не получает доступа к энергии за пределами самого себя. На уровне физических законов это проявляется в законе сохранения энергии. В результате князь мира сего вынужден экономить — кому-то давая, он неизбежно у кого-то забирает.
Работая на улучшение будущего одних, он забирает у других. В результате, наиболее энергозатратные, — плохие — просто отправляются в ад. Хорошие таким образом получают новую порцию энергии на развитие.В конечном итоге и этого оказывается мало — в ход идут ресурсы планеты — только для того, чтобы обеспечить дальнейшие запросы становления человека душевного.
От душевного к духовному
Обращение к Духу, к принципам Горнего мира открывает каждому человеку доступ к энергии Отца, причём в неограниченном объёме. Человек проводит столько энергии, сколько может провести в силу своей прозрачности — непрозрачности.
Реализуя своё духовное начало, человек спасает весь этот мир, насыщая его энергией иного, не люциферического качества. Это и есть реализация идеи «здесь как на небе», идеи всеобщего спасения, в которой в конечном итоге заинтересован весь этот тварный мир.
Каждый из великих Учителей человечества приходил в тот или иной переломный для людей момент, указывая окончание одного этапа развития и начала нового.
Так окончательное формирование тонкого душевного тела человека завершается приходом Кришны. Утверждаемая им идея преданности Богу, радостного пребывания в потоке нисходящей энергии была призвана закрепить в человеке устойчивую фокусировку на душевном уровне. Отказ от потребления мяса, кстати сказать, был совершенно необходимым на этапе перенесения точки фокусировки с уровня физического.
И поскольку на том этапе развития человека опасность сползания к физиологическому сознанию была чрезвычайно велика, запрет на потребление мяса формулируется строжайшим образом.
Конечно, и современный мясоед понижает уровень своего сознания, особенно с ситуации злоупотребления мясной пищей. Каждый, кто внимательно понаблюдает за собой после приёма мясной пищи наверняка заметит определённую грубость восприятия мира. И шутки вдруг становятся грубее и речи — жёстче.
Но всё же, тысячи лет эволюции сознания определённым образом закрепили сознание большинства человечества хотя бы на душевном уровне. Поэтому потребление мяса ( и других продуктов убийства животных, таких как яйца и рыба) хоть и является не желательным, но всё же мгновенно не ввергает человека обратно на животный, физический план.
Именно поэтому, следующие Учителя, Будда и Христос прямо никак не занимаются вопросами закона. Питание, образ жизни, прочие аскетические системы умаления животного начала конечно признаются важными. Но главным оказывается задача преображения сознания душевного в духовное.
Будда Готама, пожалуй первый, кто приносит провозвестие грядущих новых принципов на Землю. Он же точно указывает на того, кто идёт за ним и кто выше его. По словам предания, Благословенный утвердил своим преемником Бодхисаттву Майтрейю — т.е. Будду Сострадания и Любви.
И сказал Благословенный Ананде:
Я не первый Будда, который пришел на Землю, также не буду я последним. В должное время другой Будда восстанет в мире, Сокровенный, высшего озарения, одаренный мудростью, счастливый, вмещающий всю Вселенную, несравненный Вождь народов, Повелитель Дэв и смертных. Он откроет вам те же вечные истины, которые я преподал вам. Он установит свой Закон, преславный в его началах, преславный в его апофеозе и преславный у цели в духе и слове. Он возвестит праведную жизнь, совершенную и чистую, какую проповедую сейчас и я. Его ученики будут исчисляться тысячами, тогда как мои лишь сотнями.
Будда Сострадания и Любви в силу присущих ему качеств, часто именуется Аджита — Непобедимый.
Пророчество Будды сбылось. Таким Спасителем человечества явился Иисус Христос.
Именно он дал людям, если можно так выразиться «иную технологию» — технологию быстрого восхождения человека в качество освобождённого божества, на спасительный бессмертный уровень духа.
Идея восхождения личности дана в самом пройденном Христом пути, пути осмысленного страдания за других существ. В значительной мере это стало возможным благодаря развитию восточных духовных школ, индуизма и буддизма. И примерно в тот же самый исторический период возникновения и утверждения христианства на западе, на Востоке так же произошли серьёзные реформации в учениях. Прежде всего в этой в связи следует указать на буддийскую доктрину Алмазного Пути. По мути говоря, идея служения, развития путём сострадания и милосердия, — путь Просветлённого — Бодхисатвы едва ли вступает в серьёзные противоречия с идеями раннего христианства.
Таким образом, примерно две тысячи лет назад человечество получило сформулированную задачу осуществления постепенного переноса фокуса сознания людей. Теперь людям предстояло научиться жить, удерживая фокус своего сознания на духовном уровне.
Эта задача актуальна для людей и по сей день, несмотря на то, что определённые изменения за эти две тысячи лет и произошли.
Вслед за кардиналом Ратцингером (нынешним папой римским Бенедиктом Шестнадцатым) можно утверждать следующее :
«Здесь мы снова вспомним о буддизме с его идеей Бодхисатвы, который не желает погружаться в нирвану, пока в аду пребывает единственный человек. Самим этим ожиданием он опустошает ад, поскольку принадлежащее ему по праву спасение восприимет только тогда, когда ад опустошится. Для христианина эта мысль – до глубины трогательное выражение благочестия людей Востока – осуществляется в явлении истинного Бодхисатвы – Христа. Мечтание сделалось в Нём реальностью. Исполнилось в Боге, сошедшем с небес в ад, поскольку пока земля является адом, то небо, распростёртое над ней, не может быть небом. Христология говорит о реальности связи мира Божьего и текущей истории, различным в аспекте Божьем и различным в человеческом аспекте. Пока же история воистину осуществляет своё течение, она вполне остаётся действительностью в аспект запредельном, сверхмирном, не утрачивая себя в нём в моменте единого вековечного Последнего Дня».
В связи с этим этапом развития человека, активизируется функция той верхней, связующей чакры, энергетического центра, именуемого Сахасрара.
Именно этот центр позволяет человеку ощутить прямые прикосновения ведущего людей Святого Духа. Именно пребывание в благодатном нисходящем потоке божественных энергий становится основным принципом развития человека, который дошёл до этапа развития духовного плана.
К сожалению, современный человек по меткому определению Б.Гребенщикова «ушёл от закона, но так и не дошёл до любви».Эта ситуация создаёт дополнительные сложности в эволюции человека. Но думается, эта особенность переходного периода и она будет преодолена.
К сожалению сегодня мы становимся свидетелями частого противостояния приверженцев строгой морали, канонической нравственности и людьми, отстаивающими принципы свободного самовыражения, зачастую откровенно аморального. И та и другая крайность развития будет преодолена по мере развития у людей умения оценивать и развивать всякую ситуацию, основываясь на принципе любви, на принципе отказа от всякого насилия.
Сознание людей медленно перестраивается на новые рельсы духовного мировосприятия, поэтому так важен сам факт понимания людьми происходящих с ними процессов.
Связь духовного тела и сущности.
Итак, каждой воплощённой на земле личности здесь выдан билет в бессмертие. Узкий тоннель, пресловутое игольное ушко, свет впереди, куча проверок — перевозчики на утлых лодочках, архонты, владыки кармы, решатели судеб, чистилище — мытарства, огонь опаляющий…
Путешествие обещает быть немного нервным, и каждый, дабы обрести подобие уверенности, человек раз за разом проверяет свой билет.
В бессмертие на одну личность.Обратный билет домой, к сущности, к нашему неизменному, истинному я, пребывающему в Отце и обретающему опыт реализации в тварном в каждой последующей реинкарнации. Наша сущность бессмертна потому только, что она — часть Бога. И потому мы не имеем ни начала, ни окончания пути. Сущность, заинтересованная в обретении знания — логоса раз за разом окунается в тварное, проявляясь в очередной реинкарнированной личности.
И вот на этом этапе возникает та необходимая сложность, о который мы уже кое-что поняли из предыдущих наших размышлений.
Каждый из нас родился с гарантированным билетом назад. Ведь каждый знает, что рано или поздно умрёт, а значит — как это ни странно — смерть — это основание для оптимизма — билет назад — гарантия бессмертия в воссоединении личности с сущностью.
Но есть важное условие — личность сохраниться только в том случае, если поднимет уровень своего сознания с душевного уровня на духовный, если преобразует своё эмоциональное и мыслительное тело в иное, духовное качество.Казалось бы мы главная трудность такой трансформации тоже понятна — необходимо перестроить своё мышление, отказаться от идей потребления и начать отдавать больше, чем получаешь.
Есть множество духовных практик, которые позволяют развивать необходимые связи между тонкими телами, корректировать их взаимодействие, разделять энергетические потоки. К этой теме мы вернёмся несколько ниже, а пока отметим важность только некоторых обстоятельств
Для связи с духом личности требуются молитвенные практики и опыт созерцания.
Медитативные, созерцательные практики чаще всего эффективны в ситуациях так называемого 12 дома (это сектор астрологической карты) — одиночество, отрешённость, вынесенное сознание, измененные состояния.
В этих ситуациях контакт с сущностным сознанием устанавливается наиболее легко. И тогда земная личность получает возможность более полного взгляда на ту или иную проблему. В то же самое время, сущность получает возможность «скачать» наработанный личностью новый трансформированный жизненный опыт.
Данная процедура обмена крайне важна и если личность длительное время пренебрегает процедурами связи с сущностью, а проще говоря не уединяется для раздумий и созерцаний, возникает ситуация принудительной госпитализации или изоляции. Надо понимать, что на подобные меры идёт наша сущность, дабы не потерять контроль над личностью.
Молитва же (в отличие от медитации) чаще предполагает функцию творения Бытия через слово. Вслед за Богом, вместе с ним люди формируют грядущий день, как свой, так и тех, за кого они просят. Такая ситуация более творческая, чем созерцательная.
В этом прослеживается некоторое различие функций молитвы и медитации, — классическая медитация обращает нас к себе, к своей сущности, пребывающей в тонком мире, в то время как молитва — обращает нас к Отцу, и другим обитателям Горнего мира (Царствия Божия). В христианской религии ими могут быть святые, ангелы, Богородица, а иных конфессиях ими будут существо подобного рода — различные полубоги, дэвы, вознесённые сущности и т.д.
И та и другая функция (молитва и медитация) необходима для человека и часто совмещается им в единой практике. К примеру, обычное вечернее молитвенное правило, согласно молитвослову содержит как молитвы в чистом виде (прежде всего это «Отче наш», «Царю небесный…» «Ко пресвятой Троице», молитвы за здравие и за упокой), так и молитвы, скорее относимые к созерцательным медитативным практикам или техникам (речитативные повторы, поклоны, молитвы- осмысления пройденного дня, направленные на фиксацию совершённых грехов, такие как Ефрема Сирина или Иоанна Златоуста)
В подобном смешении нет особого противоречия, поскольку не стоит мыслить обращение к монаде, как обращение куда-то в сторону от Бога. Ведь монада, наша сущность изначально является частью сотворённой Богом и так же стремящейся пребывать в Нём.
Субличности
Но всё не так просто, как может показаться. Есть ещё одна немалая сложность в деле установления правильной связи душевного и духовного тел, личности и сущности.
Дело в том, что личность за время своего земного пребывания претерпевает многократное деление — почкование на целую череду субличностей, социальных ролей, лиц — термины этого явления могут быть разные, в зависимости от автора той или иной теории.
Но суть довольно очевидна — едва войдя в мир, начав адаптацию в нём, личность, теряет изначальную целостность, так что вскоре уже не так — то просто сказать о человеке кто он — послушный ученик в школе, капризный внук с бабушкой, вождь краснокожих с друзьями … Детские роли сменяются взрослыми — строгий профессор, азартный рыбак, любящий муж, субботний выпивоха, воскресный христианин или циничный карьерист. В общем — обычная история — в разных ситуациях и с разными людьми человек начинает вести себя совершенно по-разному. Чаще всего человек и вовсе не замечает того, как от одной модели поведения он переходит к следующей.
Каждая из подобных субличностей стремится к доминированию, к тому, чтобы занять место верховной личности и подмять под себя все остальные субличности. Часто каждая субличность в момент своего выхода на сцену полагает себя, безусловно, главной, управляющей всеми остальными субличностями. Обычно это проходит довольно мягко, иногда же приводит к нервным расстройствам. К серединному возрасту множественность субличностей в каком-то смысле разрывают на части изначальную рождённую личность.
Все субличности возникают и развиваются за счёт энергий душевного плана.
Тонкие материи астрального и мыслительного центров оказываются той средой, где множественность человеческих «я» начинают возникать как грибы после дождя уже в довольно нежном, детском возрасте.
Именно с их развитием связано множество довольно положительных следствий. Быстрая обучаемость, приспособляемость к среде, способность освоения принципиально разных качеств характера, широта охвата возможного опыта — всё это становится возможным за счёт развития субличностей в душевном теле человека.Но некий набор положительных свойств, увы, с лихвой возмещается сложными задачами управления и интеграции, организации управления этими ролями.
Рассмотрим как функционирует такой механизм различных субличностей.
Случается, что человек совершает ряд определённо негативных поступков и годами живёт в своё удовольствие. Не буду говорить слово «счастливо», потому, что это будет не верно. В своё удовольствие живёт только личность — эта инкарнация, сущность, увы, страдает. До времени — тихо. Сущность знает о том, что совершаются неправильные действия, но слишком слаба, чтобы воздействовать на тот полк субличностей, которые заполняют человеческое существо в поисках наслаждений.
Знание своего неправильного поведения в такой ситуации чаще всего проявлено в форме плохо осознаваемого фонового интереса к непроработанным вопросам.
К примеру, человек, виновный в разрушении семьи, всегда замечает ситуации чужих измен, развала семей, как бы мимоходом фиксирует все развития подобных ситуаций. «У кого что болит» — поговорка именно об этом.
Очень часто такая ситуация описана положением Чёрной Луны (Лилит) в натальной карте.
Непроработанность такой ситуации характеризуется именно тем, что человек хоть и отслеживает поучительные для него ситуации, но правильных выводов сделать не в состоянии. Его неспособность к выводам на этом этапе обусловлена тем, что его бытие лишено сознательности.
По сути — человека ещё нет. Ведь в самых разных ситуациях его центр управления головой оказывается захваченным той или иной субличностью.
К примеру, можно рассмотреть как формируется искажение в сознании женщины, которая бросив мужа, вместе с ребёнком оказывается в сообществе следующего мужчины, которого она заполучила посредством разрушения уже его семьи.
В один момент в женщине может включиться субличность «мать», которая будет оценивать все ситуации с позиции благополучия ребёнка, которое в свою очередь чаще всего понимается как благополучие физического тела и отчасти — душевного плана.
В другое время — субличность любовницы — ведь в отношениях с мужчиной, который не является отцом ребёнка субличность «мать общего ребёнка» жить не может. Целостности в такой ситуации не возникает, а внутри человека существуют как минимум два центра. (Хотя на практике их гораздо больше).
И как в такой ситуации человек будет обрабатывать информацию по своей кармической задолженности? Довольно странным образом.
К примеру, ситуации межличностных отношений он будет измерять качеством здоровья ребёнка («Я согрешила в сфере отношений, а мой ребёнок здоров».) Довольно абсурдная взаимосвязь. Как и обратная «логика» — «хоть у меня и рёбёнок, но на любовном фронте всё в порядке». Но и то и другое рассуждение не могут дать правильных выводов, поскольку проведены по принципу «в огороде бузина, а в гостях тётя их Краснодара».
Человек будет соединять несоединимое и искать последствий не там. Это связано с тем, что рассуждение начинает одна субличность, а подхватывает её другая. Вывод, делает, как правило третья, пятая, десятая субличность, так, что интегрировать целостную картину человеку очень сложно. Достоинство здоровой семьи (как и всякой правильно организованной ситуации), в частности в том, что в ней заложены механизмы интеграции субличностей. В здоровой семье человек движется к целостности, а в случаях повторных браков этот механизм чаще всего — нарушен.
Субличности перебрасывают человека от одной к другой, не позволяя ему осознать себя. Это и есть тот нижний уровень проработки ошибок, который не позволяет человеку видеть последствий своих поступков.
Потому, что поступок совершает одна субличность, смотрит на последствия другая, а оценивает — третья. Довольно долгое время, меж тем, человек существует в относительном благополучии, которое он и определяет наличием средств пропитании, здоровьем детей и т.д. — т.е. критериями тварного мира.
Почему возникает задержка в кармической реакции? Почему не сразу бьёт по голове провинившегося, а с отсрочкой?Во — первых, мы плохо представляем качество прошлых инкарнаций каждого человека. О чём-то мы можем судить по натальной карте, но — в ограниченных пределах. И поэтому — скоры в суждениях и применяем общие штампы — видя ту или иную ошибку мы ожидаем определённого наказания, а его вроде бы и нет. Однако, то, что для нас ошибка, для кого-то может быть возрастанием.
К примеру, встречаясь с хамством, мы можем возмущаться — «как таким людям всё с рук сходит». Но ведь в прошлой жизни бытовой хам мог быть головорезом- разбойником, убийцей, насильником и т.д. А в этой жизни он только хамит и портит всем настроение. Для него это значительный прогресс, эволюция, уровень развития, который он только ещё осваивает. Ведь в человеческом обществе сосуществуют разные типажи сознания (как минимум четыре типа людей), для которых актуальны соответствующие им уроки.
Итак, если человек эволюционирует, развивается, то определённые ошибки им совершённые засчитываются, но как бы откладываются на потом.
И если человек продолжает развитие, то он успевает осознать ошибку раньше, чем наступает время воздаяния по ней.Таким образом, он не получает наказания. В этом смысл техники покаяния — разворота сознания от ошибочного сценария. Если произошёл отказ от ошибочных сценариев — наказаний не приходит. Однако, со стороны может казаться, что человека просто «не заметили». Ведь внутренняя работа не видна сторонним взглядам.
Такое откладывание воздаяния за ошибки на потом — не произвольная воля непостижимого Бога, а вполне постижимое действие Его замысла. Зная характер ошибки, мы можем соотнести её с планетой, которая «отвечает» за эту ошибку. Поскольку планетные циклы известны до секунд, мы довольно точно предполагаем, когда именно приходит возврат ситуации, когда человек начинает расплачиваться.
Так, к примеру, цикл Лилит близок к девяти годам, а значит — именно через этот срок человек получит наказание, которое будет довольно очевидно проявлено. Разумеется, разные ситуации проходят под разными планетами, к примеру, если человек ворует у хозяина работая в мелкой рознице на улице — он оказывается в цикле влияний Меркурия и получает реакцию очень быстро — Меркурий планета резвая.
Но заметить подобные циклические взаимосвязи человек лишённый знания не может, особенно, если он ещё и лишён личностной целостности. В результате, человек ведёт себя в высшей степени легкомысленно, полагая, что законы мира ограничены его горизонтом знанияА меж тем, люди не тратят и месяца своей жизни, чтобы разобраться почему неизменны некоторые важные заповеди и почему есть незыблемые законы!
В результате человек не видит последствий своих действий — ведь он просто не способен увязать разные события по причине своего невежества. Особенно ярко такая тенденция ложного толкования в пользу вседозволенности встречается у человека, чей центр внимания сосредоточен на себе.
И тут логика понятна, — ведь если я центр мира, то и весь мир — только источник для моих наслаждений. Как только наслаждения есть — мир хороший и справедливый, как только наслаждения закончились — надо вступить в борьбу с миром, вырвать свой кусок жизни, путь и ценой несчастья других людей.
На этом этапе, мужчины и женщины разрушают свои и чужие семьи, жизни только потому, что сами ищут безостановочных наслаждений. Всякая идея страдания им не приятна.Поскольку речь идёт о коренных установках в мировоззрении, то и терпение кармы — довольно долгое — ведь за идеологию отвечают дальние планеты, а они движутся медленно.
Это мироустройство обычно выражается во фразе «Господь долготерпив». Это верно — на уровне идеального замысла Господа. На уровне же судеб законы проявляют себя через планетные циклы. И до тех пор пока планеты летят по своим орбитам, ни у кого нет ни малейших оснований надеяться, что их кармические ошибки просто сойдут им с рук и как-то не будут замечены.
В такой ситуации для человека важно успевать развиваться, меняться.
Именно развитие, своевременное нахождение ошибок, осмысление их и раскаяние в них — есть единственный путь относительно безболезненного исправления. Нужно успевать осмыслять ошибку внутри планетного цикла, до её возвращения. Это возможно, когда человек развивается, стоит на духовном пути. Ведь ошибаются все люди, но не все самостоятельно заняты исправлением себя. В результате становится понятной разрушительная природа лени. Когда человек ленив — он не успевает меняться.
Так же становится понятной пагубность такой цели как наслаждение. Если человек преследует эту цель — он лишён даже теоретической возможности успеть осмыслить ошибку внутри цикла. А значит — он неизбежно столкнётся с искажениями на бытийном уровне — придут неприятности самого разного плана.
Внутреннее сопротивление такой работе над ошибками будет продолжаться до тех пор, пока субличности раздираемы разными целями. На этом этапе не имеет смысл даже покаяние.Ведь субличность «христианин» может каяться в чём угодно, но выйдя из храма, человек окажется под влиянием субличности «развратник» («взяточник», «хам»- кто угодно). И этой субличности нет никакого дела до того, о чём там плакал христианин.
Именно поэтому так не эффективны бесчисленные покаяния — человек лишён целостности, он просто не отвечает за себя. Поэтому он оказывается во власти одних и тех же животных целей наслаждения, по сути преследуя идеи хорошего питания и хорошего секса, разумеется на фоне непрестанной борьбы за эти «ценности».
В такой ситуации человек может проживать огромное число жизней, так и не обретя осознанности, многократно повторяя одни и те же ошибки, уверенно повторяя, что никакого воздаяния нет и можно совершать всё, чего очень хочется. Так будет пока человек не проснётся.
Интеграция душевного в сущность
Вообще говоря, процесс дробления на субличности заканчивается на возврат Сатурна к тому положению, в котором он был в момент рождения человека (это случается примерно в 29 — 30 лет ), и от 30 до 37 лет человек живёт как сумма необъединённых субличностей.
Возникновение субличностей напрямую связано с душевным планом в человеке, т.е. с той формой тонких тел, которые полностью принадлежат земному, тварному миру.В отличие от духовного начала, формирование душевных свойств, в том числе и устойчивых сценариев поведения, социальных масок, ролей обуславливается, в частности, планетными влияниями. Основываясь на той астрологической идее, что каждый гороскоп обусловлен, в частности, кармическим опытом прошлых воплощений, а каждая планета представляет часть такого опыта, разовьём наше понимание о природе субличностей.
В логике кармической природы всякой планеты в натальной карте, любая проявленная субличность прочитывается, как воспоминание того или иного воплощения.
По сути дела, в виде субличностей, в нас проявляются лики наших прошлых жизней. Человек только думает, что он забыл то, кем он был и как себя вёл. А на самом деле по множеству раз в течение дня он включается в наработанные ранее модели поведения.
В разных ситуациях у нас могут в один миг измениться и манера разговора и логика рассуждений и даже внешность — порой почти до неузнаваемости. Откуда же субличность, возникшая в душевном плане у человека взяла бы такой диапазон проявлений?
Через проявление субличностей человек вспоминает ранее наработанные модели поведения. Вероятно, что множество субличностей говорит о довольно богатом опыте перерождений, в то время, как человек с малым диапазоном проявлений имеет скорее всего небольшой реинкарнационный опыт в теле человека.Но всё обстоит не столь гладко, как может показаться. Ведь в субличностях проявляется тот опыт, который в прошлой инкарнации не был воспринят сущностью. Иначе говоря, в виде субличностей в этой жизни всплывают необоженые части прошлых воплощений. Всё то, что не прошло контроль Владык Кармы (Архонтов), всё то, что не стало сущностью.Эта душевная энергия прошлых жизней, не трансформированная в духовный багаж, может проявиться только тогда, когда у человека нарабатывается душевный план.
Именно тогда, когда душевное тело у ребёнка сформировано, в нём проявляется этот не интегрированный, не обоженый опыт прошлых воплощений.
Таким образом, человек возвращается к тому, на чём остановился в прошлой жизни.
Через проявленные в нас субличности мы воспринимаем всю сумму негативной кармы, которую накопили за прошлые воплощения. И тут важно понимать, что чем больше у человека душевное тело, тем вольготнее ощущают себя субличности, тем больше негативной кармы постоянно отягощает человека.Поэтому очевиден и вывод — по мере уменьшения душевной составляющей и увеличения духовной, негативная карма в человеке изживается, субличности, не прошедшие трансформацию в прошлых воплощениях, обоживаются в очередной жизни.Так каждая жизнь ставит задачу не только приобретения нового опыта, но и гармоничного объединения его с опытом прошлых воплощений.
О характере проявления субличностей в очередной жизни поможет судить астрологический анализ. Не углубляясь сейчас в сугубо профессиональные размышления, всё же заметим, что чем больше у человека в натальной карте ретроградных (т.е. имеющих на момент рождения попятное движение) планет, тем более ювелирная задача интеграции субличностей предстоит человеку.
Знак Южного узла укажет на то, по какому пути в прошлой жизни человек интегрировал свои субличности. К примеру, если Южный узел в созвездии Весов, то прошлый опыт обожения, восхождения к сущности, человек проходил в условиях уравновешивания различных воздействий, в коммуникативной ситуации, через эстетизацию действительности, через учёт интереса различных сторон конфликта.
И поскольку Южный узел указывает на прошлый опыт, то человек продолжит следование по этой дороге в начале новой жизни. Действуя таким образом, он только проявит все те не интегрированные субличности, которые остались с прошлого воплощения.
И тут важно понимать, что раз они остались, то интеграция по методу Весов не эффективна для них. И потому, Северный узел в натальной карте, требует от человека применения нового метода интеграции «непокорных» субличностей.
В нашем примере таким методом станет метод Овна, противоположный методу Весов. Это значит, что процесс обожения и развития человека должен развиваться через активное действие, откровенно проявленную волю, решимость. И такой подход, вероятно, окажется более эффективным для последующей интеграции и уменьшения душевной составляющей в человеке.
В нашем примере сценарии уравновешивания будут выступать как усилители душевных качеств личности, а усилия активного действия — будут смещать фокус сознания в духовную сферу.Разумеется, что это только один из возможных сценариев, показывающий саму логику связи между положением лунных узлов в натальной карте и взаимодействием душевного и духовного в человеке.
Если развитие человека идёт правильно, он выходит на дорогу синтеза всех субличностей в единую новую личность. Человек стремится к целостности. Это — здоровый сценарий, который и может быть осуществлён только при условии, что одна из субличностей оказывается определённо доминантной. И при том, что эта доминантная субличность — здорова.
Выдвижение такой доминантной субличности обычно совпадает с разворотом кармических узлов в транзитной карте (примерно 37 лет), а утверждение в роли окончательного объединителя чаще всего приходится на оппозицию Уран-Уран. (Примерно- 42 года). Если доминантным объединителем оказывается здоровая, творческая, устремлённая к Богу субличность, то шансы на правильное развитие довольно велики. Хуже, если доминирует субличность ориентированная на материальный успех, на земные цели и т.д. В этом случае — целостность достигается непросто, поскольку интересы других субличностей такой доминант не учитывает, целостность заменяется ситуацией внутренней борьбы, непрерывных конфликтов, субъективно же человек теряет всякое самоуважение и любовь к себе самому. Человек попросту теряет себя.
В такой ситуации конкуренция между субличностями крайне острая, поскольку велика и ставка — билет назад — билет к сущности, билет в бессмертие выдан на одно лицо, на одну личность (или субличность, заполнившую личность).
Таким образом, все субличности, не достигшие состояния внутренней целостности, одержимые идеей отъединения, войны, доминирования над другими (в том числе и над другими субличностями) не имеют билета в вечность.
Не интегрированные части, не трансформированные к сущностному духовному уровню субличности, так и оставшиеся на уровне земного опыта, отсекаются. Традиционно это понимается в образе обжигания в геенне, чистилища. Отсечённое душевное не достигает человеческой сущности, но не исчезает.
Наиболее грубая эфирно-душевная часть используется в качестве строительного материала для более низкоуровневых форм бытия.
Например, субличность «начальник «, не достигшая целостности с остальными субличностями (отец семейства, грибник, любящий муж и т.д.) не получает обратный билет в силу внутренней агрессивности и жажды доминирования. «Начальник» не восходит к горнему, обжигается в геенне, и трансформированный поступает в распоряжение эгрегоров животного мира. Из него, к примеру, «сделают» энергичного льва или агрессивного носорога. Ничего не пропадёт, каждая частица опыта- информации- энергии будет использована. И тут отчасти оказывается верным буддийское утверждение о том, что человек может реинкарнировать в животном. Может, да, но только той частью, что не прошла обожения, не достигла целостности, не взошла к сущности.
Иногда подобные рассуждения вызывают не правильное понимание будто бы человек в следующей жизни может родиться животным. Именно такая ошибка возникает в ведической культуре.Чтобы её избежать, нужно помнить, что человек не равен куску своей субличности. Человек не равен функции начальника. И потому в носороге или льве воплотиться не сам человек, а только некий побочный остаток его жизни.
Человек — это вечная сущность.
Поэтому, если круговорот будет разорван вторым пришествием, то человек будет представлен не носорогом, а сущностью.Это может казаться трудным для понимания, но поразмыслив мы найдём вполне знакомую логику, которую только нужно продлить в отношении душевных тел ( астрального и ментального)
Все мы хорошо понимаем, что после смерти человека остаётся его одежда и его физическое тело.Одежда идёт на тряпки, тело истлевает и воплощается в растениях.
И тряпка и растение созданы из того, что было человеком — это его часть. Но это не есть вечный человек. И вовсе не значит, что человек на страшном суде предстанет половой тряпкой или фикусом. Хотя часть его оболочек и пошла на эти цели.
В этой логике мы понимаем, что астральное тело эмоций частью уходит на создание животных.
Астральное тело — такая же тряпка, оболочка, только более тонкая, чем одежда или физическое тело. О переходе к животным мы рассуждаем имея в виду только часть душевного плана — энергии астрального (эмоционального) тела.Не вся сумма опыта переходит к животным. Ведь то, что относилось к мыслительным (ментальным) сценариям душевного плана не может быть воспринято животным миром просто в силу того, что у них нет ментального тела соответствующего уровня развития.
И вот эта часть, не взятая в высшее и не воспринятая низшими, остаётся в семиосфере, — в информационных закромах тварного мира. В той сфере, где обретают родовые, личностные сценарии. Эта часть бытия и есть хранилище опыта, который требует обожения, трансформации, работы человека.Вновь воплощаясь, человек продолжает работу над этими долгами до той поры, пока вся сумма качеств — субличностей не будет интегрирована, а весь душевный план не трансформируется в духовный.
Именно поэтому человек, раздираемый внутренними конфликтами, не видит вечной жизни — её не видят его разрозненные субличности, ведь без единения внутри себя шансы на обратный билет у каждой субличности небольшие. Сущность может просто отказаться принятия от деструктивного опыта. Ведь это будет означать деградацию сущности, падение в качестве. Но сущности это не надо. Она заинтересована только в развитии. И тогда невостребованная в опыте внутренних раздоров личность в большей своей части окажется смертной. Но — только личность, представленная в этой реинкарнации. Сущность же не оставит попыток развития, ведь она не ограничена временем развития, она — вечна.
В этом смысле спор между сторонниками реинкарнации и её противниками совершенно бестолков. Сущность действительно одна и она вечна. Вечная, она пребывает в мире идей — в Горнем, в Отце. Она не перерождается
Личность, которой сущность обращается на землю тоже более не частью опыта сущности. Мы, которые «там», в сущности неизмеримо мудрее себя «здесь» — в личностях. И следующая личность будет уникальной, ей в каком-то смысле нечего помнить — ведь помнить опыт других личностей — почти тоже, что помнить опыт других людей.
Мы бессмертны в наших сущностях, в личностях же мы бессмертны только в опыте, в Логосе, в той части себя, которая пребывает в Любви, которая стремиться к целостности с другими субличностями, в единстве, которое не может быть основано на земных ценностях.
Аналогичным образом, кстати сказать, организована и природа развития групп, общин, церквей, человеческих сообществ. То, что на уровне отдельного человека мыслится как целостность субличностей, то на уровне групп мыслится как соборность, общинность, где спасение каждого — условие спасения всего мира. Ни один праведник не будет спасён пока не будет спасён последний грешник. Раз за разом будет прокручиваться колесо сансары, всё больше добровольных бодхисатв будут возвращаться в тварный мир дабы спасти всех и каждого.
Так же как личность полна при единении всех субличностей, как сущность полна при осмыслении опыта всех личностей, так и всё человечество спасается в Отце только когда спасён последний грешник.
Куда пойти учиться ?
С чего же начинается эзотерическое сознание? Очень часто – с той самой остановки, с выпадения из привычного ритма жизни, о котором мы говорили в начале этой главы. Действительно, в первых же абзацах можно найти два важнейших принципа познания. Они не зашифрованы, а напротив – ясно указаны.
Первый принцип — Научиться видеть в себе проявления автоматизма, а затем – научиться отказываться от автоматического существования.
Для этого необходим
Второй принцип – Видеть себя со стороны. Сказать точнее – непрерывно наблюдать за собой.
До той поры, пока человек не осознает важность этих требований, ни одна идея не сможет быть понята без искажения и упрощения. Очень часто упрощение пути приводит к достаточно плачевным результатам, — человек начинает изменять свою жизнь согласно вновь обретённым представлениям о мире порой в совершенно противоположном истине направлении. В этом, в частности, есть возможная причина возникновения откровенно агрессивных околорелигиозных сообществ, которые внешне могут сохранять черты той или иной, даже традиционной веры. Но на деле люди могут развивать в себе далеко не лучшие черты — злобу в отношении инакомыслящих, подозрительность в «ереси» даже к единоверцам, невежество, неприятие к не удобному знанию. Именно несоблюдение двух вышеизложенных принципов — отказа от автоматизма поступков и от самонаблюдения лишает человека самой возможности верно воспринять эзотерическую информацию.
Возможно, наиболее проницательные из читателей не согласятся с этим утверждением — ведь известно, как приходящий в монастырь послушник наоборот — полностью отказывается от своеволия, и наоборот — со всем возможным упорством принимается копировать образ жизни более опытных собратьев. В такой ситуации именно автоматизм ежедневных повторений помогает духовному развитию человека. Казалось бы — мы сталкиваемся с явным противоречием в методиках. Попробуем разобраться в этом.
Есть несколько методов развития человека, несколько дорог, по которым веками идут люди.
___________________________________________________
Путь факира
Одни тесно увязывают своё духовное развитие и развитие физического тела. Внутри этого направления так же могут быть разные подходы.
«В здоровом теле — здоровый дух!» — думают одни из них. Такие избирают методы тренировки тела, правильного его кормления, омовений и прочих услад.
«Тело есть враг для духа, его тюрьма!» — восклицают другие. В этом случае телу повезло меньше — его начинают ограничивать в еде, лишают необходимой одежды, порой человек доходит да самоистязаний.
Однако и те и другие одинаково сосредотачивают своё внимание на физическом теле. Такие методики встречаются в некоторых направлениях йоги, в спорте, в среде людей занятых диетологией, одним словом — в цирке.
Да — да, так или иначе, эти люди напоминают цирковых факиров, способных предъявить поразительные способности, возникшие в результате многолетней концентрации на своих физических способностях. В эзотерике это направление получило название «путь факира».
В результате такого сосредоточения на физическом теле человек со временем может обрести способность понимания основных законов бытия, которые отражаются в каждом человеке. Так, правильная организация питания приводит к пониманию необходимой и излишней энергии, а ежедневное распределение нагрузок телодвижений и поз учит человека достигать гармоничных эмоциональных и ментальных состояний.Смысл таинственных асан, мудр и других восточных премудростей в определённой мере известен каждому человеку с детства. К примеру, не случайно первоклашки так резвятся на переменах — физической активностью балансируя излишнее напряжение в других тонких телах. Некоторым людям лучше думается при ходьбе, некоторые знают, что достаточно растянуть мышцы лица в улыбке, как настроение действительно повысится. Подобных бытовых примеров — великое множество.Идущий по пути факира развивает такие общеизвестные методики, как массаж, иглоукалывание, грязелечение и т.д.
Практически вся современная западная медицина представляет собой своеобразное развитие по пути факира. Хотя, конечно, необходимо оговорить то обстоятельство, что идею связи физического тела и более тонких тел западная медицина утратила почти полностью.
Такое явление западной цивилизации, как научный метод познания, во-многом обязано изначальным установкам, проявленным именно в методе факира. Естественная наука реализует своё факирское прошлое именно в том, что предполагает реализацию знания в успешном прогнозировании хода событий. Правда в том, что «классический » факир истолковывал такое знание, как способ обретения власти над физическим с последующим освобождением духовных возможностей. В то время как традиционная на сегодня «наука» находит в такой предсказательности совсем иной результат. Учёный радуется увеличению безопасности и благополучия человека в материальном, тварном мире.
Конечно, было бы большим упрощением считать, что вся наука целиком возникла в результате развития метода факира. Это не так. И к рассмотрению природы научного знания мы ещё не раз вернёмся.
Методики пути факира хороши своей предельной наглядностью. Физическое тело всегда с нами и его существование не вызывает сомнения даже у самых отъявленных скептиков и завзятых материалистов. Этим хороша указанная дорога, но именно поэтому в ней таится много возможностей остановиться в развитии. Так случается, когда всё внимание направляется только на физический уровень. В такой ситуации человек ведёт растительно-животный образ жизни, а горизонт его интересов органичен вопросами самочувствия и питания и размножения. Такое случается, если развитие человека происходит вне центров с богатой традицией этого пути.
К примеру, восточные школы единоборств всегда обращали внимания на задаче развития всего человека, в то время, тщательно следя за тем, чтобы тело не поглотило свободу духа.Поэтому правильно развиваться на пути факира человек может только под руководством наставника, гуру. Лучше всего такое развитие происходит в обособленных монастырях, ашрамах, аналогами которых в современном западном мире стали, как это ни странно, спортивные школы и клубы.
К сожалению, путь факира в западном мире практически утерял свои сакральные черты. В изначальной же полноте он предполагает полное изменение образа жизни человека и потому пригоден не для всех.
Физическое тело — самая инертная из всех составляющих человеческой природы, изменения её даются с большим трудом, а потому путь факира ещё и самый долгий путь.
Главный результат движения по этому пути — развитие воли, способность к усилию. Основная же проблема в том, что другие центры (эмоциональный и мыслительный) оказываются без должного внимания. Человек обретает некоторые возможности, но вряд ли знает, зачем они ему могут пригодиться. От того часто случается обмирщение результата — человек начинает торговлю своими достижениями ради совершенно земных целей. И нет никакой разницы в том, какую форму обретает такая торговля — будь то выступление циркача на рыночной площади или погоня за золотыми медалями на спортивных чемпионатах.
Путь монаха
Говоря об этом пути, мы должны перенести своё внимание на эмоциональную составляющую человеческой природы. Упорядочить человеческие переживания, обуздать оные становится одной из основных задач человека избравшего путь монаха.
Идущий по этому пути уповает на преображающую силу любви, с соответственно ищет всяческие способы открыться этой любви, дать ей поглотить себя абсолютно.
Внимание человека идущего по пути монаха устремлено к сердечному центру, восприятие мира посредством сердца позволяет человеку постепенно отказаться от эмоций разрушительного, агрессивного свойства.
Идущий по пути монаха, развивает в себе качества чуткого восприятия мира, отзывчивости на страдания других людей, незлобивости, смирения и отказа от земных ценностей.Достигается это во многом благодаря методикам сосредоточения внимания на соответствующих планах бытия. К примеру, непрерывная молитва Господу, является одним из наиболее серьёзных инструментов работы над собой. От того и чётки, позволяющие упорядочивать и контролировать произнесение молитв, почитаются как основное орудие монаха.
Мистический путь, основанный прежде всего на вере в преображающую силу нисходящего благодатного потока, предполагает значительно более быстрое раскрытие человека по сравнению с путём факира.
Общими практиками для пути факира и пути монаха оказываются методики ограничения физических потребностей организма. Однако, понимание этих форм работы различно. В монашестве всякое телесное ограничение перестаёт быть самоцелью. Чаще предполагается наличие связи между физической потребностью и тем или иным эмоциональным непорядком.
Упорядоченный календарь постов, с чёткой регуляцией разрешённой пищи, в частности имеет функцию проведения монашествующего по этапам усмирения физической и психической составляющей человека.
Поскольку ограничение объектов внимания на этом пути становится важнейшей практикой, для полноценного монашеского опыта необходимо «удаление от мира». Монастырская жизнь, ограничение контактов с противоположным полом практически обязательные условия для всякого, кто выбрал этот путь.
Наставничество со стороны людей с большим опытом на этом пути — обязательная составная часть такой работы над собой. Система послушаний, и полная открытость наставнику укрепляют систему зависимости ведомого от своего духовного отца.Этот путь так же называют мистическим. Ведь человек, открывающий себя неведомому благодатному потоку, оказывается пред непрерывно разворачивающейся перед ним мистерией тайны. Монах не ищет осознанного постижения этой тайны, более того он склонен считать само посягательство на постижение — кощунством, поруганием Бога. Природу происходящих с ним изменений он постигает лишь отчасти, в большей степени опираясь на свой чувственный опыт.
Монашествующий научается тонко чувствовать, ведь именно эмоциональная сфера (астральное тело человека) оказываются основным источником информации на этом пути.
Немалой сложностью для человека идущего по дороге монаха- мистика оказывается коммуникация. Ведь ему просто необходимо как-то передавать свой духовный опыт.Перед мистиком встаёт сложнейшая задача описания непознаваемых с его точки зрения вещёй в терминах вполне земного, человеческого языка.
Субъективно мистик вполне осознаёт условность применяемой терминологии, которая, в общем-то, претит ему. Мистик целиком доверяет своему опыту и опыту совместных медитаций — молитв, полагая, что иначе нет никакой возможности дать сторонним людям необходимый опыт духовного роста.
Когда же мистик находит некую, с его точки зрения, наиболее адекватную форму изложения принципов пути, он никак не может доказать их истинность. Мистик вообще не верит ни в какие системы внешних доказательств. И потому его формулировки порождают догмы. Определённый кодекс вероучительных утверждений принимается на мистическом пути в качестве не требующего дополнительных доказательств опыта предыдущих поколений. Таков, к примеру, принцип формирования «священного предания» в православных церквях.
Вне стен монастыря чаще всего монашеская практика оказывается неполной. Хотя и существуют понятия «тайный постриг» и «монах в миру», реализовать мистический путь в условиях обычной жизни довольно сложно. Чаще всего такие попытки приводят к фактическому устроению подобия монастыря в пределах одного дома. Человек вынужден менять образ жизни столь явно, что окружающие перестают воспринимать его как мирского человека. Такие явления довольно часто встречаются в православии, где мистический путь оказывается основным методом развития человека.
Именно поэтому православное христианство обретает идеальную реализацию в монашестве, именно поэтому получает бурное развитие институт старчества, почитание духовных отцов, именно поэтому крайние формы мистического пути вступают в конфликт с иными духовными путями. Путь, основанный на мистической вере, полагается единственно верным, поскольку иная установка в значительной степени снижает возможности концентрации на идеале.
В результате не точной концентрации или не квалифицированного руководства, мистический путь легко вырождается в слепые, эмоционально насыщенные формы проявления переразвитого астрального (эмоционального) плана. Вне монастырских стен это приводит к возникновению псевдорелигиозных организаций воинствующего, националистического толка, обретает характер непрерывного поиска «неверных», «еретиков». Разумеется, к духовному пути это уже не имеет никакого отношения.
Ещё одна очевидная возможная неприятность следования по пути монаха в том, что физический (волевой) и мыслительный центры остаются без должного развития.
Монах много чувствует, но мало может и ещё меньше знает. В этом он подобен развитой собаке со взором глубоким и «всё понимающим». Но ни сказать, ни сделать такая собака ничего не может. И если для высших животных развитие такой эмоциональной (астральной) восприимчивости — есть вершина их эволюции, достойный результат жизни и основа для следующих воплощений, то для человека этого зачастую оказывается мало.Конечно, в реальности ситуация редко бывает столь однобокой, ведь так или иначе человеческая жизнь побуждает к развитию все центры. И правильно организованное следование по пути монаха (с учётом хотя бы факта наличия других центров в человеке) приводит ищущих ко вполне ощутимым результатам Множество людей, почитаемых в качестве святых, обрели возможность трансформации именно на дороге мистического, монашеского преобразования своего астрального тела.
Путь мудреца
Иначе это направление может быть названо дорогой йогина, алхимика, гностика, мага, теософа. На этом пути человек переносит центр своего развития в ментальный центр. Человек начинает искать знания, гнозиса.
Поскольку ментальный (мыслительный) центр сильно связан с речью и зрением (ведь информацию как-то нужно передавать), у человека идущего этой дорогой более остальных начинают развиваться горловой и межбровный центры. Это и понятно — ведь именно тут энергия протекает с наибольшей интенсивностью.
То, что человек идущий по этому пути в недостаточной степени развивает физический и астральный центры становится ясным, как только мы встречаем представителя интеллектуальных профессий. Нерешительный худосочный очкарик, однако, лишь отчасти наследует к духовному пути мудреца. Конечно, многие черты этого пути проявляются в представителях интеллигенции весьма ярко. Однако, зачастую это не самые лучшие черты. Физическая (волевая) слабость, недоверие к мистическому опыту — только часть проблем.
Значительно большей утратой представляется сам факт потери современными интеллектуалами осознания бесконечности познаваемого. Точнее — неправильного понимания этой самой бесконечности пути познания. Очень часто такая бесконечность понимается только как расширение, как обычное умножение знаний. Это поистине дурное понимание бесконечности, смысловой тупик развития. В результате современный интеллектуал занимается только познаваемыми вещами и уклоняется от всякого рассмотрения того, что в его понимании непознаваемо в принципе. Идя по этой дороге, наука быстро ощутила некий предел, безвоздушность такого бытия.Живительным глотком оказалось возвращение к тому древнему пониманию необходимости непредсказуемого элемента в описываемых процессах. Познание оказалось эффективным там, где человек допускал сферу непознаваемого. По сути, наука ощутила необходимость учёта Божьей воли — непознаваемого элемента, импульса Творца. Открытие таких явлений, как квантовые скачки в физике или генетические мутации в биологии (т.е. в принципе не прогнозируемые импульсы) знаменовали начало возврата интеллектуального пути к традиционной своей формуле — «Нет религии выше истины, и всякая истина есть Бог».
Традиционный путь мага — мудреца предполагал одну важнейшую особенность, которая лишь отчасти сохранилась в сегодняшнем мире. Знание передавалась от учителя к ученику, а вся система расширения сознания проявлялась через иерархию посвящений. Явное, доступное для всех знание не являлось важным, полным, сакральным. Маги — мудрецы древности отлично осознавали принцип вновь осознанный только в квантовой физике — опыт зависит не только от формальных приёмов, но и от позиции и состояния экспериментатора.
А значит, совершенно недостаточно передать формальную систему знаний, последовательность тех или иных действий. Не менее важным оказывается уровень духовного развития человека. Мысль очевидная для всякого средневекового алхимика, была утрачена наукой последних веков.
Очевидно, что такой подход к познанию предполагал овладение человеком не только знаниями, но и системой медитаций, которые позволяли проникнуть за внешние пределы изложения. Раскрытие множественности смыслов, которые скрывали те или иные символические системы, было возможным только в особом состоянии ума, в особой организации мышления и, как правило, при условии владения ключом, методом познания, уникальным для каждой из школ.
Эзотерическое знание, передаваемое посредством этого пути, всегда было личностным, отношения Учитель-Ученик являлись ключевой формой передачи знания.
Этот путь так же предполагал особый способ существования человека, планомерное следование ему предписывало аскетический образ жизни, отречение от мирских ценностей, полную смену приоритетов. Отчасти эти требования перекочевали в уставы старейших университетов Европы, где до сих пор в ходу особая форма одежды, особые приветствия среди членов «своего круга», многовековые традиции, посвящения не только в студенты, но и в члены того или иного факультета, студенческое братство, гимны и т.д.
Отголоски такой формы передачи знания так же наблюдаются в традициях масонских лож, мистических обществ и т.д.
Трудно утверждать наверняка, но скорее всего «чистые» формы пути магов-мудрецов существуют ныне в единичных случаях. Что не исключает целой вереницы подражателей, которые скорее реконструируют некоторые отдельные черты этого направления.По отношению к ранее описанным формам пути (путь факира и путь монаха), метод развития мыслительного центра может дать наиболее быстрые результаты, хотя и не дающие полноту познания. Чаще всего человек приходит к состоянию, когда он многое понимает, но мало чувствует и не может применить имеющиеся знания. Однако, по сравнению с монахом или факиром, он находится в несколько более выгодной ситуации — по меньшей мере, мудрец способен к самоанализу и диагностике. Таким образом, его стремление к полноте реализуется быстрее — вероятно, он постарается получить недостающий ему мистический и волевой опыт.
Как мы уже заметили чуть выше, подобные процессы осознания собственной неполноты протекают не только на уровне отдельных личностей, но и на уровне всего направления, именуемого современной наукой. Это не может не радовать, поскольку даёт надежду на возрождение действительно научного знания на новом этапе развития общества.
Ведь последние несколько веков естественная наука, — продукт упрощения путей факира и мудреца — оправдывала себя успешностью прогнозирования определённых событий и протекания повторяемых процессов. Из этого следовала «польза» увеличения комфорта и безопасности человека в материальном мире.
В свою очередь мистический путь, в массовом сознании воспринимаемый как обычный религиозный опыт, предлагал упорядочивание и опять же — некоторое прогнозирование состояний человеческого сознания, и ежеминутное чувства моральной стабильности.
Безусловно огрубляя эти тенденции, мы можем говорить, что наука предлагала прогнозируемое материальное «завтра», религия обеспечивала устойчивое моральное «сегодня». Данные тенденции довольно далеко отошли от принципов действительного духовного поиска, однако сделали немаловажную подготовительную работу для того, чтобы пробудить жажду действительного знания у большого числа людей.
Однако человек в современном обществе не склонен отказываться от тех форм реализации, которые предлагает ему современный мир. Осознавая необходимость возврата к целостному знанию, человек ищет путей продолжения работы над собой внутри социального организма. И если в предыдущие эпохи такое желание было осуществимо лишь для малого круга обеспеченных людей, то теперь ситуация изменилась.
В принципе, практически каждый житель современного города может позволить себе невиданную ранее степень свободы.Прежде всего потому, что человек должен тратить значительно меньше времени и сил для обеспечения своего нормального существования.
Современному человеку достаточно только научиться ограничивать свои непомерные потребности, как тут же найдётся время для собственного развития. И растущее число курсов самопознания, школ медитации, семинаров, тренингов, лекций — говорит о том, что довольно значительное число людей осознали для себя таковую возможность.
В такой ситуации остро ощущается востребованность того, что традиционно (вслед за Г. И. Гурджиевым) именуется как «четвёртый путь».
____________________________________________________
Четвёртый путь (зона)
Говоря об этом направлении духовного поиска, стоит понимать всю условность самого понятия четвёртого пути. Выше мы изложили понимание трёх традиционных, неплохо освоенных человечеством дорог, каждая из которых предусматривала изменение образа жизни человека, а по-сути уход от общественных форм бытия.
Возможны ли иные пути? Да, безусловно. Под определением «чётвёртый путь» скрывается бесчисленное множество путей, дорог, тропинок, по которым порой проходит всего несколько человек, после чего путь утрачивается навсегда.Наиболее адекватной художественной формой понимания четвёртого пути можно считать фильм «Сталкер» Андрея Тарковского. Образ зоны в той степени ёмок, что не возможно определить его иначе, как перечислив некоторые признаки «зоны»
-Она всегда меняется, дороги исчезают и появляются ежеминутно.-По одному месту нельзя пройти дважды.-Никто не может вернуться той же дорогой, по которой он вошёл в зону.-Никогда нельзя быть уверенным в следующем шаге.-Зона всегда меняется сообразно тому, каково состояние человека идущего по ней.
И, если рассматривать зону, как территорию духовного поиска человека, то возникает ответ и на вопрос о повторимости пути. О применимости чужого опыта.
Во — первых, карта этой зоны очень приблизительна. Известны какие-то вехи, относительно безопасные и стабильные полянки, места привалов, точки входа в зону. Но и они очень условны.
Сложности начинаются сразу же, в самом вопросе о точке входа в зону, о начале духовного пути.К примеру, мы говорим человеку:
- Иди в ближайший православный храм, встань у иконы Спасителя и молись. И тогда — войдёшь. Тебе откроется иной мир, и твоё возрастание в Духе станет интенсивным.
Человек кивает головой, доверяя нашему духовному опыту, идёт, стоит перед иконой, пытается молиться И всё без толку. Через несколько часов он выходит, так и ничего не ощутив, не восприняв, не почуяв.
Мы не понимаем, почему наш опыт ему не помог и начинаем думать, что человеку надобны страдания, вот, мол, «когда жизнь тряхнёт, уж тогда» он все поймёт.
Через какое-то время жизнь его трясёт, но человек по — прежнему ничего не ощущает. Возможно, он озлобляется, становится циничным, грубым, но никак не продвигается в смысле работы над собой.
Меж тем, как другой в 15 лет случайно зашёл в тот же храм, да так на всю жизнь там и остался, ощутив желанное единение с Богом.
Чем догматичнее и жёстче система, предлагающая свой вход в зону, тем меньше шансов у человека совпасть с предлагаемой схемой. Но уж, если совпадение происходит, то происходит «по полной программе». В этом сила канонических, проторенных дорог.
Но уже на подходе к дверям начинается отсев. Причём — порой буквально. К примеру, на входе во всякий значительный православный храм, а уж тем более монастырь, Лавру окажется смотритель, который не пустит во внутрь храма жарким летом девушек с оголёнными плечами. Вот такая материализация принципов входа в зону. Совершенно наглядный вход в зону — в данном случае — только с покрытой головой, в платке и в юбке.
Это не абсурд, просто ведущие по этой дороге не умеют водить иначе. Эти сталкеры в рясах имеют определённую специализацию, а путь, который они знают, в частности, требует определённой спецодежды. Это не каприз, это — условие начала пути — переоблачение, малое наступление на плоть.
Придёт та же девушка с теми же плечами на кастинг, устраиваться в театр, так её, быть может, только за эти плечи и возьмут. И это станет её точкой входа в зону. Дорога станет совершенно иной, только для этой девушки.
Здесь нет правых и виноватых. Дело в массе факторов, едва только предваряющих вход. Мы должны перечислять всё — родителей человека (весь род), условия воспитания, астрологический факторы, опыт прежних инкарнаций и т.д. Попытка рассчитать всю совокупность факторов для определения наиболее верного пути — задача более чем сложная, решаемая едва ли.
От того в церквях и стоит на Литургиях 3-5 процентов населения, — тех, кто ощущает эту точку входа своей. И это честные проценты, и на них у сегодняшней церкви зачастую нет сил, чтобы полноценно окормлять свою паству.
Чем подвижнее та или иная практика, тем более у неё шансов найти своих людей, причём людей преданных, реально заинтересованных именно в уникальности обретённого входа в зону духовных исканий.
Что происходит после того, как человек вошёл, ступил на путь духовный — особый разговор. Часто, при входе человек встречается со своим сталкером, проводником, учителем. Крайне важно понимать, что учитель просто идёт рядом и опыта имеет больше — на шаг или два.
А значит — открытость и подвижность — требование для всех идущих. Это — общее правило для всех групп — не важно кто возомнит себя непогрешимым гуру — сельский священник, руководитель тренингов, режиссёр или личный психолог. Любая такая убеждённость в том, что карта зоны известна, приводит к ошибке.
Ситуация меняется для всех идущих ежесекундно. Люди знают некоторые опорные точки стабильности и относительной повторяемости, которые, как правило, срабатывают в зоне. При этом человек постоянно меняется, актуализируя ту или иную форму работы над собой. Отсюда так важно и самонаблюдение на пути и помощь сталкера, если таковой есть.Продвигаясь по зоне, человек неизбежно проговаривает для себя, зачем он вошёл в неё. Индивидуум пытается как-то сформулировать минимальную задачу, с которой душа осуществила данное воплощение. Он ищет работу, которую он должен совершить в этой жизни. Астрологически мы соотносим этим поискам период от 35 до 42 лет (От квадрата Плутона к Плутону, до оппозиции Урана к Урану). Это время серьёзных проверок на пути. От того много смертей, неожиданных завершений жизненных цикловНо, конечно не всегда всё совпадает с возрастными циклами. У Тарковского очень чётко найден художественный образ этого этапа — тоннель, по которому идёт писатель, поэтапно оставляя все свои амбиции, оружие, страхи, окунаясь с головой в воду, поднимаясь в неизведанное.
На середине дороги человек подтверждает свою открытость, способность меняться, откликаться на новые условия. Пластичность — вот что требует зона духовного поиска. Как только человек деревенеет, как только он утверждается в каких-то незыблемостях — он обречён на неприятности.
Следует отметить ещё один момент, используя образы из «Сталкера». Мы познаём этап продвижения по зоне, к цели, которая кажется очень близкой в начале пути. У Тарковского это образ входа в некую комнату. Образ входа, границы в сакральное место, образ Того, кто сказал о себе
Я — дверь; кто входит через Меня, тот будет спасен. Он сможет входить, и выходить, и найдет пастбище. (Иоан.10:10)
Это очень важно — дойти до этой двери, потому, что всякий вступивший в зону идёт к этой двери, но не всякий доходит.
Потому, как та или иная группа духовного поиска не может гарантировать людям того, что все придут ко Христу, того, что методика пути данной группы универсальна.Врата храмов ещё не врата рая, а в лучшем случае те самые точки входа. А вот Христос — дверь — очень высокая и далёкая дверь. Вошедший в неё — спасается.Говоря об уникальности Иисуса Христа, как о единственном полном воплощении свободы человеческого духа, мы не забывать, что такое освобождение — уж результат прохождения зоны.
Вход в неё, начало пути может быть где угодно, в том числе и в буддийском храме и в кришнаитском ашраме и в театральной труппе, на тренинге по медитации, на семинаре по холотропному дыханию. Не перечесть возможных путей.Так же важно понимать, что под словами «приход ко Христу» вовсе не подразумевается обязательное совпадение с традиционной формой вероисповедания. Христос не принадлежит ни одной конфессии, ни одной земной церкви.
Христоцентричность всего земного Бытия — некая точка наибольшей концентрации смыслов, знаний, символ символов, образ образов, Отец, явленный в единородном Сыне.
На другом же конце бесчисленное многообразие путей, сходящихся в эту точку. Поэтому найденный другим человеком путь, всегда будет требовать от каждого личного прохождения. Это иное, качественно иное знание, знание через практику, через жизнь и непрерывную работу над собой. Его невозможно пересказать. Все описания, в том числе и это — только перечисление косвенных признаков.
Пластичность, множественность точек входа, позволяют реализовывать практики четвёртого пути без полного ухода от мирской жизни. Практикующий четвёртый путь учится встраивать обретаемый опыт самопознания в сценарии своего ежедневного существования. Трансформация жизни человека происходит постепенно и в идеале — с предоставлением времени для успешной адаптации к новому знанию.
К сожалению, на деле всё оказывается не столь гладко, период духовных метаний, потеря привычных ориентиров приводит человека к разрушению старых связей раньше, чем оказываются наработаны новые. Часто человек остаётся один на один с длительной бесконечной дорогой в неизвестность.
Так случается, когда искатель знания пытается пройти дорогу в одиночестве. Пожалуй, это — самый трудный из возможных вариантов. Понимая это, все великие учителя человечества акцентировали необходимость групповой работы.
Где и как возникает община? Как, где возникает ситуация снисхождения Духа на людей, собравшихся во имя Господа? Или просто собравшихся, так, что о Боге им ещё только предстоит задуматься?
«Там и я между ними»
Будда, Кришна, Пифагор, Иисус — в этом вопросе едины и категоричны — людям необходим этот ближний круг — опора, залог духовной работы человека. Семья, община — в общем, место, где можно преломить хлеб с близкими — в каком-то смысле и есть условие Спасения.
Одиночество обкрадывает человека опытом преодоления границ своего эго, самость как броня непроницаемая для Духа, как последний рубеж войны с миром. Одиночество потому и ущербно, что ограничено. Если мы не можем впустить к себе ближнего, то, как впустим Бога?
Живая община синтетична — она творит на всех уровнях. Ритуал, практики, искусства, ремёсла — вплоть до своей кухни, наверное. Это далеко не всегда — религиозная ситуация в чистом виде. А в последние времена это даже чаще — не религиозная ситуация.
Какое-то время казалось, что искусство сможет организовать нужные формы духовной работы. Рок 80-х, вал студийных театриков, художников… Но общинное арт-движение захлебнулось, а энергийный поток вдруг окончился. Кто-то задыхаясь рванул заграницы, кто-то стал зарабатывать деньги.Но — правда, наверное, в том, что любая община формирует временный поток, любая община — конечна. В этом — условие вечного обновления потока.
Община, которая осознаёт, что поток — не её заслуга, а только дар свыше — живёт дольше и способна оставить свой ритуал, обряд, свою вариацию на тему таинств. Так происходило при рождении всякой новой религиозной ветви, нового течения в искусстве.
Обряд, традиция, стиль — всё это следы творения опалённых духом. Размеренность православных соборов, занавес МХАТа, голос Блока на старой пластинке — всё это только свидетельства того, что когда-то протекала там река энергий, был живительный поток.
Мы приходим к старым руслам и ждём у этих берегов живительной влаги. Как правило, на месте бурных когда-то рек остались тихие ручейки. Можно пить и с этих берегов…Но всё же возрастание человека чаще происходит не от музейного благочиния, а живого открытия ближним.
Формы будущего будут всё более самые синтетичные, что-то на границе искусств и теургии, позволяющие использовать опыт трёх традиционных путей в условиях современного мира.Отсюда вытекает важнейшая роль групповых практик — техник устроения групп, техник группового творчества, медитации и молитвы. Я думаю, что относительно скоро мы уже не сможем различить религиозную и творческую группу.
Синтетичность духовных методик, которая видится обязательным атрибутом четвёртого пути возможна только в ситуации абсолютного понимания всякого используемого приёма. В этом идущие по четвёртому пути наследуют к пути мудреца, мага, гностика. Общинность, коллективность работы даёт возможность использования опыта мистиков второго пути. В то время как необходимость чёткой концентрации, воля более чем насущное требование для осуществления работы в мирских условиях. Так происходит наследование опыта первого пути факира. Конечно, это очень условное и предварительная схема собирания опыта современным искателем.
«Четвёртый путь — не раз указывал Гурджиев, — отличается от других путей и тем, что его главное требование к человеку – это требование понимания. Человек не должен делать ничего такого, чего он не понимает, за исключением какого-нибудь опыта под руководством и по наставлению учителя. Чем яснее понимает человек то, что делает, тем значительнее будут результаты его усилии. Это фундаментальный принцип четвёртого пути. Результаты работы пропорциональны сознательности в ней. На четвёртом пути не требуется никакой «веры»; наоборот, любая вера противоположна четвёртому пути. На четвёртом пути человек должен удовлетворяться истиной того, о чём ему говорят; и пока он не удовлетворён, он не должен ничего делать».
Следующий четвёртому пути обязан быть внимателен ко всем уровням своего бытия — физический, эмоциональный и мыслительный планы в равной степени важны. Ведь недоработка над собой на любом из этих планов немедленно приводит к потере результатов и на остальных уровнях, где, казалось бы, человек уже чего-то достиг.
Это связано с тем, что в условиях жизни в миру, человек не может искусственно исключить какое-либо нежелательное влияние. И потому, он должен действовать комплексно, сразу на всех этажах своего существа.
Идущему по четвёртому пути ни в коей мере не стоит полагаться на такое понятия, как «прогресс» и «общая эволюция человечества». Дело в том, что такое понятия описывают процессы общего характера, в том время, как человек ищущий свободы духа неизбежно ускоряется, так, что его развитие уже не может определяться общими тенденциями. Человек оказывается в ощутимом противоречии с множеством норм и установок современного мира. Отличие проявляется прежде всего в том, что цели ищущего духовного знания человека оказываются вне пределов этого мира и потому часто противоречат ему.
В такой ситуации можно только использовать определённые возможности эволюции (к примеру, те, которые освобождают время для работы над собой и упрощают поиск информации, коммуникацию и распространение знания). Но полагаться на эволюцию нельзя, это неизбежно приведёт к торможению роста.Иначе, впрочем, и быть не может, ведь духовный поиск предполагает отказ от автоматизма, от устоявшихся матриц сознания. Только так может проявиться свободная и решительная воля к освобождению.
Четвёртый путь мог бы быть назван и первым, основополагающим путём. Ведь именно из его свободного импульса родились все остальные пути, давшие кристаллизацию определённых методов. Методика четвёртого пути универсальна в том, что всякое истинное развитие есть результат сознательных усилий человека.
____________________________________________________
6.1 Разделять, чтобы понимать
Иногда, ознакомившись с идеями разделения человеческой природы на планы и тела, узнав о необходимости трансформации, обожении человеческой природы, люди вспоминают о единстве божественного и тварного. Обычное возражение заключается в том, что в тварном не меньше божественного о том, что нельзя расщеплять человека.
Всякое разделение: на ментальную личность и духовную сущность; или на рассудок, душу и абстрактный ум, всякое разделение воспринимается в штыки, как попытка оторвать душу от тела. Ум от души. Небо от земли. «Почему бы не мыслить их как непосредственно присущие человеку?» — восклицают несогласные с разделением оппоненты.
В этом рассуждении, действительно много верного, — идея единства всех трёх составляющих (духа, души и тела) как раз и воплощена в человеке. Тут, пожалуй, стоит только оговорить один вопрос.
Сначала приведём пример из несколько иной области — из практик голодания. По-сути, это всё тот же вопрос, только опущенный на проявленный, физический уровень.
Любой человек, практикующий длительные сроки пребывания без пищи, знает, что сразу не стоит усаживаться на несколько голодных дней. Если опыта нет, то это будет очень сложно, а то и опасно для здоровья. Уже вечером первого голодного дня у человека начнёт болеть голова. И не потому, что человек обессилел. Причина в другом — тело начинает подъедать свои запасы, а они — сплошь грязные, содержат токсины и прочие формы загрязнений.
И голова болит не от голода, а от отравления ядами внутри организма. Вывод прост — прежде чем браться за долгое голодание, надо эти яды из организма вывести. И тогда, чистый организм справится с неделей — другой голода без особых сложностей. Очистка занимает время, требует напряжения воли, смену режима питания — некоторых основ того, что в религии зовут аскетикой.
Совершенно аналогичным образом дело обстоит и в сферах более тонких тел — аура, астральное эмоциональное, ментальное тела так же загрязнены определённым видом ядов.
Тварное в человеке оказывается нечистым поскольку содержит в себе искажение естества. Это искажение в традиционной христианской терминологии и понимается под термином «грех». На одном уровне такими искажениями, ядами будут определённые эмоции, на другом определённые мыслеформы, к примеру — идеи агрессии, насилия, нетерпимости.Поэтому «мы все тяжело больны», поэтому мы — разбалансированы, поэтому мы не можем запросто утверждать единство духа, души и тела в нас. Потому, что единство как есть не будет гармонией.Задумайтесь, разве может 120 килограммовый толстяк, опираясь на сигналы своего тела, вернуться к здоровой норме? Я думаю, что не может. Потому, что привык он много есть, потому, что желудок его растянут и он не знает меры. И чтобы похудеть, такому человеку нужно волевое усилие, нужен контроль со стороны духа. Воздействие энергии сверху.Точно таким же образом дело обстоит и в отношении невидимых, но не менее серьёзных нарушений в тонких телах.
Рассмотрим ситуацию чуть подробнее, ещё на одном примере.
Ментальное тело после определённых усилий может взять под контроль переразвитое эмоциональное тело. Например, даже если очень смешно или грустно, развитый человек может сдерживать себя. В астрологии за эту трансляцию традиционно отвечает энергийный канал Рака. Именно здесь пролегает тема контроля над эмоциями. Почему их надо контролировать?
Вспомните маленьких детей — после того, как долго смеются, вскоре возникает ситуация, приводящая к слезам. То ребёнок упадёт, то его кто-то обидит, то вообще причина неясная, но — так случается часто.
Дело в том, что бурная эмоция смеха раскачивает эмоциональное тело так, что оно подкачивает на себя энергию с соседних тел — снизу- с ауры, сверху — из ментального.
Эмоциональное тело раздувается за счёт других тел. И если скачать энергию с верхних уровней, то события выйдут из-под из контроля — случится небольшая неприятность — камень под ногой, шишка на лбу.
Все эти примеры — всегда вокруг нас, но не всегда мы обращаем внимание на них.
Поэтому мы говорим прежде всего о достижении баланса тел и о чистке каждого энергийного канала.Вот, для примера посмотрим на уже упоминаемый нами энергийный канал Рака из ментального в эмоциональное тело, на механизм передачи энергии между ними.
Если канал Рака переразвитый, слишком широкий, это даст нам постоянный сброс в эмоциональное тело невыношенных, часто поспешных мыслей. В результате, человек с таким каналом будет, что называется «давить интеллектом», полагать себя рассудительным, стремиться к опеке всех и каждого. Но на деле он просто не может разделить эмоциональный и ментальный план. Зачастую такой человек полагает себя очень сдержанным и разумным. На деле — ментальное тело в этом случае будто поглощает эмоциональное…
Обратный случай — тонкий канал из ментального тела затруднит контроль над эмоциями — человек то непрерывно смеётся, то плачет, отчего — сам не понимает. И взять себя в руки не может.
Но оба случая — патология. На деле нам нужен сбалансированный канал.
Поэтому мы и возвращаемся к аскетике, к молитве, к посту. Очевидно, что это — инструменты очищения, приведения в порядок всех тонких тел человека. Причём, каждый путь предлагает довольно проработанную, поэтапную методику. Оных методик много, но в первом приближении их можно разделить на две ветви.
В одном случае, человеку предлагается начать восхождение с физического уровня, постепенно поднимая очищенную энергию вверх по тонким телам, другая — прямо обратная, предполагает раскрытие верхней чакры, с тем, чтобы нисходящий благодатный поток постепенно раскрывал, очищал человека, исподволь руководя усилиями вставшего на путь.
С массой оговорок, исключений первый путь можно назвать более восточным, второй (с той же массой оговорок) — христианским.
Но в итоге и та и другая дорога как раз и ведут к очищению всех уровней, всех тонких тел и к обретению человеком истинной власти над своими страстями, к истинной свободе своей проявленности. Ведь о какой гармонии может идти речь, если человек с трудом управляет эмоциями и уже почти не управляет мыслями? Ведь это означает, что не он думает, а думают им. Страсти крутят человеком, энергоинформационные паразиты сознания.
Дело в том, что тело, будучи в таком состоянии не способно проявить в себе божественное начало, человек сам отсекает вторжение духа, точно так же как сам переедает, пережимает в сексе, агрессии, жадности обладания и проч.В частности и в этом есть работа человеческая — проявить в себе образ Божий, — явить через личность свою божественную сущность.
Почему, к примеру, христиане и видят в Иисусе Христе, помимо всего прочего — образ совершенного человека, нового Адама, очистившего греховную природу?
А потому, что каждый, пройдя во след Христа все этапы становления, достигнет настоящей, чистой гармонии, без всякого искажения — греха.
И тогда возможным оказывается воскресение — возрождение плоти, но уже иной. В таковом теле является Господь своим ученикам после распятия, таковым, восходит к Отцу, таковое воскресение — в Символе Веры — есть путь каждого через «крещение во оставление грехов», через «воскресение мертвых и жизни будущаго века».
И потому нас более всего будут интересовать те техники, которые мы сможем применять в условиях движения по четвёртому пути. Без понимания механизмов, описанных в предыдущих главах, невозможно применение того или иного метода, ведь всякий способ работы над собой хорош именно в той ситуации, когда мы понимаем, что и почему мы делаем.Теперь, в конце наших размышлений некоторые из таковых методик можно описать, поскольку есть надежда на понимание задач каждого упражнения.
Дистанция, отчуждение от имени, самонаблюдение
Техника самонаблюдения, о которой часто вспоминают в связи с той или иной духовной практикой, как правило описывается в несколько похожих приёмах управления вниманием.
В результате излагаемых ниже техник возникают ситуации более- менее устойчивого контроля личности со стороны сущности. Душевные качества постепенно переходят под контроль духовного плана, а значит, получают возможность для последующего развития и трансформации.
Основные методы этой работы связаны с управлением вниманием личности. Во всех упражнениях подобного рода используются методы концентрации и деконцентации, реализуется принцип о том, что человек находится там, куда направлено его внимание.Чаще всего говорят о необходимости;
- Наблюдать за собой со стороны, т.е. представлять некую точку внимания вынесенную в сторону от тела.
- Периодически, особенно в моменты напряжения и волнения делать воображаемые мгновенные снимки, с максимальным охватом картинки. На такой воображаемой фотографии, разумеется, должно быть и тело самого наблюдающего.
- Фиксировать в своих наблюдениях тот или иной образ (субличность), которая является активной в данной ситуации. Фиксировать, разумеется, и моменты смены одной проявленной субличности на другую.
- На забывать о том, что наблюдение за собой ведётся не только по визуальному, но и по иным каналам. Отсюда — пожелание слушать своё дыхание и осознанно его контролировать.
- Стараться удерживать ситуацию раздвоенного внимания — за собой, который чем-то занят в мире и за собой, который общается со своей бессмертной сущностью. Т.е. за прикладным и интуитивным ( творческим) каналом. Этот пункт подразумевает одновременность горизонтального событийного, последовательного внимания и «вертикального» внимания, удерживающего наблюдателя как бы вне времени.
Так или иначе, советов даётся множество, однако, чаще всего упускается одна важная техника, о которой напоминает Пётр Успенский.
Техника, которую можно назвать растождествление с собственным именем.
При всей простоте этой техники, она весьма эффективна и глубока по сути своей. В этой части занятий уместно вспомнить те наблюдения, которые мы проводили на примере маленьких детей не соотносивших себя со своим именем.
В предлагаемой технике речь идёт том же — об осознании того факта, что «я» не являюсь тем, кого зовут моим именем.Воссоздадим ход мыслей человека по имени Петя Иванов.Итак, он размышляет следующим образом :
«К примеру я — это не Петя Иванов. Более того — Петя Иванов, в общем — то — довольно неумелое существо, едва- едва проявляющее мои задачи в этом мире. Мне оказывается весьма непросто проявлять себя через Петю Иванова и я постоянно оказываюсь свидетелем того, как непросто налаживается моя с Петей Ивановым связь».
Наверняка, читатель вспомнил тот детский феномен, на который мы уже обращали внимание — отсутствие понятия «я» в раннем возрасте — «Это Серёжин стульчик», «Это Олины варежки». Аналогичная логика создаёт эффект растождествления с собственным именем.
Первое, что ощущается при использовании этой техники — внутреннее сопротивление ей. Беспокойство наступает сразу же, как только приём растождествления со своим именем начинает применяться.
Такая техника, кстати, позволяет понять природу имяславия — эффективной практики беспрерывного повторения имени Бога. Ведь один из важнейших результатов такой техники — смещение фокуса внимания настолько, что человек начинает созерцать всякое своё действие глазами божественной сущности.
В ситуации же, когда мы создаёт дистанцию между собой и своим именем, полученным в этой инкарнации мы практически, кожей буквально начинаем ощущать дистанцию между своей сущностью и личностью этого воплощения. Имя ведь принадлежит личности, а операции самонаблюдения успешны только тогда, когда ими управляет сущность. Только тогда пробуждение сознания становится возможным.
___________________________________
Разделение потоков
Если расспросить сотню — другую человек о том, что такое чувство холода, ответы, пожалуй, будут весьма однообразными. Мурашки, посинение кожи, дрожь — и прочите традиционные признаки с лёгкими индивидуальными вариациями. Аналогичным образом можно собрать единодушные описания таких чувств как ненависть, страх, голод и.
Совершенно иная ситуация возникнет в том случае, когда мы попросим сотню людей описать такое чувство, как любовь. Здесь наша любовь к разнообразию будет удовлетворена полностью. Ведь в отличие от единообразных описаний предыдущих экспериментов, любовь получит характеристики в широчайшем диапазоне. Кто-то начнёт описывать это чувство в терминах половой привлекательности, кто-то смешает любовь с жаждой собственности, кто-то истолкует как заботу и жалость. Иные поймут любовь как преданность, иные — как знание.
Все эти интерпретации по-сути будут не слишком ловкой попыткой истолковать свойства духа через телесно-душевные аналогии.
Конечно, собака, виляющая хвостом при виде хозяина тоже испытывает определённого рода любовь. Этот опыт вполне достоин её собачьей природы, но слишком мал для человека.Более того, у собаки в изложенном примере, в отличие от человека есть полнота реализации её возможностей.
Её телесно-душевная природа проявляет любовь в форме инстинкта размножения, заботы о потомстве и в форме преданности хозяину. Что весьма важно, животное легко разделяет границы проявления своих качеств и, как правило, не пытается изнасиловать хозяина, чтобы продемонстрировать ему свою любовь. Если же такое случается, негодование со стороны человеков быстро возвращает животное в верное русло. Так собака осваивает душевные свои возможности, не смешивая их с телесными.
Между тем, как сами люди сплошь и рядом совершают весьма грубые ошибки смешивания, пытаясь привить высшим центрам энергетические вибрации нижних центров. А ведь человек — существо не двух, а трёхсоставное. Наличие духовной составляющей — это только часть нашей природы, причём — не выделенная её часть, изначально не данная явно. Духовный канал ощущается практически всеми людьми, но, увы, большей частью — опосредовано — через низшие центры. По сути, это говорит о том, что человек не слишком ушёл от животного, поскольку часто предпочитает опираться на телесно-душевный уровень.
Именно этим фактом и объясняется столь широкий спектр интерпретаций чувства любви — поскольку канал чаще всего постигается каким-то нижним центром.
Человеку надлежит научиться воспринимать освобождённую от примесей любовь, любовь как самостоятельное чувство, без лакмусовых бумажек телесного влечения, жадности и т.д.
Речь идёт о необходимости постижения бестелесной и беспристрастной любви, — ведь телесность предполагает обусловленность любви на физическом уровне, а страстность — на душевном уровне.
Гурджиев, в размышлениях на эту тему, замечает, ту особенность, что только освобождённая, беспристрастная любовь вызывает ответное духовное приятие, ответную любовь. В то время, как любовь душевная, страстная вызывает отторжение со стороны объекта любви.
Поразмышляв на эту тему, мы поймём, что иначе и не может быть, ведь душевная любовь предполагает обусловленность, какой-то интерес, власть, обладание и т.д. В каком-то смысле она превращается в противофазу любви духовной, любви отдающей.
Именно к душевной, страстной любви применима пушкинская формула
«Чем меньше женщину мы любим, тем легче нравимся мы ей».
Как только речь заходит о любви освобождённой от загрязнения восходящий снизу потоков, так ситуация меняется. Пафос обладания исчезает, и человек начинает притягивать к себе людей.
В этом только и может быть действительный, единственный секрет чудесного приворота — в восхождении к беспристрастной любви.
На деле же на это уходят жизни.
И на этой лестнице очищения можно найти довольно много ступенечек к освобождённой любви. Человек постепенно разворачивает вектор, постепенно приучается отдавать, а не захватывать.
Это связано с тем, что долго удерживать своё внимание на чем-то одном человек чаще всего не может. Поэтому, даже собравшись удерживать внимание в непрерывной молитве, даже сконцентрировав на этой задаче весь свой энергетический потенциал, человек довольно скоро отвлечётся.Для успешной же практики ему потребуются долгие месяцы ежедневных усилий.
Именно об этой освобождённой любви говорят Евангелия и тем страннее видеть как откровенно душевные, ветхозаветные проявления аспекта любви стали повсеместной сегодняшней практикой христианства.
Попытки понять Христа через душевный уровень (к примеру, внутри исключительно конфессиональной «истинности»), в сущности, ничем не лучше секса в алтаре. И в том и в другом случае работает вектор понижения вибрации, инволюции, облекания любви в пелену страстей и вожделений. Ведь всякая претензия на владение истиной — есть тоже самое вожделение, захват, подмена любви.
Как едино для всех понимание того, что есть холод или жара, поскольку все уже в достаточной степени развили свои физические тела, так со временем восприятие любви окажется единым, не требующим для восприятия душевных призм.Освобождением чувства любви, а точнее — приведением каждой черты характера человека под знаменатель любви достигается эффект обожения, повышения вибраций душевного тела до уровня духовного.
Чем меньше мы будем находить условий для протекания энергии сквозь нас, чем меньше карма причин-следствий будет формировать нас, тем менее обусловленным будет энергийный поток любви.
От фантазии к интуиции
Есть достаточно большой список произведений искусств, которые оказались в той или иной степени пророческими. К этому вроде бы как все привыкли, традиционно списывая те или иные совпадения.
Впрочем, некоторые совпадения уже слишком вопиющи.
Для примера вспомним хрестоматийный случай с романом Моргана Робертсона «Тщетность», который увидел свет в 1898 году. Описанный в нем корабль назывался «Титан», он имел те же характеристики, описывалась та же причина крушения ( айсберг), трагедия нехватки шлюпок и т.д.
Через 14 лет все, что сочинил Робертсон, сбылось в реальности. В таких случаях люди ищут некую формулировку, которая «всё объясняет». Таковой легко становится, как принято выражаться, «гений писателя».
Что ж, после такого пояснения, даже самые «пытливые умы» должны прекратить допытываться далее указанной глубины. Заметим, кстати, что такие формулировки часто применяются во всяком деле, касающемся тонкого мира.
Если бы водопроводчик на ваш вопрос о состоянии трубы в вашей ванне ответил что-то о божественной тайне, вы вряд ли бы удовлетворились такой формулировкой.
Меж тем, как дело заходит о вопросах значительно более для всех важных — о нашем устройстве, о нашем бессмертии, о том, кто мы такие и зачем мы здесь — мы с лёгкостью сглатываем успокоительные штампы о тайнах Бытия, о промыслах, попущениях бесам, успокаиваемся ссылками на книги, которые успокаивают нас просто потому, что так заведено.«Так написано в…» Ведах, Талмуде, Евангелии, Коране, Большой Советской Энциклопедии или в Яндексе — выбирайте на вкус для своего успокоения. Одно произнесение такой мантры начисто вырубает сознание многим из нас.
Таковых форму(лировок) множество — «как принято думать», «издавна заведено » и т.д.
Мысль легко прячется за формой изложения, весьма часто позволяя форме полностью подменить её. И вот уже остаётся одна форма, которая хоть и сохраняет связь с идеей её породившей, но связь, ставшую невидимой. Люди упираются в форму(лировку), но не понимают связи с идеей.
Это наше рассуждение о формах и не свободе людского сознания казалось бы уводит нас в сторону от изначального предмета нашего рассуждения — о пророческой природе творчества. Но меж тем это не совсем так.
Художник (будь то писатель, живописец, музыкант — в общем — кто угодно) занят именно оформлением идеи.Принято ссылаться на воображение, силою которого и осуществляется процесс творчества. Есть ещё пренебрежительное описание процесса как «фантазирование», которое в противовес «воображению» полагается делом не очень серьёзным, детским и немного постыдным.
Разница же между этими занятиями в нескольких особенностях.
Так, фантазируя человек оказывается под властью форм (образов, его очаровывающих), а творчески воображая нечто, человек пытается эти формы творить, т.е. иметь над ними некую власть.
Так же отметим, что фантазируя мы, как правило, собираем все возможные выразительные средства в кучу, а воображая уже занимаемся отбором этих самых выразительных средств.Так фантазируя ребёнок на одном листочке может рисовать сразу гуашью, шариковой ручкой и мелком, а вот художник уже отберёт один наиболее подходящий инструмент, к примеру, уголь.
Можно искать и другие различия этих процессов, но общий смысл таков — воображение требует большей концентрации ( т.е. и точности и отбора средств и внимания), чем фантазия.
Работая над воображаемым объектом, человек устанавливает определённую связь между идеей и формой, которая эту идею проявляет в мире. Творчество этим и характерно — человек учится видеть связи между миром форм и миром идей.
Наступает этап, когда художник подходит к некой достаточно высокой степени концентрации на идее. Оные идеи пребывают в мире горнем, в мире, где форм нет, который ещё можно обозначить как семиосферу — знаковое пространство, усилиями сознания человека проявляющегося здесь, в тварном мире.
В принципе свобода сознания, в частности, определяется тем, что человек не разрывает связи между идеей и проявленной формой.
Т.е. человек избегает любых штампов, не только, разумеется, в искусстве, но и в любой сфере жизни. Искусство же тут сродни полигону для отработки навыков удержания этой связи — меж идеей и формой.
Тут можно даже вывести некоторый лозунг, утверждение вроде того, что
«плохой художник никогда не станет хорошим священником».
Зависимость эта в том, что если человек не научился удерживать связь между идеей и формой на полигоне искусства, то уж в полевых условиях быта, он точно эту связь потеряет и обязательно скатится на пустые штампы — псевдообъяснения о «божественном промысле», о «непостижимой тайне», о канонах, о «промыслительных указаниях святых отцов» и т.д. Откуда, впрочем, взялись эти промыслительные указания он уже понимать не будет.
Это и есть фарисейство — потеря связи между идеей и формой выражения, власть формы.
Формы, мира форм, причин- следствий, сансары, кармы и т.д. Т.е. фарисей, теряет связь и концентрируется на форме — на правиле, на каноне. И всякий канон, в силу того, что он есть форма принадлежит этому тварному миру форм. А значит не спасает человека, не поднимает его ввысь, к идеям, к Горнему, а наоборот — закрепощает, погружает в сансару.Переворот такой происходит мгновенно, человек и сам не замечает, как развитие он вдруг подменил на деградацию, на инволюцию. Это проделывает всякая ортодоксия, будь то христианская, ведическая или коммунистическая.
В то время, как если человек успешно развивает концентрацию на связи идеи и формы, он познаёт зависимость формы и сам не принадлежит ей. И это проявляется в любой сфере жизни, не только в искусстве.
«Не собирайте себе сокровищ на земле»
- именно об этом — не концентрируйтесь на форме, ведь она только тень, отражение идеи. Концентрируйтесь на самой идеи, на Боге и тогда любая форма оказывается доступной и подвластной вам.С этим связана удивительная власть над формами на следующей стадии развития человека.
Во- первых, когда связь между формой и идеей установлена крепко, воображение перерождается. Окончательно освободившись от остатков фантазии, человек понимает, что чистое видение связей идей и форм обусловлено и точно. Воображать искать связь уже не надо. Она просто есть. Воображение становится иным качеством. Тем, что определяют как интуицию, предвидение, прозорливость.Т.е. воображение как таковое есть переходная стадия от фантазии (концентрации на форме) до интуиции (концентрации на идее)
Во-вторых, человек получает возможность менять форму, концентрируясь на содержании и чистоте идеи — т.е. человек начинает лечить силой мысли, исправлять событийные ошибки, к примеру, его молитва начинает «творить чудеса» — т.е. проявлять связь идеи и формы.
Все это достигается по мере исчезновения концентрации сознания и на какой-либо форме. Т.е человек должен не только обрести свободу от материальных форм ( шмотки, машины, чины), но и от форм- паразитов сознания (штампы, ничего не значащие объяснения, догматы и т.д.)
Преобразование мыслительного тела душевного плана к стандартам мыслительного центра духовного плана происходит посредством описанной работы — освобождения из-под власти форм.
Нет религии выше истины, и нет свободы вне осознанности.
____________________________________________________
Серебряная нить сознания
Низший уровень самонаблюдения — контроль над речью — человек осваивает более-менее сносно. Во всяком случае — большинство людей соизмеряют манеру и смысл излагаемого с аудиторией пред которой они оказались.
С мимикой и жестами дело обстоит относительно примерно, как и с речью.
Основы такого самонаблюдения закладываются тем, что принято называть «воспитанием».
Именно на этом этапе закладываются определённые сложности. К сожалению, традиционные формы так называемого «воспитания» предполагают наличие внутреннего конфликта. Формируемую личность учат «сдерживать» себя, как бы заведомо предполагая наличие внутренней агрессии, неприятия окружающих и т.д.Человека учат самонаблюдению на этапе проявления себя в среду.
Почему подобный подход «воспитания» иначе, как в кавычках не описать? Потому, к сожалению, что вместо того, чтобы начать обучать человека видеть причины, смысл, разумность того или иного поведения, общество погружает людей в систему бестолковых формализованных запретов, следовать которым можно только до той поры, пока человек пребывает в душевном автоматизме.
Среди постепенных методов освобождения от подобного автоматизма следует указать и на следующие необходимые действия:
- Ментальная медитация о причинах захватывающих нас эмоций — самый эффективный способ взятия оных под контроль. Следует научить свой разум видеть причины возникновения эмоций, фиксировать точки её зарождения, дабы со временем обуздывать её сразу после её возникновения. Со временем придёт опыт фиксации самой возможности появления эмоции, ещё до её возникновения.
Приучайте себя думать о причинах возникающих в вас эмоций.
- Не следует ждать быстрых результатов. Помните, что опыт жизни под властью эмоций исчисляется множеством реинкарнаций, а значит будет наивным думать, что освободиться можно за короткий срок. Достигайте самых «незначительных» результатов. Пусть сегодня ваш гнев будет короче всего на секунду, чем вчера. Но это секунда — уже секунда вашей свободы.
- Любая эмоция, положительная или отрицательная — усиливает вашу карму. Отрицательная эмоция усиливает вашу отрицательную карму, положительная — вашу положительную карму.
То есть отрицательные эмоции — такие, как гнев, лень, пожелание зла другому и проч. усиливают отрицательную карму. И в вашей жизни (в этой или следующей) начинают случаться неприятности, нежелательные события и проч.Положительные эмоции — радость за другого человека, сострадание и т.д. усиливают положительную карму. Это означает, что в этой или следующих жизнях у человека начинают происходить добрые события, он оказывается в более благоприятных условиях.
Положительные эмоции могут перевести человека в более выгодную ситуацию в следующем перерождении т.е. он воплотится в красивом теле, в благоприятной обстановке и проч.
Но до тех пор, пока эмоции человека останутся на душевном уровне, пока душевное не пройдёт этапы преобразований, обожения, человек обречён перерождаться в этом мире.Никакая, даже самая положительная карма не выводит человека из сансары, из тварного мир. А значит — даже самая добрая эмоция, приводящая к накоплению положительной кармы не может дать освобождения. Карма — хорошая или плохая — не способна вывести человека из-под власти сансары, она может только изменить условия пребывания в сансаре.
И только освободившись от желания эмоциональных проявлений — от злых и добрых — человек прекращает набирать карму — злую или добрую, значит — получает возможность освобождения из-под власти сансары.
Следует помнить, что:
- Сострадание на уровне эмоций бессмысленно. Нельзя сопереживать человеку, наивно полагая, что так возможно «взять» часть его эмоций на себя и «освободить» от них человека. Никакой помощи от подобного сопереживания, со-разделения эмоций не происходит. Поступая таким образом, мы только умножаем эмоции.
Сострадание должно предполагать мудрое созерцание человека, нуждающегося в помощи, видение причин его несчастий, помощь ему в выявлении этих причин. При этом, крайне желательно избегать опасности расплодить эмоции разделив их.
- Сострадание и оказание помощи другим оказываются ключевым этапом в овладении нашими эмоциями. Действие направленное на другого человека, заинтересованность в чужой жизни позволяют нам освободиться от эмоциональной зависимости от результатов. Следует понимать, что любое сделанное нами доброе дело может дать два качественно различных результата.
Так, если сотворив другому добро, мы фиксируем этот факт в своём сознании, ожидая хоть какой-то награды (пусть даже и не материальной, путь даже и не в этом мире), сделанное доброе дело существенно обесценивается. То есть, нельзя сказать, что такое доброе деяние не идёт «в зачёт».Механизм в другом:
— Доброе дело в случае ожидания наград зачитывается в добрую карму. Оно — увеличивает её, добрую карму. С одной стороны, это гарантирует какие-то награды в этой или следующей жизни, с другой стороны такое доброе деяние лишь уменьшает шансы на освобождение души.
- И только в случае, если сделанное доброе дело не подразумевает никакого, даже мимолётного ожидания наград, только в том случае, если мы не тешим себя надежной, что оное «зачтётся на страшном суде», только такое, бессознательно сделанное доброе дело можно считать на самом деле добрым. Только такое и имеет окончательный смысл. Только такое — не увеличивает карму, пусть даже и добрую, только такое — ведёт к освобождению души.
Мы вообще устроены по принципу «получаем- отдаём». Причём, тут есть некая на взгляд материалиста энергетическое несоответствие — отдавать мы должны больше чем получаем.Несоответствие объясняется просто: мы что-то получаем из тварного мира (например, — одежду, еду).
Но отдаём в этот мир не только энергию еды, но и ту, что получаем сверху. И это — самая главная наша работа — проводить энергию с верхних этажей, из Горнего мира, в нижние — в этот мир. Именно в ней, в чистой энергии Бога нуждается тварное, а не в пережигании котлет в килоджоули.Через человека, посредством работы его тонких тел осуществляется приход сюда творящих энергий, трансформация этого мира в целом.
Через подобное действие человек получает возможность выхода за пределы Сансары возможен за одну жизнь.
Это стало окончательно очевидно с опытом Христа. Стал ясен и принцип — осознанное страдание во имя других. Такая форма жертвы, включающая возможность искупления чужой кармы и стала методом «ускоренного обучения», восполнения неполноты личностного опыта.
Так личность, восприняв карму многих людей через какие-то жертвы за других людей, спасается и сама и сильно помогает тем, чью карму она воспринимает.
А осознанность и самонаблюдение выполняют иную работу — тоже полезную, необходимую.
Эти техники, во-первых, интегрируют наши субличности. И это очень важно. Ведь пока субличности не интегрированы личность не сможет освободиться, поскольку личности ещё нет как таковой. Пока субличности не интегрированы не возможно полноценное покаяние, разворот, ведь одна субличность развернётся, а другая — нет.
Во-вторых, осознанность помогает в такой задаче, как независимость от результата, непривязанность, бесстрастность. Без этого, как и вообще без самонаблюдения невозможна осмысленная помощь другим существам.
Иногда, узнав истины пути и развития себя, люди соглашаются с изложенным и преисполняются решимости идти по пути. Однако, через некоторое время, они замечают, что не всё понимаемое им удаётся реализовать на практике.
Люди сталкиваются с ситуацией, когда приходит понимание, что все накапливаемое ( получаемое) тленно и важно отдавать, но при этом внутри человека сохраняется стержень сопротивления этим тезисам.
Это означает, что на уровне душевного плана сохраняется определённая пробка, мешающая свободному протеканию энергии сквозь человека.
- Понимать то я понимаю, а сделать это так, чтобы по честному, искренне с принятием, не получается. Что делать? — спрашивает идущий в такой ситуации.
Ответ только в том, что понимание истин ещё не было достаточно полным. В какой-то части знание пути пока только внешнее, пусть и принятое, но не прожитое. В такой ситуации знание подлежит расширению, углублению в опыте, до той поры, пока сопротивление не исчезнет. Ведь сопротивление и есть необоженная часть душевного тела. Очень часто именно для этого требуется та или иная форма страдания, финальный шаг. Ведь такое сопротивление некоторое есть даже у Христа за день до Голгофы. «Чашу эту мимо пронеси». Но этот остов душевного им осознан, он преодолевается согласием с Отцом Небесным: «Воля Твоя, да не моя будет». И Христос идёт на Голгофу.
Та или иная форма страдания в период освобождения, все равно имеет место. Ведь проводимая работа трудна — прямая связь между Духом и тварным миром строится большими усилиями человека. В некоторых эзотерических и религиозных школах построение прямой связи между Духом и материей понимается под терминами большого моста, серебряной нити Антахкараны. Мы же чаще применяли термин обожения.
Но как бы не называлась такая работа, смыслом её оказывается принцип жизни для других людей, помощи другим людям.Причём делать это должно стать столь же естественно как дышать. Это и есть залог освобождения, реализации сознания Бодхисатвы, трансформировавшего душевный план. В такой ситуации эмоции и ум душевного плана практически исчезают, а их очищенные функции начинают выполнять уровни духовного тела.
Можно привести пример с родителем, который желая выразить своему ребёнку порицание, делает грозное лицо и меняет интонации речи. Однако, родитель не желает ребёнку зла, его гнев не имеет цели.
Так же и гневающиеся святые, иногда приводимые нам в пример имеют особую, обоженую природу проявления эмоций — их гнев лишён пожелания зла, это — скорее инструмент воздействия. Обычные люди не могут позволить себе такое, поскольку скорее эмоция захватывает человека, а не он владеет ей.
Эффект заключённого (1)
By ola in Эффект заключённого
Каждая субличность внутри нашего неустойчивого эго занята не только внутренней борьбой с конкурирующими субличностями за пьедестал доминантной персоны. Таковая борьба может быть представлена в качестве борьбы за внутренний энергетический рынок, в результате которого субличность получает подпитку, как только человек отождествляется с ней.
Т.е. как только человек принимает границы очерченной роли («ученик», «мать», «сестра-брат», «ухажёр» и т.д.) субличность оживляется, расцветает. Этот механизм в целом проговорен и понятен.
Интеграция субличностей и приведение их под общий знаменатель целостной личности была бы относительно простой задачей, если бы дело ограничивалось только указанными внутренними связями.
Проблема, однако, шире — ведь практически каждая субличность устанавливает тесные связи с тем или иным коллективным эгрегором, становясь практически агентом эгрегора в системе эго человека.Так субличность «ученик» оказывается зависима от школьного эгрегора, субличность «ценный работник» от эгрегора фирмы, а субличность «муж» — от эгрегора семьи.
Мощность эгрегоров, с которыми связаны субличности, безусловно, определяет и характер поведения субличности внутри человека. Более того, через субличность человек получает трансляцию требований эгрегора в систему своего «я», и если эгрегор силён, человек ощущает очевидные признаки внутренней зависимости от интересов эгрегора.
Так, к примеру, уходя вечером с работы, человек не освобождается от тех задач, которые транслирует ему эгрегор фирмы. И против своего желания, человек обдумывает текущие производственные задачи, будучи в кругу семьи. В этом случае, очевидно, что рабочий эгрегор сильнее семейного.
Если же человек, наоборот — на работе занят интересами семьи — мы с большой степенью уверенности можем утверждать, что субличность «муж/жена» оказывается сильнее, а семейный эгрегор — доминирующим.
Подобные примеры раздела сфер влияния в человеке можно было бы продолжать бесконечно долго, но уже ближайшее рассмотрение этих переключений от эгрегора к эгрегору демонстрируют удручающую степень зависимости человеческого существа.
Порой довольно трудно найти хотя бы пару минут в сутках, когда бы человек не был подчинён воли очередного эгрегора. Степень свободы человека в такой ситуации примерно такая же, как степень свободы автомобильного кузова на сборочном конвейере, когда его передают из одних механических рук в другие. Человек-автомат, бессознательно переключаемый передачами субличностей странным образом, кстати, может полагать себя свободным человеком (!).
Как таковая природа эгрегоров значительно более целенаправленна, чем природа человеческая. Возникновение эгрегора, как правило, определяемое какой-то прикладной задачей, будь то трансляция идеи, разработка нефтяных месторождений или воспитание детей. Это, в частности, означает, что эгрегор куда более однозначен в астрологическом смысле, а субличность, подключённая к эгрегору, реализует определённое планетное соответствие в максимально очерченной форме.
К примеру, женщина, имеющая на границе шестого и пятого домов такие планеты, как Луна и Венера, очень возможно, выберет работу воспитателя в детском саду. ( Особенно, если её Солнце будет во Льве и (или) в одиннадцатом доме.) Вопрос, о том, усилит ли женщина резонанс, свою откликаемость от положений Луны выбором такой работы — риторический. Разумеется, да. Ведь детский эгрегор, с которым она свяжет свою деятельность, на первые роли выдвинет именно лунную субличность, со всеми вытекающими последствиями для характера и образа жизни человека.
Вспомним ту мысль, что число и качество субличностей у человека тесно связано с числом перерождений человека. (О чём подробнее было здесь.).
В общем, мы обнаруживаем ведомость человека от перерождения к перерождению, от одной роли к другой, от одного освоенного качества — к следующему.Повторюсь, — в такой ситуации мы можем говорить об эффективной эволюции, о развитии и т.д. О чём угодно, но только не о свободе и не о спасении.
Подобная схема развития, в общем-то, совершенно не озабочена задачами сохранения личности. Родившись, человек осваивает определённый набор качеств и умирает, передавая своей сущности лишь действительно полезную часть, малую крупицу обОженного сознания.
Тот факт, что эгрегоры по своей природе принадлежат тварному миру, только усиливает эффект заключённого. В такой ситуации целями человека оказываются любыми уголки тварного бытия, куда он направляется подобно кровяным тельцам, транслирующим отдалённым участкам организма энергетические кванты божественной энергии.Человек выполняет определённую работу, нарабатывает кармические очки и умирает, возрождаясь вновь для продолжения той работы, которая велась им ранее.
Подобная преемственность занятий легко обеспечивается тем, что от прошлой жизни он наследует очередную субличность, которая пополняет коллектив ранее наработанных субличностей. Субличность прошлой жизни, вероятно определяемая совокупностью качеств Южного узла и Лилит, подключает человека к тому самому эгрегору, который занимался «ведением» человека в прошлой жизни.
В этой ситуации вся «свобода» человека сводима к едва ли полностью осознаваемой радости смены эгрегоров, переподключения к источникам нового опыта и наращивания новых субличностей.За эти функции мнимой свободы, свободы в пределах сансары отвечает восьмой дом натальной карты, понимаемый, в частности, как дом смены эгрегора.
Такая картина бытия объясняет очевидную связь развития систем эгрегоров с числом перерождений человеческих существ. Мы понимаем правоту тех утверждений, что плотность эгрегоров повышается с развитием человеческого общества, — ведь число инкарнаций растёт, а значит — неинтегрированных субличностей, питающих разные эгрегоры становится всё больше и больше.
Именно поэтому время прямых указаний, поступающих от полубогов, от ангелов, дэвов и прочих надмирных существ прошло. Подобное прямое руководящее вмешательство, столь многократно упоминаемое в священных текстах прошлого, было необходимо потому, что люди не имели наработанных субличностей, а раз так — внутреннее резонанс с необходимыми задачами был довольно слаб.
Однако, нарабатывая субличности, люди существенно увеличивали эгрегоральную плотность бытия, и в каком-то смысле, сами строили себе тюрьму нового типа. Эгрегоральное управление стало менее явным, но отнюдь не менее жёстким.
Очевидно, что действительное освобождение человека, предусматривающее интеграцию субличностей и обретение свободы, разрушает тот механизм, о котором шла речь выше. Именно поэтому, Гурджиев указывал на то, что пробуждение подобно задаче побега из тюрьмы.
Существующий мир и вся система эгрегоров совершенно не заинтересованы в том, чтобы человек освобождался. Для эгрегоров идея освобождения смертельно опасна. Ведь эгрегор в отличие от человека принадлежит только этому миру, он смертен, а человек может обрести жизнь вечную, спасение.
Тут может возникнуть вопрос об эгрегорах, которые вроде бы как раз и должны вести к освобождению, об устойчивых словосочетаниях «христианский эгрегор», «буддийский» и т.д.
В краткой форме ответ даёт сама жизнь — пребывание в таких эгрегорах, едва ли приближает человека ко спасению, а обретение действительно христианских качеств оказывается чуть ли не в явном противоречии с целями «христианского эгрегора».
От того, что на клетке с волком мы напишем «заяц», хищник не станет травоядным, но всё же немного подобреет. Те, кто сомневаются в этом эффекте, пусть зададутся вопросом о происхождении домашних животных. Ключевым в ответе будет именно механизм смены вывески — отношения к животному. Смените отношения к волку и вполне вероятно, что через десять поколений это будет вполне вменяемая собака.
Мир отразит наше мышление в любом случае, будь то волк, стакан воды с прочитанной над ним молитвой или же эгрегор, который мы назовём, к примеру, христианским.
Клыки у такого трансформированного волка-эгрегора останутся, но он уже будет ласкаться, и охранять дом (читать проповеди, заниматься благотворительностью и богословием).И, если помнить, что мы имеем дело со зверем — сотрудничество может быть полезным и безопасным.
Эгрегоры — образования исключительно тварного мира и потому было бы серьёзной ошибкой считать, что они сами по себе могут привести человека к освобождению. Они сами туда не ходили и других не пустят.
Однако определённые правила игры они воспримут — к примеру, они отлично подойдут в качестве хранителей обрядов, традиций, иных устоявшихся форм в которых когда-то проявилось знание.Именно поэтому эгрегор тяготеет к обустройству иерархических ниш — будь то устойчивые родовые роли или организация функций в крупной корпорации.
Не исключение, разумеется, и те эгрегоры, которые подразумевают за собой определённую духовную миссию. Иерархия эгрегору необходима просто потому, что иным образом он плохо ориентируется даже в кругу своих последователей. К примеру, христианский эгрегор не может предложить никакого рабочего механизма выявления действительно святых людей. Просто потому, что сам эгрегор не воспринимает тех вибраций, которые свойственны святым людям.
И потому он осуществляет подмену, имитируя святость непогрешимыми папами и святейшими патриархами. Именно поэтому он опирается на регламент, доходя до абсурда вроде комиссий по чудесам, которая катается от одной мироточивой иконы до другой с протоколами и видеокамерами. Традиционное пожимание плечами и ссылки на божественную тайну — вот и весь диапазон выводом представителей эгрегоральных комиссий.
Эгрегор ошибается так же как Высоцкий, считавший, что «разницы нет никакой между правдой и ложью, если, конечно и ту и другую раздеть». Ошибка тут в том, что правда оказывается атрибутом внешней формы — ленты и позументы — вот, что оказывается понятным всякому сознанию тварного мира.
Но всякий святой оказывается вне эгрегоральных рамок, межконфессиональных — межэгрегоральных сражений, знаний, наград и прочих побрякушек, в которых нуждаются слепые, не видящие света существа.
Конечно, всякий ищущий духовного знания неминуемо на определённом этапе своего развития окажется в рамках того или иного духовноводительного эгрегора. Конечно, можно воспользоваться его библиотеками, не забывая о том, что книжки в ней тщательно подобраны не вами.
И главное — не нужно ни на секунду не питать иллюзий относительно того, что эгрегор может привести человека ко спасению. Не может — потому только, что сам к спасённому миру не принадлежит.
Нельзя поделиться тем, чего не имеешь, нельзя научить тому, чего не знаешь. К спасению человека может привести только тот, кто сам — хотя бы отчасти принадлежит миру Горнему.
А значит, возможно, только два способа действительного духовного водительства — передача навыка от человека к человеку, от Сына Божьего к Сыну Божьему (второй аспект Троицы) и (или) ведения человека силою Святого Духа — нетварных энергий, третьей ипостасью Троицы.
На этом этапе чрезвычайно важно уметь разделять формы нетварного ведения человека ко спасению и формы тварного, эгрегорального руководства человеком только в пределах сансары.
Иногда люди (и некоторые почтенные авторы-эзотерики) смешивают эти два явления, в результате чего возникает странное допущение — будто бы полностью тварная структура может дать путь ко спасению.
Поэтому важно ещё раз уяснить, что схождение энергий горнего мира имеет внеэгрегоральную природу.
Так, к примеру, когда утверждают постулат «церковь- тело Христово», поступают совершенно верно. Важно только не уклоняться от сказанных слов. Хорошо не просто проговаривать эту, в общем-то, верную формулу, а понимать её истинный смысл.
Истинная церковь действительно обнаруживается лишь на уровне преображённой, вознесённой, спасённой материи, на уровне того тела в которое облекся Иисус на этапе Преображения. Вознесённое тело, преодолевшее тление — основа построения церкви.
Никакого отношения эта форма эзотерического откровения, общения, не имеет к той конторе, которая именует себя церковью на тварном уровне поместных эгрегоров.В истинной церкви оказываются все действительно пробудившиеся существа вне рамок той или иной религии. Поскольку вхождение в эту церковь определяет качество сознания, а не специфика внешних посвящений — будь то водное крещение в христианстве или иной обряд инициации.
Хопфнер упорядочивает понятие магического с помощью трех категорий:«гоэтия» — низшая, народная форма магии, то есть колдовство,«магия» — представляющая собой, в отличие от «гоэтии», искусство, однако не настолько развитое, чтобы достичь вершин равных философскому боговидению, и«теургия» — высшая форма магического искусства, ставящая перед собой практически те же цели, что и религиозная философия — богообщение, достигая их, правда, иными, ритуальными средствами.
И религиозный эгрегор вполне осознаёт, что именно через теургию — возможную высшую форму магии он может осуществлять свою эволюционную работу. (см. прим 1)
Наверное, надо подчеркнуть, что речь идёт именно о работе эволюционной, а не спасительной. Чуть ниже мы вернёмся к этому отличию, с тем, чтобы объяснить существенную разницу.
Теургия
А пока остановимся на том, что возможная в этом случае связь с миром Божественных энергий возможна только на уровне таинств — обрядов инициации и посвящения.В общем-то, вся ритуальная практика строится на герметическом принципе подобия, который в равной мере проявляет себя на всех этажах бытия.
Чтобы пояснить, когда именно действует механизм ритуала, таинства, приведём такой классический пример, как натянутые струны.
Известно, что две струны с одинаковым натяжением резонируют.К примеру, дёрнув за «до» в верхней октаве можно услышать резонирующий ответ всех «до» в инструменте.Но если струны не настроены, резонанса не будет.
Обряд предполагает механизм настройки — организации такого подобия, так, к примеру, церковные службы символически воссоздают те или иные евангельские сюжеты, подразумевая, что вхождение в режим повтора вечных сюжетов даёт причастность участников первособытию, корню архетипа.
В ритуале действует магическое уподобление «если бы». Подход, отлично разработанный и применяемый не только в теургии, но и в гоэтии — магии искусства. Сама формулировка «если бы» принадлежит К. С. Станиславскому
«Казалось, что нам открыли «вещее слово», с помощью которого все в искусстве стало доступным <...> достаточно произнести слово «если бы», и все пойдет как по маслу.»
Но даже на уровне гоэтии очевидно, что принцип «если бы» работает только при условии очень глубокого погружения в материал, проработки роли, занимающей не один месяц. И это при том, что эгрегоры гоэтии долго не посягали на теургический уровень. (Прим.2)
Что касается как таковой теургической деятельности, степень концентрации внимания, глубина отождествления, вера участников действия — критерии, которые в принципе делают возможным теургическую деятельность внутри религиозных эгрегоров.Но важно понимать, что эта деятельность не принадлежит эгрегорам как таковым. Теургию творит не эгрегор, а люди как таковые.
На первый взгляд это очевидные вещи, но на самом деле часто всё оказывается перевёрнутым с ног на голову.Пресловутое обрядоверие, свечки, платочки, благословения батюшек и прочие обрядности есть результат того, что в людском сознании существует мнение, будто сам эгрегор способен к какому-то таинству, к теургии.Но сам эгрегор — тварен и беспомощен.Всякий обряд, который творится без должного состояния участников, не будет иметь никакой силы. Дежурных, автоматических таинств не бывает.Меж тем, как только инициатива переходит от людей к эгрегору, он тотчас устраивает хорошо костюмированные имитации таинств и посвящений. Эгрегору просто не замечает различий, поскольку замечает только тварное — и если кадила зажжены, а хор не фальшивит, если у алтаря расставлены нужные фигуры, то эгрегор полагает всё настоящим, он не видит лжи, пустоты и обмана, если таковой имеет место быть на уровне Духа.
Ритуал, посвящение имеют значение тогда только, когда они оказываются следствием духовного развития. По-сути дела настоящая, глубинная инициация — всегда личный результат. И если его нет, то никакие внешние рукоположения и преемства ничего не решат. Если рукополагающий сам не обладает дарами Духа, то, что он может передать рукополагаемому, кроме эгрегорального похлопывания по плечу?
Конечно, человек проходящий инициации может подпитываться и более грубыми инвольтациями, которые дарует эму эгрегор. И так и происходит — сплошь и рядом, когда едва рукоположенный священнослужитель вдруг обретает характерные эгрегоральные повадки, ужимки и интонации. Подобная; заштампованность как раз и указывает, что человек сделал шаг не к освобождению, а к закрепощению, что он ведом не Духом Святым, а тварными инвольтациями религиозного эгрегора.
А том же театре тот же механизм проявлен в каждом плохом актёре, который внутреннюю жизнь подменяет эгрегоральными ролевыми штампами. Механизм ровно тот же самый.
Эгрегор как моделирующая система, опора эволюции
Эгрегоральная творческая машина (к примеру — театральная), или религиозные эгрегоральные машины в случае правильного их использования способны порождать вторичные моделирующие системы — своеобразные магические кристаллы, в основе которых лежит принцип подобия.Но сама по себе система не даёт никаких гарантий. Уже вспоминаемый нами Станиславский писал:
«Система не фабрикует вдохновения, но подготавливает к нему. располагает к нему, ищет к нему косвенные пути.»
Только в этой степени тварная природа эгрегора может оказаться полезна ищущему спасения, самого же спасения она дать не в состоянии.
Поэтому мы и говорим, что эгрегоры могут вполне справляться с организацией процессов эволюции внутри сансары. Чаще всего таковыми практиками являлись методы Закона. Эгрегор — инструмент творца- Демиурга тварного мира, а не Бога-Отца.
Закон даёт сценарий, схему накопления положительной кармы. Согласно этому механизму существовало большинство религиозных эгрегоров до прихода Будды и Христа. В принципе, методика накопления кармы под давлением закона постепенно давала некий положительный результат.Именно в этом ключе мы понимаем термин эволюции в рамках эгрегора. Будучи тварным образованием, эгрегор понимает требования законов этого мира.
Христос в гностической «Пистис Софии» говоря об этой ситуации, поясняет, что на этом пути погибло бы слишком много людей.
Воспитание посредством опыта, посредством прошлого, формирование завтрашнего дня на основании дня вчерашнего — всё это отвергается Христом. И потому -
пусть мёртвые хоронят своих мертвецов
Люди идущие за Христом оказываются вне категорий закона. Это вызывает священный трепет любого блюстителя самой благой традиции. Ибо даже самая благая традиция — мертва и плодит мёртвое.Попытка соединить христианство и традицию — это весьма спорный эксперимент. Люцифер и Христос всё же не близнецы-братья, (подробнее об этом проговаривалось здесь)
Для эгрегора нет никакой трагедии в том, что ведомые им люди не достигают обожения.Это оказывается удобной ситуацией, — ведь эгрегор получает гарантию того, что в следующей инкарнации одна из субличностей обязательно окажется подключённой к нему.Более того, те люди, которые вырываются за пределы сансары, обедняют ресурсы эгрегора, поскольку их отрицательная и положительная карма исчезает в равной степени.
Далее — в следующей части
Примечания=========================================
1. Показательно, как Прокл Диадох (412-485), будучи практически современником активного формирования христианского эгрегора (1 вселенский собор как раз приходится на его детство — 325 год) достаточно точно формулирует возможные формы взаимодействия Горнего и тварного. Это показательное время, поскольку позволяет увидеть срез идей на которых возрастал один из важнейших духоводительных эгрегоров — христианский. В каком-то смысле не столь важно, что мы рассматриваем идеи в формулировках Прокла — осознание оных носилось в воздухе тех трёх веков, что прошли после прихода Христа.
Итак, согласно Проклу все вещи стремятся вернуться к своим причинам, но механизм этого возвращения различен:так, если вещь обладает умом, то основой для ее возвращения служит «мыслящая сила»,если она, не обладая умом, обладает жизнью, то основой для возвращения служит «энергия»,если же она обладает только существованием, тогда то, благодаря чему она может возвращаться к причине, обозначается Проклом термином «способность» (epitedeiotes). Термин epitedeiotes, употребленный в этом контексте, имеет технический «узко-магический» характер, который следует отличать от обычного философского, обозначающего способность совершать или претерпевать определенное действие. Этот узко-магический смысл состоит в том, что epitedeiotes означает «способность для восприятия божественного влияния или синфем», где синфемы — различные материальные вещи, использующиеся в магической практике (камни, травы и т.п.).(Цитата по ПЕТРОВ А. В.Теургия: социо-культурные аспекты возникновения философски интерпретированной магии в античностиhttp://www.centant.pu.ru/aristeas/monogr/petrov/001_0000.htm )
Иными словами подобные механизмы возвращения — спасения распределены на планах физического и растительного мира, на уровне астральном(эмоциональном) и на уровне мыслительном (ментальном).
========================
2. Конечно, ключевое «театр-храм» всё же было произнесено, но то сработал резервный механизм, когда церковь как таковая практически исчезла из людского бытия.Надо сказать, что идеи катарсиса весьма близки как театральным течениям второй половины ХХ века, так и харизматическим церковным инициативам.
______________________________________
В конечном итоге рассуждений об эгрегоральной клетке, которая сама по себе не может дать спасения, мы упираемся в ребром поставленный вопрос:«Работает ли» причастие, «работает ли» всякое таинство, если в основе его лежит «голый» ритуал, не подкреплённый соответствующим состоянием сознания?
К примеру, Chakravarti утверждает правомочность такого эгрегорального ведения человека, что «обряды, как и например храмы или храмовые комплексы, впрочем как и определенные «естественные» образования обладают потенциальной или актуальной связью с духовными влияниями, будучи причастны «сверхчеловеческому».
Данное размышление оказывается в противоречии с той логикой, что сама тварная природа эгрегора не способна привести человека к спасению, и более того — она не заинтересована в спасении человека.
Собственно, изложенная Chakravarti точка зрения полностью соответствует самой что ни на есть православной традиции. В той как раз форме, что не может быть принято за верную. Суть её проста: священник может быть, мол, хоть трижды подлец, пропойца и развратник, но таинство им совершаемое совершается через него, но не им.
Но что мы видим в результате следования этому принципу в наших церквях? Сравните с апостольскими временами. Где сейчас Вы найдёте столь мощное и ясное действие веры? Вот, к примеру, у харизматов, найдёте, да. Т.е. именно там как раз, где есть не только (и не столько ) обрядовая форма, а внутренняя идентичность.
Строго говоря тот подход, описание которого привел Chakravarti , и тот, о котором пишу я в принципе в равной степени говорят о необходимости построения модели, об организации структуры, о подобии.
И посему, я в определённой части согласен со следующим принципом :если ритуальная машина построена правильно и детально, если модель подобия подробна — она будет работать.
И тут дело только в степени подобия и в степени эффективности.
К примеру, вся наука века минувшего стояла именно на таких же позициях —эксперимент, по традиционному мнению, должен быть воспроизводим любым учёным, вне зависимости от того, скажем, весел он или печален.
И, как мы знаем, лампочки и компьютеры работают в руках у всякого человека. Так же, как и Евхаристия служится любым священником.
И обряд, посвящение так же механически срабатывает. Казалось бы религиозный эгрегор подтверждает свою эффективность и может быть проводником в Горнее. То есть то утверждение, что природа эгрегоров принципиально конечна вступает в очевидное противоречие с эффективностью, которая буквально научно доказана?
Но всё же не так всё однозначно — доказательства науки — строго в пределах сансары. И потому, они тоже принципиально конечны, ровно, как и эгрегоры, их проводившие. Лампочки действительно светят в каждой квартире, но святят они вовсе не нетварным светом.
Собственно это — бытовая магия, «гоэтия» доведённая до совершенства.
И как только мы начинаем «копать», как только мы становимся чутче, мы замечаем, что один и тот же компьютер у человека спокойного работает, а у озлобленного — зависает постоянно. И лампочки у раздражённого перегорают быстрее. Мы видим, как начинает вторгаться материал, который не учитывается в более грубых моделях подобия.И вдруг — на каком-то этапе, перестают «работать» законы обычной физики и выясняется, что от состояния и позиции наблюдателя — многое зависит. И это уже называется квантовой физикой.
И понимание модели переходит с уровня бытовой магии (гоэтии) на уровень искусства, (магии как таковой).Начинают действовать алхимические принципы, которые всегда утверждали важность состояния духа того, кто строит модель.А ведь это ещё не теургический, а более грубый уровень.
В том, что понимание ритуала традиционным христианством застряло на этапе гоэтии, объяснимо тем, что учение Христа слили воедино с Ветхим заветом.А ветхий завет — он и описывал действия внутри тварного мира. Посему — модель на том этапе могла быть более грубой. Ветхозаветный священник — священник авраамического чина мог быть отчуждён от неё.
Об этом весьма чётко пишет ап. Павел в послании к Евреям, когда подчёркивает различие христианского священства (по чину Мелхиседека) и священства ветхозаветного (по чину Авраама/Аарона) :
11 Если бы совершенство достигалось через священство левитов, а оно представляло собой основу того закона, который был дан народу, то разве была бы нужда в другом священнике — по чину Мелхиседека, а не по чину Aарона?12 Когда происходит перемена священства, одновременно должна произойти и перемена закона.13 Тот же, о ком мы сейчас говорим, принадлежал к племени, из которого никто и никогда не служил у жертвенника.(Евр.7:11-13)
Для Павла важно как раз то, что Христос «принадлежал к племени, из которого никто и никогда не служил у жертвенника«.
Тут, разумеется Павел противоречит ещё и «родословным Христа», которые есть в канонических текстах, но которых нет в том исходном тексте Евангелия, который был собран Маркионом. Впрочем, правка и «расширение» текстов самого Павла была не менее активной, чем дописывание Евангелий. Тут можно привести много ссылок по теме, но ограничусь хотя бы двумя
Как бы то ни было, опираясь даже на канонический, евангельский текст, взятый лишь для внятности в современном переводе, мы видим, сколь настойчив ап. Павел в подчёркивании различий между христианским служением и ветхозаветным. Особенно это становится явным, если мы немного далее проследим мысль Павла:
14 Ведь известно, что наш Господь был из племени Иуды, а Моисей не сказал ничего о священниках из этого племени.15 Это становится еще яснее, когда появляется другой священник — по подобию Мелхиседека.
Тут, возможно будет уместным напомнить о том, кто есть Мелхиседек и почему Павел вспоминает именно о нём.
18 и Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино, — он был священник Бога Всевышнего, -19 и благословил его, и сказал: благословен Аврам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли;(Быт.14:18-19)
Это имя означает: «малк» «мой царь» и «цедек» «справедливость», т.е. Мелхиседек полагал, что есть Тот, Кто, являясь Царем мира, управляет всем и всеми; и Его принцип правления высшая справедливость. Следовательно, носивший это имя был человеком праведным и чуждым идолопоклонства. царь Салимский. Букв.: «царь Шалема» древнее название Иерусалима; это слово также может означать «мир». хлеб и вино.До этого момента слово «священник» в Библейском повествовании не встречалось; Мелхиседек первый священник. Бога Всевышнего.Это имя выражает знание о Всевышнем как о Том, Кто стоит выше материального мира и ни с чем в этом мире не ассоциируется.Аврам имел личное, интимное, субъективное знание Бога. Мелхиседек сообщил ему «объективное» знание о Боге как о Владыке неба и земли. Благословен Аврам от Бога Всевышнего. (из пояснения Женевской учебной Библии)
Таким образом Павел подчёркивает различие авраамического священства, ограниченного законами мира и служения христиан (в котором каждый христианин- священник), которое основано не на законах этого мира, а на особом состоянии сознания. Именно оно противополагается ритуалу. В пояснении служения Христа Павел категорично ясен :
16 Он стал священником не по закону, который требовал принадлежности к определенному роду, а по силе, которая заложена в вечной жизни.17 О Нем сказано: «Ты Священник навеки по чину Мелхиседека».18 Прежняя заповедь отвергнута, потому что она оказалась слабой и бесполезной19 (закон вообще ничего не сделал совершенным), и вводится лучшая надежда, через которую мы приближаемся к Богу.
Прежний ритуальный принцип служения определяется Павлом, как слабый и бесполезный, не причастный к вечной жизни, т.е. не имеющий выхода в горнее.Что совершенно и согласуется с нашим утверждением о том, что эгрегоральная ритуальная практика как таковая — слабая и бесполезная, говоря определениями апостола.
Приведу ещё немного слов Павла, потому, что точнее его мне просто не сказать. Всё, что я себе позволю, смысловые выделения, в контексте обсуждаемой нами темы:
22 Таким образом, Иисус стал поручителем гораздо лучшего союза.23 Тех священников было много, одни умирали, и на смену им приходили другие,24 а Иисус жив вечно, и Его священство тоже вечно.25 Поэтому Он в силах полностью спасать тех, кто благодаря Ему приходит к Богу. Он всегда жив и всегда ходатайствует о них.26 Именно такой Первосвященник и был нам необходим: святой, непорочный, чистый, отделенный от грешников и находящийся превыше небес.27 Ему нет необходимости приносить жертвы каждый день, как это делают другие первосвященники, принося вначале жертвы за свои грехи и потом за грехи народа. Он принес жертву за всех раз и навсегда, когда отдал в жертву самого себя.28 По закону первосвященниками назначаются обыкновенные слабые люди, а согласно клятве, данной уже после закона, Первосвященником был назначенБожий Сын, навеки совершенный.Новый завет превыше ветхого Первосвященник нового союза(Евр.7:14-28)
По сути дела, речь идёт о том, что старая ритуальная, эгрегоральная практика перестала быть эффективной в той мере, в какой это было необходимо в реалиях новой эпохи. Павел не отрицает того, что ритуальные модели ветхозаветной эпохи, эпохи закона в принципе полезны.Павел говорит, что эти модели слишком ограничены, предельно тварны, не знают жизни вечной, потому, что формальны.Именно об этом говорил и сам Христос, каждый раз, как подчёркивал не эффективность фарисеев. Фарисеи как раз и были носителями идеи спасения под руководством эгрегора, посвящением в ритуале.
Остаётся только удивляться тому, что вопреки словам Спасителя и вопреки проведи ап. Павла принципы ветхозаветной службы, ветхозаветного священства «протащили» в христианскую службу, в теургический ритуал.Для этого, впрочем, пришлось изрядно подкорректировать и послания и тесты Евангелия, дописав принципиально противоположные тексы, вроде посланий к Тимофею.
И это в то же время, когда поздние платоники вроде Ямвлиха уже сформулировали принцип неотделимости сознания теурга от той модели, которую он строит. Принцип, кстати, совершенно сообразующийся и с приведёнными словами Павла и с тем, чему учил сам Спаситель.И по идее христиане могли бы и воспринять этот опыт без искажений. Но слишком сильным было давление иудаистов. Слишком велико было и желание формализовать новое учение, как-то зафиксировать его в удобных для империи рамках. Ветхозаветное формальное назначение-рукоположение было куда понятнее государственной машине, чем какие-то Духовные Дары.
В результате, была принята более грубая модель, когда преемство стало простой формальностью, а не действительной передачей Даров Духа.
И на этом кончились священники по чину Мелхиседека, и всё в традиционном христианстве вернулось к авраамическому служению.
Но идут столетия для нового христианского времени, когда ментальный центр всё более включается, старых обрядовых моделей не достаточно.
И потому, мы имеем то, что имеем — три процента в храмах, а действие Святых Даров… есть конечно. Но это — минимальное действие, не то, увы, которое мы могли бы ожидать.
История случившаяся со христианством в целом аналогична тому противостоянию буддизма и брахманизма.
В общем — это — вечная история, где практика закона полагается на эффективность эгрегоров, ритуалы и механизмы сансары, а практика откровения — на этапы раскрытия сознания и адресацию нетварным уровням. Во втором случае меняется само понимание ритуала, а степень его эффективности лишь в малой степени сводима к внешней форме.Теургия строит свою модель подобия прежде всего инструментами развитого ментального тела.
То время, в котором мы живём, в частности, характеризуется повсеместным развитием и интересом к техникам развития внимания, визуализации, отстранения и проч. Все эти направления позволяют строить модели богоподобия основываясь прежде всего на инструментарии развитого сознания, а не на внешней форме механически выполненного ритуала.Понимание этих тенденций дало основание П. Флоренскому выдвинуть формулу «Искусство — причастие будущего века», т.е. полностью свести механизм посвящений к качеству развитого сознания.
Место и функция эгрегора на этом этапе развития человечества вернутся к изначально верной — служебной по отношению к человеку функции. До тех пор, пока ситуация не выправлена, эгрегоры будут доминировать над не свободным человеческим существом, используя для этого в том числе и механизмы ритуалов. Не только и не столько даже в религиозной сфере, а повсеместно — от пения производственных гимнов в фирме, до военных парадов и пионерских салютов. Во всех перечисленных ритуальных моделях подобия действует один механизм.
______________________________________
Натальная карта на начальном этапе её освоения описывает характер несвободы человека, описание той тюрьмы, в которую оказался заключён каждый из нас.
Астрология как раз и интересна прежде всего тем, кто собрался бежать из этой тюрьмы, хотя большинство людей спрашивают астролога совсем не о том. К сожалению, чаще слышишь вопросы о распорядке жизни внутри тюрьмы — хорошо ли кормят, когда дадут отдохнуть, разрешены ли встречи с противоположным полом и т.д.
Если жить с подобной схемой в голове, то надеяться на то, что освобождение наступит после смерти — довольно наивно. Похоронят на тюремном кладбище.
Эгрегоры в жизни большинства из нас выступают в роли добрых или злых тюремщиков, возможно, что и нянек, но всегда — стремящихся к доминированию над человеком.
Одна их важнейших функций, которая выполняется благодаря работе эгрегоров — синхронизация внутренних и внешних ритмов, обусловленность человека и мира.
Эгрегоры оказываются важнейшими проводниками астрологических влияний, носителями тех внешних предлагаемых обстоятельств нашей жизни, на фоне которых разворачиваются те или иные сюжеты.
С некоторой степенью условности, можно говорить о том, что положение планет в натальной карте человека характеризует качество субличностей, а характеристики домов описывают характер взаимодействия субличностей и эгрегоров, к которым они подключены. Разумеется, что глубина характеристик разворачивается через аспекты карты.
История жизни в тюрьме хранит воспоминания о тех, кому удалось бежать. Некоторые заключённые даже видели за тюремной оградой бывших сокамерников. Те кричали что-то то свободе, из чего те, кто в тюрьме сделали удивительный для себя вывод. «О да, мы свободны!» воскликнули люди в полосатых одеждах, торопливо направляясь на регламентированную прогулку.
Надсмотрщикам -эгрегорам чрезвычайно выгодна идея свободы выбора, которая якобы уже дана человеку. Нет тюрьмы более надёжной, чем та, в которой заключённые считают себя свободными.
Поэтому низший уровень действия планет в карте человека проявлен через желания человека. Желания притягивают субличности человека крючками закона подобия. В результате — каждая из субличностей внутри нас описывает себя через желания.
Но если человек очень хочет, к примеру, отдохнуть в красивом отеле на берегу лазурного океана ( транзитная Венера в Тельце в девятом доме), то он, конечно, может объяснять себе, что это — его «свободное желание» — отдохнуть после трудового года.Хотя на самом деле они лишь визуализирует созданную эгрегором рекламную картинку. Человек фантазирует — т.е. галлюцинирует чужими, навязанными образами. Причём, чем больше он это делает, тем больше энергии он направляет тому туристическому эгрегору, который подбросил такую навязчивую визуализацию.
Информационная эпоха, разумеется, предоставила огромный инструментарий для подобных эгрегоральных воздействий — среди которых масс-медийные каналы — наиболее понятный пример. Эгрегоры значительно расширили инструментарий воздействия, но базовым инструментом всё же остаётся руководство, основанное на принципе сотой обезьяны.
Для тех, кто не в курсе, можно привести описание действия этого принципа :
На острове Косима в Японии обитала колония диких обезьян, и ученые давали им сладкий картофель (батат), разбрасывая его в песке. Обезьянам нравился батат, но не нравились песок и грязь на нем. 18-месячная самка Имо обнаружила, что может решить эту проблему, вымыв батат. Она научила этому трюку свою маму. Те обезьянки, которые играли с ней, тоже узнали этот новый способ и научили этому своих мам. Вскоре все молодые обезьянки мыли свой батат, но из взрослых такое поведение усвоили только те мамы, которые подражали своим детям. Ученые зарегистрировали эти события в промежутке между 1952 и 1958 годами.Потом вдруг, осенью 1958 года, число обезьянок, которые делали это на острое Косима, достигло критической массы (около 100), почти все обезьяны на острове начали мыть картофель без какого бы то ни было внешнего побуждения.
Если бы это случилось только на одном острове, ученые, возможно, объяснили бы это общением между обезьянами. Но обезьяны на всех близлежащих островах тоже одновременно стали мыть картофель. У этих обезьян не было никакой возможности общения друг с другом каким-либо известным способом. Ученые впервые наблюдали что-либо подобное.
Они предполагают, что должна существовать некая морфогенетическая структура (поле), охватывающая все острова, благодаря которой обезьяны могли общаться
Это и есть передача информации эгрегором. Причём, каждая обезьяна считала эту мысль своей догадкой.
Аналогичным образом не интегрированные субличности синхронизируются с навязанными желаниями — эгрегоральными трансляциями.
Очевидно, что разговоры о «свободном решении обезьян мыть батат на всех островах» — не более чем фикция.
Человек, идущий на поводу у субличностных желаний никогда не сможет отделить свою волю от чужой. Даже, если он воскликнет «Да это реклама! Не хочу я на юга! Я лучше порыбачу с друзьями поеду!» — он по — прежнему останется не свободным, а только лишь передаст руководство собой от одной субличности — другой (рыбаку).
Почему столь уверенно можно говорить о том, что и этот выбор не стоит полагать свободным решением человека ? До какого этапа мы говорим о том, что планетные влияния описывают череду наших зависимостей? Доколе эгрегоры ведут нас, а не мы используем их возможности?
До той поры, пока жажда наслаждения движет толпой разрозненных наших субличностей. Полагать за свободу смену одного желания на другое — довольно наивно.
Свобода, точнее первый шаг к интеграции субличностей начинается там, где человек отказывается от следования принципу наслаждения. Совершаемая череда отказов от хотений субличности, постепенно отрывает её от эгрегоральной привязки и ставит под контроль сознания человека.Каждый совершенный отказ уменьшает синхронизации человека и грубых планетных влияний.
Именно поэтому, говорят о необходимости осознанного страдания.Именно такая практика отказов от субличностных желаний-зависимостей помогает постепенно передавать контроль над собой под управление действительно свободного сознания.
Как правило это долгий процесс, а не единомоментный акт. Конечно, бывают разные ситуации ( к примеру, посвящение Савла в Павлы), но чаще это череда мелких побед интегрированного сознания. Никакие внешние посвящения и ритуалы не способны провести эту работу за человека.
Чаще всего человек приходит к этому не сразу, разворот совершается постепенно. Так, на определённом этапе он уже совершает преимущественно благие дела, но продолжает фиксировать содеянное и внутренне предполагать ту или иную форму воздаяния. Такой человек, разумеется, улучшает «звучание» своей натальной карты, но — по прежнему зависит от неё, хоть и через белее утончённые свои страсти. И только беспристрастность даёт освобождение, выход за пределы круга карты.
______________________________________
Чтобы понять, как именно строится взаимодействие человека и эгрегора, рассмотрим следующую схему:
Писатель в течение жизни пишет множество книг, среди которых есть как средние, так и очень хорошие, а порой — так и просто — гениальные.И хороший писатель пишет книги, имея в виду какое-то послание, развиваемую мысль, достигаемую цель. Он, так или иначе, расценивает книгу как инструмент реализации цели. Либо низкой, бытовой — вроде обогащения, либо высокой — счастье всех людей, скажем.Писатель — тот человек, который устанавливает устойчивый канал энергии, которой он наполняет придуманные образы. Эта энергийная наполненность образов проявляется через тонкую проработку характеров, меткие детали и т.д.
Так же писатель увязывает все эти образы в некие сюжеты — очередные формы для идей. Он опять наполняет их энергией — проявленной через стиль, слог и проч.
В итоге появляется некая энергетическая структурная консерва — книга. Книга, разумеется, не представляет собой аналог батарейки, пусть и тонких энергий. В самой книге никакой особой энергии нет. Нельзя голову положить на книгу и как-то «подзарядиться. На этом, кстати, основано подкладывание Библии под голову, ношение написанной молитвы в виде обрегега и т.д.
Но на самом деле книга не столько консерва, сколько розетка — точка входа в иную энергетическую структуру. Тот самый способ связи с эгрегором, который создал писатель, когда книгу писал.Таким образом, каждый читатель, прочитывая книгу, насыщает этот книжный эгрегор своим вниманием- энергией. Прочитав книгу, вы можете даже устать, очевидно, что энергия потрачена и куда-то ушла. Если вы при этом не вскипятили чайник взглядом, то вероятно, энергия ушла, среди прочего, и к эгрегору книги.
Энергия внимания читателя уходит не только и столько к писателю. К писателю — тоже, разумеется. В первый раз в грубой денежной форме — когда читатель книгу покупает, второй раз в виде тонкой — когда читатель направляет внимание, читая книгу. И наконец — в виде совсем уж светлой вибрации, если за прочтением следует воспоминание, цитирование, восторженный пересказ и т.д.
Писатель все это получает, но созданный эгрегор начинает обладать определённой свободой. Она может находить и материальные формы — в виде клуба почитателей творчества писателя, к примеру. Сам же писатель уже не обладает полным контролем над эгрегором, который создал. Эгрегор даже может оказывать давление на писателя, требуя написать продолжение книги, встретиться с читателями и т.д.
И на этом этапе мы можем говорить об устойчивой энергийной структуре, которая существует согласно изначальной программе, которая в неё вложена. Принципиально изменить её не может уже и сам писатель.Даже если писатель будет развиваться, менять свои взгляды, эгрегор прежней книги будет работать согласно заложенной в него структуры, он будет собирать и перераспределять энергию к той цели, которую знает.
Дальше представим, что писатель умер и был объявлен святым. То есть — не просто был объявлен, а действительно стал таковым к концу жизни, достиг обожения и освобождения.
В результате последовавшей канонизации все его книги и все его искания объявляются творениями святого. Эгрегоры книг объявляются боговдохновенными, якобы неизбежно ведущими к обожению.
Меж тем, на самом деле они представляют только опыт обожения отдельного человека, пусть и грандиозный, но с неизбежными ошибками, метаниями, отступлениями. Причём — уникальными, свойственными далеко не всем.
В принципе, мы проговариваем довольно очевидные вещи, однако это важно, поскольку даёт возможность проследить, что же именно представляет собой всякая эгрегоральная энерго-информационная сущность.
Рассматриваемый нами писатель на протяжении жизни создавал некие книжные эгрегоры в качестве инструментов для достижения каких-то целей, для изучения локальных вопросов, для трансляции определенных посланий. Писатель умер, стал святым, инструменты остались.
Отчасти ими пользуются другие люди, хотя не всякому подходят чужие инструменты. Кому-то они подходят, а кому-то не очень. Но до той поры, пока книгу читают — эгрегор жив.
На этом этапе он обладает высокой степенью самостоятельности, а сам писатель едва ли может влиять на него. По крайней мере, мы не знаем случаев, чтобы хоть кто-то после смерти смог переписать свои книги.
Книги переписать нельзя, а вот если эгрегор построен на устной передаче учения — повлиять на него легче. Например, основатель эгрегора может попытаться транслировать корректирующие послания своим адептам разными мистическими способами — будь то телепатия, сны, автоматическое письмо, прямые явления и проч.
И поэтому, эгрегор, построенный на основе устной передачи метода более мобилен, подвижен, отзывчив. Хотя и значительно менее устойчив. Однако, именно эту схему — прямой передачи выбирают и Иисус и Будда. Ставка делается на общину, на учеников, на непосредственных носителей откровения.
Это позволяет держать эгрегоральные инструменты в порядке и расценивать их только как инструменты — некие информационные формы, существующие в этом мире.
Говоря о христианстве, мы понимает, что ранние записи Благой вести данной Иисусом имели такой же служебный, вспомогательный характер, переворот случается позже, когда тексты, написанные людьми, которые в большинстве своём даже не слышали Христа, объявляются носителями конечной Истины. Эгрегор формирует канон, отвергает тексты, не отвечающие его эгрегоральной форме, и объявляет себя не инструментом на пути, а собственно — единственным путём. Развиваемая далее церковная иерархия только усугубляет ситуацию эгрегоральной доминанты. В главе «В великом инквизиторе» Достоевский очень чётко описывает эгрегоральную логику:
Ты передал дело нам. Ты обещал, Ты утвердил своим словом, Ты дал нам право связывать и развязывать и уж, конечно, не можешь и думать отнять у нас право теперь. Зачем же Ты пришел нам мешать? <...>
Но я очнулся и не захотел служить безумию. Я воротился и примкнул к сонму тех, которые ИСПРАВИЛИ ПОДВИГ ТВОЙ. Я ушел от гордых и воротился к смиренным для счастья этих смиренных. То, что я говорю Тебе, сбудется, и царство наше созиждется. Повторяю Тебе, завтра же Ты увидишь это послушное стадо, которое по первому мановению моему бросится подгребать горячие угли к костру Твоему, на котором сожгу Тебя за то, что пришел нам мешать. Ибо если был кто всех более заслужил наш костер, то это Ты. Завтра сожгу Тебя. Dixi
Рассуждая о писателе, который пишет книгу, мы отлично понимали, что писатель — проводник нетварных энергий в тварный мир. Писатель, как и каждый человек вообще является инструментом связи Отца и сансары. Через человека этот мир проходит стадии обоживания, человеком он спасается. Просто потому, что нет иного трёхцентрового существа на планете, а значит, у Бога нет никаких рук, кроме наших.
И именно эти божественные энергии, прошедшие через человека создали книгу, породили эгрегор. Сам эгрегор не имеет связи с Горним, эгрегор всегда вторичен по отношению к своему создателю. И поэтому, ни одна книга, ни одна человеческая структура не может дать спасения. Скорее она спасается через человеков,
Царствие Божие внутрь вас есть.(Лук.17:21)
P.S. В этой заметке мы не касались эгрегоров животного более низших царств — это отдельная тема.
______________________________________
Исключительно человеческое дело (6)
By ola in Эффект заключённого
Одна из проблем тех, кто вроде как встал на путь к спасению-просветлению-реализации — освобождению (нужное выбрать), заключается в том, что сама цель часто оказывается отнесённой в бесконечное далеко. Почему так случается?
Человека увлекает процесс движения по этому самому пути, калейдоскоп семинаров, учителей, гуру, батюшек, старцев, мест силы, соборований, паломничества, коллективного пения акафистов, летних ретритов — фестивалей на берегу желательно тёплых морей — в общем, всего того, что предлагает человеку красочный мир духовной работы.
Люди ощущают себя на Пути и весьма увлечённо тратят очередную жизнь на те побрякушки сансары, которые в этом воплощении так приковали их внимание.
Сей фокус случается всякий раз, как только духовным развитием человека начинает заведовать эгрегор.
И логика тут очень простая — эгрегору не нужен результат.Если всех сразу вылечивать в поликлинике — зачем будут нужны больницы? Да и в поликлинике хватит одного скучающего доктора. Так медицинский эгрегор зачахнет просто. То ли дело феерия анализов, на которые он пошлёт всякого, кто обратится к нему за помощью! А этот восхитительный строй узких специалистов — мастеров своего дела!
-Кто шил этот костюмчик?- Мы! — вышло сто человек. Стоят как пуговицы в ряд.(М. Жванецкий)
- Кто будет руководить моим духовным ростом?Появится множество услужливых эгрегоральных предложений.- А вот кто готов продемонстрировать результаты своей работы?Этот вопрос воспринимается как страшное оскорбление всяким представителем эгрегора.
Только попросите батюшку показать те Дары Святого Духа, которыми он вроде как щедро наделён. Умеет ли он лечить наложением рук? Пророчествовать? Говорит ли на язЫках?Ладно, допустим это вопрос на засыпку для большинства.Тогда спросим о механике учения. Представляет ли человек, почему и как, к примеру, оказывает действие практика покаяния. В чём действительный смысл процесса? Как это работает?
О том же спросите гуру, который зовёт вас на очередной семинар. Какие именно методики он готов дать, как, что и почему работает в его системе.
Если человек — будь то священник или иной мастер спокойно и внятно объяснит хоть что-то — уже редкостное везение.Если же вместо этого на вас обрушат завывания о любви, о святых наших отцах, о древнейших традициях — поступайте, как знаете, но всё же зафиксируйте, что вы не услышали никаких объяснений метода.
Всякий эгрегор смертен.Достижение результата для него смерти подобно. Ведь он уже больше будет не нужен. И поэтому эгрегор обеспечит вам увлекательный процесс сдачи анализов и консультаций у специалистов. Заодно он вытащит у вас деньги и сожрёт всю остальную энергию. А потом — постарается забыть о вас, как о страшном и бесполезном сне.
И беда не большая, если вы общаетесь с эгрегором бухгалтерии ЖЭКа — вы хотя бы знаете, что он не спасёт вашу душу. Он и не обещает вам этого.
Важно, что ни один эгрегор не может спасти душу. Эгрегор не знает путей к спасению в принципе — ведь он тварен, создан вторичной мыслительной энергией человеков.Как только человек перестаёт быть просто человеком и становится представителем эгрегора, он ничем не сможет помочь вам.
Да, носитель иерархического сознания утверждает мысль о том, что человеку необходимо внешнее духовное руководство со стороны более опытного и просветлённого водителя в дебрях духовных.
И это случай, когда эгрегоральная практика, верно используемая в качестве инструмента, а не цели пути, может дать свои ощутимые положительные результаты.
Картина была бы идеальной, если бы традиция была жива.
Кабы на всех искателей находились мудрые старцы, обеспокоенные, в частности, и тем, чтобы у подопечных не пропали последние остатки мыслительных способностей. Но это — более из разряда редчайших историй.
Старцы и прочие действительные гуру возникают без всякой связи с усилиями эгрегора. Они вообще вне этой системы. И всякий уход в отшельничество, скит, пустыню — это освобождение и от системных пут.Понятное дело, что эгрегор всегда задним числом «припишет «святого к себе, придумает красочные описания о том, как святой поддерживал дела эгрегора. Вроде известного мифа о том, как Сергий Радонежский благословлял войну. В реальности, дело было иначе, но кого это волнует?
У человека есть духовный центр, а значит — ему для связи с Горним не нужен эгрегоральный посредник.
Вот животным нужен — у них нет духовного центра — поэтому таковым посредником оказывается эгрегор того или иного вида животных.Именно эти посредники — сущности и проявляют себя через тех или иных собачек и кошек. Но этот этап эволюции пройден теми, кто считает себя людьми в прошлых инкарнациях.Бог внутри каждого из нас, нам не нужны посредники.
Нам нужны другие проснувшиеся, нам может пригодиться опыт пробуждённых — да.Как говорил Гурджиев, для бегства из тюрьмы нужно знать того, кто уже прошёл этой дорогой.Хорошо, если есть такой человек, но большинству приходится идти самостоятельно.
Тут можно и даже нужно объединяться в группы (общины, церкви), но нужно помнить, что проводник — внутри каждого из нас.Группа духовного поиска не возлагает надежд на эгрегор, потому, что она понимает, что контора — только инструмент.
Крупные эгрегоральные конторы, конечно, давно забыли о том, что они инструмент. Скажите чиновнику, что он лишь обслуга — он же сожрёт вас живьём.
В духовной сфере это особо заметно. Вас не только сожрут, но и проклянут, отлучат и горчицей намажут для вкуса. Потому, что эгрегор — как универсальный магазин — он думает, что у него всё есть.
И если нет истинного старца, то эгрегор придумает его для вас!
Он же не мыслит ситуации вне иерархи, вне ведущих и ведомых.Это неизбежный сюжет в ситуации взаимодействия человека и системы.
Отсюда — столь сильные упования на якобы присущие особые качества — вроде апостольского преемства, непрерывности передачи иных форм посвящения.
В конечном итоге, этот путь неизбежно вырождается в мёртвый ритуал, в некие по-сути — экзотерические, материалистические схемы, представляющие полное забвение принципа первичности Духа.
Структура из мистической, церковной становится церковью материалистов, предлагая искателям либо давно опустошённые ритуалы, ветхие догматы и многовековые руководства с описанием кем-то пройденных дорог, либо «научные» подходы с попытками использовать такую же сугубо материалистическую психиатрию, нлп — практики и прочие достижения материалистических наук.
Подобное сочетание психиатрии и церковных структур все меньшее удивляют и всё больше становится грустной нормой.
Так, любой духовный недуг устанавливается соответствующим тому или иному медицинскому диагнозу, а методы расправы с еретиками скатываются до постановки оным заочных тяжёлых диагнозов.
И наконец, окончательное падение церкви материалистов — в откровенную коммерцию и политику. Но мы сейчас всё же не об этом, а о том, как, собственно может строиться развитие человека.
Эгрегоральной истории противостоит бытие человека в общине, в группе.
Это ситуация гораздо более универсальная, выходящая за границы любой религиозной территории, начинающаяся в семье (малой церкви) и развёрнутая в любом коллективе, где оказывается человек.
Такая группа гораздо чаще даёт результат — ту форму реализации, на которую ориентирована.Так, создав семью, люди чаще всего осваивают предполагаемые роли мужа-жены, отца-матери, бабушки-дедушки. По крайне мере, шанс на достижение цели довольно высок.И это потому, что опора в семье (в общине, в церкви) идёт на качества самого человека — на то, что у человека есть духовное начало, способность быть Богом.
Так, семейный эгрегор — конечно, есть, но он не описывает понятие семья.Семейный эгрегор — сущность вроде завхоза — бытовые, прикладные цели на ней, но главное — способность людей любить друг друга — не эгрегоральная забота.Это исключительно человеческое дело. Эгрегор семьи без любви людей — не семья. Эгрегор не даст результата — реализации в семье, хоть и может обеспечить некоторые условия бытия на этой планете.
Если вы понимаете, зачем вы используете эгрегор (зачем идёте на службу, зачем записываетесь на семинар) — хорошо. Ещё лучше, если вы чётко определяете то действие, тот глагол, который ведёт вас к цели. Что вы делаете, когда взаимодействуете с эгрегором? Вы осознанно используете этот инструмент? Вы знаете, как оно работает? Если не знаете — не залезайте в трансформаторную эгрегоральную будку — это очень опасно. Пребывайте в осознанности.
______________________________________
СОДЕРЖАНИЕ
Животные и низшие эгрегоры (7)
By ola in Эффект заключённого
Есть Сущность, являющаяся групповой душой и выражающая себя через животное царство. Эманации этой сущности выражают себя через классы, виды, популяции, стада. Допустим, некая такая групповая душа проявляется через стадо лошадей. Поведение лошадей, условия их обитания, внешнее воздействие изменяют качество этой групповой души. Вот под термином «эгрегор» мне представляется именно это изменяемое качество. Но не сама душа, а именно её качество, опыт, навыки, умение.
Соответствует ли это тому, что Вы вкладываете в понятие «эгрегор»? Мне кажется, что не может объективное создавать субъективное, т.к. субъективное первично, но может лишь вносить качественное изменение в это субъективное.»
(из переписки)—————
Та сущность, являющаяся групповой душой, о которой Вы пишите, у животных едина на ментальном уровне. Это тонкое тело действительно одно во всём, к примеру, стаде. Точнее – каждый член стада имеет минимальный уровень ментальной обособленности.
Думаю, что было бы уместно применить закон подобий, в данном случае спровоцировав человеческий механизм на животный.
Вот, мы говорим о том, что у человека есть духовный уровень. Уровень монады, одновременно единой и отделённой от Отца. Это ещё не сущностный уровень, это как бы этажом повыше – уровень неразрывного единства.
Вот этому уровню в животном мире соответствует такой же уровень животной монады – столь же единой со своими элементами – отдельными участниками стада. Для нас это – душевный уровень сознательных операций, для животных – некий не подлежащий операционному воздействию этаж. Но по- сути – такая же антиномия – обособленное единство.
Т.е. если у человека такой уровень предполагает границу где-то выше будхического тела, то у животных – на уровень ниже.
Поэтому «человеческие» эгрегоры более всего заняты реакциями – воздействиями ментального уровня, ну и ниже разумеется. Поскольку именно здесь осуществляется функция обратной связи с ними и прямая их коррекция.
У высших животных обратное воздействие на эгрегор осуществляется на уровне астральном – т.е. речь идёт об эмоциях и о размножении, еде и т.д.
То, что можно назвать «изменяемое качество», я бы соотнёс с уровнем развитых тел существа.
______________________________________
Эгрегоры переходного периода (8)
By ola in Эффект заключённого
Люди с чутким Ураном и хотя бы едва освоенным Нептуном наверняка замечают различие самочувствия при посещении различных сайтов. Для человека, воспринимающего бытие исключительно в границах септенера ( т.е. не выше Сатурна) сам разговор о природе чувств электронных страничек на мониторе — совершенно бредовое занятие.
И дело тут не только и не столько в дизайне сайта, хотя оно тоже, разумеется. значимо. Но всё же — основной вопрос чаще заключён в том, что за люди живут на сайте, что за люди приходят в гости по тому или иному адресу.
Жилое место ощутимо мгновенно. Просто понаблюдайте за ощущениями, поэкспериментируйте с ними, не глядя на счётчик и статистику постарайтесь понять сколько тут человек сегодня побывало до вас, ощутите их.
Конечно, эти советы могут показаться маленькой провокацией к большим галлюцинациям, но что делать, если эти самые галлюцинации — так же есть один из атрибутов взаимодействия с Ураном и Нептуном. Ведь видимые планеты не предоставляют вам возможности справиться с решением таких задач.
К примеру, Меркурий поспешит к чтению страниц сайта, Венера — к оценке дизайна, но сколь малоэффективны такие способы для поставленных задач.
Занявшись восприятием сайтов, большинство интернетчиков дадут довольно точные характеристики того или иного сетевого адреса. И в тоже время человек живущий вне сети сразу не включится в эту игру. Довольно долго он будет устанавливать сходства и выявлять различия информационных сред, пока наконец не откроется ему канал связи ранее не воспринимаемый.
Интересно соотнести так же этапы развития информационных сетей с Ураническим и Нептунианским уровнем.
Ведь те сайты, которые создавались ещё лет семь назад были преимущественно статичными веб-страницами. (Понятно, что уже были форумы и т.д., но речь сейчас о тенденциях в принципе).
И на этом уровне развития сети, мы могли видеть чистую ураническую работу — ведь всё — начиная от скорости доставки и характера подачи информации, до нарабатывающихся способов восприятия до самой манеры чтения — всё было уже не меркурианским.
Это хорошо ощущали люди, приходящие, к примеру из газетного или издательского мира. Меркурианские техники просто не работали — нужно было учиться совершенно иному способу работы.
Аналогичные трудности возникали и у посетителей — восприятие информации оказывалось управляемо иными ритмами.
Ещё более сложной задачей оказалось создание сетевых сред- общин, сообществ вроде живого журнала, где основная информация есть продукт коллективного бытия всех посетителей. И когда говорят о природе разного рода «веб-2″ а то и «веб-3″, то по сути дела, имеют ввиду освоение техник бытия в нептунианских вымышленных сообществах, где границы между людьми уже лишены барьера кожи.
Без включения этих высших каналов были бы невозможны сетевые знакомства, влюблённости, браки, устойчивые привязанности, зависимости от мест и т.д.
Быть может, это кажется «совершенно естественными вещами», но на самом деле мы имеем дело с эволюционным скачком массовых форм сознания. Поскольку такие техники хоть и существовали ранее, но были доступны куда меньшему кругу людей.
Вслед за указанными изменениями, вероятно, стали возникать иные формы эгрегорального воздействия на человеков. Ведь ещё недавно было бессмысленно создавать структуры влияния ураническо-нептунианского типа. Большинство людей их практически не замечало.
Точнее сказать, влияние высших планет довольно давно стало проявляться в жизни людей и эгрегоров, но характер этого воздействия был значительно примитивнее. Человечество проходило довольно долгую фазу стимуляции ментального тела, прежде чем развитие оного вышло к определённым рубежам.
Так, скажем, ещё Петру Первому потребно было приучать людей к курению, что грубым образом раздражало горловые ментальные центры глубоко астральных соотечественников. Конечно, царь едва ли был в курсе сей эзотерической подоплёки, но наступившая через столетие -другое табачная эпоха породила газетный и телеграфный век.
Это лишь один мимолётный пример такой стимуляции, на самом деле подобными подстёгиваниями эволюции полны последние столетия. Работу по такому подбадриванию проводили довольно грубые эгрегоры, которые, впрочем, и не могли быть другими, ведь основной принцип их влияния основан на методе волновой синхронизации с людьми.
Думаю, с появлением массовых тенденций бытия в стиле «веб-2″, мы можем говорить о столь же массовом возникновении эгрегоральных структур нового типа.
Основная эволюционная их работа видится в создании и развитии устойчивых моделей, предоставляющих людям первоначальный опыт того, как будет существовать человек в следующей шестой коренной эволюционной расе, которая придёт на смену той арийской расе, представителями которой мы все и являемся сейчас. (Подробнее о расах можно прочесть, к примеру в этой теософской работе. )
Проще говоря, люди уже сейчас получают личный опыт давно сформулированной идеи «ogito, ergo sum» -»Я мыслю, следовательно я существую «. Изменяемая реальность, творимая устойчивым усилием ментального плана — следующий шаг в сторону интерактивной способности человеческого сознания после этапа литературы и визуальных искусств, с иным уже уровнем подвижности сред.
Виртуализация проявленного мира, утоньшение грубого и проявление тонкого и есть та работа, которую, вероятно, и будут вести эгрегоры уранического и нептунианского типа.
Кстати сказать, поскольку мы имеем дело прежде всего с эволюционными инструментами, нужно понимать неизбежность и всей той прелести искажений нового типа. Так, к примеру, отрываются непредставимые ранее возможности слежки, тотального контроля и манипуляций.
Этими «способностями» так же отличаются возникающие эгрегоры нового типа, так, что идеализировать их не следует. Мы смело можем добавить их особенности к известным техникам захвата, о которых мы говорили ранее.
Единственной же возможностью и противоядием против новых зависимостей является возрастание степени осознанности всякого человека, использующего новые модели бытия. И с этим у нас дело обстоит, увы, чаще всего совсем плохо.
______________________________________
Окопная болезнь (9)
By ola in Эффект заключённого
Когда-то мы уже рассуждали о том, что есть два вектора в бытии человеческом, два принципиально разных ожидания, два стремления, которые весьма жёстко разделяют людей и группы духовного поиска. Ожидание простоты и ожидание сложности.
Проблема понимания между ними в том, что и те и другие используют одни и те же символы, говорят казалось бы на одном языке, часто ходят в одну и ту же общину, в один храм, но по сути дела — существуют в мирах весьма далёких друг от друга. Это не просто образ, эти миры разные по фактическом использованию измерений. Проговорим подробнее.
Итак;
Разделение это известно давно и — так или иначе — о нём говорят многие духовные учителя. Хотя, увы, многие же говорят тихо, а используют эти стремления куда активнее.
Потому, что довольно простым делом, оказывается отвечать на стремление людей к простоте. Человек, убегающий от множества бытовых неурядиц, неудач, страхов, несбывшихся надежд действительно часто обращается к тому комплексу идей, которые сложены в упаковку с надписью «Бог».
То есть — человек ещё не знает даже, не решил окончательно — есть Бог или нет. Он просто вскрывает этот пакет экстренной помощи. Как он это делает? Чаще всего человек доходит до православного храма, возможно — до какой-то иной религиозной группы, к примеру — кто-то может до баптистов дойти, кто-то до какой-нибудь «Армии Спасения». Тут уж работает множество факторов, но они не слишком важны для нашего размышления.
И, как только человек приходит в это место, он, так или иначе, сталкивается с эгрегоральным механизмом, который и транслирует неофиту некий набор базовых установок, которые материализуются через тоненькие брошюрки с названиями вроде «Бог любит тебя!», через календари постов и жития святых, через густой запах ладана и характерно-благоуветливые интонации «работников культа».
Сей опиум для народа оказывается довольно не дорогим и эффективным средством радикального упрощения картины мира. И если человек «готов», если жизнь его уже достаточно потрепала — все эти эгрегоральные методы срабатывают более-менее чётко.Что получает человек в этом случае? Ровно то, что искал. Весьма точным оказывается термин И. Калинаускаса — «убежище».
Такое убежище строится за счёт того, что принципы жизни в нём предельно упрощаются. Человек получает чёткое, регламентированное разделение мира на добро и зло, довольно авторитарное воздействие со стороны общины, в которую он попал, увесистый авторитет наставника и священную книгу, в которой он может быстро найти ответы на все свои вопросы. Конечно, тут возможны вариации методик, но общий принцип убежище именно упрощение.
За счёт этого случаются довольно интересные эффекты на энергетическом уровне. Как только сложная и не выстроенная картина мира разрушается, сменяясь структурой попроще, на уровне таких тонких тел, как событийное, ментальное и эмоциональное высвобождается значительный объём энергии, до этого тратившийся исключительно на то, чтобы удержать рассыпающуюся сложность в неком единстве.
К примеру, человек тратил много усилий по поддержанию жизнеспособности своего дела, своей фирмы. То есть, эти усилия поглотили огромный кусок его жизни — внимания, дум, чаяний и т.д. И, вот, новая система ценностей убежища просто освободила его от этих забот — брось, мол, это всё мирское.
Человек уезжает послушником в какой-нибудь скит. Что он испытывает? Огромный энергетический подъём. И человек склонен этот подъём соотносить с тем, что Благодать на него снизошла. Но зачастую всё проще — модель жизни в убежище просто высвободила уже имевшийся в нём энергичный потенциал. Она ничего не дала своего в смысле энергии. Просто произошло перераспределение сил. Субъективно же это воспринимается как получение. Но на самом деле трансляции свыше больше не стало.
По той же схеме, человек якобы набирается сил, отправляясь в отпуск на море. То есть, нет смысла утверждать, что море — как-то не полезно. Но по-сути дела отпуск — мягка форма убежища, выявляющая потенциал в самом человеке.
И вот ведь, что интересно. Никто не называет поездку в Турцию духовной работой. Все так или иначе, понимают — это упрощение бытия, это — отдых. Но когда точно такое же упрощение бытия предлагается в религиозной группе, многие почему-то думают, что это — духовная работа.
И отпуск и такая околодуховная работа в астрологии расшифровывается как не особо качественная, но заметная реализация потенциала девятого дома. Люди часто расшифровывают всё девятидомное — как духовное. Проехал мимо монастыря — уже паломничество, уехал на дачу — чуть ли не в затвор ушёл. И т.д.
Однако ж, это совершенно не так! Прямо противоположным образом дело обстоит. Религиозные эгрегоры, предлагающие модели упрощения бытия — предлагают убежище, а не духовный рост. Они — для тех, кому обычная, нормальная сложность жизни показалась чрезмерной. Это — больницы, это — зоны отдыха, но не более того.
Духовной работы в этом нет.
Духовная работа начинается там, что сложность жизни начинает организовываться и вписываться человеком в большую сложность.
Ведь убежать с урока — не значит освоить его. И каждый следующий урок — становится всё сложнее и сложнее.
Когда человек в ответ на наши вопросы о смысле бытия, начинает с фразы «Тут всё просто! Посмотрим, что написано в священных писаниях!», он, скорее всего, предлагает нам убежище, а не работу над собой.
Интересно отметить, что тут действительно происходит упрощение мира. То есть мир, сансара приводится к его предельно устойчивой форме, становится как бы более плоским — точнее — менее четырёхмерным. Человек теряет возможность увидеть ценности различных культур, времён, исповеданий разом. Потому что упрощение есть погружение вниз, в менее мерные миры, чем-то подобные норам, углублениям в земле. Это эффект окопа — безопасно, но не видно даже тех, кто в нескольких шагах рядом. Весь окружающий мир наполняется опасностями, непознанными врагами. И потому, объективно и неизбежно то печальное обстоятельство, что обитатели окопов оказываются агрессивнее, враждебнее тех, кто в окопах не сидит. И посему любая окопная группировка начинает опираться на идею своей уникальности, богоизбранности. Каждый окоп, как последний форпост борьбы с остальным миром, что погряз во зле.
Возможно в окопах и спокойнее, но лучше туда не попадать — руки сами начинают искать автомат.
Это можно проверить на собственном опыте — заберитесь в глубокий овраг и посидите там минуток тридцать. Запомните своё состояние. А потом поднимитесь на горку и там посидите. Сравните ощущения. Вот вам и ответ внутри вас. Сакральный механизм весьма прост, его только нужно замечать.
При реальной работе над собой задачи усложняются. И именно этот вектор познания сложности, а не сведения к простоте — есть основа духовной работы.И действительные трансляции Горнего человек получает именно через усложнение, а не через упрощение бытия.
Поток приходит в качестве ответа на действительную потребность в решении всё возрастающей сложности.Сложность же такова, что нужно всё больше и больше разнородных и индивидуальных «правд» сводить в единую картину мира. Человек уже не может жить окопной плоскостью. Конечно, он может перебегать от окопа к окопу, от ямы к яме. И в каждой знакомиться с обитателями её. Но в каждой яме — своя правда. Чтобы увидеть целостность — нужно подняться над плоскостью. И тогда сложная и непонятная система траншей вмиг окажется как на ладони, на какой-то одной, оставленной внизу плоскости.
Сказанное, впрочем, не означает, что убежище — не нужная структура в жизни людей. Просто убежище реализует иные задачи. Чрезмерное упрощение, впрочем, всегда инволюционно.
________________________________
Сталкинг (10)
By ola in Эффект заключённого
В «Сталкере» у Тарковского, герои перечисляют признаки зоны.
-Она всегда меняется, дороги исчезают и появляются ежеминутно.-По одному месту нельзя пройти дважды.-Никто не может вернуться той же дорогой, по которой он вошёл в зону.-Никогда нельзя быть уверенным в следующем шаге.
-Зона всегда меняется сообразно тому, каково состояние человека идущего по ней.
Трудно представить, что за трактовки крутились в голове советских чиновников, смотревших это кино, но вряд ли они расшифровывали действительный смысл двухсерийного «Послания от Андрея».
И, если рассматривать зону, как территорию духовного поиска человека, то возникает ответ и на вопрос о повторимости пути. О применимости чужого опыта.
Чаще всего полагают, что если кто-то, в определённом месте и времени потратил на поиск ответа на вопрос всю жизнь, и ответ был найден, то другому то уже не надо проделывать всю работу заново.
Это большая ошибка — думать, что возможна передача знания таким образом. Если бы таковая передача была возможна, то всё обучение сводилось бы к тренировке памяти, а в нынешние времена — к технологиям быстрого и мобильного доступа к сети.Но мы уже сейчас видим, что такой доступ никоим образом не делает людей знающими. Потому, что и в прежние времена любая крупная библиотека предоставляла человеку избыточный доступ к источникам.И уже тогда, в бумажное время, было очевидно, что библиотека в доме не делает человека мудрецом. Особенно наглядным это стало в советскую эпоху, когда сбор различных подписных изданий стал занятием в ряду прочих услад из дефицитного списка.
И не потому даже, что нувориши эпохи социализма не любили читать в принципе. Случалось, что и читали, кстати сказать. Без особой, впрочем пользы, по методу Смердякова — радуясь что буквы складываются в слова, а слова в давящее изнутри головы чувство могучего интеллекта.
Но уже тогда было ясно, что что-то не складывается — люди не становятся лучше. И по сути дела такое ОБРАЗование не выполняет главное своей задачи — не приближает человека к ОБРАЗУ и ПОДОБИЮ.Иначе говоря, ключ к знанию — уподобление источнику. Когда поток овладевает человеком, человек неизбежно начинает меняться.И только индивидуальный опыт изменений под давлением потока есть минимальный уровень знания, которое уже не принадлежит нам.
Кажется Плотин выделял три уровня обращения с информацией, указывая, что;
— Чаще всего человек лишь имеет мнение. Человек мнения совершенно случайно и непоследовательно примыкает к различным источника, раздёргивая их на яркие цитаты, жонглируя ими без всякого обязательства соответствовать сказанному. Человек мнения склонен очаровываться новым. Такой очарованный может стать чем-то вроде «ученого». В общепринятой ныне форме, когда человек вообще не подозревает об изначальном единстве нисходящих потоков, а так же о том, что знание обязывает. Человек мнения кармически инициирует изменения вокруг себя и гораздо реже — внутри себя. Это редкое «внутри» — шаг к тому, чтобы стать на следующую ступеньку.Это «внутри» оказывается одним из необходимых ключей, условий для сборки мозаики. Нынешняя информационная эпоха, кстати, не даёт главного — знания технологий сборки мозаики. И потому сколько бы полной не была полифония поисковых машин — человек остаётся невежественным потребителем расчленённого целого, причём расчленённого таким образом, что часть утрачивает связь с целым, начинает мыслить себя вне традиции.В таких каплях уже не отражается вся вселенная. Изнанка человека мнения — человек верующий В сущности, это одно и тоже, поскольку мнения такого человека о божественном в той же мере взяты с первых попавшихся курайников.
- Довольно редко человек дотягивается до следующего уровня, становясь человеком знания. Человек знания, кстати, может быть гораздо менее информирован о «новом», нежели человек мнения. Вообще с восхождением на этот уровень постепенно пересматривается ценность всех источников информации, а большинство из них отбрасываются без всякого сожаления.Человек знания, гнозиса ищет не чужих мнений, а собственного опыта. Он движется, день за днём обнаруживая всё большую цельность и непротиворечивость бытия, последовательно направляя своё внимание на те сферы, где он ещё остаётся человеком мнения.
- Человек просветлённый — следующий этап развития. По сути дела, речь идёт о непрерывном опыте пребывания в потоке знания. Просветлённый человек свидетельствует сам о себе, он не постигает, а становится объектом постижения, познания, зеркалом для мира.
Такова идея пути по постоянно меняющейся территории «реальности». При том, что сама реальность не видна никому и каждый более смотрит в свои, а чаще — чужие карты зоны.
Во — первых, карта этой зоны очень приблизительна. Известны какие-то вехи, относительно безопасные и стабильные полянки, места привалов, точки входа в зону.
Но и они очень условны. Даже если мы возьмёт только вопрос о точке входа в зону, вопрос только о начале духовного пути.
К примеру, мы говорим человеку:
— Иди в ближайший православный храм, встань у иконы Спасителя и молись. И тогда — войдёшь. Тебе откроется иной мир и твоё возрастание в Духе станет интенсивным.
Человек кивает головой, доверяя нашему духовному опыту, идёт, стоит перед иконой, пытается молиться И всё без толку. Через несколько часов он выходит, так и ничего не ощутив, не восприняв, но почуяв.
Мы не успокаиваемся и начинаем думать, что человеку надобны страдания, вот, мол, когда жизнь тряхнёт, уж тогда… Через какое-то время жизнь его трясёт, но человек по- прежнему ничего не ощущает.
Меж тем, как другой в 15 лет случайно зашёл в тот же храм, да так на всю жизнь там и остался, ощутив желанное единение с Богом.
Чем догматичнее и жёстче система, предлагающая свой вход в зону, тем меньше шансов у человека совпасть с предлагаемой схемой. Но уж, если совпадение происходит, то происходит «по полной программе». В этом сила канонических, проторенных дорог.
Но уже на подходе к дверям начинается отсев. Причём — порой буквально. К примеру, на входе в Лавру стоит дяденька и не пускает жарким летом в храм девушек с оголёнными плечами. Вот такая материализация принципов входа в зону. Такие фильтры наивны, грубы и неповоротливы, это ржавые ворота разрушающегося тонкоматериального храма. Они проявляются абсурдом в виде таблички «вход только с покрытой головой, в платке и в юбке.»
Это не абсурд, просто ведущие по этой дороге не умеют водить иначе. Эти сталкеры в рясах имеют определённую специализацию, а путь который они знают (хотя бы отчасти и хотя бы некоторые именно знают), в частности, требует определённой спецодежды.Это не каприз, это — условие начала пути — переоблачение, малое наступление на плоть и т.п.
Придёт та же девушка с теми же плечами на кастинг, устраиваться в театр, так её, быть может, только за эти плечи и возьмут. И это станет её точкой входа в зону. Дорога станет совершенно иной, только для этой девушки.
Здесь нет правых и виноватых. Дело в массе факторов, даже только предваряющих вход. Мы должны перечислять всё — родителей человека ( весь род), условия воспитания, натальную ситуацию, опыт прежних инкарнаций и т.д.
Попытка рассчитать всю совокупность факторов для определения наиболее верного пути — задача более чем сложная, решаемая едва ли.
От того в церквях и стоит на Литургиях 3-5 процентов населения в лучшем случае. Тех, кто ощущает эту точку входа своей. И это честные проценты, и на них у сегодняшней церкви зачастую нет сил, чтобы пасти полноценно.
А когда православные деятели пытаются зачислить процентов 80 всего населения в православие, то они как раз и занимаются тем, что считают по некоторым сомнительным факторам. Отсюда ничего кроме отторжения они не получают. Причём, если движение у слиянию государства и РПЦ усилится, отторжение этой точки входа станет реальным…Это другая тема разговора, конечно. Тут важна иллюстрация принципа — к сожалению, та или иная структура не всегда осознаёт себя именно точкой входа.
Зачастую первые шаги в зону объявляются уже достигнутой целью. Так поступают, к примеру, те христианские группы (чаще из протестантов), которые сам факт крещения полагают практически гарантией спасения души. Меж тем, как в лучшем случае оказываются точкой входа в зону.
Чем та или иная практика подвижнее, тем более у неё шансов найти своих людей, причём людей преданных, реально заинтересованных именно в уникальности обретённого входа в зону духовных исканий.
Что происходит после того, как человек вошёл, ступил на путь духовный — особый разговор. Часто, при входе человек встречается со своим сталкером, проводником, учителем. Но здесь крайне важно понимать, что учитель просто идёт рядом и опыта имеет больше — на шаг или два. Т.е. открытость и подвижность — требование для всех идущих. Это — общее правило для всех групп — не важно кто возомнит себя непогрешимым гуру — сельский священник, руководитель тренингов, режиссёр или личный психолог. Любая такая убеждённость в том, что карта зоны известна, приводит к катастрофе.
Ситуация меняется для всех идущих ежесекундно.Люди знают некоторые опорные точки стабильности и относительной повторяемости, которые как правило срабатывают в зоне.К таковым можно отнести — основы аскетики, практики бодхичиты (милосердного служения), формирование личности через проявления в себе образа Божия и т.д.
Так, можно выделить 12 таких основных пунктов поведения в зоне, каждый пункт соотносится со смыслом определённого дома в натальной карте человека. 12 домов дают 12 направлений работы над собой. Так из того, что я перечислил, аскетика пойдёт по 6 дому, бодхичита — по 12, формирование личности — по первому, ну и.т.д.Отчасти, астрология может указать на некоторые особенности проработки для каждого человека. Тому есть объяснения на энергийном уровне, но для краткости я их опущу сейчас.
Но в любом случае, даже у святых мы видим разную, так скажем, специализацию, методику возрастания (йогу).
Были великие постники, уходящие в молитвенный затвор… У таковых была акцентирована ось 6 — 12 дома, скорее всего. Т.е. человек уничижат тварное (6 дом, отвечающий за здоровье) и удалялся в сокрытое служение (12 дом).Но если предложить этот путь человеку, у которого нет вообще никаких планет в этих домах (по сути они не насыщенны энергетикой) то результат будет слабоват. Если у человека, скажем, силён 11 дом (служение через коллектив), то ему сподручнее расти в общине, чем в келье. И т.д.
В принципе, использование астрологический символики — лишь один вариант из бесконечных иных. Таро, к примеру, не менее интересная система, позволяющая так или иначе осмыслить опыт и получить некоторую помощь пути.
Можно ли идти без карты, только на вдожновении, «на потоке». Можно, хоть и опасно. И этот путь опять же есть в картах.
При этом человек постоянно меняется, актуализируя ту или иную форму работы над собой. Отсюда так важно и самонаблюдение на пути и помощь сталкера, если таковой есть.
Далее, продвигаясь по зоне, человек неизбежно проговаривает для себя зачем он вошёл в неё. Индивидуум пытается как-то сформулировать минимальную задачу с которой душа осуществила данное воплощение. Он ищет работу, которую он должен совершить в этой жизни.
Астрологически мы соотносим этим поискам период от квадрата Плутона к Плутону, до оппозиции Урана к Урану, т.е. где-то 36 — 42 года. В это время ещё ряд важных факторов выпадает в судьбе (Узлы, Лилит и проч.) , но как бы то ни было, это время серьёзных проверок на пути. Оттого много смертей, неожиданных завершений жизненных циклов и т.д. Но, конечно не всегда всё совпадает с возрастными циклами.
У Тарковского очень чётко найден худ. образ этого этапа — тоннель, по которому идёт писатель, поэтапно оставляя все свои амбиции, оружие, страхи, окунаясь с головой в воду, поднимаясь в неизведанное и т.д. На середине дороги человек подтверждает свою открытость, способность меняться, откликаться на новые условия. Пластичность — вот что требует зона духовного поиска. Как только человек деревенеет, как только он утверждается в каких-то незыблемостях — он обречён на э…неприятности.
Ну и так далее — можно очень долго описывать данные процессы, опираясь хотя бы этот фильм, взятый в качестве иллюстрации.
Я бы хотел отметить ещё один момент, используя образы из «Сталкера». Мы познаём этап продвижения по зоне, к цели, которая кажется очень близкой в начале пути. Говоря об этой цели, я говорю о Христе.
У Тарковского это образ входа в некую комнату. Образ входа, границы в сакральное место, образ Того, кто сказал о себе
Я — дверь; кто входит через Меня, тот будет спасен. Он сможет входить, и выходить, и найдет пастбище.(Иоан.10:10)
Это очень важно — дойти до этой двери, потому, что всякий вступивший в зону идёт к этой двери, но не всякий доходит. Потому, как та или иная группа духовного поиска не может гарантировать людям того, что все придут ко Христу, того, что методика пути данной группы универсальна. Врата храмов ещё не врата рая, а в лучшем случае те самые точки входа. Да.
А вот Христос — дверь — очень высокая и далёкая дверь. Вошедший в неё — спасается.
И я -то убеждён в уникальности принципа Христа, в том, что только в нём и через него обретается спасение. Но он результат прохождения зоны, характеристика восстановленного единства, а не конкретика догматов православия, к примеру. Христа в буддийском храме или в кришнаитском ашраме или в театральной труппе может быть «не меньше», чем в ближайшей церкви.
Христоцентричность всего земного Бытия — некая точка наибольшей концентрации смыслов, знаний, символ символов, образ образов, Отец явленный в единородном Сыне. Сын, преодолевающий идею отпавшего мира, восстанавливающий цельность.
Эта цельность проявляется через бесчисленное многообразие путей, сходящихся в эту точку. Путь как индивидуальный луч, индивидуальная эманация Св.Духа для каждого человека — настоящего сталкера и главного проводника по зоне.
Поэтому найденный другим человеком путь, всегда будет требовать от каждого личного прохождения. Это иное, качественно иное знание, знание через практику, через жизнь и непрерывную работу над собой. Его невозможно пересказать. Все описания, в том числе и это — только перечисление косвенных признаков.
Возвращаясь к вопросу » если кто-то потратил на поиск ответа на вопрос всю жизнь, и он был найден, то другому» … надо начинать всё с начала.
——
редакция 2008
____________________________
«Плохо в церкви» (11)
By ola in Эффект заключённого
Довольно часто приходиться сталкиваться с ситуацией, когда человек, явно не принадлежащий ни к одной из церквей заходит в храм и через несколько минут всеми силами начинает искать выход оттуда.
Человеку становится не хорошо — кому-то неуютно, кому-то душно, у кого-то резко портится настроение, у кого-то начинаются головные боли, возникает ощущение поднявшегося давления, либо сильного жжения.
В общем, симптомы могут быть различны, но суть в том, что человека буквально «выносит» из храма.
В чём причина?
Не слишком милосердный фольклор церковных бабуль и прочих по макушку воцерковлённых прозорливцев скор на диагноз вроде:
-Ишь ты, как его (её) бесы-то крутят! Вот, де, «что крест животворящий делает!»
Надо заметить, что подобные свидетельства «торжества православия», так сказать, если бы и имели место, тот прямо бы расходились со множеством слов самого Иисуса
( « Иисус же, услышав это, сказал им: не здоровые имеют нужду во враче, но больные» или «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко.»)
А дело-то вовсе не в православии, как, впрочем, и не в христианстве даже. Аналогичные явления могут возникать в любой жёсткой эгерегоральной структуре при появлении в неё «чужака», т.е. человека не имеющего связи с эгрегором.
В принципе, подобные ощущения от вхождения в плотное тело какой-нибудь крупной конторы можно легко ощутить на себе.
Попробуйте прогуляться по коридорам «Газпрома» или хотя бы районного отделения милиции.Скорее всего, настроение у вас испортится на подходе к этим «местам силы».И если у вас нет тонкой сонастройки с телом такого эгрегора, вы начнёте терять энергию сразу же, при соприкосновении с ним так же, как если бы вы шли в плотной воде.
Только энергия тут теряется иная — не физического, а более тонких тел. И, к примеру, как только астральное тело истончается, у вас портится настроение.
Мимо некоторых зданий чувствительному человеку и ходить-то тяжело.
И едва ли тут сгодится пояснение, что от соприкосновения с каким-нибудь ГИБДД случается акт изгнания бесов из нарушителей.
Ровно тот же механизм случается и в храмах, которые действительно являются материализацией тонких тел. Но не Христа как такового, не Магомета, не Будды — т.е. не того, кто инициировал ту или иную духовную традицию.Поскольку инициация духовной традиции не принадлежит проявленному миру —
«Церковь моя не от мира сего»
Так что не надо смешивать — каменные культовые строения по сути есть материализация эгрегорального тела той или иной религиозной традиции.
Мы уже отмечали, что всякий эгрегор ( в отличие от человека) смертен. и достижение результата для него смерти подобно. Ведь он уже больше будет не нужен.Важно, что ни один эгрегор не может спасти душу. Эта тонкоматериальная сущность не знает путей к спасению в принципе — ведь она полностью в этом мире.Эгрегор по определению тварен, создан вторичной мыслительной энергией человеков.Как только человек перестаёт быть просто человеком и становится представителем эгрегора, он ничем не сможет помочь вам.
Да, носитель иерархического сознания утверждает мысль о том, что человеку необходимо внешнее духовное руководство со стороны более опытного и просветлённого водителя в дебрях духовных.И это случай, когда эгрегоральная практика, верно используемая в качестве инструмента, а не цели пути, может дать свои ощутимые положительные результаты.И картина была бы идеальной, если бы традиция была жива.
И, вот, приходит сторонний человек в храм. Не инвольтированный, не имеющий связи с эгрегором, но при этом чуткий к тонкоматериальным воздействиям.
И сразу же попадает в ситуацию принудительной синхронизации своей природы с эгрегоральной.
В принципе, можно перечислить очень много технических приёмов, которые манипулируют вниманием всякого входящего человека — ритм службы, зоны освещённости и полутьмы, облачения клира, определённые ароматы — в общем целый каскад воздействий, направленных на включение человека в ритм определённой структуры.
И тут ведь вот какое дело — если человек грубоват, он не заметит и не почувствует «ничего такого». Его сознание не проснётся и он плавно перейдёт под ведение эгрегора. И возможно, это пойдёт на пользу его эволюционному росту, хотя к духовной работе как таковой это относится мало. Ведь такой человек продолжает спать.
Есть и другая категория людей — тех, кто хотя бы отчасти осознанно воспринимает все свои состояния, синхронизации свободные и принудительные.
К примеру, у определённой категории женщин (с сильной стихией воды в натальной карте) восприимчивость будет от рождения весьма высокой. Они — потенциально неплохие ведьмы. Ведьмы в первосмысле слова, а не в оценке.
Ведь-ма в переводе с санскрита – мудрая женщина т.е. ведающая матерь, ведающая материю.
И вот такому человеку едва ли будет хорошо, когда она ощутит воздействие эгрегора, не связанное с её волей и желанием.
Она сможет быть в храме только тогда, когда осознанно и ради какой-то цели своего индивидуального пути пойдёт на синхронизацию с эгрегором.
В иных ситуациях она может не нуждаться в такой форме богообщения, как храмовое пространство чужого эгрегора. Это не в коей мере не означает, что такие люди в чём-то ошибаются.
Просто у них — своё храмовое пространство, свои ритмы, своя технология входа, свой ритуал.
И тут важно отметить, что роль храмого пространства переоценить трудно. Осознать значение ритуальных техник — задача человечества на ближайшие столетия. Пока что тут царит профанический подход чаще всего.
Не менее значимо состояние коллективной молитвы в родной человеку среде. Такая молитва может очень многое, её функциональность принципиально немного иная, чем у молитвы индивидуальной. Это важно понимать и хотя бы ради только этого желательно человеку найти приемлемую для себя форму коллективного богослужения.
Совмещение же разных ритуальных техник, использование любого входа возможно, но только при особом качестве сознания, при достижении далеко не всем доступного уровня.
Святые люди действительно не имеют религиозных разногласий, а, вот, чем более обусловлен человек, тем жёстче он привязан к тому или иному эгрегору.А чем грубее эгрегор захватывает его, тем грубее и решительнее его методы.
Такой низший вариант тоже есть, бывает, что человека, к примеру, сильно пьющего буквально приводят в храм и ему тоже плохо.
Но это «плохо» имеет принципиально иную природу.
И в этом случае причина действительно в том, что человек захвачен определённой паразитической сущностью, бесом.И тут, конечно, случается столкновение эгрегора и паразита в борьбе за влияние над человеком.Такие случаи бывают, но они-то, кстати, довольно редки.
В общем, вариантов по которым человеку «плохо в церкви» немало. И их следует по-возможности различать.
______________________________________
Современность и ритуал
By ola in Ритуал
Сегодняшний человек удручающе безграмотен во всем, что касается практики мистерии, ритуала, таинства. Меж тем этот пласт Знания чрезвычайно важен не только для понимания прошлых эпох, но и для решения грядущих задач общинной, групповой работы, которая неизбежно встанет перед человечеством со всей остротой.
Особенно важной данная тема оказывается в контексте эсхатологических ожиданий. Сценарии Апокалипсиса, то там, то тут реализуемые в форме пока локальных катастроф,эпидемий, вспышек насилия и проч. демонстрируют своё энергийное превосходство перед традиционными социальными механизмами энергоинформационного обмена. В результате — прогнозы опаздывают, спасателей не хватает, полиция оказывается бессильна, а политические заявления — недееспособными. При этом не имеет никакого значения о чём именно идёт речь — о наводнении или о расовых войнах под Парижем.
Человечество всё ближе подходит к некоему пределу эффективности старых форм организации и управления обществом. С одной стороны, разумеется, расширяется инструментарий насилия и тотального контроля. Новые технологии предоставляет действительно широкие возможности люциферического толка. Человечество вступило в эпоху технологической магии настолько глубоко и радостно, что не имеет смысла как-то обосабливать старую инструментальную магию (порч, проклятий ,приворотов и проч.) от сегодняшних технологичных аналогов от науки и информационных технологий. Вещи вроде НЛП наглядно демонстрируют грядущие вектора смешения магических принципов разного уровня.
Тот же компьютерный вирус на самом деле представляет технологичную форму порчи, использующую определённые среды распространения. Вред от такой порчи может быть куда более страшен, чем шептание старой бабки на воду.
Магический инструментарий используемый в самых благих целях (к примеру -гомеопатия) всё равно не предлагает человеку ни каких техник восхождения, т.е. ничего не говорит о Духе.
Кстати сказать, когда магия работает только на уровне физических воздействий (современная медицина, к примеру), люди вполне осознают её ограниченность. Просто потому, что массовое сознание разделяет тело и душу.
На бытовом уровне часто реализуется такой сценарий : выпивается таблетка и дальше со вздохом и покачиванием головы следует фраза «Эх,это всё от нервов».
При этом под пресловутыми «нервами» предполагается самый широкий комплекс проблем тонких тел.
С одной стороны вроде бы и хорошо — люди подозревают о своём неравенстве телесной оболочке. И даже могут согласиться с тем, что есть некая душа.
Однако этого очень мало для человека! Ведь душа есть и у крокодила, однако ж, разница между ним и человеком всё же наблюдается.
Само по себе знание о душе не предполагает ни идеи вечной жизни, ни идеи богоподобия. Наличие души ни к чему не обязывает человека. Душа так же материальна как и тело, и что от того, что тонкие материальные тела прозрачнее физического. В конце-концов и ауру научились фотографировать, так, что знание о душе и только о душе оставляет человека во власти магизма.
Говоря о магизме я не подразумеваю никаких разрешительно-запретителных оценок. Я просто говорю о недостаточности таковых методов для человека. Это горизонтальный, тварный уровень, сансара, отпавший гностический эон, отделённый покровом от божественной плеромы, иллюзия, дольнее, майя. Аналогия есть в любой религии.
Третью свою составляющую -свою духовную сущность человек осознаёт с гораздо большим трудом, чем физический и психический (душевный) уровни.
Ещё с большим трудом человек осваивает методики личностного и группового возрастания в духе. А это, по-сути, и является нашей основной работой здесь — в отпавшем тварном эоне. Для этого мы и инкарнируемся сюда — для проявления нетварного, горнего, идеального, божественного здесь. Возрастая в духе мы реализуем принцип «на земле как и на небе», осуществляем работу по спасению этого мира,которая неизбежно сопряжена с опытом страдания, обожения во Христе. Именно он и явил этот метод во всей полноте, именно он окончательно постулировал эту задачу в Нагорной проповеди. И через Голгофу человек подходит к новому уровню реализации — к вознесению, к возвращению к Отцу.
Все это послание, Логос был транслирован человечеству через годы служения Иисуса Христа. Все три последних года — есть непрерывная линия служения, наполненная и порождающая; символы огромной силы. Каждое слово, жест, шаг обращают людей к Отцу. Мы сталкиваемся с мистерией ранее неведомой человечеству. Вся жизнь Христа есть ритуал, теургия для всей планеты, служение, которое преодолевает трагическое отпадение эона — нашего тварного мира. Схождение Христа в ад, вознесение к Отцу — действия действительно дающие возможность освобождения каждому человеку.
И в этом контексте важность ритуалов, мистерий в жизни людей становится более понятной. Ритуал, мистерия есть технология установления коллективной связи между дольним и горним.
Разумеется, не Иисус Христос первый дал эту технологию. Но он первый, кто дал её в окончательной полноте — с Голгофой, воскрешением и вознесением.
Он же подтвердил использование иных частных ритуалов, приняв крещение, дав таинство Причастия хлебом и вином и т.д.
Нигде в его словах мы не находим запрета на использование иных ритуалов, нигде не ограничивается круг людей, способный таковые ритуалы осуществлять.
В самом начале этих размышлений,очевидно, есть необходимость ещё раз подчеркнуть — ритуал не ролевая игра, тут нет ничего понарошку — ритуал есть структурированный этап,элемент жизни каждого, кто в нём занят. Ритуалом может стать и вся жизнь. Ритуал есть метод прямого воздействия на бытие. Всё очень серьёзно, нет никаких учебных игрищ.
Подробнее о механизме ритуала мы будем говорить много дальше, пока же вернёмся к проблеме «ритуал в современном обществе».
На сегодня люди реализуют ритуальную практику через ряд способов.
Среди основных можно выделить церковный путь, путь искусства, путь социальных программ и научных ( во многом — атеистических) методов познания.
Так или иначе каждый из этих методов работы с ритуалом, увы, почти наверняка предполагает существенные искажения. В каком-то смысле это неизбежно — наш мир сам по себе — продукт искажения замысла, результат грехопадения. С другой стороны — ритуал одно из средств восстановления в Истине и необходимо по мере сил восстанавливать функциональность и чистоту ритуальной деятельности.
___________________________________________________
За церковной оградой
By ola in Ритуал
Первый подход к ритуалу — церковный. Прежде всего мы будем говорить о христианстве, но это не означает исключительность этой религии. Однако, именно христианство реализует ритуалы нашей эпохи в наибольшей полноте. Именно в христианстве обрели проявления важнейшие символы последних двух тысяч лет. Этот взгляд предполагает собственно Литургию и ряд устоявшихся церковных таинств — от крещения и далее по списку (венчание, рукоположение и проч.). Число оных таинств колеблется около цифры семь, — в разных конфессиях могут прибавить-убавить одно-два таинства, что общей картины не меняет. При этом , как правило, предполагается, что таинств вне той или иной окончательно-верной церкви не может быть в принципе, а всё совершаемое за этой оградой истинности — либо профанация, либо — что ещё хуже — магия и прямое служение тёмным силам.
В этой ситуации далеко не все участники ритуального действа чётко расшифровывают символику происходящего. Когда-то предельно ясное, символически и ритмически выверенное действие Евхаристии не столь внятно сегодняшним прихожанам.
Нагромождение абсурдов на которые даются высокоумные ответы ради сохранения мнимых традиций огромно. Для примера можно привести бесконечные споры вокруг закрываемого алтаря во время совместной (!?) со всей церковью службой, со всякими молитвами, «тайные» молитвы священника во время службы, абсурдное положение благодарственных молитв до причастия, завершение литургии без причащения всех её участников (а зачем, спрашивается, была Литургия) и т.д. Здоровый рассудок с трудом переваривает почему утреню служат вечером, а вечерню -утром и множество иных аналогичных «почему». Судя потому, что подобные засорения действ устойчиво держаться в церквах — не только все миряне, но и не все священнослужители находятся в полном понимании того как и зачем строилось то или иное действие. Про использование (а точнее — игнорирование) живого современного языка говорить излишне.
Однако, целью данной заметки вовсе не является подробный разбор церковных таинств.
Интересующихся можно отослать к статьям
1. Б.Сове. Евхаристия в древней Церкви и современная практика (впервые издана в трудах или КДА, или СПбДА до революции, потом переиздана в парижском жур. ПУТЬ, потом — с сборнике ЖИВОЕ ПРЕДАНИЕ (М., 1999г))
2. Архим. Киприан Керн. Евхаристия.
3. прот. Александр Шмеман. Евхаристия
Как бы то ни было священнослужитель, наряду с прочими функциями, мыслится как устроитель ритуала, человек выполняющий функции драматурга и режиссёра в ритуале, наряду с функцией участника. Священнослужитель — квалифицированный оператор в сферах символического. Точнее — так должно быть и так было.
Именно в осознании механизмов связи дольнего и горнего создавалось всякое ритуальное действо. Принципы подобия («что вверху, то и внизу»), аналогии, символического означивания (к примеру «икона как окно») и проч. — всё это работало тысячелетиями.
Чёткое осознание семиотических механизмов, слияние с самой природой символического — изначальное требование для всякого исполнителя( а уж тем более — организатора) ритуала.
Ведь и сам Иисус, давая апостолам таинства Евхаристии буквально в нескольких словах демонстрирует и семиотическое чудо — давно известные означающие старого дионисийского действия с хлебом и вином, воспринятые ессеями в их таинствах вдруг насыщаются новым значением. Иисус обращает эти означающие на себя — «это тело моё, это- кровь моя» … И в один миг перерождённый символ начинает работать в пользу ещё только возникающей веры.
Абсолютная операционная чистота и простота работы с символом оказываются только одной составляющей торжества Логоса в этой символической операции. Другая важнейшая часть- безусловная правда ритуала, который лишён какого-либо «как бы». Вслед за причастием неотступно следуют Голгофа, Воскресение и Вознесение Все это пребывает в неразрывности с Евхаристией, а потому — среди прочего — обладает эффективностью прямого божественного действия.
Чем прочнее связь заданного ритуала и человеческого бытия, чем меньше зазоров «понарошку» и «как бы», тем эффективнее таинство. От того и столь насыщен чудесами первый христианский век, от того — носители устаревших обрядов очевидно сдают позиции.
Достаточно обратиться к истории о Симоне Маге ( в апокрифах она описана куда чётче), чтобы понять, что именно вера в соответствие ритуала и бытия давала удивительные способности, чудеса и возрастания в духе всякому носителю таковой веры. Именно поэтому знаменитый маг не понимает почему апостолы так сильны в чудесах. Симон даже предлагает Петру (в одном апокрифе) деньги дабы узнать секреты волшебства. Но апостолы ничего не могут продать даже если бы и захотели — вся их жизнь — есть служения Господу, вся она посвящена господу и по сути является таинством, мистерией, формой теургии. Именно этого и не воспринимает Симон Маг.
Вся жизнь верующего человека тяготеет к ритуалу, насыщается иным смыслом, обретает значение в общении с Господом.
Малейший возникающий зазор «как бы» со всей неизбежностью приводит к отпадению от благодатного потока и требует дополнительных усилий для возвращения человека к состоянию общения. Таковым механизмом возвращения всегда оказывался опять же ритуал. К примеру, таинство покаяния в грехах вырывает человека из круга мнимостей и ложных ценностей и возвращает в лоно единого тела Христова.
Характерно, что всякий живой ритуал консервативен только в одной своей части (к примеру, не может быть никаких особых новаций в отношении означивания Тела и Крови Христовой). С другой стороны, символические системы, будучи в здоровом состоянии развиваются сообразно изменениям общественной жизни. Проще говоря, ритуал призван отвечать в том числе и запросам развивающегося общества.
Так, к примеру, доисторический шаман создавал самую разнообразную драматургию на всякие случаи жизни . Результатом его творческих мистериальных мук являлось, к примеру многообразие ритуальных танцев племени на разные случаи жизни ( на поиск кабана, рыбы, птицы. невест или врагов чужого рода — версии бесконечны). Аналогичным образом поступала и христианская церковь — вводя, корректируя или отменяя таинства по мере надобности (отпевание, венчание и т.д.)
Надо оговориться, что даже если и преследовалась казалось бы исключительно земная цель — урожай, добрая семейная жизнь или что-то иное, механизм действия ритуала принципиально иной, нежели механизм действия магии. Религиозное действие предполагает обращение к Духовной составляющей человека, к Богу, который в языческом сознании дробился на ряд аватаров — божеств низшего уровня.
Ритуал всегда предполагает получение санкции сверху, в отличие от магии, которая поглощена сансарой и совершенно самовольна.
Ритуал может строится на разные случаи жизни и в общем-то служители культа этим и занимаются. (В том числе и этим)
Правда каноническую церковную ветвь особо смелой в этом отношении считать трудно -всякие изменения всегда давались с большим трудом, так что на сегодня отказаться даже от явно абсурдных наслоений очень трудно.
В то же время, альтернативное, так скажем развитие наполняло христианство самыми разнообразными таинствами и ритуалами, в основе которых лежало богатство символических систем. Начиная с гностиков давших удивительное многообразие космологических картин, а значит и многообразие символов, мы оказываемся свидетелями постоянно возникающих ритуалов, таинств, которые строятся именно на основе богатой символической базы.
Эту альтернативную ветвь даже пунктирно прочертить непросто — гностики — валентиане- манихеи — тамплиеры- натурофилософы-розенкрейцеры-катары — богомилы- стригольники-массоны-европейские астрологи- теософы- антропософы — список может быть огромен, так что данное перечисление практически не описывает ровным счётом ничего. Самое известное описание таинств этой ветви,пожалуй, дано в «Войне и мире» (когда Пьера принимают в масоны). Как и всякая символическая система она была тщательно разработана.
Иногда даже в пределах церквей (особенно протестантских) ритуал обретает черты импровизации, оживает, творится живым Духом. И как только такое случается мы сталкиваемся с потрясающим всплеском эффективности ритуальной практики — чудеса, обращения к Богу сотен неверующих, исцеления и т.д. Ровно то, что творилось в первые десятилетия христианства случается всякий раз, когда мы получаем возможность осуществить служение во всей полноте. В этом смысле опыт харизматических церквей — очень ценен на сегодня.
Другое дело, что и этот опыт — не идеален и не полон. Об этом мы так же будем говорить несколько позже.
____________________________________
Об очистительной природе сакрального
By ola in Ритуал
…как мне понять, что.. я действительно свободна от этой привычки, «греха», или … может быть, я всё ещё там? <…> всегла ли будут у меня эти силы, или они тренируются в процессе?… и как освободиться от этого… совсем? если это возможно…
Больная и сотни раз обсуждаемая людьми тема освобождения от «вредных привычек» приобретённых или наследуемых, кажется, не может быть до конца понята без учёта одной особенности тонких тел человека.

Дело в том, что подобно опухолям в физическом теле, в телах тонких, определённые нарушения со временем так же обретают качество более вязкой (жёсткой, инертной) субстанции. Чаще всего это ощущается как холодное уплотнение, что, впрочем, не обязательно имеет именно такие характеристики.
В принципе, это может быть и какая-то горячая или колючая зона — её характеристики зависят скорее от характера нарушенных состояний.
Так гнев, устойчивая раздражительность скорее будет ощущаться как пульсирующая, горячая напряжённость, цинизм даст нечто острое, страх -холод. Как-то более точно разобраться с признаками той или иной природы чувств возможно только посредством самонаблюдения.
Кто-то ощущает эти нарушения руками, кто-то «видит» с помощью определённых техник. Во втором случае можно говорить о цветовых характеристиках, хотя речь и не идёт о видении глазами. Однако, это уже немного иной разговор, нам же сейчас важно обратить внимание на механизм возникновения и на способ освобождения от таких внутренних жёсткостей.Как они возникают в общем-то легко понять — если всё время направлять энергию в одну точку, то вскоре в этой зоне возникнет избыток какого-либо качества. И это может долго не замечаться, практически всякий человек живёт с подобными проблемами — кто-то носит тяжёлые воспоминания, кто-то страхи, кто-то острые желания успеха, богатства, внимания и т.д.Но если связка сознание-тело («Телодух») относительно расслаблено, то можно научится замечать, как та или иная мысль вызывает напряжение и в физическом теле. Об этом так же написано огромное число примеров и рекомендаций…В свете нашей темы, важны следующие моменты:Во первых, то, что такие же напряжения возникают и в тонких телах, причём задолго до физического тела.Во-вторых, то, что эти напряжения обнаружить обычному человеку сложнее, чем зажим той или иной мышцы. И в третьих, поскольку тонкое управляет грубым, простое изменение бытия на физическом плане не приведёт автоматически в изменению тонких структур. И потому, отказ от курения гораздо труднее решается не на уровне снятия зависимости физического тела, а на уровне, к примеру, отказа от привычек- связей «условное событие — сигарета».Это обстоятельство так же многими понимается и тут мы никаких америк не открываем. Основные сложности начинаются чуть позже — когда человек вроде бы и знает в себе какое-то искажение, когда и хочет уже освободиться от него. А не получается — раз за разом ситуация возвращает человека к пьянству ли, к курению ли, к приступам ярости — в общем — к чему-то такому, с чем человек уже хотел бы и не встречаться вовсе.Вот на этом этапе «борьбы с недостатками» обычно утверждается следующий принцип :Раз человек возвращается к своим слабостям, значит, он думает, что так ему будет лучше жить.
То есть, к примеру, если человек пьёт, то это от неверного понимания счастья.
И даже, мол, если он и соглашается прилюдно, что пить ему не стоит, то в глубине-то себя он по-прежнему находит больше плюсов от пьянки, чем минусов.
И курит по той же причине — думая, что так ему будет лучше. 
И на этом этапе великой битвы с собой низшим ничего вроде бы и не сделать, кроме как увеличивать знание человека.
То есть невежество есть нехватка знания о природе счастья. И поэтому нужно дать знание, а всё остальное — приложится.

В целом — это верная точка зрения, без этого этапа все остальные усилия будут напрасными.
Ни запреты, ни угрозы наказаний, ни сладкие обещания — ничто не заставит человека поступать против глубинного представления его о счастье. То есть, если он думает, что в курении больше плюсов, чем минусов, он не бросит курить и всё тут.

Да, это верно.
И есть наследуемые ошибки, к примеру, в роду. Это одна из форм родовой негативной кармы. К примеру, все в роду эмоционально расхлябаны и полагают бурное выражение эмоций признаком «честного человека». В результате родовая карма — астральные паразиты.
То есть невежество человека и рода — причина причин страданий и зависимостей. И основная стратегия избавления от этих проблем- познание, гнозис. «Познайте истину и истина сделает вас свободными» - как раз об этом и сказано.
И в свете этого принципиально верного и универсального размышления, возникает не слишком верный постулат о том, что более ничего и не надо, более ничем и не помочь.
Однако, всё не так просто.
Как мы уже замечали ранее — чем тело плотнее, тем более оно инертно, тем труднее меняется.
И к примеру, если опухоль уже выросла в физическом теле, то часто изменением сознания уже не помочь.
То есть помочь — но уже не в этом теле. Опухоль быстрее убьёт человека, не дав нужного времени на осознание. Но если работа над собой уже пошла в человеке, то операция, вырезание болезни будет необходимо.
Это как раз тот случай, когда хирургический скальпель будет лишь материальным орудием духовной работы. То есть это будет правильный подход. Понятно, что просто операция без осознания причин даст лишь отсрочку и болезнь придёт снова.То есть на примере физического тела мы видим, какую форму (операции) может принять работа над собой. Тут всё понятно и наглядно. Опухоль мешает, торомозит, вырезаем, облегчаем дальнейший путь.Но ведь, как мы уже говорили, такие вот опухоли могут быть не только в физическом теле, но и в более тонких — в эфирном, в астральном, в ментальном и т.д.Само разделение условно, поскольку поражение может быть и на несколько тел и иметь переходные фазы — сколько человек, столько и вариантов.И вот тут-то и обозначается сектор работы целителей и, так скажем,действователей.Целитель ведь чаще всего понимается как человек делающий что-то более менее понятное — наложение рук, массаж и т.д. 
То есть это тот человек, кто работает в основном с эфирным телом и отчасти — с телом эмоций.
Тот же, кого можно назвать действователем использует техники ещё менее понятные — рисует какие-то круги, многоуголники, свечи носит, кукол делает каких-то сакральных, цвета , предметы, звуки — в общем — тот, кто создаёт сакральное пространство, символическое пространство, операционную среду в которой возможно многое. Иное имя действователю — маг, может быть -жрец, может быть — шаман. Хотя маг представляется наиболее точным словом. Конечно, и целительские навыке и ритуальные техники могут быть объединены в одном человеке, в этом нет никаких проблем. 
Но для понимания процессов лучше всё же разграничивать эти практики.
И, вот, что же делают эти люди?
Именно они-то часто и занимаются выведением из тонких тел всей той грязи, уплотнений, астральной амы, которая и есть аналог опухолей, камней и грязи в физическом теле.Понятно, что такие очистительные практики сами по себе не дают принципиального решения какой-то проблемы, поскольку всё равно — основная беда у всех нас — в незнании себя.Но, несмотря на это, та чистка тонких тел, которая может случиться во время ритуального действа в сакральной среде, может оказать человеку большую помощь.Примером такого очищения могут быть практики экзорцизма. Изгнание бесов и есть освобождение тонких тел от устойчивых, давно застрявших в человеке проблем.Ритуалы ведь очень часто и ориентированы на такие очистительные задачи. Разумеется, это возможно, как в церкви, так и в иной ситуации, в иной вере, в группах — ритуал никому не принадлежит, он доступен для всех.Вопрос только в том, что та или иная традиция имеет устойчивую технику, наработанный символический сюжет и т.д.Это не обязательно, но часто помогает в работе.Точно так же, как и сакральное пространство, которое по сути и создаёт насыщенную знаковую среду, точку доступа к иным реальностям. Понятно, что это не обязательно храм. Но в храме человек легко входит в такую среду, легко достигает желаемого изменённого состояния. Ничего, разумеется не мешает, создавать свои действия в своих средах. Более того, это часто весьма желательно. Потому, в частности, что «канонические» структуры имеют какой-то уже давно наработанный набор сакральных действий, довольно общий и не всегда успешно моделирующий ту или иную специфическую задачу.Важно понимать, что сакральное действие, ритуал ничего не сделает за человека, но он может сделать что-то вместе с человеком.Сакральная ситуация — не универсальная таблетка от жизни. Но в тоже время это мощнейший инструмент преобразования себя, данный человеку.Ведь оказавшись в сакральном пространстве, человек оказывается в ином мире, в смещённой среде с иным преобразовательным потенциалом. Именно это качеств смещения бытия используют, к примеру, шаманы в своих путешествиях по мирам. Ритуал может серьёзно облегчить человеку фазу перехода от одного качества жизни к другому. Нельзя, к примеру, бросить пить только за счёт самых точных ритуалов очищения. Но, вычистив тонкие тела в сакральной ситуации, человек будет меньше зависеть от того, что искренне хочет оставить. Уплотнения в тонких телах могут быть весьма устойчивыми, особенно, если это родовая карма, передаваемое качество тонких тел от поколения к поколению.Конечно, всё равно на первом месте — работа с своим сознанием, но именно такие поражения тонкой природы дольше дают о себе знать. И как раз когда человек замечает, что«что-то меня смущает.. сама не могу понять, что… как будто это воздержание даётся мне силой, и я не знаю, всегда ли будут у меня эти силы…»Это и есть свидетельство, что проблема как раз описанного нами свойства. И тут как раз могли бы быть полезны действия в сакральной среде. То есть они бы могли сильно ускорить освобождение от зависимости.
________________________________________________
Существует мнение, что ритуал в нынешнее время уже не столь эффективен. как раньше. Люди обособились, перенесли центр своего внимания на уровень формирования индивидуальной личности ментального типа, а потому коллективные ритуалы – попросту не эффективны.
Что ж. действительно, в каком-то смысле всё меньшее число людей испытывает насущную потребность в регулярном участии в ритуальной жизни. Точнее сказать – так может показаться. Спросим, к примеру, людей на улице – когда они принимали участие в ритуале. Очевидно, что за исключением верующих, к примеру, христиан, посещающих религиозные службы, большинство людей вообще посчитает, что ритуальной практики в их жизни нет.
Те же, кто пытается приобщиться к церковным службам, через некоторое время часто охладевают к этому мероприятию. Человеки начинают скучать, как только пышность, торжественность действия входят в привычку. Конечно, такое случается не со всеми – но, скажем прямо, – часто.
Люди начинают пропускать посещения храмов, а вскоре и вовсе забрасывают это занятие.
В этой заметке мы не касаемся сугубо эгрегоральной природы сегодняшних религиозных институтов, которая, конечно, тоже имеет значение в том, что многие ритуалы нынче – мертвы. Но дело не только в этом.
Процессы несколько глубже – несколько сдвинулся центр внимания, больший упор на ментальном развитии человека неизбежно породил разобщённость. Человеку действительно стало трудно войти в ритуал. Точнее -в ту форму ритуала, которая существовала ранее. Такая ситуация в церковной практике должна была бы привести к очередной реформации ритуала. С этим согласились даже католики, отменив латынь и развернув священника к людям. Православие, конечно, случай особо тяжкий, но и тут не без надежд.
Хотя, речь сейчас не о церкви, а о том, что ритуалы не ушли, но изменились. Вот, к примеру, такое мероприятие, как встреча бывших одноклассников лет через двадцать после выпуска. Случается, что люди не виделись все эти двадцать лет, а встретившись на том же месте, усевшись за те же парты на своих местах, они оказываются в той же системе отношений, что и в школьные годы. И нет на эти несколько часов встречи никаких директоров, домохозяек и прочих – взрослых. Возникает странная ситуация, которая плохо осмысляется людьми. По сути дела, они оказываются в ином времени, в инобытие – не сейчас и не в прошлом. И это состояние – совершенно реально на несколько часов. И более того – оно даёт тот опыт проживания, который действительно может изменить человека, после выхода из этой ситуации.
И по-сути дела – перед нами чистый магический приём, ритуал как таковой вне всякой церковной позолоты и шаманских бубнов. Позолоты, спецодежда и бубны нужны уже тогда, когда бытийная режиссура хромает.
На сбор одноклассников едва ли кто-то настраивается, как на церковную службу, большинство плохо осознают ту мистику моделируемой ситуации, но от того, она становится едва ли не эффективней.
И тут мы подходим к тому пониманию функции ритуала, которое оказывается над любой конфессиональной принадлежностью.
Ритуал представляет собой технику раскрытия и соединения. И раскрытие и соединение в ритуальной схеме случаются на самых разных уровнях, – между людьми, между субличностями в одном человеке, между личностью и сущностью, между человеком и человечеством – в общем – множество вариантов. Но так или иначе – ритуал это коммуникативная техника.
При этом приём этой техники неизбежно связан с моментом «странной ситуации» – здесь и одновременно в ином месте и пространстве – к школьном ли возрасте, как при встрече одноклассников, или же при въезде Христа в Иерусалим, как в службе на вербное воскресенье, – тысячи вариантов переноса. Это странная ситуация астрологически может быть соотнесена с понятием соединения, к примеру, транзитной и натальной планеты.
В каком-то смысле, мы можем говорить о том, что всякое соединение содержит в себе некоторый ритуальный потенциал. То есть всякое соединение, его проблематика решается именно через технику ритуала. С соединении- ритуале не слишком важен конфликт. Событийный ряд может быть, да. Но не интриге дело. Ритуал представляет собой иной способ смыслопорождения, во-многом отличный от той конфликтной модели, которую мы подробно разбираем в студии уже не первый месяц.
В ритуале вообще не важно многое из тех механизмов порождения информации, которые наработаны человечеством в последние века. Конфликт, преодоление конфликтной модели через осмысление её как части механизма сравнения – всё это потом случилось с человечеством – на этапах раскрытия оппозиций, квадратур и т.д. Ритуал сакрален в ином – в той первобытной форме связи, которая прежде, чем стать ритуалом, сала связью сексуальной. Соединение, соитие – тот самый способ формотворения, который освоили уже животные – вот та первооснова всякой ритуальной практики.
Аспект соединения планет, таким образом оказывается для нас неизбежно сексуальным. И потому, к примеру, все брачные предпочтения в синастрических картах партнёров будут прежде всего читаться через соединения. Оппозиции и квадратуры едва ли расскажут о сексуальных предпочтениях. Ведь в основе отношения полов положен именно ритуал. И только ситуация ритуала будет ситуацией полноты в сексуальной жизни пары. Попытки организовать отношения полов, к примеру, через конфликт будут разрушать всю сакральную природу отношений, принцип » и станут они, как одна плоть».
И потому, к примеру, так много едва и лишь частью трансформированной близости в ситуации общинной молитвы. Даже лексика церковной службы неизбежно выразит эти глубинные контексты соития. И потому так часто те или иные религиозные группы едва меняя вибрации расшифровки соединения сказываются в «свальный грех». Это очень тонкая грань, поскольку всякий ритуал использует принцип соединения плане, соединения принципов, соединения энергий. Тут нет никакого надругательства или кощунства. Мы лишь говорим о проявлениях одной природы коммуникации в разных формах.
И потому, кстати сказать, так много сложностей с пониманием того, о чём говорил Ошо. О той тонкой грани перехода отношений мужчины и женщины к отношениям малой церкви. Это опять же – ситуация действия ритуала, ситуация соединения.
Чаще всего под ритуалом мы понимаем организацию связи между формой воплощения – личностью с одной стороны, и сущностью – с другой стороны. Но таковая ситуация же ситуация есть и ситуация организации семьи. И потому создание семьи – это тот естественный ритуал творения смешанной, соединённой реальности.
Таким образом, соединение есть решается и осмысляется человеком по законам церемониальной магии, говоря же словами А. Бейли – через действие седьмого луча.
___________________________________________________
Фактор тайны в ритуале
By ola in Ритуал
Одним из существенных факторов эффективности ритуала часто полагают тайну. И действительно – есть тому определённые мотивы. Это издавна понималось – ритуал развивается в ограниченном – сакральном пространстве, будь то магический круг, что очерчивает шаман на земле, будь то сияющая рампа, будь то дьяконский возглас «оглашенные изыдите», что начинает Литургию верных.Ритуал не выходит за пределы круга, а часто предполагает условие сохранения абсолютной тайны действия. Никто из участников не должен живописать внешним людям то, что происходит в процессе ритуала.
Ритуал иерархичен – устроители ритуала, их помощники, сценаристы, актёры, диаконы, священники, наконец – прихожане-зрители – каждому отведено своё место и своя функция.
Соблюдение подобных условий, конечно, ощутимо повышает эффективность всякой ритуальной модели. К примеру, как только мы представим театральный зал, в который можно входить во время действия, так сразу станет очевидно, что это «мешает». Сразу разрушается множество тонких уровней – теряются едва запущенные контакты, пропадает ощущение особенности, уникальности пространства – ведь оно теряет границы, в него всегда можно запросто войти, оно уже мало что значит.
То обстоятельство, что в церковь можно войти кому угодно во время службы – одно из множества свидетельств того, что природа происходящего плохо осознаётся и жреческим, клерикальным составом.
Отгороженность ритуала от мира, следование принципу организации действа «не от мира сего» – условие эффективной работы той самой «группа вырных», которая формирует ритуал. Что за наполнение ритуала – уже не так важно – конфессиональная принадлежность роли не играет. Ведь мы говорим не о сфере идеологии, а о технологиях организации эффективных моделей. Точнее – об одном только условии – о тайне всякого эффективного действия.
И те, кого действительно интересует получение результата в результате совершённого таинства, спектакля, камлания – постараются сохранить границу. И потому действительно хорошие театральные работы, к примеру, оказываются как бы всегда не сняты. Они избегают такого тиражирования в сансаре, потому, что точно осознают тот предел давления изнутри, который сможет выдержать действие.
Церковная служба в телевизоре – вовсе не пропаганда того же православия, как, быть может полагают устроители подобных трансляций, а прямо обратное действие. И всё потому, что в такой трансляции не случается у человека смотрящего чуда – иначе говоря, не случается преображение, трансформация бытийного кусочка.
И что за таинство без чуда?
«Что за свадьба без цветов? Пьянка да и всё.»
Те, кто лишён возможности эффективно действовать посредством модели, те сползают в сферу идеологии. Можно сказать – в проповедь, в рекламу, в убеждение и аргументацию. То есть в сферу умозрения, а не не бытия. Ритуал даёт бытийный опыт. Опыт проживания трансформаций личности, но не в ситуации ругани с тёщей, а на уровне операций с моделями. Подобный уровень бытия требует немалых энергозатрат от человека. К примеру, нужно не уснуть на спектакле, не увлечься разглядыванием картинок на церковном куполе и т.д. То есть – нужно быть в состоянии собранного внимания. Обычному человеку это опять же куда проще сделать в организованной ситуации.
Ритуальная кибернетическая машина редко загружает программы с открытым кодом. Как правило, суть работы операционной системы ритуала ясна только его организатору. Остальные воспринимают лишь часть – отведённый кусок сценария.
Бог по лицензии GNU
By ola in КнигиСуществует хорошее замечание относительно того, что чаще всего люди пытаются что-то любить только для того, чтобы ненавидеть всё остальное. На примере религий это особенно заметно. Детское «против кого дружим» плавно перетекает во взрослое «против кого любим». Ведь это так естественно получается – вся логика воспитания человека в нынешней культурной формации основана на идее конфликта.Моя задача, против задачи ближнего моего. На том и стоим. На том строим нашу культурку, тем же способом сражения любим – завоёвываем, завлекаем, овладеваем, покоряем – глаголами военных действий пытаемся описать то, что полагаем за любовь.
Иная форма культуры, когда конфликт уступает место различению едва просматривается в неясных контурах грядущего, но для большинства – такая культура кажется пресноватой. Экшена требуют наши сердца.
Иное дело, кстати сказать, маленькие дети – их восприятие ещё не омрачено этим принципом марсианского познания в бою. Ребёнок знакомится с вещью, с человеком методом чистой медитации – перенос внимания без всякой борьбы. Чистый интерес – мгновенная любовь. И такая ситуация вне падения в конфликт длится довольно долго, пока не сформируется окончательно многоголосое субличностное эго в маленьком человечке. Интересный вопрос, кстати, возможно ли так построить систему воспитания, чтобы полностью миновать марсианскую фазу-метод познания в бою и начать уже жизнь человечку хотя бы с уровня Юпитера – с приятия мира, с радости расширения.
Вероятно, выше Юпитера сразу никак пока – ведь на юпитерианском уровне личность ярко очерчена и мы имеем дело с человеком ещё земным, вполне принадлежащим сансаре, но качественно иным. В какой-то мере различные социальные институты вроде дворянства ( Царскосельский лицей, скажем) пытались реализовать такой подход. Но – с переменным успехом. В лучшем случае Юпитер торжествовал в поэте, но Марс брал своё в дуэлянте. И как результат – «погиб поэт, невольник» … конфликтной схемы различения смыслов.
Иисус, конечно избирает полумеры, предлагает ровно столько, сколько слушающие могут вместить- само пожелание «любите врагов ваших» – ощутимое снисхождение к программе «свой-чужой». Иисус говорит с толпой автоматов, а потому формулирует инструкции в рамках допустимых и понятных программ.
Ведь чуть дальше – вверх по чакрам – и нет уже никаких врагов – заповедь лопается как мыльный пузырь. Враги остались в жизни ниже диафрагмы. Впрочем, и сердечный и горловой центры ещё функционируют в схеме дуального сознания.
Выборочное приятие, интеллектуальные споры, какая-то мифическая «своя точка зрения», «интеллектуальная собственность» – всё это атрибуты борьбы.
Однако ж, общество созревает – пусть и в некоторых только сферах к иному уровню сознания. Смерть автора, о котором заявил структурализм речами Ролана Барта и иже с ним, смерть творца как хозяина своих произведений выплеснулась за пределы вторичных моделирующих систем в искусстве. Ницшеанская весть о том, что «Бог умер», была только началом массового растворения идеи личностного Бога в принципе. И что бы мы не говорили о советском опыте бытия, один из результатов 70 – ти лет советской власти в том, что общество довольно легко рассталось с идеей персонифицированного Бога. И более того – едва ли стало от этого хуже. И нет смысла приплетать сюда сталинские лагеря и прочие мерзости – инквизиция была бы ничем не лучше.
На самом же деле, век двадцатый дал заметные признаки перехода к сознанию юпитерианского типа. И потому – такая устойчивая ностальгия в обществе по тому самому социализму. Зачем бы эти сайтики с воспоминаниями о временах московской олимпиады? Да потому, что та модель бытия предполагала значительно большее расширение личности – это в общем-то была более тонкая энергия, более чистая вибрация. Её пик и породил феномен конца 80 годов с разлитой благодатью неведанных раньше энергий расширения сознания. Опьянение новым качеством – всеобщая эйфория – горбачёвская пятидесятница – несколько лет иного мира. Это неизбежно должно было закончиться – такие вибрации ещё слишком неустойчивы. Мир пока грубее и не может адекватно реагировать на них.
Марсианский возврат к конкуренции индивидуальностей – это весомо, грубо, зримо. И местами – увлекательно. Однако, ощущение того, что страна деградирует несмотря на высокие цены на нефть – не инерция «совкового» сознания, а действительное ощущение энергийных различий эпох.
И коли случился такой откат к марсианской фазе развития общества, то тут же – из пыльных сундуков потребовалось достать и прежние идеологические наработки «православие-самодержавие-народность». Для воинов и торговцев требуется и бог попонятней – с человеческим, так сказать, лицом. Что б и врагов бил и десятину требовал. И вот у нас уже опять в школах закон божий в расписании.
Это – не хорошо всё и не плохо – это просто данность нынешнего этапа. История стучит своим челноком – туда-сюда – сшивая разнородные ткани человеческих сознаний. И в той фазе, где мы сейчас оказались, запах ладана в школах неизбежен, как и войны по краям осыпающихся империй.
Это та данность мира, в которой приходится быть, но это вовсе не значит, что этот мир должен быть внутри нас. Внешнее не должно смешивать с внутренним. Ибо, основная эволюция свершается там, где мы научамся замечать, как тонкое правит грубым. Тонкое выбирает те реальности, которые ему созвучны. И как только человек набирает опыт подорбных наблюдений – он начинает расширяться, прорастать сквозь асфальт конфликта.
Этот процесс изменения сознания неизбежен – он многолик.
Взять к примеру, всё движение программ с открытым исходным кодом, лицензия GNU – что, как не смерть автора в колективном ментальном теле? Linux сообщество – как одна из модифицикаций, одна из форм проявления принципа «я не есть мысль». Я не имею прав на те мысли, что проходят сквозь меня, я лишь часть семиосферы, часть той безличной божественности, что разлита во всём и только ждёт моего ответного отказа от обособленности. Бил Гейтс, как и прочие поборники принципа «я придумал, продал и съел», куда больше утверждают марсианский принцип, тоталитарные формы религиозности, где есть «наши» и «иноверцы». Потому, что если есть «моря идея», то есть и «мой бог». Вот уж действительный оплот православия – лицензия на очередную Windows Vista ! А, вот, если ничего не принадлежит мне, то нет и того «особого бога для особых людей», который так мил сердцам властей да имущих.
Никак не возлюбить врага, как не старайся. Можно лишь не иметь врагов в принципе. Не иметь ничего своего, не иметь самой основы для разделений. Изменение отношений к самому факту мышления – это тот глубинный процесс, который, среди прочего, есть акчивная сфера эволюции человека сегодня.
______________________________