Электронный практикум по философии

Формат документа: doc
Размер документа: 0.67 Мб





Прямая ссылка будет доступна
примерно через: 45 сек.



  • Сообщить о нарушении / Abuse
    Все документы на сайте взяты из открытых источников, которые размещаются пользователями. Приносим свои глубочайшие извинения, если Ваш документ был опубликован без Вашего на то согласия.

Областное государственное образовательное учреждение
среднего профессионального образования
Острогожский медицинский колледж






Пилипенко А.А.



Основы философии

Учебно-методическое пособие
для семинарских занятий






















Острогожск 2011
Содержание.

Введение……………………………………………………………………… 3
Тема 1. Философия: её место в культуре и роль в жизни человека………..4
Тема 2. История философии с древности до начала XIX века……………..6
Тема 3. История философии XIX – XX веков……………………………...48
Тема 4. Философское учение о мире и бытии……………………………...83
Тема 5. Сознательная и познавательная деятельность человека………….86
Тема 6. Человек и общество: проблемы взаимодействия………………….89
Тема 7. Духовная культура в человеческой деятельности………………....92
Тема 8. Человек и история………………………………………………….104
Тема 9. История цивилизаций………………………………………………107
Тема 10. Будущее человечества…………………………………………….110
Темы рефератов……………………………………………………………...121
Источники……………………………………………………………………122
Литература…………………………………………………………………...123




























Введение.

Человечество в начале XXI века выходит на совершенно новый уровень осмысления мира и самого человека, что требует несколько иного качественно подхода к пониманию места человека в мире. Философия имеет дело с предельными, вечными вопросами. Она задумывается над универсальными, конечными проблемами. Философия совсем иной, нежели наука, весьма эксцентричный способ мышления, погружения в тайны мира. Философия – это специфическая, глубоко личностная и уникальная форма постижения мира, которая пытается ответить на коренные вопросы человеческого существования, раскрыть общие принципы существования мира, общества и человека.


Методические рекомендации для самостоятельной работы.

В учебно-методическом пособии предлагаются тексты для самостоятельной работы студентов, вопросы для обсуждения на семинарских занятиях, а также проблемные задания, призванные помочь осмыслить учебный материал и подойти к нему с необычной, нестандартной стороны. Желательно ответы на вопросы, решения проблемных заданий и анализ текстов подготовить заранее, до начала семинарского занятия. В том случае, если у студентов возникнут какие-либо вопросы при подготовке к семинарскому занятию, их необходимо задать в начале занятия.
Работая с источником, сначала его надо полностью прочитать, отмечая для себя основные смысловые узлы текста. Затем, зная содержание источника, попытаться ответить на поставленные вопросы. При этом необходимо найти в тексте источника цитаты, подтверждающие ваш ответ. Может возникнуть необходимость в повторном чтении источника, чтобы найти отметить возникшие противоречия, отработать возможные вопросы со стороны слушателей и подтвердить свою точку зрения. Для сравнения источников друг с другом необходимо сопоставить основные смысловые моменты каждого текста, выделив своеобразие подходов в объяснении законов развития природы, сознания и общества. Для аргументации выдвинутых положений желательно приводить цитаты из имеющихся текстов.
В ходе семинарского занятия студенты должны сформулировать свою точку зрения и привести в её обоснование теоретические и практические аргументы. Они должны показать, почему другие точки зрения кажутся ошибочными, и продумать предложения о том, как сделать более продуктивными общественные дискуссии по соответствующей проблеме, и как в целях поисках оптимальных практических решений наладить сотрудничество людей, придерживающихся противоположных взглядов.



Тема 1.
Философия: её место в культуре и роль в жизни человека.


Цель занятия: Показать ценность философии как дисциплины; раскрыть роль философии в индивидуальной жизни человека и в истории всего человечества; указать на необходимость философии для социокультурной и индивидуальной жизни; активизировать интеллектуальную работу студентов; показать, как работать с заданиями и вопросами.


Методические указания для работы на семинаре.

При обсуждении вопросов на семинаре вы должны сформулировать и доказать позицию, с которой в большей степени согласны. Вы должны найти аргументы, опровергающие противоположную точку зрения, при этом возможна дискуссия с применением контраргументов противоположной стороны. В дискуссию могут быть вовлечены и другие студенты группы. При ведении дискуссии необходимо избегать повышенного тона, грубости и подмены понятий. Все позиции должны быть аргументированы. При подборе доказательств используйте весь свой арсенал знаний. Вспомните, что изучали в школе на уроках физики, химии, биологии, истории, астрономии. Совсем не обязательно ваша или противоположная точка зрения будут истинными. Истина рождается в процессе дискуссии.


Вопросы для обсуждения теоретического материала.

Основной вопрос философии.

1. В чём особенность философии как формы освоения мира?
2. Для чего необходимо изучать философию?
3. Что послужило материальными и духовными предпосылками возникновения философии?
4. Что выдвигалось в качестве основного вопроса философии в истории философской мысли?
5. Каким он представляется теперь?
6. Как он решается основными философскими направлениями?

Основные философские законы и категории.

1. Каковы основные принципы диалектики?
2. Что представляет собой философский закон?
3. Какие вы знаете философские законы?
4. В чём сущность закона единства и борьбы противоположностей?
5. Какова сущность закона перехода количественных изменений в качественные?
6. Каковы основные положения закона отрицания отрицания?
7. Какие вы знаете категории диалектики?
8. Какова диалектическая взаимосвязь категорий единичное и общее?
9. В чём проявляется диалектика содержания и формы как категорий философии?
10. Как связаны между собой категории сущность и явление?
11. Какова взаимосвязь категорий причина и следствие?
12. Какими характеристиками обладают категории часть и целое?
13. Каким образом связаны между собой категории необходимость и случайность?
14. Как связаны между собой категории возможность и действительность?
15. Каково содержание философского знания?
16. Проследите взаимосвязь в последовательности изложения этого знания.


Проблемные задания.

1. Покажите диалектическую взаимосвязь противоположностей на примере физиологических процессов: работы сердца – систолы и диастолы; теплорегуляции – теплопродукции и теплоотдачи; мышечного движения – участия антагонистов и синергистов.
2. Покажите механизм действия закона на примере: патологического процесса при радиоактивном облучении; применении разной дозы лекарственных препаратов; воспалительного процесса.
3. Покажите диалектическое отрицание на примере: построения белковой молекулы; формирования иммунитета; генетически передаваемые признаки человека.
4. Как проявляется категории единичное и общее в случае заболевания одного больного и в период эпидемии?
5. Покажите диалектическую взаимосвязь между категориями содержание и форма на примере заболевания грипп.
6. Покажите диалектическую взаимосвязь категорий сущность и явление на примере гипертонической болезни.
7. Как проявляются причинно-следственные связи при переохлаждении, неблагоприятных условиях трудовой деятельности, нервно-психических перенапряжениях, табакокурении и злоупотреблении спиртными напитками?
8. На примере любой системы человеческого организма покажите взаимосвязь части и целого.
9. Как проявляются категории необходимость и случайность в генетических и инфекционных заболеваниях?
10. Какова диалектика возможности и действительности в профилактике заболеваний?
Тема 2.
История философии с древности до начала XIX века.

Цель занятия: Научить студентов производить анализ философских текстов, углубить их знания по истории философии, ознакомить со своеобразием концепций различных направлений философии. Студенты должны сформировать своё отношение к каждой теории, отражённой в конкретном тексте.


Методические указания для работы с текстами.

Работая с источником, сначала его надо полностью прочитать, отмечая для себя основные смысловые узлы текста. Затем, зная содержание источника, попытаться ответить на поставленные вопросы. При этом необходимо найти в тексте источника цитаты, подтверждающие ваш ответ. Может возникнуть необходимость в повторном чтении источника, чтобы найти отметить возникшие противоречия, отработать возможные вопросы со стороны слушателей и подтвердить свою точку зрения.
Для сравнения источников друг с другом необходимо сопоставить основные смысловые моменты каждого текста, выделив своеобразие подходов в объяснении законов развития природы, сознания и общества. Для аргументации выдвинутых положений желательно приводить цитаты из имеющихся текстов.
Сообщения по каждому заданию не должны превышать 5 минут.
В конце занятия целесообразно заслушивание сообщений по подготовленным рефератам:
1. Современный буддизм.
2. Место философии в античном полисе.
3. Общественно-политические воззрения арабо-исламской философии средневековья.
4. Философские идеи Реформации.
Время каждого сообщения не должно превышать 7 минут.














Задание № 1.

Покажите основные положения древнеиндийской философии на примере сравнения текстов из Брахман и из Дхаммапады.


Из Брахман
(творение)

1. В начале мира Праджапати, поистине, был один. Он подумал: Как мне продолжить себя? И он напряг свои силы и воспламенил свой дух. Изо рта своего он породил Агни. Он породил его изо рта, поэтому Агни – пожиратель пищи. Кто знает, что Агни пожиратель пищи, у того никогда не будет недостатка в пище.
2. Праджапати породил его первым из богов. Оттого имя ему Агни: ведь, поистине, Агни то же, что Арги, а Арги означает первый. Первым рождённый, он первый и пошёл; а о том, кто идёт первым, говорят, что он идёт впереди других. Такова природа этого Агни.
3. Праджапати подумал: Я сотворил Агни пожирателем пищи. Но, поистине, здесь нету иной пищи, кроме меня самого, а меня он не должен пожрать! В ту пору земля была голой, и на ней не было ни травы, ни деревьев. Вот что заботило ум Праджапати.
4. Тут Агни разинул пасть и повернулся к нему, и от испуга Праджапати утратил свою Силу. Сила же его – Речь; значит, утратил он Речь. Тогда Праджапати задумал принести жертву. Он потёр рукою руку, и, когда он тёр, обе его ладони лишились волос. Он добыл при этом жертвенное масло и жертвенное молоко, но, поисине, и то и другое по сути своей не что иное, как молоко.
5. Эта жертва не принесла Праджапати покоя, потому что была смешена с волосами. Он воскликнул: Оша – сожги! Дхая – выпей! - и пролил её в огонь. Из неё появились на свет расения; вот почему имя им – ошадхая, что означает растения. Во второй раз потёр Праджапати рукой об руку и добыл ещё одну жертву: жертвенное масло и жертвенное молоко, но, поистине, и то и другое по сути своей не что иное, как молоко.
6. Эта жертва принесла покой Праджапати. Однако он не знал, пролить её в огонь или нет, но его Сила сказала ему: Соверши возлияние! Тогда Праджапати понял, что это собственная – сва - его сила говорит – аха - ему, и, возгласив Сваха! – совершил жертву. Вот почему с тех пор приносят жертвы, возглашая: Сваха! Из этой жертвы взошёл на небе Тот, кто всё согревает, затем появился Тот, кто всюду веет, и тогда Агни отступил от Праджапати.
7. Так, принеся жертву, Праджапати продолжил себя и спасся от Агни-Смерти, готового его пожрать. Кто, зная это, совершает жертвоприношение на огне – агнихотру, тот продолжает себя, как продолжает себя Праджапати, и так же, как он, спасает себя от Агни-Смерти, готового пожрать его.
8. И когда он умирает, когда возлагает его на огонь, из огня он возрождается вновь, потому что огонь сжигает одно лишь его тело. Как он появляется на свет от отца и матери, так рождается он вновь от огня. Но, поистине, навечно теряет жизнь тот, кто не совершает агнихотры. Поэтому непременно должно её совершить…

Комментарии.

Агни то же, что Арги… – характерная для брахман ложная этимология. Такого же рода этимология и дальше в тексте.
Сваха! - Во благо! – ритуальное восклицание, употреблявшееся при декламации гимнов и жертвоприношений.
Тот, кто согревает… – солнце, или бог Сурья, отождествляемый с солнцем.
Тот, кто всюду веет… – ветер, или бог Вайю, отождествляемый с ветром.
Агнихора, или жертвоприношение на огне – ежедневный ведийский обряд.
Гаятри – размер ведийских гимнов, состоящих из строф по три восьмисложных строки в каждой.
Хин – ритуальное восклицание при исполнении гимнов; звукоподражательный слог, имитирующий мычание коровы, зовущей телёнка.
Саман – песнопение, мелодия гимна и сам гимн.


Из Дхаммапады

1 глава парных строф

1
Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть – разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего.
2
Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть – разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с чистым разумом, то за ним следует счастье, как неотступная тень.

3
Он оскорбил меня, ударил меня, он одержал верх на до мной, он обобрал меня. У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается.


4
Он оскорбил меня, ударил меня, он одержал верх на до мной, он обобрал меня. У тех, кто не таит в себе такие мысли, ненависть прекращается.

5
Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма.

6
Ведь некоторые не знают, что нам суждено здесь погибнуть. У тех же, кто знает это, сразу прекращаются ссоры.

7
Того, кто живёт в созерцании удовольствий, необузданного в своих чувствах, неумеренного в еде, ленивого, нерешительного, - именно его сокрушает Мара, как вихрь – бессильное дерево.

8
Того, кто живёт без созерцания удовольствий, сдержанного в своих и умеренного, сдержанного в своих чувствах и умеренного в еде, полного веры и решительности, - именно его не может сокрушить Мара, как вихрь не может сокрушить каменную гору.

9
Кто облачается в жёлтое одеяние, сам не очистившись от грязи, не зная ни истины, ни самоограничения, тот недостоин жёлтого одеяния.

10
Но кто избавился от грязи, кто стоек в добродетелях, исполнен истины и самоограничения, именно тот достоин жёлтого одеяния.

11
Мнящие суть в не- сути и видящие не -суть в сути, они никогда не достигнут сути, ибо их удел – ложные намерения.

12
Принимающий суть за суть и не – суть за не – суть, они достигнут сути, ибо их удел – истинные намерения.

13
Как в дом с плохой крышей просачивается дождь, так в плохо развитый ум просачивается вожделение.
14
Как в дом с хорошей крышей не просачивается дождь, так в хорошо развитый ум не просачивается вожделение.

15
В этом мире сетует он и в ином сетует. В обоих мирах злочинец сетует. Он сетует, он страдает, видя зло своих дел.

16
В этом мире радуется он и в ином радуется. В обоих мирах творящий добро радуется. Он радуется – не нарадуется, видя непорочность своих дел.

17
В этом мире страдает он и в ином страдает, в обоих мирах злочинец страдает. Зло сделано мной, - страдает он. Ещё больше страдает он, оказавшись в беде.

18
В этом мире ликует он и в ином ликует, в обоих мирах творящий добро ликует. Добро сделано мной! - ликует он. Ещё больше ликует он, достигнув счастья.

19
Если даже человек постоянно твердит Писание, но, нерадивый, не следует ему, он подобен пастуху, считающему коров у других. Он непричастен к святости.

20
Если даже человек мало повторяет писание, но живёт, следуя дхамме, освободившись от старости, ненависти и невежества, обладая истинным знанием, свободным разумом, не имея привязанностей ни в этом, ни в ином мире – он причастен к святости.

Комментарии.

Глава парных строф – название главы объясняется особым композиционно-стилистическим приёмом соединения двух соседних строф (использование одинаковых или сходных конструкций в обеих парных строфах; общая тема, описываемая в положительном и отрицательном вариантах).
Дхаммы – то же, что и дхармы, одно из ключевых понятий буддизма, обозначающее элементы существования, бытия – и – в более общем смысле – нравственный закон, моральный долг.
Мара – владыка смерти, злой дух, искуситель.
Писание – буддийский канон, в который, в частности, входит и Дхаммапада.
Вопросы к текстам.

1. Каковы мировоззренческие отличия брахманизма и буддизма по Брахман и Дхаммападе?
2. Какие можно сделать нравственные выводы из этих двух текстов?
3. Насколько различны эти выводы?
4. На примере текста Дхаммапады объясните почему буддизм стал мировой религией и философской системой.
5. Какой из этих двух текстов ближе вам?


Задание № 2.

Покажите основные положения древнекитайской философии на примере сравнения текстов Дао-дэ цзин (Лао-цзы) и Луньюй (Конфуций).


Лао-цзы Дао-дэ цзин

Путь.
Первый чжан

Постоянный Путь составляется из возможности выбора Пути и невозможности выбора Пути.(1)
Постоянное имя составляется из возможности выбора имени и невозможности выбора имени.
Отсутствием именуется начальное действие Неба-Земли.
Наличием именуется рождение-материнство мириад сущностей.
Причинность:
Стремление к постоянному отсутствию осуществляется созерцанием тончайшей тайны.
Стремление к постоянному наличию осуществляет созерцание его внешнего проявления.
Эта пара представляет собой общность исхода при различии наименования.
Если определить вместе, то это будет непостижимая тайна.
Пытаясь проникнуть в эту тайну, придёшь только к тайне.
Это врата для появления множества тончайших начал.

Второй чжан

В поднебесной всегда, узнав о красоте, начинают осуществлять красивое.
И вот – уже безобразное.
Всегда, цзнав о совершенствовании, начинают осуществлять совершенствование.
И вот – уже не-совершенствование.
Причинность:
В контакте наличия и отсутствия происходит рождение.
В контакте трудного и лёгкого происходит становление-завершение.
В контакте длинного и короткого появляется форма.
В контакте высокого и низкого происходит потеря равновесия.
В контакте звука и голоса осуществляется согласие.
В контакте переднего и заднего появляется следование.
Это даёт:
Человек мудрости пребывает в осуществлении отсутствия.
Таково его дело.
Совершает действия без пояснений словами.
Таково его учение.
Ведь мириады сущностей совершают работы,
а нет оформления в словах.
Происходит рождение,
а нет обладания.
В осуществлении нет отождествления.
При успешном завершении нет пребывания в этом.
А коли нет пребывания в этом,
то нет и исчезновения.

Третий чжан

Если не восхвалять умелость,
тогда народ не соперничает.
Если не придавать ценности трудно достающимся товарам,
тогда в народе не будет воровства.
Если не смотреть на то, что может вызвать стремление,
тогда в сердце-сознании народа не будет смуты.
Это даёт:
Человек мудрости, упорядочивая –
Поддерживает состояние пустоты(2) в своём сердце-сознании.
Поддерживает ощущение полноты в своём животе.(3)
Делает слабыми свои волеустремления.
Делает сильными свои кости.
Постоянство позволяет народу пребывать в отсутствии знания и отсутствии стремления.
Это приводит к тому, что даже знающий не осмеливается осуществлять-действовать.
Когда осуществляется осуществление отсутствия,
тогда отсутствует беспорядок.



Четвёртый чжан

В срединной пульсации происходит функционирование Пути.
Невозможно, чтобы случилось заполнение.
В бездонности своей он –
Будто бы прародитель мириад сущностей.
Затупляет их остроту.
Разрубает их путы.
Смягчает их сияние.
Объединяет их прах.
В прозрачности своей он –
Будто бы возможность существования.
Сущность моя не знает, чьё это порождение.
Предшествует первопредку всех образов.

Пятый чжан

Небо-Земля не вступают в контакт.(4)
Из мириад сущностей они делают соломенную собаку.(5)
Человек мудрости не вступает в контакт.
Из ста родов он делает соломенную собаку.
Пространство Неба-Земли можно уподобить кузнечным мехам.
При опустошении не истощаются.
Приводишь в движение, а выходит ещё больше.
Избыточность в речах источает возможности чисел.
Лучше всего удержать срединность.

Шестой чжан

Если движется дух по долинам, то нет смерти.
Это определяется:
Мистическая женственность.(6)
Врата, ведущие в мистическую женственность, -
это определяется:
Корень Неба-Земли.
В движении – ниточкой тонкой, на грани существования.
Применяя, никогда не натягивай.

Седьмой чжан

Небо длит.
Земля продолжает.
Небо-Земля потому и способны длить и продолжать,(7) что живут не сами по себе.
Причинность:
Способны длить жизнь.(8)
Это даёт:
Человек мудрости помещает свою личность(9) позади,
а его личность оказывается впереди.
Он отстраняется от своей личности,
а личность сохраняется.
Именно чрез отсутствие личных устремлений он способен осуществлять свои личные устремления.

Восьмой чжан

Продвижение к совершенству подобно воде.
Вода в своём совершенстве приносит пользу мириадам сущностей, не соперничая при этом.
Она находится в местах, которые неприятны множеству людей.
Причинность:
Она близка Пути.
Пребывание совершенствуется землёй.
Сердце-сознание совершенствуется бездонностью.
Сопричастность совершенствуется контактностью.
Речь совершенствуется верой.
Управление совершенствуется порядком.
Ситуация-дело совершенствуется энергией-возможностью.
Движение совершенствуется временкм.
И если только не соперничаешь, тогда – отсутствие просчётов.

Девятый чжан

Удерживает и заполняет его. А лучше бы прекратить это.
Куют и заостряют его. Не смогут охранить долго.
Золото и драгоценности заполнили залы. Никто не сумеет уберечь.
Если в богатстве и знатности загордился, сам себе создаёшь проблемы на будущее.
Приходит успех –
личность отступает.
Таков Путь Неба.

Комментарии.

1. Один из многочисленных возможных вариантов перевода первой фразы таков: На Пути постоянства и отрицание Пути может быть Путём.
2. Пустота и полнота – основные диагностические и оперативные категории традиционной китайской идеологии, которые применяются во многих практиках и областях знания. Считается, что в случае полноты следует отнимать избыточное, а в случае пустоты необходимо восполнять недостаточное. Пустота соответствует Инь, а полнота – Янь.
3. Живот здесь указывает на место расположения пяти внутренних органов, порождающих и накапливающих духовные субстанции, через которые, по сути, и происходит контакт индивида с миром. Сердце же является правителем всего организма.
4. Контакт – одна из пяти основных категорий в традиционной идеологии наряду с Осознанием (справедливостью, долгом), Ритуалом (нормами поведения, приличиями, церемониями), Знанием (мудростью) и Верой (доверием). Они именуются пятью постоянствами и взаимосвязаны с пятью стихиями.
5. Соломенная собака применяется в определённых магических обрядах в качестве объекта для концентрации внимания и реципиента энергии, после чего за ненужностью сжигается.
6. Мистическая женственность – указывает на базовый иньский принцип существования, являющийся источником, порождающим все трансформации в мире. В некоторых контекстах может указывать на отверстие организма такие, как рот и нос. Определению этого понятия уделяется много места в даоских текстах по внутренней алхимии.
7. Длить и продолжать – иероглифы, которые в данном контексте интерпретируются через эти понятия, указывают на две основные функции Неба и Земли, реализующиеся в восприятии индивида в категориях времени и пространства. Они могут так же интерпретироваться как взращивать и длить или тянуть и продолжать в зависимости от контекста или концепций интерпретатора.
8. Длить жизнью – эти знаки можно интерпретировать и как взращивать жизнь, и как долгая жизнь.
9. Личность – одновременно указывает и на организм и в большинстве контекстов переводится как тело.

Из книги Луньюй

Учитель сказал:
- Для того чтобы управлять государством, имеющим тысячу боевых колесниц (1), нужно быть осмотрительным, правдивым, умеренным в потребностях, любить народ, знать время, когда можно привлекать народ к исполнению повинностей.
Гл. I, 5

Учитель сказал:
- Младшие братья и сыновья! Когда вы в отцовском доме, с почтением служите своим родителям! Когда вы покидаете отцовский дом, с любовью заботьтесь о младших членах семьи! Будьте немногоречивы и правдивы! Любите всех, будьте привержены к своему человеческому началу! Будьте деятельны и, если у вас найдутся силы, учитесь просвещению!
Гл. I, 6
Учитель сказал:
- Цзюньцзы (2) ест, но не ищет насыщения; живёт, но не ищет покоя; в делах он проворен, но в словах осторожен; он идёт к тому, что обладает Дао, и исправляет себя. Вот это и называется познанием.
Гл. I, 14

Цзы Лу, Цзэн Си, Жань Ю и Гунси Хуа (3) сидели вокруг своего Учителя.
Учитель сказал:
- Я старше вас всего на один день. Поэтому не стесняйтесь меня. Вот вы постоянно говорите: Меня не знают! Но предположим, что вас узнали бы, что вы стали бы делать?
Цзы Лу тут же, не задумываясь, ответил:
- Государство, обладающее тысячью боевых колесниц, зажато между несколькими большими государствами. А тут ещё на него надвинуты целые армии. Да ещё вдобавок в нём самом – голод. И вот я, Цзы Лу… Пусть мне дадут такое государство в управление, и через три года у всех появится мужество, все будут знать, что такое долг!
Учитель улыбнулся.
- Ну, а ты, Жань Ю, что скажешь?
Тот ответил:
- Вот маленькое владение в 60 – 70 ли в ширину и длину, даже ещё меньше, в 50 – 60 ли… Пусть мне дадут такое владение в управление, и через три года у народа будет достаток во всём. Ну, а по части законов и правил я обращусь к цюньцзы.
- А ты, Гунси Хуа, что скажешь?
Тот ответил:
- Я не скажу, чтобы я сам что-нибудь сумел сделать. Я попросил бы, чтобы меня научили. Я хотел бы стать младшим министром государя: в парадном одеянии, в парадной шапке распоряжаться в святилище предков при встречах князей.
- А ты, Цзэн Си, что скажешь?
Тот сидел, время от времени касаясь струн гуслей – сэ. Он отложил гули, и струны ещё звучали, он привстал и сказал:
- Я хотел бы совсем другого, чем все они трое.
Учитель сказал:
- Что же? Почему ты колеблешься с ответом?
- Я хотел бы поздней весной, когда уже весенние одежды готовы, с пятью-шестью юношами, с шесть-семью отроками купаться в реке И, подставить себя на холме Уюй ветерку и потом с песнями вернуться домой.
Учитель вздохнул и проговорил:
- Я присоединяюсь к Цзэн Си!
Трое учеников вышли из комнаты. Цзэн Си задержался. Цзэн Си обратился к Учителю:
- Что вы, Учитель, думаете о словах их троих?
Учитель ответил:
- Что же, каждый из них высказал своё желание.
Цзэн Си тогда спросил:
- Почему вы улыбнулись на слова Цзы Лу?
Учитель ответил:
- Государством управляют посредством законов и правил. Его слова слишком самонадеянны. Поэтому я и улыбнулся.
- А разве Жань Ю также не говорил о государстве?
- Да, говорил… Святилище предков, встреча князей… Что же это такое, если не государство? Но если младший министр в таком государстве будет таким человеком, как Чи, кто же может стать там старшим министром?
Гл. XI, 26

Учитель сказал:
- Когда нужно говорить и не говорят, теряют слова. Мудрый не теряет людей, не теряет слов.
Гл.XV, 8

Яо сказал:
- Шунь! Жребий Неба пал на тебя. Твёрдо придерживайся во всём середины! Если вся страна вокруг тебя бедствует, исчезает и дарованное Небом богатство правителя.(4)
Шунь то же передал Юю. Тан-ван, обращаясь к Властителю Неба, сказал: (5)
- Я, ничтожный, осмеливаюсь принести тебе жертву – чёрного быка – и осмеливаюсь открыто сказать тебе: Я не пощадил Цзе-вана, так как он был виновен. От тебя, Властитель, не скрыты слуги твои. Выбор – в сердце твоём. Если я виновен, не вменяй это в вину народу. Если же виновен народ, значит, виновен я.
У чжоуских правителей были великие дары: их государство было богато людьми Добра. У правителей были родственники, но они не ставили их выше людей человеколюбивых. Они говорили: если кто-нибудь из народа совершил проступок, вина на мне одном.
При Чжоу (6) всемерно блюли правильность иер и весов, тщательно следили за действием существующих установлений. Вновь создали упразднённые должности – и блага правления распространились повсюду. Возродили повергнутые государства и восстановили преемственность. Собрали разбежавшихся, и народ в Поднебесной отдал Чжоу свои сердца.
Самое важное – народ, пища, досойные похороны умерших и жертвоприношения предкам. Когда великодушны, обретают народную массу. Когда усердны в труде, добиваются благих результатов, когда справедливы, все радуются.
Цзы Чжан (7) спросил у Конфуция:
- Как можно правильно осуществлять управление государством?
Учитель ответил:
- Если чтить пять красот и устранять четыре зла, можно правильно осуществлять управление государством.
Цзы Чжан сказал:
- А что такое – пять красот?
Учитель ответил:
- Когда достойный муж добр, но не расточителен; когда он заставляет других трудиться, но на него за это не злобствуют; когда он имеет желания, но при этом не жаден; когда он имеет в себе всё, но у него нет гордыни; когда он исполнен силы, но не свиреп.
Цзы Чжан спросил:
- Что значит: добр, но не расточителен?
Учитель сказал:
- Когда он считает выгодным то, что выгодно народу, разве это не значит, что он добр, но не расточителен? Когда он заставляет других трудиться, выбирает то, над чем следует трудиться, кто станет злобствовать на него? Когда он желает стать человеколюбивым и становится человеколюбивым, откуда же тогда появится жадность? Для мужа достойного нет ни массы, ни немногих; для него нет ни малых, ни больших; он ни к кому не относится с пренебрежением. Разве это не значит иметь иметь в себе всё, но не знать при этом гордыни? Муж достойный носит шапку и одежды, какие полагаются; к тому, что видит, относится с уважением; он всегда выдержан, и люди взирают на него с доверием и в то же время боятся его. Разве это не значит быть исполненным силы, но не быть при этом свирепым?
Цзы Чжан спросил:
- А что такое четыре зла?
Учитель ответил:
- Не неставлять, а убивать; это значит быть угнетателем. Не удерживать, а попустительствовать; это значит быть распущенным. Не давать указаний, а потом подгонять; это значит быть разбойником. Людям дают, что им нужно. Давать меньше, чем нужно, а брать больше, чем нужно; это значит быть представителем власти.
Гл. XX, 1


Комментарии.

Книга Луньюй, или Суждения и беседы, тесно связана с именем Конфуция, Приводя те или иные слова философа, чаще всего используют эту книгу, хотя он никогда её не писал – она составлена уже его учениками. В самих Суждениях… упоминается случай, когда один из последователей Конфуция, поражённый мудростью слов учителя, записал их на поясе. А через много лет после смерти Конфуция его ученики и ученики учеников, собрав воедино свои записи и воспоминания, создали книгу Луньюй, предварительно взвесив и обсудив каждый её иероглиф. Тем не менее, в ней нет строгого логического плана, и читатель следует от одного высказывания к другому как бы в некоем потоке сознания, подчинённом совершенно особой текучей архитектонике. Однако есть нечто, объединяющее аморфное на первый взгляд повествование, - образ самого мыслителя, всё глубже и ярче раскрывающийся с каждым высказыванием, образ живой, предстающий перед читателем в самых разных жизненных ситуациях и во взаимоотношениямх с самыми разными людьми.
1. Управлять государством, имеющим тысячу боевых колесниц – колесницы были основной тактической единицей древнекитайской армии, а по их количеству определялась мощь государства. Десятью тысячами боевых колесниц мгла обладать лишь Поднебесная, то есть весь Китай, а не какое-либо отдельное государство.
2. Цзюньцзы (благородный муж) – конфуцианский идеал человека.
3. Цзы Лу, Цзэн Си, Жань Ю и Гунси Хуа – входили в число ближайших учеников Конфуция. Отмечая тех, кто особо преуспел в учении, Конфуций выделил Цзы Лу и Жань Ю, лучше других освоивших науку государственного управления. Первый из них погиб сравнительно рано, выполняя долг перед своим сюзереном. Известный своей храбростью, Цзы Лу мужественно сразился с врагами, замыслившими свергнуть его князя. Тяжелораненый, он стал поправлять завязки своей шапки, чтобы умереть достойно, и был изрублен заговорщиками.
Другой любимый ученик, Жань Ю, впоследствии отличился как полководец, спасший царство Лу от врага. Когда царь спросил его, где он учился военному искусству, ЖаньЮ ответил, что – у Конфуция, и благодаря рекомендации Жань Ю философ на склоне лет смог снова вернуться на родину, в царство Лу.
Третий ученик, Гунси Хуа, так же, как и Конфуций, был уроженцем Лу; он снискал известность знанием ритуала, закрепляющего взаимоотношения государя и подданных (Чи – имя Гунси Хуа),
Последний из перечисленных, Цзэн Си, приходился внуком знаменитому ученику Конфуция, Цзэн-цзы, и, по-видимому, был самым молодым из всех.
4. Яо сказал: Шунь! Жребий неба пал на тебя! – Яо, Шунь, Юй – легендарные совершенномудрые государи древности, служившие для конфуцианцев образцом гуманного и мудрого правления. Первый из них, Яо, жил в простой хижине, покрытой камышом, питался рисом и дикими травами, носил грубую одежду из пеньки, ел из простой глиняной посуды и всю жизнь прилежно трудился. В недостатках своих подданных он винил только себя. Это я виноват, что ему нечего есть, - говорил он, услышав, что кто-то бедствует. Это я виноват в его преступлении, - говорил он о преступнике. Однако Яо полагал, что правитель не должен открыто вмешиваться в естественный ход вещей, и его подданные благоденствовали, не ощущая его отеческой опеки.
Яо боялся доверить престол своему сыну, имевшему дурные наклонности, и в качестве преемника избрал простого деревенского юношу Шуня. Тот ещё в молодые годы прославился как почтительный сын, отличившийся добрым нравом и поразительными способностями. Когда он землепашествовал у горы Лишань, каждый из соседей готов был уступить ему своё поле; когда рыбачил на озере Грома – соседи-рыбаки наперебой предлагали ему свои рыбные угодья; когда стал гончаром, его изделия прославились по всей округе, и очень скоро вокруг его жилища образовался целый город. Он не держал зла на своих дурных родичей, выдержал все испытания и стал достойным преемником Яо. В свою очередь, Шунь передал престол не своему сыну, интересовавшемуся лишь развлечениями, а Великому Юю, усмирившему потоп.
5. Тан-ван, обращаясь к Властителю Неба, сказал… – Тан-ван является основателем первой исторически достоверной китайской династии Инь, провозглашённой им после разгрома последнего дурного правителя предыдущей династии Ся – Цзе-вана.
Династия Ся была, по преданию, основана совершенномудрым усмирителем потопа Юем, однако, согласно воззрениям древних китайцев, потенция Дэ, привнесённая основателем любого рода постепенно растрачивалась его наследниками, пока не исчерпывалась вовсе каким-нибудь расточителем – и тогда род угасал. Так происходило с каждой династией, на смену которой приходила другая. Потому-то Тан-ван, свергнувший прежнего правителя, хотя и демонстрирует приличествующее случаю смирение, внутренне уверен в своей правоте. И пусть даже он не принял престол из рук предшественника, подобно Шуню и Юю, а захватил его, Конфуций упоминает это имя в ряду совершенномудрых правителей. Считалось, что само Небо вверило ему правление Поднебесной, отняв у недостойного. В подтверждение приводится его обращение к Владыке Неба после победы, а процветание Тан-вана и его рода как бы знаменует собой благословление божества, наличие мандата Неба, который служит моральным основанием его власти нед Поднебесной.
6. При Чжоу – Династия Чжоу пришла на смену династии Инь, основанной Тан-ваном.
7. Цзы Чжан – один из учеников Конфуция; отличался широтой натуры, однако не преуспел в постижении основ гуманности и долга.


Вопросы к текстам.

1. Каковы мировоззренческие отличия даосизма и конфуцианства из Дао-дэ цзин и Луньюй?
2. Какие нравственные выводы вы можете сделать из текстов?
3. Насколько различны эти выводы?
4. Какой из этих двух текстов ближе вам?



Задание № 3.

На примере произведений Платона и Аристотеля покажите особенности античной классической философии.

Платон.

Мысль бога питается разумом и чистым знанием, как и мысль всякой души, которая стремится воспринять то, что ей подобает; потому она, когда видит сущее хотя бы время от времени, любуется им, питается созерцанием истины и блаженствует, пока небесный свод, описав круг, не перенесёт её опять на то же место. В своём круговом движении она созерцает самое справедливость, созерцает рассудительность, созерцает знание, не то знание, которому свойственно возникновение, и не то, которое меняется в зависимости от изменений того, что мы теперь называем бытием, но то настоящее знание, что заключается в подлинном бытии.
Федр, 247 D-E.

Это, доставляющее истинность познаваемому и дающее силу познающему, называй идею блага, причиною знания и истины, поколику она познаётся умом. Ведь сколь ни прекрасны оба эти предметы – знание и истина, ты, предполагая другое ещё прекраснее их, будешь предполагать справедливо. Как там свет и зрение почитать солнцеобразными справедливо, а солнцем несправедливо, так и здесь оба эти предмета – знание и истину - признавать благовидными справедливо, а благом которое-нибудь из них несправедливо; но природу блага надобно ставить ещё выше.
- О чрезвычайной красоте говоришь ты, сказал он, если она доставляет знание и истину, а сама красотою выше их; ведь не удовольствие же, вероятно, разумеешь ты под нею?
- Говори лучше, промолвил я, и скорее вот ещё как созерцай её образ.
- Как?
- Солнце, скажешь ты, доставляет видимым предметам не только, думаю, способность быть видимыми, но и рождение, и возрастание, и пищу, а само оно не рождается.
- Да как же так!
- Так и благо, надобно сказать, доставляет познаваемым предметам не только способность быть познаваемыми, но и существовать и получать от него сущность, тогда как благо не есть сущность, тогда как благо не есть сущность, но по достоинству и силе стоит выше пределов сущности.
Государство, 508 Е – 509 В.

Объясним же, ради какой причины устроитель устроил происхождение вещей и это всё. Он был добр; в добром же никакой ни к чему и никогда не бывает зависти. И вот, чуждый её, он пожелал, что бы всё было по возможности подобно ему. Кто принял бы от мужей мудрых учение, что это именно было коренным началом происхождения вещей и космоса, то принял бы это весьма правильно. Пожелав, чтобы всё было хорошо, а худого по возможности ничего не было, бог таким-то образом всё подлежащее зрению, что застал не в состоянии покоя, а в нестройном и беспорядочном движении, из беспорядка привёл в порядок, полагая, что последний всячески лучше первого. Но существу превосходнейшему как не было прежде, так не дано и теперь делать что иное, кроме одного прекрасного.
Тимей, 29 Е – 30 А.

Бог, по древнему сказанию, держит начало, конец и средину всего сущего. По прямому пути бог приводит всё в исполнение, хотя по природе своей он вечно обращается в круговом движении. За ним всегда следует правосудие, мстящее отстающим от божественного закона. Кто хочет быть счастлив, должен держаться его и следовать за ним смиренно и в строгом порядке. Если же кто вследствие надменности превозносится богатством, почестями, телесным благообразием; если кто юностью, неразумением и наглостью распаляет свою душу, так, что считает, будто ему уже не нужен ни правитель, ни руководитель, но будто он сам годится в руководители другим, - такой человек остаётся позади, будучи лишён бога. Оставшись позади и подобрав ещё других, себе подобных, он мечется, приводя всё в смятение.
Законы, 716 А-В.

Комментарии.

Платон (428/427 – 348/347 гг. до н. э.) - древнегреческий философ, ученик Сократа, систематизатор философского знания своего времени. На основе концепции первенства идей создал первую в истории философии систему объективного идеализма. Основные работы: диалоги Апология Сократа, Софист, Теэтет, Пир, Парменид, Государство, Законы.

Аристотель.

Ввиду того, что дело может обстоять подобным образом, и в противном случае мир должен был бы произойти из ночи и смеси всех вещей и из небытия, наш вопрос можно считать решённым, и существует что-то, что вечно движется безостановочным движением, а таково движение круговое; и это ясно не только как логический вывод, но и как реальный факт, а потому первое небо обладает, можно считать, вечным бытием. Следовательно, существует и нечто, что его приводит в движение. А так как то, что движется и вместе движет, занимает промежуточное положение, поэтому есть нечто, что движет, не находясь в движении, - нечто вечное и являющее собою сущность и реальную активность. Но движет так предмет желания, и предмет мысли: они движут, сами не находясь в движении. А первые (т. е. высшие) из этих предметов, на которые направлены желание и мысль, кажется прекрасным, а высшим предметом желания выступает то, что на самом деле прекрасно… А что цель имеет место и в области неподвижного – это видно из анализа: цель бывает для кого-нибудь и состоит в чём-нибудь, и в последнем случае она находится в этой области, а в первом нет. Так вот, движет она, как предмет любви, между тем всё остальное движет, находясь в движении само. Теперь, если что-нибудь движется, в отношении его возможно и изменение; поэтому, если реальная деятельность осуществляется как первичное пространственное движение, тогда, поскольку здесь есть движение, поскольку, во всяком случае, возможна и перемена в пространстве, если уж не по сущности; а так как в реальной деятельности даётся нечто, что вызывает движение, само, пребывая неподвижным, то в отношении этого бытия перемена никоим образом невозможна. Ибо первое из изменений – это движение в пространстве, а в области такого движения первое – круговое. Между тем круговое движение вызывается бытием, о котором мы говорим сейчас. Следовательно, это – бытие, которое существует необходимо: и, поскольку оно существует необходимо, тем самым оно существует хорошо, и в этом смысле является началом. Ибо о том, что необходимо, можно говорить в нескольких значениях. Иногда, под ним разумеется то, что делается насильно, потому что – против влечения, иногда то, без чего не получается благо, и так же мы обозначаем то, что не может существовать иначе, но даётся безусловно как оно есть. Так вот, от такого начала зависит мир небес и вся природа. И жизнь у него такая, как наша, - самая лучшая, которая у нас на малый срок. В таком состоянии оно находится всегда (у нас этого не может быть), ибо и наслаждением является деятельность его (поэтому также бодрствование, восприятие, мышление приятнее всего, надежды же и воспоминания – уже на почве их). А мышление, как оно есть само по себе лучше всего, и у мышления, которое таково в наивысшей мере, предмет – самый лучший тоже в наивысшем мире. При этом разум в силу причастности своей к предмету мысли мыслит самого себя: он становится мыслимым, соприкасаясь со своим предметом и мысли его, так что одно и то же есть разум и то, что мыслится им. Ибо разум имеет способность принимать в себя предмет своей мысли и сущность, а действует он, обладая ими, так, что в нём, как кажется, есть божественного, - это скорее самое обладание, нежели одна способность к нему, и умозрение есть то, что приятнее всего и всего лучше. Если поэтому так хорошо, как нам иногда, богу всегда, то это изумительно; если же лучше, то ещё изумительнее. А с ним это именно так и есть. И жизнь, без сомнения, присуща ему; ибо деятельность разума есть жизнь, а он есть именно деятельность, и деятельность его, как оно есть сама по себе, есть самая лучшая и вечная жизнь. Мы утверждаем поэтому, что бог есть живое существо, вечное, наилучшее, так что жизнь и существование непрерывное и вечное есть достояние его; ибо вот что такое есть бог…
Таким образом, из того, что сказано, ясно, что существует некоторая сущность вечная, неподвижная и отделённая от чувственных вещей; и вместе с тем показано и то, что у этой сущности не может быть никакой величины, но она не имеет частей и неделима (она движет неограниченное время, между тем ничто ограниченное не имеет безграничной способности; а так как всякая величина либо безгранична, либо ограниченна, то ограниченной величины она не может иметь по указанной причине, а неограниченной – потому, что вообще никакой ограниченной величины не существует); но, с другой стороны, показано также, что это – бытие, не подверженное внешнему воздействию и недоступно изменению; ибо все другие движения – позже, нежели движение в пространстве. В отношении этих вопросов ясно, почему здесь дело обстоит следующим образом.
Метафизика. Учение о движении. Книга 12. Глава 7.

Комментарии.

Аристотель (348 – 322 гг. до н. э.) – крупнейший древнегреческий философ, систематизатор научно-философского знания своего времени, основоположник науки логики и ряда отраслей специального знания. Ученик Платона, основал в Афинах в 335 году до н. э. собственную философскую школу ликей. Основные философские работы: Метафизика, логический свод Органон (Категории, Об истолковании, Аналитики, Топика), О душе, Этика, Политика, Риторика, Поэтика.


Вопросы к текстам.

1. Чем отличаются картины мира по Платону и Аристотелю?
2. Какую аргументацию в подтверждение своей точки зрения приводит каждый из них?
3. Какие выводы можно сделать из каждого текста?
4. Какая точка зрения ближе вам?


Задание № 4.

На примере произведений Эпикура и Сенеки покажите особенности эллинистического периода античной философии.

Эпикур.

Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устаёт заниматься философией: ведь никто не бывает ни недозрелым, ни перезрелым для здоровья души. Кто говорит, что ещё не наступило или прошло время для занятия философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или ещё нет, или уже нет времени. Поэтому и юноше, и старцу следует заниматься философией: первому – для того, чтобы, старея быть молоду благами вследствие благодарного воспоминания о прошедшем, а второму – для того, чтобы быть одновременно и молодым и старым вследствие отсутствия страха перед будущим. Поэтому следует размышлять о том, что создаёт счастье, если действительно, когда оно есть, у нас всё есть, а когда его нет, мы всё делаем, чтобы его иметь.
Что я тебе постоянно советовал – это делай и об этом размышляй, имея в виду, что это основные принципы прекрасной жизни. Во-первых, верь, что бог – существо бессмертное и блаженное, согласно начертанному общему представлению о боге, и не приписывай ему ничего чуждого его бессмертию или несогласного с его блаженством; но представляй себе о боге всё, что может сохранять его блаженство, соединённое с бессмертием. Да, боги существуют: познание их – факт очевидный. Но они таковы, какими их представляет себе толпа, потому что толпа не сохраняет о них постоянно своего представления. Нечестив не тот, кто устраняет богов толпы, но тот, кто применяет к богам представления толпы: ибо высказывания толпы о богах являются не естественными понятиями, но лживыми домыслами, согласно которым дурным людям боги посылают величайший вред, а хорошим – пользу. Именно люди, всё время близко соприкасаясь со своими собственными добродетелями, к подобным себе относятся хорошо, а на всё, что не таково, смотрят как на чуждое.
Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Ведь всё хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения. Поэтому правильное знание того, что смерть не имеет к нам никакого отношения, делает смертность жизни усладительной, не потому, чтобы оно прибавляло к ней безграничное количество времени, но потому, что отнимает жажду бессмертия. И действительно, нет ничего страшного в жизни тому, кто всем сердцем постиг (вполне убеждён), что в не-жизни нет ничего страшного. Таким образом, глуп тот, кто говорит, что он боится смерти не потому, что она причиняет страдание тем, что придёт: ведь если что не тревожит присутствия, то напрасно печалиться, когда оно только ещё ожидается. Таким образом, самое страшное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения, так как, когда мы существуем, смерть ещё не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем. Таким образом, смерть не имеет отношения ни к живущим, ни к умершим, так как для одних она не существует, а другие уже не существуют.
Люди толпы по избеганию смерти как величайшего из зол, то жаждут её как отдохновения от зол жизни. А мудрец не уклоняется от жизни, но и не боится не-жизни, потому что жизнь ему не мешает, а не-жить не представляется каким-нибудь злом. Как пищу он выбирает вовсе не более обильную, но самую приятную, так и временем он наслаждается не самым долгим, но самым приятным…
Надо принять во внимание, что желания бывают: одни – естественные, другие – пустые, и из числа естественных одни – необходимые, а другие – только естественные; а из числа необходимых одни необходимы для счастья, другие – для спокойствия тела, третьи – для самой жизни. Свободное от ошибок рассмотрение этих фактов при всяком выборе и избегании может содействовать здоровью тела и безмятежности души, так как это есть цель счастливой жизни, ведь ради этого мы всё делаем, именно чтобы не иметь ни страданий, ни тревог… Мы имеем надобность в удовольствии тогда, когда страдаем от отсутствия удовольствия; а когда не страдаем, то уже не нуждаемся в удовольствии. Поэтому-то мы и называем удовольствие началом и концом счастливой жизни…
Так как удовольствие есть первое и прирождённое нам благо, то поэтому мы выбираем не всякое удовольствие, но иногда мы обходим многие удовольствия, когда за ними следуют для нас большая неприятность; также мы считаем многие страдания лучше удовольствия, когда приходит для нас большее удовольствие, после того как мы вытерпим страдания в течение долгого времени. Таким образом, всякое удовольствие по естественному родству с нами есть благо, но не всякое удовольствие следует выбирать, равно, как и страдание всякое есть зло, но не всякого страдания следует избегать…
Простые кушанья доставляют такое же удовольствие, как и дорогая пища, когда всё страдание от недостатка устранено. Хлеб и вода доставляют величайшее удовольствие, когда человек подносит их к устам, чувствуя потребность. Таким образом, привычка к простой, недорогой пище способствует улучшению здоровья, делает человека деятельным по отношению к насущным потребностям жизни, приводит нас в лучшее расположение духа, когда мы после долгого промежутка получаем доступ к предметам роскоши, и делает нас неустрашимыми пред случайностью.
Итак, когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствия распутников и не удовольствия, заключающиеся в чувственном наслаждении, как думают некоторые, не знающие или не соглашающиеся, или неправильно понимающие, но мы разумеем свободу от телесных страданий и от душевных тревог. Нет, не попойки и кутежи непрерывные, не наслаждения мальчиками и женщинами, не наслаждения рыбою и всеми прочими яствами, которые доставляет роскошный стол, рождают приятную жизнь, но трезвоё рассуждение, исследующее причины всякого выбора и избегания и изгоняющее лживые мнения, которые производят в душе величайшее смятение.
Начало всего этого и величайшее благо есть благоразумие дороже даже философии. От благоразумия произошли все остальные добродетели; оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, наоборот нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно. Ведь добродетели по природе соединены с жизнью приятной, и приятная жизнь от них неотделима. В самом деле, кто, по твоему мнению, выше человека, благочестиво мыслящего о богах, свободного от страха перед смертью, путём размышления постигшего конечную цель природы, понимающего, что высшее благо легко исполнимо и достижимо, а высшее зло связано с кратковременным страданием; смеющегося над судьбой, которую некоторые вводят как владычицу всего?
Из письма к Менекею.

Комментарии.

Эпикур (341 – 270 гг. до н. э.) – древнегреческий философ, основоположник эпикуреизма. Онтология Эпикура базировалась на атомизме Демокрита с допущением возможности отклонения пути движения атомов. Главное же внимание уделял разработке этики, основным принципом которой было достижение безмятежного состояния через самоустранение от тревог и страданий. Основные сочинения: Письмо к Геродоту, Письмо к Пифоклу, Письмо к Менекею, Главные мысли.


Сенека.

Не может быть природы без бога и бога без природы.
De benef., IV, 3/

Захочешь ли назвать бога судьбой? Не ошибёшься: ведь от него всё в мире зависит, он причина всех причин. Хочешь ли назвать его провидением? Верно будет сказано: ведь его мудростью всё направляется, чтобы не было в мире беспорядка и всё получало разумный смысл и объяснение. Назовёшь ли его природой? Не согрешишь против истины, ибо от него всё рождается, его дыханием мы живём. Назовёшь ли его миром? Не обманёшься: ведь он и есть то целое, что ты видишь, совершенный во всех составляющих его частях, сам сохраняющий себя своей силой.
Quaest. nat., II, 45.

Закон судьбы совершает своё право... ничья мольба его не трогает, ни страдания не сломят его, ни милость. Он идёт своим невозвратным путём, предначертанное вытекает из судьбы. Подобно тому, как вода быстрых потоков не бежит вспять и не медлит, ибо следующие воды стремят более ранние, так повинуется цепь событий вечному вращению судьбы, а первый её закон – соблюдать решение.
Quaest. nat., II, 35.

Мы не можем изменить мировых отношений. Мы можем лишь одно: обрести высокое мужество, достойное добродетельного человека, и с его помощью стойко переносить всё, что приносит нам судьба, и отдаться воле законов природы.
Ep. ad. Luc., 107, 7.

Судьбы ведут того, кто хочет, и тащат того, кто не хочет.
Ep. ad. Luc., 107, 11.

Вселенная, которую видишь, обнимающая весь божественный и человеческий мир, образует единство: мы – члены единого тела. Природа создала нас из одной и той же материи для одних и тех же целей.
Ep. ad. Luc., 95, 52.

Разум – это не что иное, как часть божественного духа, погружённая в тело людей.
Ep. ad. Luc., 66, 12.

Высшее благо заключено в разуме, а не в чувствах. Что в человеке самое лучшее? Разум. Силой разума вон превосходит животных и идёт вровень с богами. Итак, разум в его совершенстве есть благо, присущее человеку, тогда как все остальные чувства – общие с животными и растениями.
Ep. ad. Luc., 76, 8-9.

В борьбе за существование животные, вооружённые зубами и когтями, кажутся сильнее человека, но природа одарили человека двумя свойствами, которые делают это слабое существо сильнейшим на свете: разумом и обществом.
De benef., IV, 8.

Общительность обеспечила человека господством над зверями. Общительность дала ему, сыну земли, возможность вступить в чуждоё ему царство природы и сделаться также владыкой морей… Она не даёт случаю одолеть его, ибо её можно призвать для противодействия случаю. Устрани общительность, и ты разорвёшь единство человеческого рода, на котором покоится жизнь человека.
De benef., IV, 18.

Философия научила нас почитать божество, любить людей, верить, что у богов власть, а среди людей тесное сообщество.
Ep. ad. Luc., 90, 3.

Комментарии.

Сенека (ок. 5 г. до н. э. – 65 г. н. э.) – римский философ и писатель, представитель стоицизма, значительное внимание уделял разработке этических проблем, стремился помочь человеку обрести душевное равновесие. Основные работы: Нравственные письма к Лукрецию, О милосердии, О благодеяниях, О душевном покое, О досуге,


Вопросы к текстам.

1. Каковы отличия взглядов на жизнь у Эпикура и у Сенеки?
2. Какие аргументы они приводят в обоснование своих взглядов?
3. Какие выводы можно сделать из каждой из этих философских систем?
4. Какая из них вам ближе?


Задание № 5.

На основе анализа текстов Августина и Фомы Аквинского покажите особенности этапов патристики и схоластики средневековой философии.

Августин.

И ты – Бог и Владыка всего сотворённого тобою, у тебя конечные причины всего преходящего, в тебе непреложные начала всего неизменяемого и всё само по себе временное и само по себе неуяснимое находит себя в Тебе и вечную жизнь, и всегдашнее успокоение.
Исповедь I, 4.
Велика и неизмерима глубина – сам человек, коего впрочем, и волосы сочтены у тебя, Господи, и не один из них не падёт без воли твоей.
Исповедь IV, 14.

Вначале сотворил Бог небо и землю (Быт. I, 1). Как же ты сотворил их? И какие средства, какие приготовления, какой механизм употребил ты для этого громадного Дега?.. Конечно, не на небе и не на земле творил ты небо и землю; ни в воздушных странах, ни в глубинах морских, потому что и воздух, и вода принадлежат к небу и земле; не могло это совершиться нигде в целом мире, чтобы мир творился в мире, потому что мира не было до сотворения его, и он никак не мог быть поприщем твоего творения. Не было ли у тебя под руками какой-нибудь материи, из которой мог ты сотворить небо и землю? Но откуда взялась бы эта материя, не созданная тобою, а между тем послужившая материалом для твоего творчества? Допущением такой материи неизбежно ограничивалось бы твоё всемогущество… До творения твоего ничем ничего не было, кроме тебя, и… всё существующее зависит от твоего бытия.
Исповедь XI, 5.

Весь человеческий род, жизнь которого от Адама до конца настоящего века есть как бы жизнь одного человека, управляется по законам божественного промысла так, что является разделённым на два рода. К одному из них принадлежит толпа людей нечестивых, носящих образ земного человека от начала до конца века. К другому – ряд людей, преданных единому богу, но от Адама до Иоанна Крестителя проводивших жизнь земного человека в некоторой рабской праведности; его история называется Ветхим заветом, так сказать обещавшим земное царство, и вся она есть не что иное, как образ нового народа и Нового завета, обещающего царство небесное. Между тем временная жизнь последнего народа начинается со времени пришествия Господа в унижении и продолжается до самого дня суда, когда он явится во славе своей. После этого дня, с уничтожением ветхого человека, произойдёт та перемена, которая обещает ангельскую жизнь; ибо все мы восстанем, но не все изменимся (I Коринф. XV, 51). Народ благочестивый восстанет для того, чтобы остатки своего ветхого человека переменить на нового; народ же нечестивый, живший от начала до конца ветхим человеком, восстанет для того, чтобы подвергнуться вторичной смерти. – Что же касается подразделения того и другого народа на возрасты, то их найдут те, которые вникают в историю: такие люди не устрашаться пред судьбою ни плевел, ни соломы. Ибо нечестивый живёт ведь для благочестивого и грешник – для праведника, чтобы чрез сравнение с нечестивым и грешником благочестивый и праведный мог ревностнее возвышаться, пока достигнет конца своего.
Об истинной религии XXVII.

Бог есть высший закон, на основании которого судит наш разум. Неизменная природа, стоящая выше разумной души есть Бог. Эта мудрость есть та неизменная истина, которая по справедливости называется законом всемогущего художника. Душа и о природе тел судит не сама по себе, но всё-таки её природа выше той, которую она судит, но выше её природы стоит та, сообразно с которой она судит и о которой она судить не может. Мы о низших предметах судим сообразно с истиной, точно также о нас самих судит сама Истина, когда мы бываем соединены с ней. О самой же истине не судит и Отец, потому что Она не меньше, чем он и притом, всё, о чём он судит, он судит через неё. Ибо всё, что стремится к единству, в ней находит свою норму, или свою форму, или свой образец. Поэтому только она одна представляет собой полное подобие того, от кого получила своё бытие – она называется Сыном.
Человек судит обо всём потому, что когда пребывает с Богом, он стоит выше всего. А с Богом он пребывает тогда, когда мыслит с чистейшим сердцем и всей любовью любит то, о чём мыслит. Таким образом, насколько возможно он даже сам становится тем самым законом, согласно с которым, он судит обо всём, но судить о котором никто не может.
Об истинной религии XXXI.

Относительно этого вопроса, впрочем, между нами и этими превосходнейшими философами (платониками) существует полное согласие. Они допускали и в своих оставленных нам сочинениях различным образом развивали мысль, что эти бессмертные и блаженные существа блаженны оттуда же, откуда делаемся блаженными и мы, - от некоего отражения умного света, который для них есть бог и нечто иное, чем они, - света, которым они просвещаются так, что сияют сами и через общение, с которым они просвещаются так, что сияют сами и через общение, с которым являются совершенными и блаженными.
О граде божием X, 2.

Комментарии.

Аврелий Августин (354 – 430 гг.) – выдающийся христианский мыслитель, один из отцов церкви, признанный в католицизме святым, а в православии – блаженным. Создал первую наиболее развитую философско-теологическую систему на базе христианского вероучения, которая на протяжении всего средневековья являлась образцом христианской мудрости. Основные работы: Исповедь, О Граде Божьем, Об истинной религии, О порядке, О свободной воле.


Фома Аквинский.

Для спасения человеческого было необходимо, чтобы сверх философских дисциплин, которые основываются на человеческом разуме, существовала некоторая наука, основанная на божественном откровении; это было необходимо, прежде всего, потому, что человек соотнесён с богом как с некоторой своей целью. Между тем цель эта не поддаётся постижению разумом; в соответствии со словами Исайи: Око не зрело, боже, помимо тебя, что уготовал ты любящим тебя (гл. 64, ст. 4). Между тем должно, чтобы цель была заранее известна людям, дабы они соотносили с ней свои усилия и действия. Отсюда следует, что человеку необходимо для своего спасения знать нечто такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение.
Притом даже и то знание о боге, которое может быть добыто человеческим разумом, по необходимости должно было быть преподано человеку через божественное откровение, ибо истина о боге, отысканная человеческим разумом, была бы доступна немногим, притом не сразу, притом с примесью многочисленных заблуждений, между тем как от обладания этой истиной целиком зависит спасение человека, каковое обретается в боге. Итак, для того, чтобы люди достигли спасения и с большим успехом, и с большей уверенностью, необходимо было, чтобы относящиеся к богу истины, богом же и были преподаны в откровении.
Итак, было необходимо, чтобы философские дисциплины, которые получают своё знание от разума, были дополнены наукой, священной и основанной на откровении.
Сумма теол., I, q. 1, 1c).

Хотя человек не обязан испытывать разумом то, что превышает возможности человеческого познания, однако же, то, что преподано богом в откровении, следует принять на веру.
Сумма теол., I, q. 1, 1ad 1).

Различие в способах, при помощи которых может быть познан предмет, создаёт многообразие наук. Одно и то же заключение, как то, что земля кругла, может быть сделано и астрологом, и физиком, но астролог придёт к нему через посредство математического умозрения, отвлекаясь от материи, физик через посредство рассуждений, имеющих в виду материю.
По этой причине нет никаких препятствий, чтобы те же самые предметы, которые подлежат исследованию философскими дисциплинами в меру того, что можно познать при свете естественного разума, исследовала наряду с этим и другая наука в меру того, что можно познать при свете божественного откровения. Отсюда следует, что теология, которая принадлежит к священному учению, отлична по своей природе от той теологии, которая полагает себя составной частью философии.
Сумма теол., I, q. 1, ad 2).




Комментарии.

Фома Аквинский (1225/26 – 1274 гг.) – итальянский теолог и философ, один из виднейших представителей средневековой схоластики, основатель томизма, разработал учение о гармонии веры и разума. Основные работы: Сумма теологии, Сумма против язычников.


Вопросы к текстам.

1. Каковы мировоззренческие основы теории Августина и Фомы Аквинского?
2. Что в них общего?
3. В чём их различие?
4. Какие выводы можно сделать из каждой теории?
5. Какая из них вам кажется более приемлемой?


Задание № 6.

На основе анализа произведений М. Монтеня и Дж. Бруно охарактеризуйте основные направления философской мысли в эпоху Возрождения.


Мишель Монтень.

Ничто, присущее нам, ни в каком отношении не может быть приравнено к божественной природе или отнесено к ней, ибо это накладывало бы на неё отпечаток несовершенства. Как может эта бесконечная красота, бесконечное могущество и бесконечная благость без ущерба для своего божественного величия допустить какое-либо соответствие или сходство с таким существом, как человек?..
И, тем не менее, мы предписываем богу определённые пределы; мы ограничиваем его могущество доводами нашего разума (я называю разумом наши домыслы и фантазии и исключаю отсюда философию, которая утверждает, что даже безумный или злой вынуждены действовать по разумным основаниям; но это разум особого рода), хотим подчинить его, который создал нас и наше знание, пустым и ничтожным доводам нашего рассудка. Мы говорим: Бог не мог создать мир без материи, ибо из ничего нельзя ничего создать. Как! Разве бог вручил нам ключи своего могущества и открыл нам тайны его? Разве он обязался не выходить за пределы, поставленные нашей наукой? Допустим, о человек, что ты сумел заметить здесь на земле некоторые следы его действий, - думаешь ли ты, что он применил при этом все формы? Ты видишь в лучшем случае только устройство и порядки того крохотного мирка, в котором живёшь; но божественное могущество простирается бесконечно дальне его пределов; эта частица – ничто по сравнению с целым…
Ты ссылаешься на местный закон, но не знаешь, каков закон всеобщий. Ты можешь связывать себя с тем, чему ты подчинён, но его ты не свяжешь; он тебе не собрат, не земляк или товарищ. Если он как-то вступает в общение с тобой, то не для того, чтобы сравняться с твоим ничтожеством или вручить тебе надзор над своей властью. Тело человека не может витать в облаках – таков закон для тебя. Солнце непрерывно движется по своему пути; моря и земли имеют свои границы; вода текуча и жидка; сплошная стена непроницаема для твёрдого тела; человек не может физически одновременно находиться на небе, на земле и в тысяче других мест. Все эти правила, бог установил для тебя; они связывают только тебя. Он показал христианам, что может нарушать все эти законы, когда ему заблагорассудится. Действительно, для чего ему, раз он всемогущ, ограничивать свои силы определёнными пределами? В угоду кому будет он отказываться от своих преимуществ? Твой разум с полным основанием и величайшей вероятностью доказывает тебе, что существует множество миров…
В это верили, побуждаемые доводами разума, самые выдающиеся умы прошлых веков и даже некоторые наши современники; тем более что в нашем мироздании нет ни одного предмета, который существовал бы в единственном числе…и все вещи существуют во множественном числе; поэтому представляется невероятным, чтобы бог сотворил только один этот мир, не создав подобных ему, и чтобы вся материя была полностью истрачена на это единственное творение…в особенности, если существо это одушевлённое, как можно предполагать по его движениям и как уверяет Платон; некоторые наши учёные подтверждают это мнение, другие же не осмеливаются опровергать его…
…Было бы безусловно правильно, если бы мы всего ожидали только от бога, от его благодати и истинности столь возвышенной веры, ибо только его щедрость даёт нам бессмертие, которое состоит в обладании вечным блаженством.
Признаем чистосердечно, что бессмертие обещают нам только бог и религия; ни природа, ни наш разум не говорят нам об этом. И тот, кто захочет испытать внутренние и внешние способности человека без этой божественной помощи, кто посмотрит на человека без лести, не найдёт в нём ни одного качества, ни одного свойства, которые не отдавали бы тленом и смертью. Чем больше мы принимаем от бога, чем больше мы ему обязаны и чем больше воздаём ему, тем больше мы выказываем себя христианами.
Опыты. Апология Раймунда Сабунского.


Комментарии.

Мишель Монтень (1532 – 1592 гг.) – французский философ, представитель скептицизма. Показывал относительность и зыбкость представлений об истине, призывал к мудрой терпимости к другим взглядам. Основная работа Опыты.

Джордано Бруно.

Итак, Вселенная едина, бесконечна, неподвижна. Едина, говорю я, абсолютная возможность, едина действительность, едина форма или душа, едина материя или тело, едина вещь, едино сущее, едино величайшее и наилучшее. Она никоим образом не может быть охвачена и поэтому неисчислима и беспредельна, а тем самым бесконечна и безгранична и, следовательно, неподвижна. Она не движется в пространстве, ибо ничего не имеет вне себя, куда бы могла переместиться, ввиду того, что она является всем. Она не рождается в пространстве, ибо ничего не имеет вне себя, куда бы могла переместиться, ввиду того, что она является всем. Она не рождается, ибо нет другого бытия, которого она могла бы желать и ожидать, так как она обладает всем бытием. Она не уничтожается, обо нет другой вещи, в которую она могла бы превратиться, так как она является всякой вещью. Она не может уменьшиться или увеличиться, так как она бесконечна, как ничего нельзя к ней прибавить, так ничего нельзя от неё отнять, потому что бесконечное не имеет частей, с чем-либо соизмеримых.
Если точка не отличается от тела, центр от окружности, конечное от бесконечного, величайшее от малейшего, мы наверняка можем утверждать, что вся Вселенная есть целиком центр или что центр Вселенной повсюду и что окружность не имеется ни в какой части, поскольку она отличается от центра; или же что окружность повсюду, но центр нигде не находится, поскольку он от неё отличен. Вот почему не только не невозможно, но необходимо, чтобы наилучшее, величайшее, неохватываемое было всем, повсюду, во всём, ибо, как простое и неделимое, оно может быть всем, повсюду и во всём. Итак, не напрасно сказано, что Зевс наполняет все вещи, обитает во всех частях Вселенной, является центром того, что обладает бытием, единое во всём, для чего едино есть всё. Будучи всеми вещами и охватывая всё бытие в себе, он делает то, что всякая вещь имеется во всякой вещи.
…опытнейшим и совершеннейшим геометром был тот, кто сумел бы свести к одному-единственному положению все положения, рассеянные в началах Эвклида; превосходнейшим логиком тот, кто все мысли свёл бы к одной. Здесь заключается степень умов, ибо низшие из них могут понять много вещей лишь при помощи немногих, наивысшие совершенно при помощи весьма немногих. Первый ум в одной мысли наисовершеннейшим образом охватывает всё; божественный ум, абсолютное единство, без какого-либо представления сам есть то, что понимает, и то, что понято. Так, следовательно, мы, подымаясь к совершенному познанию, подвигаемся, сворачиваем множественность, как при нисхождении к произведению вещей разворачивается единство. Нисхождение происходит от единого сущего к бесконечным индивидуумам, подъём – от последних к первому.
…Когда мы стремимся и устремляемся к началу и субстанции вещей, мы продвигаемся по направлению к неделимости; и мы никогда не думаем, что достигли первого сущего и всеобщей субстанции, если не дошли до этого единого неделимого, в котором охвачено всё. Благодаря этому лишь в той мере мы полагаем, что достигли понимания субстанции и сущности, поскольку сумели достигнуть понимания неделимости.
…Отсюда следует, что мы необходимо должны говорить, что субстанция по своей сущности не имеет числа и меры, а поэтому едина и неделима во всех частных вещах; последние же получают своё частное значение от числа, то есть от вещей, которые лишь относятся к субстанции.
…Противоположности совпадают в едином; отсюда нетрудно вывести в конечном итоге, что все вещи суть единое, как всякое число, в равной мере чётное и нечётное, конечное и бесконечное, сводится к единице.
…Скажите мне, какая вещь более несходна с прямой линией, чем окружность? Какая вещь более противоположна прямой, чем кривая? Однако в начале и наименьшем они совпадают; так что, какое различие найдёшь ты между наименьшей дугой и наименьшей хордой… Далее, в наибольшем, какое различие найдёшь ты между бесконечной окружностью и прямой линией. Разве вы не видите, что чем больше окружность, тем более она своим действием приближается к прямоте?
…Если мы хорошо обдумаем, то увидим, что уничтожение есть не что иное, как возникновение, и возникновение есть не что иное, как уничтожение; любовь есть ненависть; ненависть есть любовь…
…Шарообразное имеет предел в ровном, вогнутое успокаивается и пребывает в выпуклом, гневный живёт вместе с уравновешенным, наиболее гордому всего более нравится скромный, скупому – щедрый.
Подведём итоги, кто хочет познать наибольшие тайны природы, пусть рассматривает и наблюдает минимумы и максимумы противоречий противоположностей. Глубокая магия заключается в умении вывести противоположность, предварительно найдя точку опоры.
Диалоги. О причине, начале и едином.





Комментарии.

Джордано Бруно (1548 – 1600 гг.) – итальянский философ и поэт, представитель пантеизма, развивал гелиоцентрическую систему Коперника. Основные работы: О бесконечности, вселенной и мирах, О причине, начале и едином.


Вопросы к текстам.

1. Что нового появилось у Монтеня и Бруно по сравнению с предыдущим этапом философии?
2. В чём состоят особенности мировоззрения Монтеня и Бруно?
3. Насколько отличны их позиции?
4. Что в них общего?
5. Какие выводы можно сделать из этих теорий?
6. С какой из них вы в большей степени согласны?



Задание № 7.

На основе анализа произведений Ф. Бэкона и Р. Декарта дайте характеристику рационализму Нового времени.


Френсис Бэкон.

1
Человек, слуга и истолкователь природы, столько совершает и понимает, сколько постиг в её порядке делом или размышлением, и свыше этого он не знает и не может.

2
Ни голая рука, ни предоставленный самому себе разум не имеют большой силы. Дело совершается орудиями и вспоможениями, которые нужны разуму не меньше, чем руке. И как орудия руки дают или направляют движение, так и умственные орудия дают Разуму указания или предостерегают его.

3
Знание и могущество человека совпадают, ибо незнание причины затрудняет действие. Природа побеждается только подчинением ей, и то, что в созерцании представляется причиной, в действии представляется правилом.

10
Тонкость природы во много раз превосходит тонкость чувств и разума, так что все эти прекрасные созерцания, размышления, толкования – бессмысленная вещь; только нет того, кто бы это видел.

12
Логика, которой теперь пользуются, скорее, служит укреплению и сохранению заблуждений, имеющих своё основание в общепринятых понятиях, чем отысканию личности. Поэтому она более вредна, чем полезна.

18
То, что до сих пор открыто наукам, почти целиком относится к области обычных понятий. Для того, чтобы проникнуть в глубь и в даль природы, необходимо более верным и осторожным путём отвлекать от вещей как понятия, так и аксиомы, и вообще необходима лучшая и более надёжная работа разума.

24
Никоим образом не может быть, чтобы аксиомы, установленные рассуждением, имели силу для открытия новых дел, ибо тонкость природы во много раз превосходит тонкость рассуждений. Но аксиомы, отвлечённые должным образом из частностей, в свою очередь, легко указывают и определяют новые частности и таким путём делают науки действенными.

26
Познание, которое мы обычно применяем в изучении природы, мы будем для целей обучения называть предвосхищением природы, потому что оно поспешно и незрело. Познание же, которое должным образом извлекаем из вещей, мы будем называть истолкованием природы.

70
Самое лучшее из всех доказательств есть опыт… Тот способ пользования опытом, который люди теперь применяют, слеп и неразумен. И потому, что они бродят и блуждают без всякой верной дороги и руководствуются только теми вещами, которые попадаются навстречу, они обращаются ко многому, но мало подвигаются вперёд… Если даже они принимаются за опыты более вдумчиво, с большим постоянством и трудолюбием, они вкладывают свою работу в какой-либо один опыт…
Бог в первый день творения создал только свет, отдав этому делу целый день и не сотворив в этот день ничего материального. Подобным же образом, прежде всего, должно из многообразного опыта извлекать открытие истинных причин и аксиом и должно искать светоносных, а не плодоносных опытов. Правильно же открытые и установленные аксиомы вооружают практику не поверхностно, а глубоко и влекут за собой многочисленные ряды практических приложений…
Новый Органон. Афоризмы об истолковании природы и царства человека.

Комментарии.

Френсис Бэкон (1561 – 1626 гг.) – английский философ, представитель эмпиризма и материализма, родоначальник методологии опытной науки, сформировал концепцию индуктивного метода познания. Основная работа – Новый Органон.



Рене Декарт.

Поскольку чувства не обманывают, я счёл нужным допустить, что нет ни одной вещи, которая была бы такова, какой она нам представляется; и поскольку есть люди, которые ошибаются даже в простейших вопросах геометрии и допускают в них паралогизм, то я, считая себя способным ошибаться не менее других, отбросил все ложные доводы, которые принимал прежде за доказательства. Наконец, принимая во внимание, что любое представление, которое мы имеем в бодрствующем состоянии, может явиться нам и во сне, не будучи действительностью, я решился представить себе, что всё когда-нибудь приходившее мне на ум не более истинно, чем видения моих слов. Но я тотчас обратил внимание на то, что в это же самое время, когда я склонялся к мысли об иллюзорности всего на свете, было необходимо, чтобы я сам, таким образом, рассуждающий, действительно существовал. И заметив, что истина Я мыслю, следовательно, я существую, столь тверда и верна, что самые сумасбродные предположения скептиков не могут её поколебать, я заключил, что могу без опасений принять её за первый принцип искомой мною философии. Затем, внимательно исследуя, что такое я сам, я мог вообразить себе, что у меня нет тела, что нет ни мира, ни места, где я находился бы, но я никак не мог представить себе, что вследствие этого я не существую, напротив, из того, что я сомневался в истине других предметов, ясно и несомненно следовало, что я существую. А если бы я перестал мыслить, то, хотя бы всё остальное, что я когда-либо себе представлял, и было истинным, всё же не было основания для заключения о том, что я существую. Из этого я узнал; что я – субстанция, вся сущность, или природа которой состоит в мышлении и которая для своего бытия, не нуждается ни в каком месте, и не зависит ни от какой материальной вещи. Таким образом, моё я, душа, которая делает меня тем, что я есть, совершенно отличным от тела и её легче познать, чем тело, и если бы его даже вовсе не было, она не перестала бы быть тем, что она есть.
Затем я рассмотрел, что вообще требуется для того, чтобы то или иное положение было истинно и достоверно; ибо, найдя одно положение достоверно истинным, я должен был также знать, в чём заключается эта достоверность. И заметив, что в истине положения я мыслю, следовательно, я существую, меня убеждает единственно ясное представление, что для мышления надо существовать, я заключил, что можно взять за общее правило следующее: всё представляемое нами вполне ясно и отчётливо – истинно. Однако некоторая трудность заключается в правильном различении того, что именно мы способны представлять вполне отчётливо.
Вследствие чего размышляя о том, что раз я сомневаюсь, значит, моё бытие не вполне совершенно, ибо я вполне ясно различал, что полное постижение – это нечто большее, чем сомнение, я стал искать, откуда я приобрёл способность мыслить. О чём-нибудь более совершенном, чем я сам, и понял со всей очевидностью, что это должно прийти от чего-либо по природе действительно более совершенного. Что касается мыслей о многих других вещах, находящихся вне меня, - о небе, Земле, свете, тепле и тысяче других, то я не так затруднялся ответить, откуда они явились. Ибо, заметив, что в моих мыслях о них нет ничего, что ставило бы их выше меня, я мог думать, что если они истинны, то это зависит от моей природы, поскольку она наделена некоторыми совершенствами; если же они ложны, то они у меня от бытия, то есть они находятся во мне, потому что у меня чего-то недостаёт. Но это не может относиться к идее существа более совершенного, чем я: получить её из ничего явно невозможно. Поскольку неприемлемо допускать, чтобы более совершенное было следствием иене совершенного, как и предполагать возникновение какой-либо вещи из ничего, то я не мог сам её создать. Таким образом, оставалось допустить, что эта идея была вложена в меня тем, чья природа совершеннее моей и кто соединяет в себе все совершенства, доступные моему воображению – одним словом, Богом.
Рассуждения о методе для хорошего направления разума
и отыскания истины в науках.

…Это слово – истина – в собственном своём смысле означает соответствие мысли предмету, но в применении к вещам, находящимся вне досягаемости мысли, оно означает лишь, что эти вещи могут служить объектами истинных мыслей – наших ли или Бога; однако мы не можем дать никакого логического определения, помогающего познать природу истины.
Из переписки.

Комментарии.

Рене Декарт (1596 – 1650 гг.) – французский философ, математик, физик, физиолог. Один из родоначальников философии Нового времени и новой методологии научного исследования. Представитель рационализма. Основные сочинения: Рассуждения о методе, Начала философии.

Вопросы к текстам.

1. Что нового появляется в рассуждениях Бэкона и Декарта по сравнению с предыдущим этапом философии?
2. Чем сходны их суждения?
3. Чем они различаются?
4. Какие выводы вы можете сделать из каждой теории?
5. Какая из них вам ближе?


Задание № 8.

На основе анализа произведений Вольтера и Руссо дайте характеристику философии эпохи Просвещения.

Вольтер.

…Какие бы усилия я не производил в пользу моих сомнений, я скорее убеждён в существовании тел, нежели в большинстве геометрических истин. Это может показаться странным, но я ничего не могу здесь поделать: я вполне способен обойтись без геометрических доказательств, если хочу убедиться, что у меня есть отец и мать, я могу сколько угодно признавать доказанным мне аргумент (или, иначе говоря, не могу на него возразить). свидетельствующий, что между окружностью и её касательной может быть проведено бесконечное число кривых линий, но я чувствую наверняка, что если бы некое всемогущее существо попробовало сказать мне, что из двух предложений – тела существуют, и бесконечное число кривых проходит между окружностью и её касательной – одно ложно, и попросило бы отгадать, какое именно, я ответил бы, что второе; ибо, отлично зная, что мне долгое время неведомо было это последнее и понадобилось неустанное внимание для постижения его доказательства, что я видел здесь наличие трудностей, наконец, что геометрические истины обретают реальность лишь в моём уме, я мог бы заподозрить свой разум в заблуждении.
Трактат о метафизике.

…У всех народов, слушающих голос своего разума, есть всеобщие представления, как бы запечатленные в наших сердцах их владыкой: такова наша убеждённость в существовании бога и в его милосердной справедливости; таковы основополагающие принципы морали, общие для китайцев и римлян и никогда не изменившиеся, хотя наш земной шар испытывал тысячекратные потрясения… Принципы эти необходимы для сохранения людского рода…
Назидательные проповеди.


Комментарии.

Вольтер (Франсуа Мари Аруэ 1694 – 1778 гг.) – французский писатель, философ, историк. Один из видных представителей французского Просвещения. Основные философские произведения: Философские письма, Трактат о метафизике, Основы философии Ньютона, Опыт о нравах и духе народов, Назидательные проповеди.


Жан-Жак Руссо.

…Великий переворот…произвело изобретение двух искусств: обработки металлов и земледелия. В глазах поэта – золото и серебро, а в глазах философа – железо и хлеб цивилизовали людей и погубили род человеческий.
Все способности наши получили теперь полное развитие. Память и воображение напряжённо работают, самолюбие всегда настороже, мышление стало деятельным, и ум почти достиг уже предела доступного ему совершенства. Все наши естественные способности исправно несут уже свою службу; положение и участь человека стали определяться не только на основании его богатства и той власти приносить пользу и вред другим, какой он располагает, но также на основании ума, красоты, силы или ловкости, заслуг или дарований, а так как только эти качества могли вызвать уважение, то нужно было иметь их или делать вид, что имеешь…
О причинах неравенства.

Как и тело, дух имеет свои потребности. Телесные потребности являются основой общества, а духовные его украшают. В то время как правительство и законы охраняют общественную безопасность и благосостояние сограждан, науки, литература и искусства – менее деспотичные, но, может быть, более могущественные – обвивают гирляндами цветов оковывающие людей железные цепи, заглушают в них естественное чувство свободы, для которой они, казалось бы, рождены, заставляют их любить своё рабство, и создают так называемые цивилизованные народы. Необходимость воздвигла троны, науки, и искусства их утвердили…
…Роскошь, развращённость и рабство во все времена становились возмездием за наше надменное стремление выйти из счастливого невежества, на которое нас обрекла вечная Мудрость…
Рассуждения о науках и искусствах.

Комментарии.

Жан-Жак Руссо (1712 – 1778 гг.) – французский философ, социолог и теоретик педагогики. Мировоззренческие вопросы решал с позиций деизма, в социальной философии сторонник общественного договора. Основные работы: Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства среди людей, Об общественном договоре, Рассуждения о науках и искусстве, О причинах неравенства.

Вопросы к текстам.

1. Что нового появилось во взглядах Вольтера и Руссо по сравнению с предыдущим периодом философии?
2. Что во взглядах Вольтера и Руссо позволяет объединить их в одно философское направление?
3. Чем они различаются?
4. Какие выводы можно сделать из каждого текста?
5. Какой из них полнее отражает ваше мировоззрение?



Задание № 9.

На основе анализа произведений Канта и Гегеля покажите основные положения немецкой классической философии.

Иммануил Кант.

Без сомнения, всякое наше познание начинается с опыта…
Но…отсюда вовсе не следует, что оно целиком происходит из опыта. Вполне возможно, что даже наше опытное знание складывается из того, что мы воспринимаем посредством впечатлений, и из того, что наша собственная познавательная способность (только побуждаемая чувственными впечатлениями) даёт от себя самой, причём это добавление мы отличаем от основного чувственного материала лишь тогда, когда продолжительное упражнение обращает на него наше внимание и делает нас способными к обособлению его.
Поэтому возникает, по крайней мере, вопрос, который требует более тщательного исследования и не может быть решён сразу: существует ли такое, независимое от опыта и даже от всех чувственных впечатлений познание? Такие знания называются априорными, их отличают от эмпирических знаний, которые имеют апостериорный источник, а именно в опыте.
Однако термин a priori ещё недостаточно определён, чтобы надлежащим образом обозначить весь смысл поставленного вопроса. В самом деле, обычно относительно некоторых знаний, выведенных из эмпирических источников, говорят, что мы выводим их не непосредственно из опыта, а из общего правила, которое, однако, само заимствовано из опыта…
Поэтому в дальнейшем исследовании мы будем называть априорными знания, безусловно, независимые от всякого опыта, а не независимые от того или иного опыта. Им противоположны эмпирические знания, или знания, возможные только a posteriori, т. е. посредством опыта. В свою очередь, из априорных знаний чистыми называются те знания, к которым совершенно не примешивается ничто эмпирическое. Так, например, положение, всякое изменение имеет свою причину, есть положение априорное, но не чистое, так как понятие изменения может быть получено только из опыта…
…Мы можем и должны считать безуспешными все сделанные до сих пор попытки догматически построить метафизику, если некоторые из них заключают в себе нечто аналитическое, а именно одно лишь расчленение понятой, a priori присущих нашему разуму, то это вовсе ещё не составляет цели, а представляет собой лишь подготовку к метафизике в собственном смысле слова, а именно для априорного синтетического расширения нашего познания; расчленение не годится для этого, так как оно лишь показывает то, что содержится в этих понятиях, но не то, каким образом мы приходим a priori к таким понятиям, чтобы затем иметь возможность определить также их применимость к предметам всякого знания вообще…
…Из всего сказанного вытекает идея особой науки, которую можно назвать критикой чистого разума. Разум есть способность, дающая нам принципы априорного знания. Поэтому чистым мы называем разум, содержащий принципы, безусловно, априорного знания. Органоном чистого разума должна быть совокупность тех принципов, на основе которых можно приобрести и действительно осуществить все чистые априорные знания. Полное применение такого органона дало бы систему чистого разума. Но так как эта система крайне желательна и ещё неизвестно, возможно ли и здесь вообще какое-нибудь расширение нашего знания и в каких случаях оно, возможно, то мы можем назвать науку, лишь рассматривающую чистый разум, его источники и границы, пропедевтикой к системе чистого разума. Такая пропедевтика должна называться не учением, а только критикой чистого разума, и польза её по отношению к спекуляции, в самом деле, может быть только негативной: она может служить не для расширения, а только для очищения нашего разума и освобождения его от заблуждений, что уже представляет собой значительную выгоду. Я называю трансцендентным всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание должно быть возможным а приори. Система таких понятий называлась бы трансцендентальной философией…
Критика чистого разума.

Комментарии.

Иммануил Кант (1724 – 1804 гг.) – немецкий философ, родоначальник немецкой классической философии. Разработал космогоническую гипотезу происхождения Солнечной системы из первоначальной туманности, создал целостную философскую систему на принципах критической методологии. Основные произведения: Всеобщая естественная история и теория неба, Критика чистого разума, Критика практического разума, Критика способности суждения.


Георг Вильгельм Фридрих Гегель.

Абсолютное знание есть понятие, имеющее предметом и содержанием само себя и являющееся своей реальностью…
…Путь, или метод, абсолютного знания является столь же аналитическим, сколь и синтетическим. Развёртывание того, что содержится в понятии, анализ, представляет собой обнаружение различных определений, которые содержатся в понятии, анализ, представляет собой обнаружение различных определений, которые содержатся в понятии, но, как таковые не даны непосредственно, и, следовательно, является одновременно синтетическим. Выражение понятия в его реальных определениях вытекает здесь из самого понятия, и то, что в обычном познании образует доказательство, является здесь возвращением перешедших в различие моментов понятия к единству. Последнее является благодаря этому тотальностью, наполненным и превратившимся в своё собственное содержание понятием.
Философская пропедевтика.

Это столь же синтетический, сколь и аналитический момент суждения, в силу которого первоначальное всеобщее определяет себя из самого себя как иное по отношению к себе, должен быть назван диалектическим. Диалектика – это одна из тех древних наук, которая больше всего игнорировалась в метафизике нового времени, а затем вообще в популярной философии как античного, так и нового времени.
…Диалектику часто рассматривали как некоторое искусство, как будто она основывается на каком-то субъективном таланте, а не принадлежит к объективности понятия… Следует рассматривать как бесконечно важный шаг то, что диалектика вновь была признана необходимой для разума, хотя надо сделать вывод, противоположный тому, который был сделан отсюда (Кантом).
…Главный предрассудок состоит здесь в том, будто диалектика имеет лишь определённый результат: это сейчас будет определено более подробно. Но, прежде всего, следует заметить относительно упомянутой формы, в которой обычно выступает диалектика, что по этой форме диалектика и её результат касаются исследуемого предмета или же субъективного познания, и объявляют ничтожным или это познание, или предмет; определения же, которые указываются в предмете как в чём-то третьем, не рассматриваются и предполагаются как значимые сами по себе. Одна из бесконечных заслуг кантовской философии состоит в том, что она обратила внимание на этот некритический образ действия и этим дала толчок к восстановлению логики и диалектики в смысле рассмотрения определений мышления в себе и для себя. Предмет, каков он был без мышления и без понятия, есть некоторое представление или даже только название, лишь в определениях мышления и понятия он есть то, что он есть…
Чистая наука, стало быть, предполагает освобождение от противоположности сознания (и его предмета). Она содержит в себе мысль, поскольку мысль есть также и вещь сама по себе, или содержит вещь самое по себе, поскольку вещь есть также и чистая мысль. В качестве науки истина есть чистое развивающееся самопознание, и имеет образ самости…
…Для того чтобы представление, по крайней мере, понимало, в чём дело, следует отбросить мнение, будто истина есть нечто осязаемое…
Наука логики.

…Если же мы исследуем истину знания, то мы, по-видимому, исследуем, что есть оно в себе. Но в этом исследовании оно есть наш предмет, оно есть для нас; и то, что оказалось бы его в себе, было бы, таким образом, скорее его бытием для нас. То, что мы утверждали бы в качестве его сущности, было бы скорее не его истиной, а только нашим знанием о нём. Сущность или критерий исходили бы от нас, и то, что следовало бы сравнивать с этим критерием и о чём, в итоге этого сравнения, должно было бы воспоследовать решение, не обязательно должно было бы признать его.
Но природа предмета, который мы исследуем, избавляет (нас) от этого разделения или этой видимости и предпосылки. Сознание в себе даёт свой критерий, и тем самым исследование будет сравнением сознания с самим собою; ибо различение, которое только что было сделано, исходит из него…
Феноменология духа.

…Абсолютная идея есть, прежде всего, единство практической и теоретической идеи и, следовательно, вместе с тем единство идеи жизни и идеи познания…
…Абсолютная идея есть для себя, потому что в ней нет ни перехода, ни предпосылок и вообще никакой определённости, которые не были бы текучи и прозрачны; она есть чистая форма понятия, которая созерцает своё содержание как самое себя. Она есть своё собственное содержание, поскольку она есть идеальное различение самой себя от себя, и одно из этих различений есть тождество с собой, которое, однако, содержит в себе тотальность форм как систему содержательных определений. Это содержание есть система логического…
Энциклопедия философских наук.

Комментарии.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1831 гг.) – немецкий философ, объективный идеалист, представитель немецкой классической философии. На основе идеи приоритета духовного начала и диалектики создал систему, в которой попытался упорядочить всё современное ему знание. Основные сочинения: Феноменология духа, Наука логики, Энциклопедия философских наук, Философия права, Лекции по истории философии, Лекции по эстетике, Лекции по философии религии.




Вопросы к текстам.

1. Чем сходна и чем отличается немецкая классическая философия от философии эпохи Просвещения?
2. Чем отличаются и чем сходны взгляды Канта и Гегеля?
3. Какие выводы можно сделать из теории каждого из них?
4. Чья философия вам ближе по духу?







Тема 3.
История философии XIX – XX веков.

Цель занятия: Научить студентов производить анализ философских текстов, углубить их знания по истории философии, ознакомить со своеобразием концепций различных направлений философии. Студенты должны сформировать своё отношение к каждой теории, отражённой в конкретном тексте.



Методические указания для работы с текстами.

Работая с источником, сначала его надо полностью прочитать, отмечая для себя основные смысловые узлы текста. Затем, зная содержание источника, попытаться ответить на поставленные вопросы. При этом необходимо найти в тексте источника цитаты, подтверждающие ваш ответ. Может возникнуть необходимость в повторном чтении источника, чтобы найти отметить возникшие противоречия, отработать возможные вопросы со стороны слушателей и подтвердить свою точку зрения.
Для сравнения источников друг с другом необходимо сопоставить основные смысловые моменты каждого текста, выделив своеобразие подходов в объяснении законов развития природы, сознания и общества. Для аргументации выдвинутых положений желательно приводить цитаты из имеющихся текстов.
Сообщения по каждому заданию не должны превышать 5 минут.
В конце занятия целесообразно заслушивание сообщений по подготовленным рефератам:
1. Философы русского послеоктябрьского зарубежья.
2. Мировые войны и философские концепции Европы.
3. Современная Русская философия.
4. Современная философия неопозитивизма.
Время каждого сообщения не должно превышать 7 минут.

Задание № 1.

На основе анализа произведений П.Я.Чаадаева и А.С.Хомякова сравните идеи западничества и славянофильства в русской философии XIX века.



Пётр Яковлевич Чаадаев.

Одна из наиболее печальных черт нашей свободной цивилизации заключается в том, что мы ещё только открываем истины, давно уже ставшие известные в других местах и даже среди народов во многом далеко отставших от нас…
Эта дивная связь человеческих идей на протяжении веков, эта история человеческого духа, вознесшая его до той высоты, на которой он стоит теперь во всём остальном мире, не оказали на нас никакого влияния. То, что в других странах уже давно составляет самую основу общежития, для нас только теория и умозрение…
Годы ранней юности, проведённые нами в тупой неподвижности, не оставили никакого следа в нашей душе, и у нас нет ничего индивидуального, на что могла бы опереться наша мысль: но, обособленные странной судьбой от всемирного движения человечества, мы также ничего не восприняли и из преемственных идей человеческого рода, между тем именно на этих идеях, основывается жизнь народов; из этих идей вытекает их будущее, исходит их нравственное развитие. Если мы хотим занять положение, подобное положению других цивилизованных народов, мы должны некоторым образом повторить у себя всё воспитание человеческого рода. Для этого к нашим услугам история народов и перед нами плоды движения веков. Конечно, эта задача трудна, и, быть может, в пределах одной человеческой жизни не исчерпать этот обширный предмет; но, прежде всего надо узнать, в чём дело, что представляет собою это воспитание человеческого рода и каково место, которое мы занимаем в общем строе.
Народы живут лишь могучими впечатлениями, которые оставляют в их душе протекшие века, да общением с другими народами. Вот почему каждый отдельный человек проникнут сознанием своей связи со всем человечеством…
…В нашей крови есть нечто, враждебное всякому истинному прогрессу. И в общем мы жили и продолжаем жить лишь для того, чтобы послужить каким-то важным уроком для отдалённых поколений, которые сумеют его понять; ныне же мы, во всяком случае, составляем пробел в нравственном миропорядке. Я не могу вдоволь надивиться этой необычайной пустоте и обособленности нашего социального существования…
Что мы делали в ту пору, когда в борьбе энергического варварства северных народов с высокой моралью христианства складывалась храмина современной цивилизации? Повинуясь нашей злой судьбе, мы обратились к жалкой, глубоко презираемой этими народами Византии за тем нравственным уставом, который должен был лечь в основу нашего воспитания. Волею одного честолюбца эта семья народов только что была отторгнута от всемирного братства, и мы восприняли, следовательно, идею, искажённую человеческой страстью. В Европе всё отождествлял тогда животный принцип единства. Всё исходило из него и всё сводилось к нему. Всё умственное движение той эпохи было направлено на объединение человеческого мышления, все побуждения коренились в той властной потребности отыскать всемирную идею, которая является гением – вдохновителем нового времени. Непричастные этому чудотворному началу, мы сделались жертвой завоевания. Когда же мы свергли чужеземное иго, и только наша оторванность от общей семьи мешала воспользоваться идеями, возникшими за это время у наших западных братьев, мы подпали ещё более жестокому рабству, освящённому притом фактом нашего освобождения.
Сколько ярких лучей уже озаряло тогда Европу, на вид опутанную мраком. Большая часть знаний, которыми сейчас гордится человек, уже были предугаданы отдельными умами, характер общества уже определился, а приобщившись к миру языческой древности, христианские народы обрели и формы прекрасного. Мы же замкнулись в нашем обособлении, и ничто из происходившего в Европе не достигало до нас. Нам не было никакого дела до великой мировой работы.
Философские письма.

Комментарии.

Пётр Яковлевич Чаадаев (1794 – 1856 гг.) – русский философ и публицист. Значительное внимание уделял проблеме исторической судьбы России. Основное произведение – Письма о философии истории, за которым закрепилось название Философические письма.



Алексей Степанович Хомяков.

Прежняя ошибка уже невозможна, человек не может уже понимать вечную истину первобытного христианства иначе как в её полноте, то есть в тождестве единства и свободы, проявляемом в законе духовной любви. Таково православие. Всякое другое понятие о христианстве отныне сделалось невозможным. Представителем же этого понятия является Восток, по преимуществу же земли славянские и во главе их наша Русь, принявшая чистое христианство издревле по благословлению божьему и сделавшаяся его крепким сосудом, может быть в силу того общинного начала, которым она жила, живёт и без которого она жить не сможет. Она прошла через великие испытания, она отстояла своё общественное и бытовое начало в долгих и кровавых борьбах…, и, сперва спасшая эти начала для самой себя, она теперь должна явиться их представительницею для целого мира. Таково её призвание, её удел в будущем. Нам позволено глядеть вперёд смело и безбоязненно…
Частное мышление может быть сильно и плодотворно только при сильном развитии мышления общего; мышление общее возможно только тогда, когда высшее знание и люди, выражающие его, связаны со всем остальным организмом общества узами свободной и разумной любви и когда умственные силы каждого отдельного лица оживляются круговращением умственных и нравственных соков в его народе. История призывает Россию стать впереди всемирного просвещения; она даёт ей на это право за всесторонность и полноту её начал, а право, данное историей народу, есть обязанность, налагаемая на каждого из его членов…
Ей, (Византии), не было суждено представить истории и миру образец христианского общества; но ей было дано великое дело уяснить вполне христианское учение, и она, для всего человечества, для всех будущих веков. Сама империя падала всё ниже и ниже, истощая свои нравственные силы в разладе общественных учреждений с нравственным законом, признаваемом всеми; но в душе лучших её деятелей и мыслителей, в учении школ духовных, и особенно в святилище пустынь и монастырей, хранилась до конца чистота и цельность просветительского начала. В них спаслась наша будущая Русь…
(Просвещение народов Запада развивалось быстрее оттого, что оно выросло) на почве древнеримской, неприметно пропитывавшей их началами просвещения, или в прямой от неё зависимости, и оттого, что просвещение их по односторонности своих начал могло, как я уже сказал, развиваться при многих недостатках в жизни общественной и частной; древняя же Русь имела только один источник просвещения – веру, а вера разумная далеко не обнимала земли, которой большая часть была христианскою более по наружному обряду, чем по разумному сознанию, между тем как всесовершенное начало просвещения требовало жизненной цельности для проявления своей животворящей силы.

Комментарии.

Алексей Степанович Хомяков (1804 – 1860 гг.) – русский религиозный философ и публицист, один из основателей славянофильства. Развивал учение о соборности как метафизическом принципе устройства бытия. Оказал большое влияние на развитие русской религиозной философии.


Вопросы к текстам.

1. В чём отличие позиций П.Я.Чаадаева и А.С.Хомякова?
2. Какие аргументы можно привести в защиту каждой позиции?
3. Какие выводы можно сделать на основе каждой из них?
4. Какой из них вы отдаёте предпочтение?



Задание № 2.

Дайте характеристику русской философии второй половины XIX века на примере произведений Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого.

Фёдор Михайлович Достоевский.

- Знаете ли что? – горячо подхватил князь. – Вот вы это заметили, и это все точно так же замечают, как вы, и машина для того выдумана, гильотина. А мне тогда же пришла в голову одна мысль: а что, если это даже и хуже? Вам это смешно, вам это дико кажется, а при некотором воображении даже и такая мысль в голову вскочит. Подумайте: если, например, пытка; при этом страдания и раны, мука телесная, и, стало быть, всё это от душевного страдания отвлекает, так что одними только ранами и мучаешься, вплоть пока умрёшь. А ведь главная, самая сильная боль, может не в ранах, а вот что вот знаешь наверно, что вот через час, потом через десять минут, потом через полминуты, потом теперь, вот сейчас – душа из тела вылетит, и что человеком уж больше не будешь, и что это уж наверно; главное то, что наверно. Вот как голову кладёшь под самый нож и слышишь, как он склизнёт над головой, вот эти-то четверть секунды всего и страшнее. Знаете ли, что это не моя фантазия, а что так многие говорили? Я до того этому верю, что прямо вам скажу моё мнение. Убивать за убийство несоизмеримо большее наказание, чем самое преступление. Убийство по приговору несоразмерно ужаснее, чем убийство разбойничье. Тот, кого убивают разбойники, режут ночью, в лесу, или как-нибудь, непременно ещё надеется, что спасётся, до самого последнего мгновения. Примеры бывали, что уж горло перерезано, а он ещё надеется, или бежит, или просит. А тут всю последнюю надежду, с которою умирать в десять раз легче, отнимают наверно; тут приговор, и в том, что наверно не избегнешь, вся ужасная-то мука и сидит, и сильнее этой муки нет на свете. Приведите и поставьте солдата против самой пушки на сражении и стреляйте в него, он ещё всё будет надеяться, но прочтите этому самому солдату приговор наверно, и он с ума сойдёт или заплачет. Кто сказал, что человеческая природа в состоянии вынести это без сумасшествия? Зачем такое ругательство, безобразное, ненужное, напрасное? Может быть, и есть такой человек, которому прочли приговор, дали помучиться, а потом сказали: Ступай, тебя прощают. Вот этакой человек, может быть, мог бы рассказать. Об этакой муке и об этом ужасе и Христос говорил. Нет, с человеком так нельзя поступать!
Идиот.

… ни один народ ещё не устраивался на началах науки и разума; не было ни разу такого примера, разве на одну минуту, по глупости. Социализм по существу своему уже должен быть атеизмом, ибо именно провозгласил, с самой первой строки, что он установление атеистическое и намерен устроиться на началах науки и разума исключительно. Разум и наука в жизни народов всегда, теперь и с начала веков, исполняли лишь должность второстепенную и служебную; так и будут исполнять до конца веков. Народы слагаются и движутся силой иною, повелевающею и господствующею, но происхождение, которой неизвестно и необъяснимо. Эта сила есть сила неутолимого желания дойти до конца и в то же время конец отрицающая. Это есть сила беспрерывного и неустанного подтверждения своего бытия и отрицания смерти. Дух жизни, как говорит Писание, реки воды живой, иссякновением которых так угрожает Апокалипсис. Начало эстетическое, как говорят философы, начало нравственное, как отождествляют они же. Искание бога - как называю я всего проще. Цель всего движения народного, во всяком народе и во всякий период его бытия, есть единственно лишь искание бога, бога своего, непременно собственного, и вера в него как в единого истинного. Бог есть синтетическая личность всего народа, взятого с начала его и до конца. Никогда ещё не было, чтоб у всех или у многих народов был один общий бог, но всегда и у каждого был особый. Признак уничтожения народностей, когда боги начинают становиться общими. Когда боги становятся общими, то умирают боги и вера в них вместе с самими народами. Чем сильнее народ, тем особливее его бог. Никогда не было ещё народа без религии, то есть без понятия о зле и добре. У всякого народа своё собственное понятие о зле и добре и своё собственное зло и добро. Когда начинают у многих народов становиться общими понятия о зле и добре, тогда самое различие между злом и добром начинает стираться и исчезать. Никогда разум не в силах был определить зло и добро или даже отделить зло от добра, хотя приблизительно; напротив, всегда позорно и жалко смешивал; наука же давала разрешения кулачные. В особенности этим отличалась полунаука, самый страшный бич человечества, хуже мора, голода и войны…
…Истинный великий народ никогда не может примириться со второстепенною ролью в человечестве или даже с первостепенною, а непременно и исключительно с первою. Кто теряет эту веру, тот уже не народ. Но истина одна, а стало быть, только единый из народов и может иметь бога истинного, хотя бы остальные народы и имели своих особых и великих богов. Единый народ – богоносец – это русский народ…
Бесы.

Комментарии.

Фёдор Михайлович Достоевский (1821 – 1881 гг.) – великий русский писатель и мыслитель экзистенциально-религиозного плана. Пытался через индивидуальную человеческую жизнь решить последние вопросы бытия. Развивал диалектику идеи и живой жизни. Основные произведения: Братья Карамазовы, Идиот, Бесы, Преступление и наказание.


Лев Николаевич Толстой.


Не для нужд своих жить, а для бога…
…И я и миллионы людей, живших века тому назад и живущих теперь, мужики, нищие духом и мудрецы, думавшие и писавшие об этом, своим неясным языком говорящие то же, - мы все согласны в одном: для чего надо жить и что хорошо. Я со всеми людьми имею только одно твёрдое, несомненное и ясное знание, и знание это не может быть объяснено разумом – оно вне его и не имеет никаких причин и не может иметь никаких последствий.
Если добро имеет причину, оно уже не добро; если оно имеет последствие – награду, оно тоже не добро. Стало быть, добро вне цепи причин и следствий…
Прежде я говорил, что в моём теле…совершается по физическим, химическим, физиологическим законам обмен материи. А во всех нас…совершается развитие. Развитие из чего? во что? Бесконечное развитие и борьба?.. Точно может быть какое-нибудь направление и борьба в бесконечном! И я удивлялся, что, несмотря на самое большое напряжение мысли по этому пути, мне всё-таки не открывается смысл жизни, смысл моих побуждений и стремлений. А смысл моих побуждений во мне так ясен, что я постоянно живу по нём, и я удивился и обрадовался, когда мужик мне высказал его: жить для бога, для души.
Я ничего не открыл. Я только узнал то, что я знаю. Я понял ту силу, которая не в одном прошедшем дала мне жизнь, но теперь даёт мне жизнь. Я освободился от обмана, я узнал хозяина.
Что бы я был такое и как бы прожил свою жизнь, если бы не имел этих верований, не знал, что надо жить для бога, а не для своих нужд? Я бы грабил, лгал, убивал. Ничего из того, что составляет главные радости моей жизни, не существовало бы для меня…
Я искал ответа на мой вопрос. А ответа на мой вопрос не могла мне дать мысль, - она несоизмерима с вопросом. Ответ мне дала сама жизнь, в моём знании того, что хорошо и что дурно. А знание это я не приобрёл ничем, но оно дано мне вместе со всеми, дано потому, что я ниоткуда не мог взять его.
Откуда взял я это? Разумом, что ли, дошёл я до того, что надо любить ближнего и не душить его? Мне сказали это в детстве, и я радостно поверил, потому что мне сказали то, что было у меня в душе. А кто открыл это? Не разум. Разум открыл борьбу за существование и закон, требующий того, чтобы душить всех, мешающих удовлетворению моих желаний. Это вывод разума. А любить другого не мог открыть разум, потому что это неразумно.
Разве не то же самое делаем мы, делал я, разумом отыскивая значение сил природы и смысл жизни человека?..
И разве не то же делают все теории философские, путём мысли, странным, не свойственным человеку, приводя его к знанию того, что он давно знает, и так верно знает, что без этого и жить бы не мог? Разве не видно ясно в развитии теории каждого философа, что он вперёд знает так же, несомненно, как и мужик Фёдор, и ничуть не яснее его, главный смысл жизни и только сомнительным умственным путём хочет вернуться к тому, что всем известно?..
Мы только разрушаем, потому что мы духовно сыты…
Я, воспитанный в понятии бога, христианином, наполнив всю свою жизнь теми духовными благами, которые дало мне христианство, преисполненный весь и живущий этими благами, я, как дети, не понимая их, разрушаю, то есть хочу разрушить то, чем я живу. А как только наступает важная минута жизни, как дети, когда им холодно и голодно, я иду к нему, и ещё менее, чем дети, которых мать бранит за их детские шалости, я чувствую, что мои детские попытки с жиру беситься не зачитываются мне.
Да, то, что я знаю, я знаю не разумом, а это дано мне, открыто мне, и я знаю это сердцем, верою в то главное, что исповедует церковь…
Но могу ли я верить во всё то, что исповедует церковь?.. Творение? А я чем же объяснял существование? Существованием? Ничем? – Дьявол и грех? – А чем я объясняю зло?.. Искупитель?..
Но я ничего, ничего не знаю и не могу знать, как только то, что мне сказано вместе со всеми…
…Разве я не знаю, что это – бесконечное пространство и что оно не круглый свод? Но как бы я ни щурился и не напрягал своё зрение, я не могу видеть его не круглым и не ограниченным, м, несмотря на своё знание о бесконечном пространстве, я несомненно прав, когда я вижу твёрдый голубой свод, я более прав, чем когда я напрягаюсь видеть дальше его…
Да, одно очевидное, несомненное проявление божества – это законы добра, которые явлены миру откровением, и которые я чувствую в себе, и в признании которых я не то что соединяюсь, а волею-неволею соединён с другими людьми в одно общество верующих, которое называют церковью. Ну, а евреи, магометане, Конфуцианцы, буддисты – что же они такое?..
Неужели эти сотни миллионов людей лишены того лучшего блага, без которого жизнь не имеет смысла?.. Но о чём же я спрашиваю?.. Я спрашиваю об отношении к божеству всех разнообразных верований всего человечества. Я спрашиваю об общем проявлении бога для всего мира со всеми этими туманными пятнами. Что же я делаю? Мне лично, моему сердцу, открыто, несомненно, знание, непостижимое разумом, а я упорно хочу разумом и словами выразить это знание.
Разве я не знаю, что звёзды не ходят?.. Но я, глядя на движение звёзд, не могу представить себе вращения земли, и я прав, говоря, что звёзды ходят.
И разве астрономы могли бы понять и вычислить что-нибудь, если бы они принимали в расчёт все сложные разнообразные движения земли? Все удивительные заключения о расстояниях, весе, движениях и возмущениях небесных тел основаны только на видимом движении светил вокруг неподвижной земли, на том самом движении, которое теперь передо мной и которое было таким для миллионов людей в продолжение веков и было и будет всегда одинаково и всегда может быть поверено. И точно так же, как праздны и шатки были бы заключения астрономов, не основанные на наблюдениях видимого неба по отношению к одному меридиану и одному горизонту, так праздны и шатки были бы и мои заключения, не основанные на том понимании добра, которое открыто для всех всегда было и будет одинаково и которое открыто мне христианством и всегда в душе моей может быть поверено. Вопроса же о других верованиях и их отношениях к божеству я не имею права и возможности решить.
Анна Каренина.

Комментарии.

Лев Николаевич Толстой (1828 – 1910 гг.) – великий русский писатель и мыслитель. Значительное внимание уделял религиозно-нравственной проблематике. Помимо основных литературных произведений: Война и мир, Анна Каренина, Воскресение, написал философско-нравственные трактаты Исследование догматического богословия и Путь жизни.


Вопросы к текстам.

1. Какие вопросы, прежде всего, волнуют Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого?
2. Как эти вопросы решаются каждым из авторов?
3. В чём схожесть позиций авторов?
4. В чём состоит различие их позиций?
5. Какие выводы можно сделать из каждого текста?
6. Чья позиция вам ближе?





Задание № 3.

На основе анализа произведений В.С. Соловьёва и Н.А. Бердяева дайте характеристику основных направлений русской философии конца XIX – начала XX века.

Владимир Сергеевич Соловьёв.

…Вся наша вселенная, насколько она не есть хаос разрозненных атомов, а единое и связное целое, предполагает, сверх своего дробного материала, ещё форму единства… Единство вещественного мира не есть вещественное единство, - такого вообще быть не может… Образованное противовещественным…законом тяготения, всемирное дело есть целость реально-идеальная, психофизическая,…оно есть тело мистическое.
Сверх силы всемирного тяготения идеальное всеединство осуществляется духовно-телесным образом в мировом теле посредством света и других сродных явлений (электричество, магнетизм, теплота), которых характер находится в таком явном контрасте со свойствами непроницаемого и косного вещества, что и материалистическая наука принуждена очевидностью признать здесь особого рода полувещественную субстанцию, которую она называет эфиром…
Смысл любви.

Понятие развития с начала настоящего столетия вошло не только в науку, но и в обиходное мышление. Это не значит, однако, чтобы логическое содержание этой идеи стало вполне ясным для общего сознания; напротив, это содержание является весьма смутным и неопределённым не только для полуобразованной толпы, толкующей вкось и вкривь о развитии, но даже иногда и для учёных и философов…
…Прежде всего, развитие предполагает один определённый субъект (подлежащее), о котором говорится, что он развивается, развитие предполагает развивающегося. Это совершенно просто, но, тем не менее, иногда забывается. Далее, с субъектом развития не может быть безусловно простая и единичная субстанция, ибо безусловная простота исключает возможность какого бы то ни было изменения, а следовательно, и развития… Подлежать развитию, с другой стороны, не может и механический агрегат элементов или частей…
…Ряд изменений без исходной точки и продолжающийся без конца, не имея никакой определённой цели, не есть развитие…
…Развитие есть такой ряд имманентных изменений органического существа, который идёт от известного начала и направляется к известной определённой цели: таково развитие всякого организма; бесконечное же развитие есть просто бессмыслица…
Философские начала цельного знания.
Результат природного процесса есть человек в двояком смысле: во-первых, как самое прекрасное, а во-вторых, как самое сознательное природное существо. В этом последнем качестве человек сам становится из результата деятелем мирового процесса и тем совершеннее соответствует его идеальной цели – полному взаимному проникновению и свободной солидарности духовных и материальных, идеальных и реальных, субъективных и объективных факторов и элементов вселенной. Но почему же, могут спросить, весь мировой процесс, начатый природой и продолжаемый человеком, представляется нам именно с эстетической стороны, как разрешение какой-то художественной задачи? Не лучше ли признать за его цель осуществление правды и добра, торжество верховного разума и воли? Если в ответ на это мы напомним, что красота есть только воплощение в чувственных формах того самого идеального содержания, которое до такого воплощения называется добром и истиною, то это вызовет новое возражение…
Общий смысл искусства.

…Таким образом, мы должны предположить, что атомы, то есть основные элементы всякой действительности, есть живые элементарные существа, или то, что со времени Лейбница получило название монад.
Итак, содержание всего суть живые и деятельные существа, вечные и пребывающие, своим взаимодействием образующие всю действительность, всё существующее…
…Если в божественном существе – в Христе первое, или производящее единство есть собственно Божество – Бог как действующая сила, или Логос, то второе, произведённое единство, которому мы дали мистическое имя Софии, есть начало человечества, есть идеальный или нормальный человек…
…София есть идеальное, совершенное человечество, вечно заключающееся в цельном божественном существе, или Христе…
Как божественные силы образуют один цельный, безусловно, индивидуальный организм – необходимое осуществление и вместилище первого – организм всечеловеческий, как вечное тело Божие и вечная душа мира. Так как этот последний организм, то есть София, уже в своём вечном бытии необходимо состоит из множественности элементов…
…Это второе произведённое единство, противостоящее первоначальному единству божественного Логоса, есть, как мы знаем, душа мира, или идеальное человечество (София), которое содержит в себе и собою связывает все особенные живые существа или души… Душа мира есть человечество – божественное человечество Христа, тело Христово, или София…
Чтения о Богочеловечестве.
Комментарии.

Владимир Сергеевич Соловьёв (1853 – 1900 гг.) – русский религиозный философ, публицист и поэт, основоположник Философии всеединства. Оказал большое влияние на развитие русской философии. Основные сочинения: Оправдание добра, Критика отвлечённых начал, Чтения о богочеловечестве, Три разговора, Общий смысл искусства, Философские начала цельного знания, Смысл любви.


Николай Александрович Бердяев.

…Гносеологическое противопоставление субъекта и объекта приводит к тому, что и субъект не оказывается бытием, и объект не оказывается бытием. Бытие исчезает и недоступно познанию. Противоположение познания бытию означает выключение познания из бытия. Познающий не есть бытие, ему лишь противостоит бытие, как объект его познания. Но так как познающий не приобщён к тайне бытия и не находится в нём, то бытие стоит перед ним, как совершенно ему чуждое. Объектированное и есть чуждое. Об объектах образуют понятия, но к объектам не может быть приобщения…
…Познание есть отчуждение. Но это отчуждение производится самим субъектом, самим познающим. Познающий субъект лишён всякого внутреннего существования, не имеет точки опоры в бытии, он существует лишь в отношении производимой им объективации…
Вся безвыходность теории познания, которая противополагает субъект объекту, познание – бытию, в том, что она изымает субъект из бытия и объективирует бытие. Субъект не есть бытие, он не экзистенциален, а бытие есть объект, то есть объективация этого самого не экзистенциального, не бытийственного субъекта. На этом пути приходят к безвыходной трагедии познания…
…Время есть изменение в двух разных направлениях – в направлении повышения жизни и смерти. Время в той его части, которая именуется будущим, есть страх и надежда, ужас и радость, забота и освобождение. Время есть парадокс, и понять его возможно только в его двойственности. Время не реально, призрачно, время есть суета, отпадение от вечности… Время есть как бы распавшаяся вечность, и в этой распавшейся вечности неуловима ни одна из распавшихся частей, ни прошлое, ни будущее. Человеческая судьба осуществляется в этой распавшейся вечности, в этой страшной реальности времени…
…В чём болезнь и смертельная печаль времени? В невозможности пережить полноту и радость настоящего как достижения вечности, в невозможности в этом моменте настоящего, самом даже полноценном и радостном, освободиться от отравы прошлого и будущего, от печали о прошлом и от страха будущего. Радость мгновения не переживается как полнота вечности, в ней есть отравленность стремительно мчащимся временем…
И мир объектов. Опыт философии одиночества и общения.

…Тайна творчества раскрывается в библейско-христианском мифе о творении мира Богом. Бог сотворил мир из ничего, то есть свободно и из свободы. Мир не был эманацией Бога, рождением или эволюцией, а творением, то есть абсолютной новизной, небывшим. Творчество в мире потому только и возможно, что мир сотворён, что есть Творец…
Что-то должно исходить и из человека, и это есть то, что есть творчество по преимуществу, творчество нового и небывшего. Это что-то не есть что-то, а ничто есть свобода, без которой нет творческого акта. Свобода, ничем не детерминированная, даёт ответ на Божий зов к творческому деланию, но она даёт этот ответ в соединении с даром, с гением, полученным от Бога при творении, и с материалами, находящимися в сотворённом мире. Творчество человека из ничего нужно понимать в смысле творчества человека из свободы. Во всяком творческом замысле есть элемент первичной свободы человека, ничем не детерминированной, бездонной, свободы, не от Бога идущей, а к Богу идущей. Зов божий и обращён к этой бездне и из бездны ждёт ответа…
…Творческий акт есть также взаимодействие благодати и свободы, идущего от Бога к человеку и от человека к Богу. И творческий акт можно описывать то по преимуществу в терминах свободы, то по преимуществу в терминах благодати, благодатной одержимости и вдохновения…
О назначении человека.

Вся история наполнена исканием Царства Божьего. Искание это есть сокровенная душа истории, её святое святых. Все цели истории относительны по сравнению с этой абсолютной целью, все цели превращаются лишь в средство. Самая история, по сокровенному своему смыслу, есть лишь движение к Царству Божьему. Но ограниченное сознание человеческое ищет Царства Божьего в самой истории. Это и есть основное противоречие религиозной философии истории. Царство Божье – цель истории, конец истории, выход за пределы истории. Поэтому Царство Божье не может быть в истории. Искание Царства Божьего в истории, в земной исторической действительности есть иллюзия, обман зрения. Царство Божье за историей и над историей, но не в истории. Оно – всегда четвёртое измерение по сравнению с тремя измерениями истории. Нельзя искать четвёртое измерение внутри трёх измерений пространства. Так и Царства Божьего нельзя искать внутри истории. История имеет абсолютный смысл, абсолютный источник и абсолютную цель. Но само Абсолютное не может полностью пребывать в относительном. История есть лишь ступень абсолютной действительности. Но абсолютная действительность не может никогда полностью войти в историю. Всё преходящее есть лишь символ. История имеет, прежде всего символическое значение, она полна знаками иной, божественной действительности. Символизм истории свидетельствует о невозможности Царства Божьего внутри самой истории, царства абсолютной жизни на какой-либо из ступеней исторического свершения. Царство Божье есть абсолютное духовное царство, оно не может быть явлением в материальном мире, оно предполагает победу над материальным миром и переход в мир иной. Абсолютная жизнь есть переход в иной план, в иное измерение бытия. Всякое достижение абсолютной жизни есть прорыв за пределы природного и исторического порядка. В природном же и историческом порядке не может быть вмещена абсолютная жизнь. От вхождения Абсолютного расступается всякая природная и историческая жизнь, расплавляется, теряет свои границы, входит в беспредельность.
О Царстве Божьем. Философия неравенства.

Комментарии.

Николай Александрович Бердяев (1874 – 1948 гг.) – русский философ, один из основоположников религиозного экзистенциализма и персонализма. Основной идеей его творчества является идея свободы. Основные работы: Философия свободы, Смысл творчества, Смысл истории, Русская идея, основные проблемы русской мысли XIX – начала XX века, Философия неравенства, О назначении человека, Опыт философии одиночества и общения.


Вопросы к текстам.

1. Каковы мировоззренческие позиции В.С. Соловьёва и Н.А. Бердяева?
2. В чём их схожесть?
3. Чем они различаются?
4. Какие выводы можно сделать из каждого текста?
5. Какая позиция для вас наиболее приемлема?



Задание № 4.

Покажите особенности философского направления русский космизм на примере концепций Н.Ф. Фёдорова и К.Э. Циолковского.


Николай Фёдорович Фёдоров.

Труд всеобщего воскрешения, начатком которого было Воскресение Христово, не прекращался, хотя в то же время не останавливалось и противодействие ему. Труд Запада в деле воскрешения, в коем и мы принимали некоторое участие, может быть назван воскрешением мёртвых; ибо какое-другое имя может быть дано этому собиранию различных памятников, вещественных и письменных, кои сохранились от самых отдалённых времён с целью восстановить образ только мира в области мысли (т. е. совершить мысленное или мнимое воскрешение). Кроме этого собирания различных остатков, или останков (реликвий), прошедшего, наука имеет в своём распоряжении, для попыток воспроизведения явлений жизни в малом виде, лаборатории, физические кабинеты и т. д. Затем остаются ещё страдательные созерцания, или наблюдения над теми условиями, небесными и земными, от которых зависит жизнь. Этими тремя способами исчерпываются в настоящее время все средства науки для мысленного восстановления целого образа мира…
…Однако есть ещё онтология, наука о самом отвлечённом бытии, равнозначащем уже небытию…состояние смерти есть самое философское понятие; и ещё более ясно, почему Воскресение есть самое нефилософское понятие; Воскресение всё собирает, восстановляет и оживляет, тогда как философия всё разделяет, всё отвлекает и тем умерщвляет, в конце же концов философия не только восстановление делает лишь мысленным, т. е. самым отвлечённым, но даже самый внешний, существующий мир благодаря созерцательной, сидячей недеятельной жизни обращается в представление, в психический лишь факт, в фантом; и такое превращение действительного мира в субъективное явление есть результат сословной жизни, функция мыслящего органа человечества.
Но, тем не менее, всё это необходимый, предшествующий момент, ибо прежде всё нужно разложить, разделить, чтобы потом сложить и соединить, так как только смертью может быть попрана смерть. Нужно было дойти именно до такой глубины сомнения, чтобы только воссоздание, восстановление всего исчезнувшего и бессмертие исчезающего признать полным доказательством действительного существования, и для такого доказательства необходимо, чтобы мышление стало действием, чтобы мысленный полёт превратился в действительное перемещение.
Философия общего дела.





Комментарии.

Николай Фёдорович Фёдоров (1828 – 1903 гг.) – русский религиозный философ, представитель русского космизма, создатель концепции общего дела по преобразованию мира и возвращения его к Богу. Основное произведение – Философия общего дела.

Константин Эдуардович Циолковский.

…Какой бы смысл имела Вселенная, если бы не была заполнена органическим, разумным, чувствующим миром? Зачем были бы бесконечные пылающие солнца? К чему их энергия? Зачем она пропадает даром? Неужели звёзды сияют для украшения неба, для услаждения человека, как думали в средние века, времена инквизиции и религиозного безумия?
…Солнце ещё просуществует как источник жизни миллионы лет, и человечеству предстоит в этот невообразимый период идти вперёд и прогрессировать – в отношении тела, ума, нравственности, познания и технического могущества. Впереди его ждёт нечто блестящее, невообразимое. По истечении тысячи миллионов лет ничего несовершенного вроде современных растений, животных и человека на Земле уже не будет. Останется одно хорошее, к чему неизбежно приведёт нас разум и сила.
Но все ли планеты космоса имеют такой же малый возраст, как Земля? Все ли они находятся в периоде развития, в периоде несовершенства? Как знаем из астрономии, возраст солнц самый разнообразный: от только что родившихся разреженных гигантских светил до погасших чёрных карликов. Старики имеют многие биллионы лет, молодые солнца даже ещё не родили своих планет…
…Выходит, что должны быть и планеты всех возрастов: от пылающих, подобно солнцам, до омертвевших благодаря угасанию своих солнц. Одни планеты, значит, ещё не остыли, другие имеют примитивную жизнь, третьи доросли до развития на них низших животных, четвёртые имеют уже разум, подобный человеческому, пятые ещё шагнули вперёд и т. д. Отсюда видно, что мы должны отречься от мнения, будто наиболее совершенная жизнь принадлежит нашей планете…
…Если мы, земные жители, уже мечтаем о межпланетных путешествиях, то чего же достигли в этом отношении планеты, которые на миллиарды лет старше нас! Для них это путешествие так же просто и легко, как нам проезд по железной дороге из одного города в другой…
…в космосе нет несовершенной и страдальческой жизни: её устраняет разум и могущество передовых планет…
…Но как же понять присутствие страданий на Земле? Почему высшие планеты не ликвидируют нашу несчастную жизнь, не прекратят её и не заменят своей, прекрасной?.. Хотя передовые планеты и опередили другие, но ведь это, может быть, объясняется их старым возрастом. Могут быть поздние планеты с лучшими плодами. Необходимо исправлять регресс Вселенной этими её запоздавшими плодами. Вот почему оставлено без вмешательства небольшое число планет, обещающих дать необыкновенные результаты. Между ними и Земля. Она страдает, но недаром. Плоды её должны быть высокими, если её предоставили самостоятельному развитию и неизбежным мучениям…
…И Земля, и мы, и все люди, и вся органическая современная жизнь Земли была когда-то веществом Солнца. Однако это не помешало нам выбраться оттуда и получить жизнь. Материя непрерывно перемешивается: одни её части уходят в солнца, а другие выходят из них. Всякой капле вещества, где бы она ни находилась, неизбежно придёт очередь жить. Ждать её придётся долго. Но это ожидание и огромное время существуют только для живого и есть иллюзия. Наша же капля не испытывает мучительного ожидания и не заметит биллионов лет…
…До вашего зарождения вещество ваше тоже было рассеяно, однако это не помешало вам родиться. После каждой смерти получается одно и то же – рассеяние. Но, как мы видим, оно не препятствует оживлению. Конечно, каждое оживление имеет свою форму, не сходную с предыдущими. Мы всегда жили, и всегда будем жить, но каждый раз в новой форме и, разумеется, без памяти о прошедшем.
Грядущие тысячи и миллионы лет усовершенствуют природу человека в его общественную организацию. Человечество обратится как бы в одно могущественное существо под управлением своего президента. Это самый лучший из всех людей в физическом и умственном отношении…
Космическая философия.

Комментарии.

Константин Эдуардович Циолковский (1857 – 1935 гг.) – русский учёный и философ, представитель русского космизма. В научных исследованиях обосновал применение реактивного принципа для полётов в мировом пространстве. Создал новое научное направление ракетодинамики и астронавтики. В философских работах обосновывал возможность расселения человечества в Солнечной системе и других звёздных мирах.


Вопросы к текстам.

1. Каковы особенности мировоззрения Н.Ф. Фёдорова и К.Э. Циолковского?
2. Чем они сходны?
3. Чем отличаются?
4. Какие выводы можно сделать из каждого текста?
5. Какая из этих концепций вам кажется более обоснованной?



Задание № 5.

На примере произведений К. Маркса, Ф. Энгельса и В.И. Ленина охарактеризуйте основные положения марксистской философии.


Карл Маркс и Фридрих Энгельс.

Великий основной вопрос всей, в особенности новейшей, философии есть вопрос об отношении мышления к бытию…
Философы разделились на два больших лагеря сообразно тому, как отвечали они на этот вопрос. Те, которые утверждали, что дух существовал прежде природы, и которые, следовательно, в конечном счёте, так или иначе признавали сотворение мира – а у философов, например у Гегеля, сотворение мира принимает нередко ещё более запутанный и нелепый вид, чем в христианстве, - составили идеалистический лагерь. Те же, которые основным началом считали природу, примкнули к различным школам материализма…
Но вопрос об отношении мышления к бытию имеет ещё и другую сторону: как относятся наши мысли об окружающем нас мире к самому этому миру? В состоянии ли наше мышление познавать действительный мир, можем ли мы в наших представлениях и понятиях о действительном мире составлять верное отражение действительности? На философском языке этот вопрос называется вопросом о тождестве мышления и бытия. Громадное большинство философов утвердительно решает этот вопрос… Само собой понятно, что мышление может познать то содержание, которое уже заранее является содержанием мысли…
Но рядом с этим существует ряд других философов, которые оспаривают возможность познания мира или, по крайней мере, исчерпывающего познания…
Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии.

Главный недостаток всего предшествующего материализма – включая и фейербаховский – заключается в том, что предмет, действительность, чувственность берётся только в форме объекта, или в форме созерцания, а не как человеческая чувственная деятельность, практика, не субъективно…
Вопрос о том, обладает ли человеческое мышление предметной истинностью, - вовсе не вопрос теории, а практический вопрос. В практике должен доказать человек истинность, т. е. действительность и мощь, посюсторонность своего мышления…
Общественная жизнь является по существу практической…
Точка зрения старого материализма есть гражданское общество; точка зрения нового материализма есть человеческое общество, или обобществившееся человечество.
Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его.
Тезисы о Фейербахе.

История всех до сих пор существовавших обществ была историей борьбы классов.
Свободный и раб, патриций и плебей, помещик и крепостной, мастер и подмастерье, короче, угнетающий и угнетаемый находились в вечном антагонизме друг к другу, вели непрерывную, то скрытую, то явную борьбу, всегда кончавшуюся революционным переустройством всего общественного здания или общей гибелью борющихся классов…
Все прежние классы, завоевав себе господство, стремились упрочить уже приобретённое ими положение в жизни, подчиняя всё общество условиям, обеспечивающим их способ присвоения. Пролетарии же могут завоевать общественные производительные силы, лишь уничтожив свой собственный нынешний способ присвоения, а тем самым и весь существовавший до сих пор способ присвоения в целом. У пролетариев нет ничего своего, что надо было бы им охранять, они должны разрушить всё, что до сих пор охраняло и обеспечивало частную собственность…
Пролетариат использует своё политическое господство для того, чтобы вырвать у буржуазии шаг за шагом весь капитал, централизовать все орудия производства в руках государства, т. е. пролетариата, организованного как господствующий класс, и возможно более быстро увеличить сумму производительных сил…
Манифест Коммунистической партии.

Производственные отношения в своей совокупности образуют то, что называют общественными отношениями, обществом и притом образуют общества, находящиеся на определённой ступени исторического развития, общество со своеобразным отличительным характером. Античное общество, феодальное общество, буржуазное общество представляют собой такую совокупность производственных отношений, из которых каждая вместе с тем знаменует собой особую ступень в историческом развитии человечества…
Наёмный труд и нищета.
В общих чертах азиатский, античный, феодальный и современный буржуазный способы производства можно обозначить как прогрессивные эпохи экономической общественной формации…
…Ни одна общественная формация не погибает раньше, чем разовьются все производительные силы, для которых она даёт достаточно простора…
К критике политической экономии.

Комментарии.

Карл Маркс (1818 – 1883 гг.) – немецкий философ, социолог и экономист, революционер, один из создателей философского учения диалектического и исторического материализма. Соединил материализм и диалектику в понимании общественной жизни. Обосновал решающую роль в общественной жизни материального производства. Основные философские работы: Экономически-философские рукописи 1844 года, Немецкая идеология, Нищета философии, Экономические рукописи 1857-1859 годов, Капитал.
Фридрих Энгельс (1820 – 1895 гг.) – немецкий философ и революционер, друг и соратник К. Маркса, один из основоположников диалектического и исторического материализма. Многие работы написал совместно с К. Марксом. Специфичным для него является увлечение философскими проблемами естествознания, что нашло своё отражение в работе Диалектика природы.



Владимир Ильич Ленин.

Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них…
Признавая существование объективной реальности, т. е. движущей материи, независимо от нашего сознания, материализм неизбежно должен признавать также объективную реальность времени и пространства…
…Пространство и время – не простые формы бытия. В мире нет ничего, кроме движущейся материи, и движущаяся материя не может двигаться иначе, как в пространстве и во времени. Человеческие представления о пространстве и времени относительны…
Материя, действуя на наши органы чувств, производит ощущение. Ощущение зависит от мозга, нервов, сетчатки и т. д., т. е. от определённым образом организованной материи. Существование материи не зависит от ощущения. Материя есть первичное. Ощущение, мысль, сознание есть высший продукт особым образом организованной материи…
Человеческое мышление по природе своей способно давать, и даёт нам абсолютную истину, которая складывается из суммы относительных истин. Каждая ступень в развитии науки прибавляет новые зёрна в эту сумму абсолютной истины, но пределы истины каждого научного положения относительны, будучи то раздвигаемы, то суживаемы дальнейшим ростом знания…
Материализм и эмпириокритицизм.

Мы стоим всецело на почве теории Маркса: она впервые превратила социализм из утопии в науку… Она раскрыла сущность современного капиталистического хозяйства, объяснив, каким образом наём рабочего, купля рабочей силы, прикрывает порабощение миллионов неимущего народа кучке капиталистов, владельцев земли, фабрик, рудников и пр.… Она научила видеть под покровом укоренившихся обычаев, политических интриг, мудрёных законов, хитросплетений учений – классовую борьбу, борьбу между всяческими видами имущих классов с массой неимущих, с пролетариатом, который стоит во главе всех неимущих. Она выяснила настоящую задачу революционной социалистической партии:…организацию классовой борьбы пролетариата и руководство этой борьбой, конечная цель которой - завоевание политической власти пролетариатом и организация социалистического общества…
…Мы вовсе не смотрим на теорию Маркса как на нечто законченное и неприкосновенное; мы убеждены, напротив, что она положила только краеугольные камни той науки, которую социалисты должны двигать дальше во всех направлениях, если они не хотят отстать от жизни. Мы думаем, что для русских социалистов особенно необходима самостоятельная разработка теории Маркса…
Наша программа.

…В первой своей фазе, на первой своей ступени коммунизм не может ещё быть экономически вполне зрелым, вполне свободным от традиций или следов капитализма…
Государство и революция.

Комментарии.

Владимир Ильич Ленин (1870 – 1924) – русский революционер и мыслитель, развил марксистскую философию, стремился реализовать её идеи в революционной борьбе и практике социалистического строительства. Основные философские работы: Материализм и эмпириокритицизм, Философские тетради, Государство и революция.



Вопросы к текстам.

1. Каковы основные положения философии марксизма?
2. В чём отличие ленинского подхода в отношении строительства социализма и коммунизма?
3. Какие выводы можно сделать из этой теории?
4. Насколько вы согласны с каждым автором?


Задание № 6.

Дайте характеристику западной неклассической философии на примере работ А. Шопенгауэра и Ф. Ницше.


Артур Шопенгауэр.

…Всякое счастье имеет лишь отрицательный, а не положительный характер, …поэтому оно не может быть прочным удовлетворением и удовольствием, а всегда освобождает только от какого-нибудь страдания и лишения, за которым должно последовать или новое страдание…, или беспредметная тоска и скука, - это находит себе подтверждение и в верном зеркале сущности мира и жизни – в искусстве, особенно в поэзии. Всякое эпическое или драматическое произведение может изображать только борьбу, стремление, битву за счастье, но никогда не само счастье, постоянное и окончательное. Оно ведёт своего героя к цели через тысячи затруднений и опасностей, но как только она достигнута, занавес быстро опускается…
…Судьба, точно желая к горечи нашего бытия присоединить ещё насмешку, сделала так, что наша жизнь должна заключать в себе все ужасы трагедии, но мы при этом лишены даже возможности хранить достоинство трагических персонажей, а обречены, проходить все детали жизни в неизбежной пошлости характеров комедии…
…Легко понять, как блаженна, должна быть жизнь того, чья воля укрощена не на миг, как при эстетическом наслаждении, а навсегда и даже совсем погасла вплоть до той последней тлеющей искры, которая поддерживает тело и потухнет вместе с ним. Такой человек, одержавший, наконец, решительную победу после долго и горькой борьбы с собственной природой, останется ещё на земле лишь как существо чистого познания, как неомрачённое зеркало мира. Его ничто уже не может удручать, ничто не волнует, ибо все тысячи нитей хотения, которые связывают нас с миром и в виде алчности, страха, зависти, гнева влекут нас в беспрерывном страдании туда и сюда, эти нити он обрезал…
Мир как воля и представление.
Комментарии.

Артур Шопенгауэр (1788 – 1860 гг.) – немецкий философ-иррационалист, предшественник философии жизни. Основные работы: Мир как воля и представление, Афоризмы житейской мудрости.


Фридрих Ницше.

…На какую философскую позицию ни становись, в наши дни с любого места видно: мир, в котором мы (как полагаем) живём, ошибочен, и это самое прочное и надёжное, что ещё способен схватывать наш взгляд, - мы находим основание за основанием в подтверждение этого, и они готовы увлечь нас – побудить нас строить предположения относительно начала обмана, что заключён в самой сущности вещей. Однако, кто винит во лживости мира само наше мышление, следовательно, дух, - таков почётный выход из положения, к какому прибегает, сознательно или бессознательно, всякий… - кто считает, что этот мир вместе с временем, пространством, формой и движением неверно раскрыт мышлением, тот обладает по меньшей мере достаточным поводом проникнуться наконец недоверием к самому мышлению: не оно ли играло с нами самые скверные шутки? И кто поручится, что и сейчас оно не продолжает всё то же самое? Говоря вполне серьёзно: есть нечто трогательное в невинности мыслителей, нечто внушающее благоговейные чувства, позволяющее им даже и сегодня обращаться к сознанию с просьбой давать честные ответы…
По ту сторону добра и зла.

…Что хорошо? – Всё, от чего возрастает в человеке чувство силы, воля к власти, могущество.
Что дурно? – Всё, что идёт от слабости.
Что счастье? – Чувство возрастающей силы, власти, чувство, что преодолено новое препятствие…
Пусть гибнут слабые и уродливые – первая заповедь нашего человеколюбия. Надо ещё помогать им гибнуть.
Что вреднее любого порока? – Сострадать слабым и калекам – христианство…
Человечество не развивается в направлении лучшего, высшего, более сильного – в том смысле, как думают сегодня. Прогресс - это просто современная, то есть ложная, идея…
В ином отношении отдельные удачные феномены беспрестанно появляются – в разных частях света и на почве самых различных культур; в них действительно воплощён высший тип человека – своего рода сверхчеловек в пропорции к человечеству в целом. Такие счастливые случаи были возможны и, вероятно, будут возможны всегда. Даже целые поколения, племена, народы могут быть при известных обстоятельствах таким точным попаданием.
Нечего приукрашивать христианство – оно вело борьбу не на жизнь, а на смерть с высшим типом человека, оно предало анафеме все основные его инстинкты и извлекло из них зло – лукавого в чистом виде: сильный человек – типичный отверженец, порочный человек. Христианство принимало сторону всего слабого, низкого, уродливого; свой идеал оно составило по противоположности инстинктам сохранения жизни, жизни в силе; христианство погубило разум даже самых сильных духом натур, научив чувствовать заблуждение, искушение, греховность в самых высших ценностях духовного…
Антихристианин.


Комментарии.

Фридрих Ницше (1844 – 1900) – немецкий философ-иррационалист, один из основателей философии жизни. Стремился провести радикальную переоценку ценностей. На место Классических категорий материя, дух, сознание поставил категории жизнь, воля к власти. Считал своей главной заслугой разработку концепции сверхчеловека в работе Так говорил Заратустра. Основные работы: Рождение трагедии из духа музыки, Человеческое слишком человеческое, Утренняя заря, По ту сторону добра и зла, Весёлая наука, Антихристианин.


Вопросы к текстам.

1. Каковы основные положения философских концепций А. Шопенгауэра и Ф. Ницше?
2. Что общего есть в их теориях?
3. Чем они различаются?
4. Какие выводы можно сделать из каждой теории?
5. С какими из положений вы согласны, а какие можете оспорить?


Задание № 7.

Проанализируйте философию психоанализа на примере произведений З. Фрейда и К. Юнга.

Зигмунд Фрейд.

Быть сознательным – это, прежде всего, чисто описательный термин, который опирается на самое непосредственное и надёжное восприятие. Опыт показывает нам далее, что психический элемент, например представление, обыкновенно не бывает длительно сознательным. Наоборот, характерным является то, что состояние сознательности быстро проходит; представление в данный момент сознательное, в следующее мгновение перестанет быть таковым, однако может вновь стать сознательным при известных, легко достижимых условиях. Каким оно было в промежуточный период, мы не знаем; можно сказать, что оно было скрытым (латент), подразумевая под этим то, что оно в любой момент способно стать сознательным. Если мы скажем, что оно было бессознательным, мы также дадим правильное описание. Это бессознательное в таком случае совпадает со скрыто или потенциально сознательным…
К термину или понятию бессознательного мы пришли другим путём, путём разработки опыта, в котором большую роль играет душевная динамика. Мы видели, т. е. вынуждены были признать, что существуют весьма напряжённые душевные процессы или представления – здесь прежде всего приходится иметь дело с некоторым количественным, т. е. экономическим моментом – которые могут иметь такие же последствия для душевной жизни, как и все другие представления, между прочим, и такие последствия, которые могут быть осознаны опять-таки как представления, хотя в действительности и не становятся сознательными…здесь начинается психоаналитическая теория, которая утверждает, что такие представления не становятся сознательными потому, что им противодействует известная сила, что без этого они могли бы стать сознательными, и тогда мы увидели бы, как мало они отличаются от остальных общепризнанных психических элементов. Эта теория оказывается неопровержимой, благодаря тому, что в психоаналитической технике нашлись средства, с помощью которых можно установить противодействующую силу и довести соответствующие представления до сознания. Состояние, в котором они находились до осознания, мы называем вытеснением, а сила, приведшая к вытеснению и поддержавшая его, ощущается нами во время нашей психоаналитической работы как сопротивление.
Понятие бессознательного мы, таким образом, получаем из учения о вытеснении. Вытесненное мы рассматриваем как типичный пример бессознательного. Мы видим, однако, что есть двоякое бессознательное: скрытое, но способное стать сознательным, и вытесненное, которое само по себе и без дальнейшего не может стать сознательным. Наше знакомство с психической динамикой не может оказать влияния на номенклатуру и описание. Скрытое, бессознательное, являющееся таковым только в описательном, но не в динамическом смысле, называется нами подсознательным; термин бессознательное мы применяем только к вытесненному динамическому бессознательному; таким образом, мы имеем теперь три термина: сознательное, предсознательное и бессознательное, смысл которых уже не только чисто описательный. Предсознательное предполагает нами стоящими гораздо ближе к сознательному, чем бессознательное, а так как бессознательное мы назвали психическим, мы тем более назовём так скрытое предсознательное…
Я и оно.

Примечательно, что как бы мало ни были способны люди к изолированному существованию, они, тем не менее, осуждают жертвы, требуемые от них культурой ради совместной жизни, как гнетущий груз. Культура должна, поэтому защитить себя от одиночек, и её институты, учреждения и заповеди ставят себя на службу этой задаче, они имеют целью не только обеспечить известное распределение благ, но и постоянно поддерживать его, словом, должны защищать от враждебных побуждений людей всё то, что служит покорению природы и производству благ. Создания человека легко разрушимы, а наука и техника, построенная им, могут быть применены и для его уничтожения.
Так создаётся впечатление, что культура есть нечто навязанное противящемуся большинству меньшинством, которое ухитрилось завладеть средствами власти и насилия. Естественно, напрашивается предположение, что все проблемы коренятся не в самом существе культуры, а вызваны несовершенством её форм, как они складывались до сего дня. Нетрудно обнаружить эти её недостатки. Если в деле покорения природы человечество шло путём постоянного прогресса и вправе ожидать всё большего в будущем, то трудно констатировать аналитичный прогресс в деле упорядочивания человеческих взаимоотношений и, наверное, во все эпохи, как опять же и теперь, многие люди задавались вопросом, заслуживает ли вообще защиты эта часть приобретений культуры. Хочется думать, что должно же быть возможным какое-то неупорядочение человеческого общества, после которого иссякнут источники. Неудовлетворённости культурой, культура откажется от принуждения и от подавления влечений, так что люди без тягот душевного раздора смогут отдаться добыванию благ и наслаждаться ими. Это был бы золотой век, спрашивается только, достижимо ли подобное состояние. Похоже, скорее, что всякая культура вынуждена строиться на принуждении и защите влечений; неизвестно ещё даже, будет ли после отмены принуждения большинство человеческих индивидов готово поддерживать ту интенсивность труда, которая необходима для получения прироста жизненных благ. Надо, по-моему, считаться с тем фактом, что у всех людей имеют место деструктивные, то есть антиобщественные и антикультурные тенденции и что у большого числа лиц они достаточно сильны, чтобы определить собою их поведение в человеческом обществе.
Этому психологическому факту принадлежит определяющее значение при оценке человеческой культуры. Если вначале ещё можно было думать, что главное в ней – это покорение природы ради получения жизненных благ и что грозящие ей опасности устранимы целесообразным распределением благ среди людей, то теперь центр тяжести переместился, по-видимому, с материального на душевное. Решающим, оказывается, удастся ли и насколько удастся уменьшить тяжесть налагаемой на людей обязанности жертвовать своими влечениями примирить их с неизбежным. Минимумом такой жертвы и чем-то её компенсировать.
Будущее одной иллюзии.

Комментарии.

Зигмунд Фрейд (1856 – 1939 гг.) – австрийский невропатолог, психиатр, основоположник психоанализа как метода лечения неврозов, а также психоаналитической философии. Раскрыл многослойность психики человека, показал значительную роль в психических процессах бессознательного, дал своеобразную трактовку роли культуры в жизни индивида и общества. Основные произведения: Я и Оно, По ту сторону принципа удовольствия, Психология масс и анализ человеческогоЯ, Тотем и табу, Будущее одной иллюзии, Неудовлетворённость в культуре.


Карл Густав Юнг.

Мои взгляды на архаические остатки, которые я назвал архетипами или первобытными образами, постоянно критиковались людьми, которые не обладали достаточными знаниями психологии сновидений или мифологии. Термин архетип зачастую истолковывался неверно, как некоторый вполне определённый мифологический образ или мотив. Но последние являются не более, чем сомнительными репрезентациями; было бы абсурдным утверждать, что такие переменные образы могли бы унаследоваться.
Архетип же является тенденцией к образованию таких представлений мотива, представлений, которые могут значительно колебаться в деталях, не теряя при этом своей базовой схемы. Существует, например, множество представлений о враждебном чувстве, но сам по себе мотив всегда остаётся неизменным. Мои критики неверно полагают, что я имею дело с унаследованными представлениями, и на этом основании отвергают идею архетипа как простое суеверие. Они не принимают во внимание тот факт, что если бы архетипа были представлениями, имеющими своё происхождение в нашем сознании (или были бы приобретены сознанием), мы бы с уверенностью их воспринимали, а не поражались и не удивлялись бы при их возникновении в сознании. В сущности, архетипы являются инстинктивными векторами, направленным трендом, точно так же, как импульс у птиц вить гнёзда, а у муравьёв строить муравейники.
Здесь я должен пояснить разницу между архетипами и инстинктами. То, что мы называем инстинктами, является физиологическим побуждением и постигается органами чувств. Но в то же самое время инстинкты проявляют себя в фантазиях и часто обнаруживают своё присутствие только посредством символических образов. Эти проявления я и назвал архетипами. Они не имеют определённого происхождения, они воспроизводят себя в любое время и в любой части света, - даже там, где прямая передача или перекрёстное оплодотворение посредством миграции полностью исключены…
Гипотеза о существовании коллективного бессознательного принадлежит к числу тех научных идей, которые поначалу остаются чуждыми публике, но затем быстро превращаются в хорошо ей известные и популярные… Хотя у Фрейда бессознательное выступает – по крайней мере метафорически, в качестве действующего субъекта, по сути оно остаётся не чем иным, как местом скопления именно вытесненных содержаний; и только потому за ним признаётся практическое значение. Ясно, что с этой точки зрения бессознательное имеет исключительно личностную природу, хотя с другой стороны, уже Фрейд понимал архаико-мифологический характер бессознательного способа мышления.
Конечно, поверхностный слой бессознательного является в известной степени личностным. Мы называли его личностным бессознательным. Однако этот слой покоится на другом, более глубоком, ведущем своё происхождение и приобретаемом уже не из личного опыта. Этот врождённый более глубокий слой и является так называемым коллективным бессознательным. Я выбрал термин коллективное, поскольку речь идёт о бессознательном, имеющем не индивидуальную, а всеобщую природу. Это означает, что оно включает в себя, в противоположность личностной душе, содержания и образы поведения, которые…являются повсюду и у всех индивидов одними и теми же. Другими словами, коллективное бессознательное идентично у всех людей и образует тем самым всеобщее основание душевной жизни каждого, будучи по природе сверхличным.
Существование чего-либо в нашей душе признаётся только в том случае, если в ней присутствуют так или иначе осознаваемые содержания. Мы можем говорить о бессознательном лишь в той мере, в какой способны удостовериться о наличии таких содержаний. В личном бессознательном это по большей части так называемые эмоционально окрашенные комплексы, образующие интимную душевную часть личности. Содержанием коллективного бессознательного являются так называемые архетипы.
Архетип и символ.



Комментарии.

Карл Густав Юнг (1875 – 1961 гг.) – швейцарский психолог и психиатр, ученик З. Фрейда. Представитель психоаналитической философии, разработавший концепцию коллективного бессознательного, в основе которой лежало учение об архетипах. Основные работы: Архетип и символы, Психологические типы и отношения между Я и бессознательным.


Вопросы к текстам.

1. Какова основная идея психоаналитической философии?
2. Чем отличаются теории З. Фрейда и К. Юнга?
3. Какие выводы можно сделать из каждой из этих философских позиций?
4. С какой из них вы в большей степени согласны?



Задание № 8.

На основе анализа произведений Ж.-П. Сартра и А. Камю дайте характеристику философии экзистенциализма.


Жан-Поль Сартр.

У каждого человека свои природные координаты: уровень высоты не определяется ни притязаниями, ни достоинствами – всё решает детство…
…Во всех детях есть искра Божия, они ни в чём не уступают поэтам, ведь поэты – те же дети…
…Смерть преследовала меня, как наваждение, потому что я не любил жизни. Этим объясняется ужас, который мне внушала смерть…
Слова.

…Существуют две разновидности экзистенциалистов: во-первых, это христианские экзистенциалисты…и, во-вторых, экзистенциалисты-атеисты. Тех и других объединяет лишь убеждение в том, что существование предшествует сущности…
…Человек просто существует, а он не только такой, каким себя представляет, но такой, каким он хочет стать. И поскольку он представляет себя уже после того, как начинает существовать, и после этого прорыва к существованию, то он есть лишь то, что сам из себя делает…
…Человек – это прежде всего проект, который переживается субъективно…
…Наш исходный пункт – это субъективность индивида, он обусловлен и причинами чисто философского порядка. В исходной точке не может быть никакой другой истины, кроме: Я мыслю, следовательно, существую. Это абсолютная истина сознания, постигающего самое себя…
…Если невозможно найти универсальную сущность, которая была бы человеческой природой, то всё же существует некая общность условий человеческого существования…
Экзистенциализм – это гуманизм.

…По появлении человека среди бытия, его облекающего, открывается мир. Но исходный и существенный момент этого появления – отрицание. Так мы добрались до первого рубежа нашего исследования: человек есть бытие, благодаря которому возникает ничто. Но вслед за этим ответом тотчас возникает другой вопрос: что такое человек в его бытии, если через человека в бытие приходит ничто?
…Бытие может порождать лишь бытие, и если человек включён в этот процесс порождения, выйти из него он может, лишь выходя за пределы бытия. Коль скоро человек способен вопрошать об этом процессе, то есть ставить его под вопрос, предполагается, что он может обозревать его как совокупность, то есть выводить самого себя за пределы бытия, ослабляя вместе с тем структуру бытия…
…Свобода не может быть понята и описана как обособленная способность человеческой души. Мы старались определить человека как бытие, обуславливающее появление ничто, и это бытие явилось нам как свобода. Таким образом, свобода – как условие, необходимое для нигилирования ничто, - не может быть отнесена к числу свойств, характеризующих сущность бытия человека. Выше мы уже отмечали, что существование человека относится к его сущности иначе, чем существование вещей мира – к их сущности. Свобода человека предшествует его сущности, она есть условие, благодаря которому последняя становится возможной, сущность бытия человека подвешена в его свободе. Итак, то, что мы называем свободой, неотличимо от бытия человеческой реальности. О человеке нельзя сказать, что он сначала есть, а затем – он свободен; между бытием человека и его свободомыслием нет разницы…
Бытие и ничто.

Комментарии.

Жан-Поль Сартр (1905 – 1980 гг.) – французский философ, писатель и общественный деятель, представитель экзистенциализма. Стремился применить диалектическую методологию в разработке проблем онтологии, антропологии и гносеологии. Центральное место отводил концепции свободы человека. Основные философские сочинения: Воображение, Воображаемое, Бытие и ничто, Критика диалектического разума, Экзистенциализм – это гуманизм.


Альбер Камю.

…Рано или поздно наступает время, когда нужно выбирать между созерцанием и действием. Это и называется стать человеком…
…В этой вселенной единственным шансом укрепиться в сознании, зафиксировать в нём свои дерзания является творчество. Творить – значит жить вдвойне…
…Подлинное произведение искусства всегда соразмеримо человеку, и по самой своей сущности оно всегда что-то недоговаривает. Имеется своеобразная связь между глобальным жизненным опытом художника и произведением, которое его отображает…
…Мыслить – значит испытывать желание создавать мир (или, что то же самое, задавать границы собственному миру). Это значит, что, только исходя из фундаментального разлада между человеком и его опытом, можно найти почву для их согласия…
…Сегодня, когда мысль оставила притязания на универсальность, когда наилучшей историей мысли была бы история её покаяний, мы знаем, что система неотделима от своего автора, если хоть сколько-нибудь значима…
…Глубокая мысль находится в непрерывном становлении, смыкаясь с жизненным опытом и формируясь в нём. Точно также уникальное творение человеком самого себя подкрепляется последовательностью и многообразием создаваемых им образов…
Миф о Сизифе. Эссе об абсурде.

Что такое бунтующий человек? Это человек, который говорит нет. Но, отказываясь, он не отрекается: это также человек, который изначально говорит да. Раб, подчинившийся приказам всю свою жизнь, вдруг находит новую команду неприемлемой. Каково содержание этого нет?..
…Бунтарство порождает, пусть смутно, осознание, осеняющее понимание того, что в человеке есть нечто, о чём он может, хотя бы временно, идентифицироваться. До сих пор эта идентификация не ощущалась по-настоящему. Раб переносил все репрессии, предшествовавшие бунту. Он даже часто безразлично воспринимал приказы более возмутительные, чем тот, который вызвал отказ. Он был терпелив, быть может, внутренне и противился им, но молчал, озабоченный сиюминутными интересами. Раб ещё не осознавал своих прав. Потеряв терпение, он распространяет своё нетерпение на всё, с чем раньше соглашался…
Бунтующий человек.

Комментарии.

Альбер Камю (1913 – 1960 гг.) – французский философ, писатель и публицист, представитель экзистенциализма. Исходным принципом своей философии считал категорию абсурд. Основные произведения: Миф о Сизифе, Бунтующий человек.


Вопросы к текстам.

1. Каковы основные положения экзистенциализма по Ж.-П. Сартру и А. Камю?
2. В чём сходятся их позиции?
3. Чем они различаются?
4. Какие выводы можно сделать из их работ?
5. Чья позиция вам ближе?


Задание № 9.

На примере работ Б. Рассела и Т. Куна охарактеризуйте философию неопозитивизма.


Бертран Рассел.

Различие духа и материи едва ли бы возникло, если бы не имело под собой какого-то основания. Мы должны, поэтому поискать каких-то различий, более или менее аналогичных различию между духом и материей. Я определил бы психическое событие как такое, которое может быть познано без вывода…
…Наивный реализм отождествляет восприятия с физическими вещами; он считает, что солнце астрономов есть то, что мы видим. Это предполагает отождествление пространственных отношений наших восприятий с пространственными отношениями физических вещей. Многие сохраняют это положение наивного реализма, хотя и отбрасывают всё остальное…
…Когда на основе обыденного здравого смысла люди говорят о коренном различии между духом и материей, они в действительности имеют в виду коренное различие между зрительными и ли осязательными восприятиями и мыслью - например, воспоминанием, чувством удовольствия или волнением. Но это, как мы видели, есть различие внутри мира сознания; восприятие является таким же психическим явлением, как и мысль. Более искушённые люди могут думать о материи как о неизвестной причине ощущения, как о вещи в себе, которая, конечно, не имеет вторичных качеств и, возможно, не имеет также и первичных. Но сколько бы они не подчёркивали непознаваемый характер вещи в себе, они всё же думают, что достаточно знают о ней, чтобы быть уверенными в её отличии от духа. Я думаю, что это происходит от того, что они не избавились ещё от привычки представлять себе материальные вещи как что-то твёрдоё, с чем можно столкнуться. Вы можете столкнуться с телом вашего приятеля, но не с его духом; следовательно, его тело отлично от его духа. Этот аргумент как продукт воображения упорно держится у людей, которые отвергли его на основании рациональных соображений…
Факт, В моём понимании этого термина, может быть определён только наглядно. Всё, что имеется во вселенной, я называю фактом… Под фактом я имею в виду нечто имеющееся налицо, независимо от того, признают его таковым или нет…
Вера, к рассмотрению которой мы переходим, обладает присущей ей по природе и потому неизбежной неопределённостью, причина которой лежит в непрерывности умственного развития от амёбы до гомо сапиенса…
…Я перехожу теперь к определению истины и лжи. Некоторые вещи очевидны. Истинность есть свойство веры и, как производное, свойство предложений, выражающих веру. Истина заключается в определённом отношении между верой и одним или более фактами, иными, чем сама вера…
Человеческое познание.

Комментарии.

Бертран Рассел (1872 – 1970 гг.) – английский философ, логик, общественный деятель, представитель неопозитивизма. Создал логический атомизм и философию логического анализа. Значительное внимание уделял разработке философских вопросов математики. Основные сочинения: Научный метод в философии, Проблемы философии, Принципы математики, Логика и познание, Человеческое познание. Его сферы и границы, История западной философии.


Томас Самюэл Кун.

Под парадигмой я подразумеваю признанные всеми научные достижения, которые в течение определённого времени дают научному сообществу модель постановки проблем и их решения…
…Вводя этот термин, я имел в виду, что некоторые общепринятые примеры, которые включали закон, теорию, их практическое применение и необходимое обоснование – все в совокупности дают нам модели, из которых возникают конкретные традиции научного исследования.
Учёные, научная деятельность которых строится на основе одинаковых парадигм, опираются на одни и те же правила и стандарты научной практики. Эта общность установок и видимая согласованность, которую они обеспечивают, представляет собой предпосылки для нормальной науки, то есть для генезиса и преемственности в традиции того или иного направления в исследовании…
…Нормальная наука состоит в реализации намеченной в парадигме перспективы. Её задача установление значительных фактов, сопоставление фактов и теории, разработка теории. Цель нормальной науки постоянное расширение пределов научного знания и его уточнение…
…Научное открытие начинается с обнаружения аномалии, которая не согласовывалась с утвердившейся парадигмой. Открытие чаще всего – это не одноактное событие, а длительный процесс. Восприятие этих открытий учёными приводит к смене парадигмы, что часто встречает сопротивление…
…Следующие друг за другом парадигмы по-разному характеризуют элементы универсума и поведение этих элементов. Но парадигмы отличаются более чем содержанием, они являются источником методов, проблемных ситуаций и стандартов решения, принятых неким научным сообществом. Субстанциональные различия, изменения в стандартах, которыми определяются проблемы, понятия и объяснения могут преобразовать науку…
…Принятию новой парадигмы должен предшествовать кризис. Но самого по себе кризиса недостаточно. Должна быть основа (хотя она может не быть рациональной, ни до конца правильной) для веры в ту теорию, которая избрана в качестве кандидата на статус парадигмы. Что-то должно заставить, по крайней мере, нескольких учёных почувствовать, что новый путь избран правильно, и иногда это могут сделать только личные и нечёткие эстетические соображения.
Требуется выбор между альтернативными способами научного исследования, причём в таких обстоятельствах, когда решение должно опираться больше на перспективы в будущем, чем на прошлые достижения. Тот, кто принимает парадигму на ранней стадии, должен часто решаться на такой шаг, пренебрегая доказательством, которое обеспечивается решением проблемы. Другими словами, он должен верить, что новая парадигма достигнет успеха в решении большого круга проблем, с которыми она встретится, зная при этом, что старая парадигма потерпела неудачу при решении некоторых из них. Принятие решения такого типа может быть основано только на вере…
…Но если парадигма всё-таки приводит к успеху, то она неизбежно приобретает первых защитников, которые развивают её до того момента, когда могут быть созданы и умножены более трезвые аргументы. И даже эти аргументы, когда они находятся, не являются решающими, каждый в отдельности. Поскольку учёные – люди благоразумные, тот или другой аргумент, в конце концов, убеждает многих из них. Но нет такого единственного аргумента, который может или должен убедить их всех. То, что происходит, есть скорее значительный сдвиг в распределении профессиональных склонностей, чем предубеждение всего научного сообщества…
Структура научных революций.

Комментарии.

Томас Самюэл Кун (р. 1922 г.) – американский философ и историк науки, один из лидеров исторической школы в методологии и философии науки. Разработал концепцию исторической динамики научного знания, в центре которой находится учение о парадигме и научных сообществах. Основные работы: Структура научных революций, Коперниканская революция, Планетарная астрономия в развитии западной мысли.



Вопросы к текстам.

1. Какова основная идея неопозитивизма по Б. Расселу и Т. Куну?
2. Существует ли различие в позициях Б. Рассела и Т. Куна?
3. Какие выводы можно сделать из каждого текста?
4. Насколько вы согласны с ними?



















Тема 4.
Философское учение о мире и бытии.

Цель занятия: Студенты должны: иметь представление о философских, научных и религиозных картинах мира; знать, как менялись образы космоса в истории культуры; знать, что такое пространство и время; представлять, заключает ли космос в себе какую-либо высшую цель и является ли созерцательное и деятельное отношение к миру взаимоисключающим; знать сходство и различие установлений культуры и законов природы; знать, как взаимодействуют естественные и социокультурные факторы в человеческой жизни.


Методические рекомендации к обсуждению материалов семинара.

При обсуждении материалов семинара надо помнить о том, что сама постановка основного вопроса философии предполагает наличие разнообразных точек зрения. Более того, многие философы вовсе не считали его таковым.
Старая классическая физика верила в то, что законы физического мира не меняются, что он принципиально одинаков в любом направлении и на любом уровне. Современная наука получила возможность изучить значительное количество уровней организации материи, в каждом из них обнаружив различные закономерности. Оказалось, что учёный-экспериментатор может, изучая явление, воздействовать на него. Таким образом, получается, что объективной реальности не существует. В связи с этим, огромное значение приобретает обсуждение проблемы бытия и понятия материя. Эти проблемы неизбежно выводят на роль разума в существовании Вселенной. Но на данном семинаре желательно сконцентрировать внимание на проблемах становления Вселенной, истории её развития вплоть до возникновения жизни на Земле.
Новейшие открытия физиков создают естественнонаучную картину мира очень похожую на ту, которая представлялась древним философам. Отсюда – попытка совместить научный и религиозный взгляд на окружающую действительность.
Другой проблемой является образ природы в философии. Молекулярная биология не распутала противоречий эволюции. Парадоксов оказалось гораздо больше, чем предполагали. Так, чрезвычайно ущербной оказалась попытка построить пирамиду эволюции. Дарвиновская попытка вывести один вид из другого на базе прогрессивного развития выглядит сегодня достаточно нелепой. Человек вовсе не является абсолютным совершенством. И это было обнаружено не в биологии, а именно в философии.
Участникам семинарского занятия следует помнить об этических правилах ведения дискуссии. При обсуждении вопросов на семинаре вы должны сформулировать и доказать позицию, с которой в большей степени согласны. Вы должны найти аргументы, опровергающие противоположную точку зрения, при этом возможна дискуссия с применением контраргументов противоположной стороны. В дискуссию могут быть вовлечены и другие студенты группы. При ведении дискуссии необходимо избегать повышенного тона, грубости и подмены понятий. Все позиции должны быть аргументированы. При подборе доказательств используйте весь свой арсенал знаний. Вспомните, что изучали в школе на уроках физики, химии, биологии, истории, астрономии. Совсем не обязательно ваша или противоположная точка зрения будут истинными. Истина рождается в процессе дискуссии.
Семинар целесообразно начинать с сообщений, подготовленных на основе рефератов:
1. Философское значение теории относительности Альберта Эйнштейна.
2. Современные космологические теории.
3. Современная наука о происхождении жизни на Земле.
4. Проблема происхождения человека в свете новейших открытий науки.
Время каждого сообщения не должно превышать 7 минут.

Вопросы для обсуждения.

1. Что такое бытие?
2. Какие вы знаете уровни и формы бытия?
3. Что есть материя?
4. Что представляет собой идеальное?
5. Какими свойствами обладает материя?
6. В чём заключаются особенности каждого из этих свойств?
7. Какие вы знаете формы существования материи?
8. Что вы можете сказать об их свойствах?
9. Каково происхождение Вселенной?
10. Какова история её развития?
11. Какие секреты мироздания можно открыть на основе знания устройства Вселенной?
12. Какие выводы можно сделать исходя из этого знания?
13. Каково возможное будущее Вселенной?
14. Как эти положения науки можно соотнести с религиозными системами?
15. Как происходило формирование Солнечной системы?
16. Какие вы знаете теории происхождения жизни на Земле?
17. Что такое жизнь?
18. Какие вы знаете свойства живого?
19. Какие этапы развития жизни на Земле прослеживаются современной наукой?
20. Каковы особенности биологического круговорота веществ на Земле?
21. Какие вы знаете гипотезы происхождения человека?
22. Каково содержание каждой из них?
23. Какая из них вам кажется наиболее вероятной? Приведите аргументы в подтверждение своей точки зрения.
24. Какие выводы можно сделать из неё?
Проблемные задания.

1. Эпикур утверждал: Вселенная беспредельна. В самом деле, что имеет предел, то имеет край, а край – это то, на что можно смотреть со стороны, стало быть, края Вселенная не имеет, а значит и предела не имеет. А что не имеет предела, то беспредельно и неограниченно.
Какой приём применяет Эпикур для доказательства беспредельности Вселенной? Как это доказывает современная наука?
2. Джордано Бруно считал: Миры всегда рождаются и умирают, и невозможно, чтобы они были вечны, коль скоро они изменяются и состоят из подверженных изменению частей.
Что имел в виду Бруно? Какова точка зрения на этот вопрос у современной науки?
3. Теория Эйнштейна – статистическая. Это значит, что ничего нельзя вычислить точно. Можно только определить вероятности. С помощью теории можно предсказать, что в среднем произойдёт с пучком частиц, но не с каждой отдельной частицей пучка. Нильс Бор – главный сторонник квантовой теории, никогда не разделял этого мнения. Его взгляды на квантовую теорию были диаметрально противоположны взглядам Эйнштейна. Позицию Бора называют копенгагенской интерпретацией. В её основе лежит сформулированный немецким физиком Вернером Гейзенбергом принцип неопределённости, из которого следует, что на атомном уровне имеется некоторая размытость, а также предложенный Бором принцип дополнительности, поясняющий, как следует рассматривать элементарные частицы. Например, электрон ведёт себя то как частица, то как волна. Принцип дополнительности гласит, что эти аспекты дополняют друг друга, т. е. могут существовать только по отдельности.
Один из вопросов, который следует из копенгагенской интерпретации, звучит так: Что мы понимаем под реальностью?. Из теории Эйнштейна следует, что объективный мир существует вне нас, т. е. вне зависимости от того, регистрируем ли мы происходящие в нём события. В копенгагенской интерпретации этот вопрос трактуется иначе: всё в окружающем физическом мире зависит от способа измерения.
Например, электрон может быть волной или частицей в зависимости от способа измерения. Более того, положение и импульс частицы (произведение её массы на скорость) зависят от того, как мы их измеряем. При измерении импульса нарушается положение частицы – она находится уже не там, где раньше. Но тогда возникает вопрос, существуют ли в действительности положение и импульс? Потенциально – да, но каждый из них обретает реальность только после измерения, а так как в каждый момент можно измерить только один из этих параметров, приходится говорить, что другой не существует. Иными словами, вне нас нет объективной реальности – она появляется только тогда, когда мы выполняем измерения.
С какой теорией вы согласны и почему?

Тема 5.
Сознательная и познавательная деятельность человека.


Цель занятия: Студенты должны: иметь представление о сущности сознания, сознательного и бессознательного в поведении человека; иметь представление о формах человеческого знания и особенностях его проявления в современном обществе; знать, в чём состоят особенности чувственного и рационального познания и как они взаимодействуют; знать, что такое истина, чем отличается обыденное познание от научного, знать какова роль науки в жизни современного общества.


Методические рекомендации к обсуждению материалов семинара.

При обсуждении материалов занятия важно понимать особенности человеческого разума. Существование разума кажется нам естественным и привычным. Но разум был не всегда. Если сознание – какой-то новый феномен в развитии живой материи, то его нельзя рассматривать как нечто готовое, окончательное. Для полноценного обсуждения темы важно ввести ещё одно понятие – сфера мышления. Это образное выражение, означающее совокупность всех возможностей мышления, которыми располагает человек, группа людей, народ. Рассуждающий человек опирается, прежде всего, на знание. Мышление человека является продуктивным, если он опирается на многовековую мудрость человечества.
Внутри сферы мышления совершается духовный процесс, когда ум ищет знание, находящееся в его запасе. Рождаются некие представления, которые сменяются другими. Мыслящий человек пытается как-то сгруппировать возникшие в его сознании ассоциации, закрепить некую связь между ними.
Важно подчеркнуть, что сфера мышления постоянно меняет свой объём и содержание. Способность мыслить иногда оказывается полноценной, ощутимой. Но в особых случаях, например перед лицом смертельной опасности или во время эмоционального потрясения, способность мыслить может исчезнуть, оставив человека наедине с самим собой. Отсюда следует вывод, что разум – это дар, которым обладает сознательный человек. Сознание реализует себя через мышление. Но этот процесс сам по себе неоднозначен. Мышление развёртывается в разных формах и в разном объёме.
Но следует иметь в виду, что не все моменты реальности, воздействующие на него, осознаются этим человеком. Есть огромная область неосознанного: бессознательное и подсознательное. Несмотря на то, что они оказывают значительное влияние на деятельность человека, пока ещё плохо изучены современной наукой. Остаются области необъяснимого в человеческой деятельности с точки зрения разума.
Участникам семинарского занятия следует помнить об этических правилах ведения дискуссии. При обсуждении вопросов на семинаре вы должны сформулировать и доказать позицию, с которой в большей степени согласны. Вы должны найти аргументы, опровергающие противоположную точку зрения, при этом возможна дискуссия с применением контраргументов противоположной стороны. В дискуссию могут быть вовлечены и другие студенты группы. При ведении дискуссии необходимо избегать повышенного тона, грубости и подмены понятий. Все позиции должны быть аргументированы. При подборе доказательств используйте весь свой арсенал знаний. Вспомните, что изучали в школе на уроках физики, химии, биологии, истории. Совсем не обязательно ваша или противоположная точка зрения будут истинными. Истина рождается в процессе дискуссии.
Обсуждение материалов семинара целесообразно начинать с сообщений, подготовленных на основе рефератов:
1. Физиология высшей нервной деятельности как база сознательной деятельности человека.
2. Бессознательное и подсознательное в человеческой жизни.
3. Научные методы исследования в медицинской практике.
4. Прогностические способности биосистем.
Время каждого сообщения не должно превышать 7 минут.


Вопросы для обсуждения.

1.Что такое сознание?
2. Каковы особенности отражения в неорганической природе, в мире растений, животных и человека?
3. Каковы физиологические основы сознания?
4. Какую роль в формировании сознания сыграло общество?
5. Какова роль языка и трудовой деятельности в формировании сознания?
6. Каковы свойства сознания?
7. Что изучает теория познания?
8. Как в философии обосновывались возможности познания?
9. Что такое познание?
10. Что характерно для форм чувственного познания?
11. Чем характеризуются формы рационального познания?
12. Чем отличаются дедуктивные и индуктивные умозаключения?
13. Каково значение формальной и диалектической логики в познании?
14. Как происходит построение теории?
15. Каковы механизмы возникновения интуиции?
16. Что есть истина?
17. Какими характеристиками обладает истина?
18. Что является критерием истины?
19. Что представляет собой практика?
20. Каковы основные функции практики в процессе познания?
21. Насколько разнообразны формы знания и познавательной деятельности?
22. Каковы особенности этих форм познавательной деятельности?
23. Как возможно достичь объективного знания с помощью объединения различных форм познавательной деятельности?


Проблемные задания.

1. Платон писал: Человек должен постигать общие понятия, складывающиеся из многих чувственных восприятий, но сводимые разумом воедино. А это есть припоминание того, что некогда видела наша душа, когда она сопутствовала богу… Только человек, правильно пользующийся такими воспоминаниями, всегда посвящаемый в совершенные таинства, становится подлинно совершенным.
Что имел в виду Платон? Насколько с ним можно согласиться?
2. И. Кант поставил вопрос: Поэтому возникает, по крайней мере, вопрос, который требует более тщательного исследования и не может быть решён сразу: существует ли такое, независимое от опыта и даже от всех чувственных впечатлений познание?
Как этот вопрос разрешал И. Кант? Как бы его разрешили вы?
3. Б. Рассел утверждал: Факт в моём понимании этого термина, может быть определён только наглядно. Всё, что имеется во вселенной, я называю фактом. Солнце – факт; переход Цезаря через Рубикон был фактом; если у меня болит зуб, то моя зубная боль есть факт, и если это утверждение истинно, то имеется факт, в силу которого оно является истинным, однако этого факта нет, если оно ложно… Факты есть то, что делает утверждения истинными или ложными. Я хотел бы ограничить слово факт минимумом того, что должно быть известно для того, чтобы истинность или ложность всякого утверждения могла вытекать аналитически у тех, кто утверждает этот минимум.
Насколько вы согласны с Б. Расселом? Насколько, по-вашему, возможно правильное познание мира?










Тема 6.
Человек и общество: проблемы взаимодействия.

Цель занятия: Студенты должны: иметь представление о биологическом и социальном, телесном и духовном началах в человеке; об условиях формирования личности; о свободе и ответственности личности за сохранение жизни, культуры, окружающей и природной среды; о смысле жизни человека. Они должны знать нравственные нормы регулирования отношений между людьми, золотое правило нравственности.


Методические рекомендации к обсуждению материалов семинара.

Проблема бытия человека в обществе всегда была в поле зрения профессиональной философии, но не всегда осознавалась как одна из основных. Многие проявления человеческой деятельности интересовали философов постольку, поскольку могли служить примерами в их умозаключениях. И, поэтому философия зачастую воспринималась как нечто оторванное от жизни и практически неважное. Проблемы человеческого существования отражались в произведениях искусства, религиозных учениях и некоторых философских направлениях, занимающихся конкретными практическими вопросами. Таким образом, необходима живая практическая оценка места человека в обществе, рассмотрение важных человеческих категорий: свобода, любовь, творчество, счастье, смерть и смысл жизни.
Необходимо рассмотрение указанных категорий в диалектической взаимосвязи. Установив связь между этими категориями, можно составить целостный взгляд на человеческую жизнь. Осмысление жизни каждого конкретного человека уникально и субъективно, но вместе с тем, существует всеобщий, глобальный, вселенский смысл человеческого бытия, который может быть оценён только объективно.
Участникам семинарского занятия следует помнить об этических правилах ведения дискуссии. При обсуждении вопросов на семинаре вы должны сформулировать и доказать позицию, с которой в большей степени согласны. Вы должны найти аргументы, опровергающие противоположную точку зрения, при этом возможна дискуссия с применением контраргументов противоположной стороны. В дискуссию могут быть вовлечены и другие студенты группы. При ведении дискуссии необходимо избегать повышенного тона, грубости и подмены понятий. Все позиции должны быть аргументированы. При подборе доказательств используйте весь свой арсенал знаний. Вспомните, что изучали в школе на уроках литературы и истории. Совсем не обязательно ваша или противоположная точка зрения будут истинными. Истина рождается в процессе дискуссии.
Обсуждение материалов семинара целесообразно начинать с сообщений, подготовленных на основе рефератов:
1.Проблема соотношения биологического и социального в человеке в экстремальной ситуации.
2. Социальный выбор личности в кризисные моменты истории общества.
3. Поиски смысла жизни в русской литературе.
4. Влияние космических процессов на человеческую деятельность.
Время каждого сообщения не должно превышать 7 минут.

Вопросы для обсуждения.

1. Как осмысливалась проблема человека в истории философской мысли?
2. Какова современная точка зрения на человека?
3. Как происходило становление человека в обществе?
4. Какими основными характеристиками обладает человек как общественно-историческое существо?
5. Какими общественными качествами обладает человек?
6. В чём состоит сущность человека?
7. Как соотносится природное и социальное в человеке?
8. Какие составляющие включает в себя личность?
9. Что такое личность?
10. Каковы нравственные основы человеческого существования?
11. Какое место занимала личность в обществе в разные исторические времена?
12. Какое значение имеет свобода в жизни личности?
13. В чём заключается социальный выбор личности?
14. Как понимался смысл жизни в различных философских и религиозных теориях?
15. Как соотносятся свобода, любовь, творчество, счастье и смысл жизни?
16. Делает ли смерть жизнь осмысленной или наоборот лишает её смысла?
17. Какое место в биосфере занимает деятельность человека?
18. Как эта деятельность соотносится с космическими принципами?
19. Как это соотносится с прежними представлениями философии и религии?
20. Какие выводы можно сделать из сказанного?


Проблемные задания.

1. Как вы относитесь к словам Ф. Ницше: …человек, взятый относительно, есть самое неудачное животное, самое болезненное, уклонившееся от своих инстинктов самым опасным для себя образом…?
2. К. Маркс отмечал: …сущность особой личности составляет не её борода, не её кровь, не её абстрактная физическая природа, а её социальное качество, и что государственные функции и т. д. – не что иное, как способы существования и действия социальных качеств человека. Понятно, следовательно, что индивиды, поскольку они являются носителями государственных функций и властей, должны рассматриваться по своему социальному, а не по своему частному качеству.
Насколько вы согласны с этими словами? Можете ли предложить свою формулировку?
3. Н.А. Бердяев писал: Я может реализовать личность, стать личностью. Реализация личности всегда предполагает самоограничение, свободное подчинение сверхличному, творчество сверхличных ценностей, выход из себя в другого.
Что это значит? Насколько это реально? Как вы к этому относитесь?
4. Л.Н. Толстой отмечал: …Ну, а если есть цель жизни, то ясно, что жизнь должна прекратиться, когда достигнется цель… Вы заметьте: если цель человечества – благо, добро, любовь, как хотите; если цель человечества есть то, что сказано в пророчествах, что все люди соединятся воедино любовью, что раскуют копья на серпы и так далее, то ведь достижению этой цели мешает что? Мешают страсти… Пока же человечество живёт, перед ним стоит идеал и, разумеется, идеал не кроликов или свиней, чтобы расплодиться как можно больше,…а идеал добра, достигаемый воздержанием и чистотою. К нему всегда стремились и стремятся люди.
Что хотел он сказать этими словами? Согласны ли вы с ними? Можно ли этого достичь?




















Тема 7.
Духовная культура в человеческой деятельности.


Цель занятия: Студенты должны: знать сущность и функции культуры, иметь представление о соотношении духовных и материальных ценностей, их роли в жизнедеятельности человека, общества и цивилизации; представлять, как соотносятся между собой истина, добро и красота; понимать соотношение моральных и эстетических критериев в деятельности человека; иметь представление о роли науки и научного познания, социальных и этических проблемах, связанных с развитием и использованием достижений науки, техники и технологии; знать место религии в культурной истории человечества.

Методические рекомендации к обсуждению материалов семинара.

Понятие культура одно из наиболее популярных в рассуждениях о вечных философских проблемах. Изучением культуры занимаются многие науки. Это: история, археология, социология, этнография, искусствоведение, антропология. Существуют несколько сот различных определений того, что можно назвать культурой, десятки подходов к её изучению, теоретических концепций, моделей культуры. Это приводит к отказу от идеи поиска и утверждения какого-либо осмысления культуры как единственно верного, и к выделению и систематизации наиболее распространённых и перспективных в научном и практическом отношениях точек зрения на культуру. И, тем не менее, объективно возможно определить культуру как совокупность знаковых систем и через это определение выявить функции культуры, которые она выполняет в обществе. Для этого необходимо выделить самое главное, основное, определяющее в культуре как общественном феномене и осознать важность овладения как можно большим культурным богатством человечества.
Участникам семинарского занятия следует помнить об этических правилах ведения дискуссии. При обсуждении вопросов на семинаре вы должны сформулировать и доказать позицию, с которой в большей степени согласны. Вы должны найти аргументы, опровергающие противоположную точку зрения, при этом возможна дискуссия с применением контраргументов противоположной стороны. В дискуссию могут быть вовлечены и другие студенты группы. При ведении дискуссии необходимо избегать повышенного тона, грубости и подмены понятий. Все позиции должны быть аргументированы. При подборе доказательств используйте весь свой арсенал знаний. Вспомните, что изучали в школе на уроках литературы, истории и обществознания. Совсем не обязательно ваша или противоположная точка зрения будут истинными. Истина рождается в процессе дискуссии.
В конце занятия целесообразно заслушивание сообщений, подготовленных на основе рефератов:
1. Русская культура как культурно-исторический тип.
2. Наука и искусство: общее и особенное.
3. Наука и религия: история противостояния.
4. Искусство и религия: взаимопроникновение и отчуждение.
Время каждого сообщения не должно превышать 7 минут.

Вопросы для обсуждения.

1. Что такое культура?
2. Какие функции выполняет культура в обществе?
3. Чем отличается материальная и духовная культура?
4. Что составляет устойчивую сторону культуры?
5. Как происходит развитие культуры?
6. Какое место занимает культура в цивилизации?
7. Каковы основные признаки Восточной культуры?
8. Что характерно для Западной культуры?
9. Какое место в культурно-исторических типах занимают национальные культуры?
10. Чем характеризуется массовая культура?
11. Насколько необходимо взаимодействие культур в современной цивилизации?
12. Что представляет собой наука как сфера культурной деятельности человечества?
13. Каковы специфические признаки науки?
14. Как происходило развитие науки в процессе истории?
15. Что представляет собой мораль как сфера духовной культуры?
16. Почему в процессе истории происходило изменение этических норм?
17. Как регулируют социальные отношения политика и право?
18. Что включает в себя эстетическое?
19. Каковы специфические свойства искусства?
20. Как изменялась эстетическая культура в истории человечества?
21. Что такое религия?
22. Почему возникает религия в человеческом обществе?
23. Каковы характерные черты религии?
24. Какие вы знаете мировые религии?
25. Что характерно для современного религиозного сознания?
26. Чем философия отличается от религии?

Задание для самостоятельной работы.

Сравнить религиозное, художественное и научное произведения по следующим критериям: обоснованность, аргументированность, динамичность, широта и глубина знания.
Тексты для самостоятельной работы.

Текст № 1.

1 И поднялось всё множество их, и повели Его к Пилату.
2 И начали обвинять Его, говоря: мы нашли, что Он развращает народ наш и запрещает давать подать кесарю, называя Себя Христом Царём.
3 Пилат спросил Его: Ты Царь Иудейский? Он сказал ему в ответ: ты говоришь.
4 Пилат сказал первосвященникам и народу: я не нахожу никакой вины в Этом Человеке.
5 Но они настаивали, говоря, что Он возмущает народ, уча по всей Иудее, начиная от Галилеи до сего места.
6 Пилат, услышав о Галилее, спросил: разве Он Галилеянин?
7 И узнав, что Он из области Иродовой, послал Его к Ироду, который в эти дни был также в Иерусалиме.
8 Ирод, увидев Иисуса, очень обрадовался, ибо давно желал видеть Его, потому что много слышал о Нём и надеялся увидеть от Него какое-нибудь чудо,
9 И предлагал Ему многие вопросы: но Он ничего не отвечал ему.
10 Первосвященники же и книжники стояли и усильно обвиняли Его.
11 Но Ирод со своими воинами, уничижив Его и насмеявшись над Ним, одел Его в светлую одежду и отослал обратно к Пилату.
12 И сделались в тот день Пилат и Ирод друзьями между собою, ибо прежде были во вражде друг с другом.
13 Пилат же, созвав первосвященников и начальников и народ,
14 Сказал им: вы привели ко мне Человека Сего, как развращающего народ; и вот, я при вас исследовал и не нашёл Человека Сего виновным ни в чём том, в чём вы обвиняете Его;
15 И Ирод также: ибо я посылал Его к нему, и ничего не найдено в Нём достойного смерти;
16 Итак, наказав Его, отпущу.
17 А ему и нужно было для праздника отпустить им одного узника.
18 Но весь народ стал кричать: смерть Ему! а отпусти нам Варавву.
19 Варавва был посажен в темницу за произведённое в городе возмущение и убийство.
20 Пилат снова возвысил голос, желая отпустить Иисуса.
21 Но они кричали: распни, распни Его!
22 Он в третий раз сказал им: какое же зло сделал Он? я ничего достойного смерти не нашёл в Нём; итак, наказав Его, отпущу.
23 Но они продолжали с великим криком требовать, чтобы он был распят; и превозмог крик их и первосвященников.
24 И Пилат решил быть по прошению их,
25 И отпустил им посаженного за возмущение и убийство в темницу, которого они просили; а Иисуса предал в их волю.
26 И когда повели Его, то захвативши некоего Симона Киринеянина, шедшего с поля, возложили на него крест, чтобы нёс за Иисусом.
27 И шло за Ним великое множество народа и женщин, которые плакали и рыдали о Нём.
28 Иисус же, обратившись к ним, сказал: дщери Иерусалимские! не плачьте обо Мне, но плачьте о себе и о детях ваших;
29 Ибо приходят дни, в которые скажут: блаженны неплодоносные, и утробы неродившие, и сосцы непитавшие!
30 Тогда начнут говорить горам: падите на нас! и холмам: покройте нас!
31 Ибо, если с зеленеющим деревом это делают, то с сухим что будет?
32 Вели с Ним на смерть и двух злодеев.
33 И когда пришли на место, называемое Лобное, там распяли Его и злодеев, одного по правую, а другого по левую сторону.
34 Иисус же говорил: Отче! прости им, ибо не знают, что делают. И делили одежды Его, бросая жеребий.
35 И стоял народ и смотрел. Насмехались же вместе с ними и начальники, говоря: других спасал, пусть спасёт Себя Самого, если Он Христос, избранный Божий.
36 Также и воины ругались над Ним, подходя и поднося Ему уксус
37 И говоря: если Ты Царь Иудейский, спаси Себя Самого.
38 И была над Ним надпись, написанная словами Греческими, Римскими и Еврейскими: Сей есть Царь Иудейский.
39 Один из повешенных злодеев злословил Его и говорил: если Ты Христос, спаси Себя и нас.
40 Другой же напротив унимал его и говорил: или ты не боишься Бога, когда и сам осуждён на то же?
41 И мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли; а Он ничего худого не сделал.
42 И сказал Иисусу: помяни меня, Господи, когда придешь в Царствие Твоё!
43 И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю.
44 Было же около шестого часа дня, и сделалась тьма по всей земле до часа девятого:
45 И померкло солнце, и завеса в храме раздралась по середине.
46 Иисус, возгласив громким голосом, сказал: Отче! в руки Твои предаю дух Мой. И сие сказав, испустил дух.
47 Сотник же, видев происходившее, прославил Бога и сказал: истинно Человек Этот был праведник.
48 И весь народ, сшедшийся на сие зрелище, видя происходившее, возвращался, бил себя в грудь.
49 Все же, знавшие Его, и женщины, следовавшие за Ним из Галилеи, стояли вдали и смотрели на это.
50 Тогда некто, именем Иосиф, член совета, человек добрый и правдивый,
51 Не участвовавший в совете и в деле их, из Аримафеи, города Иудейского, ожидавший также Царства Божия,
52 Пришёл к Пилату и просил Тела Иисусова;
53 И сняв Его, обвил плащаницею и положил Его в гробе, высеченном в скале, где ещё никто не был положен.
54 День тот был пятница, и наступала суббота.
55 Последовали также и женщины, пришедшие с Иисусом из Галилеи, и смотрели гроб, и как полагалось Тело Его;
56 Возвратившись же приготовили благовония и масти; и в субботу остались в покое по заповеди.
(От Луки святое благовествование. Глава 23.)


Текст №2.

В белом плаще с кровавым подбоем, шаркающей кавалерийской походкой, ранним утром четырнадцатого числа весеннего месяца нисана в крытую колоннаду между двумя крыльями дворца Ирода Великого вышел прокуратор Иудеи Понтий Пилат…
…На мозаичном полу у фонтана уже было приготовлено кресло, и прокуратор, не глядя ни на кого, сел в него и протянул руку в сторону.
Секретарь почтительно вложил в эту руку кусок пергамента. Не удержавшись от болезненной гримасы, прокуратор искоса, бегло проглядел написанное, вернул пергамент секретарю и с трудом проговорил:
- Подследственный из Галилеи? К тетрарху дело посылали?
- Да, прокуратор,- ответил секретарь.
- Что же он?
- Он отказался дать заключение по делу и смертный приговор Синедриона направил на ваше утверждение,- объяснил секретарь.
Прокуратор дёрнул щекой и сказал тихо:
- Приведите обвиняемого.
И сейчас же с площадки сада под колонны на балкон двое легионеров ввели и поставили перед креслом прокуратора человека лет двадцати семи. Этот человек был одет в старенький и разорванный голубой хитон. Голова его была прикрыта белой повязкой с ремешком вокруг лба, а руки связаны за спиной. Под левым глазом у человека был большой синяк, в углу рта – ссадина с запёкшейся кровью. Приведённый с тревожным любопытством глядел на прокуратора…
…Пилат заговорил по-гречески:
- Так ты собирался разрушить здание храма и призывал к этому народ?
Тут арестант опять оживился, глаза его перестали выражать испуг, и он заговорил по-гречески:
- Я доб… - тут ужас мелькнул в глазах арестанта оттого, что он едва не оговорился, - я, игемон, никогда в жизни не собирался разрушать здание храма и никого не подговаривал на это бессмысленное действие…
…- А вот что ты всё-таки говорил про храм толпе на базаре?
Голос отвечавшего, казалось, колол Пилату в висок, был невыразимо мучителен, и этот голос говорил:
Я, игемон, говорил о том, что рухнет храм старой веры и создастся новый храм истины. Сказал так, чтобы было понятнее…
…- Не знаешь ли ты таких, - продолжал Пилат, не сводя глаз с арестанта, - некоего Дисмаса, другого – Гестаса и третьего – Вар-равана?
- Этих добрых людей я не знаю, - ответил арестант.
- Правда?
- Правда.
- А теперь скажи мне, что это ты всё время употребляешь слова добрые люди? Ты всех, что ли, так называешь?
- Всех, - ответил арестант, - злых людей нет на свете.
- Впервые слышу об этом, - сказал Пилат, усмехнувшись, - но, может быть, я мало знаю жизнь! Можете дальнйшее не записывать, - обратился он к секретарю, хотя тот и так ничего не записывал, и продолжал говорить арестанту: - В какой-нибудь из греческих книг ты прочёл об этом?
- Нет, я своим умом дошёл до этого.
- И ты проповедуешь это?
- Да…
…В это время в колоннаду стремительно влетела ласточка, сделала под золотым потолком круг, снизилась, чуть не задела острым крылом лица медной статуи в нише и скрылась за капителью колонны. Быть может, ей пришла мысль вить там гнездо.
В течение её полёта в светлой теперь и лёгкой голове прокуратора сложилась формула. Она была такова: игемон разобрал дело бродячего философа Иешуа, по кличке Га-Ноцри, и состава преступления в нём не нашёл. В частности, не нашёл не малейшей связи между действиями Иешуа и беспорядками, происшедшими в Ершалаиме недавно. Бродячий философ оказался душевнобольным. Вследствие этого смертный приговор Га-Ноцри, вынесенный Малым Синедрионом, прокуратор не утверждает. Но ввиду того, что безумные, утопические речи Га-Ноцри могут быть причиною волнений в Ершалаиме, прокуратор удаляет Иешуа из Ершалаима и подвергает его заключению в Кесари Стратоновой на Средиземном море, то есть именно там, где резиденция прокуратора.
Оставалось это продиктовать секретарю.
Крылья ласточки фыркнули над самой головой игемона, птица метнулась к чаше фонтана и вылетела на волю. Прокуратор поднял глаза на арестанта и увидел, что возле того столбом загорелась пыль.
- Всё о нём? – спросил Пилат у секретаря.
- Нет, к сожалению, - неожиданно товетил секретарь и подал Пилату другой кусок пергамента.
- Что ещё там? – спросил Пилат и нахмурился.
Прочитав поданное, он ещё более изменился в лице…
…Мысли пронеслись короткие, бессвязные и необыкновенные: Погиб!, потом: Погибли!,, И какая-то совсем нелепая среди них о каком-то долженствующем непременно быть– и с кем?! – бессмертии, причём бессмертие почему-то вызвало нестерпимую тоску.
Пилат напрягся, изгнал видение, вернулся взором на балкон, и опять перед ним оказались глаза арестанта.
- Слушай, Га-Ноцри, - заговорил прокуратор, глядя на Иешуа как-то странно: лицо прокуратора было грозно, но глаза тревожны, - ты когда-либо говорил что-нибудь о великом кесаре? Отвечай! Говорил?.. Или… не… говорил? – Пилат протянул слово не несколько больше, чем это полагается на суде, и послал Иешуа в своём взгляде какую-то мысль, которую как бы хотел внушить арестанту.
- Правду говорить легко и приятно, заметил арестант.
- Мне не нужно знать, - придушенным, злым голосом отозвался Пилат, - приятно или неприятно тебе говорить правду. Но тебе придётся её говорить. Но, говоря, взвешивай каждое слово, если не хочешь не только неизбежной, но и мучительной смерти.
Никто не знает, что случилось с прокуратором Иудеи, но он позволил себе поднять руку, как бы заслоняясь от солнечного луча, и за этой рукой, как за щитом, послать арестанту какой-то намекающий взор.
- Итак, - говорил он, - отвечай, знаешь ли ты некоего Иуду из Кириафа, и что именно ты говорил ему, если говорил, о кесаре?
- Дело было так, - охотно начал рассказывать арестант, - позавчера вечером я познакомился возле храма с одним молодым человеком, который назвал себя Иудой из города Кириафа. Он пригласил меня к себе в дом в Нижнем Городе и угостил…
- Добрый человек? – спросил Пилат, и дьявольский огонь сверкнул в его глазах.
- Очень добрый и любознательный человек, - подтвердил арестант, - он выказал величайший интерес к моим мыслям, принял меня весьма радушно…
- Светильники зажёг…- сквозь зубы в тон арестованному проговорил Пилат, и глаза его при этом мерцали.
- Да, - немного удивившись осведомлённости прокуратора, продолжал Иешуа, - попросил меня высказать свой взгляд на государственную власть. Его этот вопрос чрезвычайно интересовал.
- И что же ты сказал? – спросил Пилат, или ты ответишь, что ты забыл, что говорил?– но в тоне Пилата была уже безнадёжность.
- В числе прочего я говорил, - рассказывал арестант, - что всякая власть является насилием над людьми и что настанет время, когда не будет власти ни кесарей, ни какой-либо иной власти. Человек перейдёт в царство истины и справедливости, где вообще не будет надобна никакая власть.
- Далее!
- Далее ничего не было, - сказал арестант, - тут вбежали люди, стали вязать меня и повели в тюрьму.
- На свете не было, нет и не будет никогда более великой и прекрасной для людей власти, чем власть императора Тиверия! – сорванный и больной голос Пилата разросся.
Прокуратор с ненавистью почему-то глядел на секретаря и конвой.
- И не тебе, безумный преступник, рассуждать о ней! – Тут Пилат вскричал: - Вывести конвой с балкона! – И, повернувшись к секретарю, добавил: - Оставьте меня с преступником наедине, здесь государственное дело.
Конвой поднял копья и, мерно стуча подкованными калигами, вышел с балкона в сад, а за конвоем вышел и секретарь.
Молчание на балконе некоторое время нарушала только песня воды в фонтане. Пилат видел, как вздувалась над трубочкой водяная тарелка, как отламывались её края, как падали струйками.
Первым заговорил арестант:
- Я вижу, что совершилась какая-то беда из-за того, что я говорил с этим юношей из Кириафа. У меня, игемон, есть предчувствие, что с ним случится несчастье, и мне его очень жаль.
- Я думаю, - странно усмехнувшись, ответил прокуратор, - что есть ещё кое-кто на свете, кого тебе следовало бы пожалеть более, чем Иуду из Кириафа, и кому придется гораздо хуже, чем Иуде! Итак, Марк Крысобой, холодный и убеждённый палач, люди, которые, как я вижу, - прокуратор указал на изуродованное лицо Иешуа, - тебя били за твои проповеди, разбойники Дисмас и Гестас, убившие со своими присными четырёх солдат, и, наконец, грязный предатель Иуда – все они добрые люди?
- Да, - ответил арестант.
- И настанет царство истины?
- Настанет, игемон, - убеждённо ответил Иешуа.
- Оно никогда не настанет! – вдруг закричал Пилат таким страшным голосом, что Иешуа отшатнулся…
…Он ещё повысил сорванный командами голос, выкликая слова так, чтобы их слышали в саду: - Преступник! Преступник! Преступник!
А затем, понизив голос, он спросил:
- Иешуа Га-Ноцри, веришь ли ты в каких-нибудь богов?
- Бог один, - ответил Иешуа, - в него я верю.
- Так помолись ему! Покрепче помолись! Впрочем, - тут голос Пилата сел, - это не поможет. Жены нет? – почему-то тоскливо спросил Пилат, не понимая, что с ним происходит.
- Нет, я один.
- Ненавистный город, - вдруг почему-то пробормотал прокуратор и передёрнул плечами, как будто озяб, а руки потёр, как бы обмывая их, - если бы тебя зарезали перед твоим свиданием с Иудою из Кириифа, право, это было бы лучше.
- А ты бы меня отпустил, игемон, - неожиданно попросил арестант, и голос его стал тревожен, - я вижу, что меня хотят убить.
Лицо Пилата исказилось судорогой, он обратил к Иешуа воспалённые, в красных жилках белки глаз и сказал:
- Ты полагаешь, несчастный, что римский прокуратор отпустит человека, говорившего то, что говорил ты? О, боги, боги! Или ты думаешь, что я готов занять твоё место? Я твоих мыслей не разделяю! И слушай меня: если с этой минуты ты произнесёшь хотя бы одно слово, заговоришь с кем-нибудь, берегись меня! Повторяю тебе: берегись.
- Игемон…
- Молчать! – вскричал Пилат и бешеным взором проводил ласточку, опять впорхнувшую на балкон, - ко мне! – крикнул Пилат.
И когда секретарь и конвой вернулись на свои места, Пилат объявил, что утверждает смертный приговор, вынесенный в собрании Малого Синедриона преступнику Иешуа Га-Ноцри, и секретарь записал сказанное Пилатом…
(Булгаков М.А. Мастер и Маргарита.)


Текст № 3.

…в середине I в. н. э. Римская империя переживала глубокий политический кризис, который вылился в целый ряд восстаний в провинциях и гражданскую войну в 68 – 69 гг. н. э.
Особенно остро он отразился на положении в Иудее и других восточных провинциях. Здесь вспыхнуло восстание против римского правления, которое в 66 г. Охватило практически всю страну. Повстанцы изгнали и уничтожили римские отряды в Иерусалиме и других местностях Палестины. Они обратились за помощью к иудеям диаспоры, среди которых были весьма распространены пророческие сочинения о близком конце мира и о приходе мессии, который уничтожит господство злых правителей и установит тысячелетнее царство бога в Иерусалиме. Наиболее ярким сочинением подобного содержания является Апокалипсис Иоанна.
После жестокой борьбы римским легионам всё же удалось сломить сопротивление иудейских повстанцев…Иерусалим был взят штурмом и сожжён, восстание было подавлено. Постепенно погасли очаги сопротивления и в других провинциях Римской империи. Следствием этого было то, что многие тысячи иудейских пленных, в том числе и многочисленных сектантов, были проданы в рабство. Тысячи других бежали из Иудеи, спасаясь от преследований (73 г. н. э.). Большинство беглецов осело в богатых торговых домах Малой Азии, а также в Греции, Македонии, Италии и даже в самом Риме.
Поражение восстания вызвало среди широких масс населения глубокое разочарование, они увидели тщетность надежд на появление мессии. Вооружённая борьба утихла, и люди стремились найти утешение в вере. Таким образом была создана благоприятная обстановка для проповедей религиозных учений.
В это время в западных провинциях Малой Азии, а также в соседней с ними Македонии и в Александрии египетской стали возникать среди городского плебса общины людей, которые верили, что обещанный Яхве мессия – божий помазанник, а по-гречески Христос - приходил на землю, но он явился не в виде победоносного вождя, о чём мечтали сектанты, а как скромный проповедник, который принёс людям духовное освобождение. Он призывал к миру, милосердию и всепрощению.
Изучая кумранские рукописи, учёные пришли к выводу, что первые упоминания о подобном проповеднике встречаются в рукописях ессенов, которые были написаны ещё до восстания 66 – 73 гг. н. э. Так, например, в Комментарии на книгу пророка Хабаккука (Абаккума), найденном в Кумране, упоминается учитель справедливости, которому бог поведал тайны слов его пророков – рабо… Однако злой жрец стал преследовать учителя справедливости и убил его. Но в конце дней учитель справедливости вновь появится и наградит верующих, он восстановит попранную справедливость. Правда в рукописи не упоминается имя этого проповедника и время, когда он жил. Кроме этого, среди сектантов ходили сочинения о конце мира - апокалипсисы, когда божий посланец воскресит всех умерших и сотворит страшный суд над живыми и мёртвыми.
Из подобных верований, а также учения Филона о сыне божьем, посланном на землю, стал складываться культ божьего сына Иисуса Христа, который проповедовал в Иудее во времена принципата императора Тиберия (30 – 33 гг. н. э.). Его имя появилось в источниках не сразу. В Апокалипсисе Иоанна упоминается лишь агнец божий, который явился на землю для суда над живыми и мёртвыми. В другом древнейшем христианском произведении– Пастырь Ерма, в котором повествуется о видении автора, говорится лишь о сыне божьем, который одновременно является и Духом Святым. Лишь в более поздних письмах (посланиях) апостола Павла называется имя Иисуса Христа как основоположника новой религии.
Мессианизм был одной из главных основ христианской религии. Сторонников Христа объединяла надежда на скорый приход спасителя, кроме этого, членов ранних христианских общин сплачивала ненависть к Риму, они были убеждены, что великая блудница - Рим – скоро будет разрушен, все приверженцы Рима будут низвергнуты и заключены на тысячу лет в темницы, а на земле восторжествует царство божье во главе с Христом. Это царство, которое придёт на смену ненавистному Риму, изображалось самыми радужными красками.
Послания с поучениями создавались разными проповедниками, которые переходили из одной общины в другую. Они назывались апостолами. Апостолы выступали на собраниях верующих с проповедями, предсказаниями близкого конца мира и прихода грозного судьи, пострадавшего при своём первом нисхождении в виде проповедника. В одном из древнейших христианских сочинений – Дидахе (Учение 12 апостолов) – говорится, что истинный проповедник новой веры не должен ничего брать у членов общины, кроме хлеба на дорогу, что ему надлежит оставаться в общине не более трёх дней.
Образ мессии – Христа – первоначально упоминался лишь в общей форме и только позже, в конце I и начале II вв. н. э. появились жизнеописания основоположника новой религии. Эти повествования, которые содержат рассказы о некоторых моментах его жизни, проповеди о страданиях, смерти и чудесном воскресении Христа, стали называться Евангелиями. Вначале их было более 10, впоследствии в IV в. н. э. главы христианских религиозных объединений объявили истинными – каноническими (от греч. – порядок, закон) лишь четыре из них: Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Большинство других повествований о жизни и деятельности Христа – Изречения Христа, Акты Пилата, Евангелие Петра, Фомы, 12 апостолов, Богоматери и другие – были объявлены ложными – апокрифическими.
Согласно канонической версии, принятой и поддерживаемой до настоящего времени, основателем христианской религии является Иегошуа (греческая форма имени Иисус), прозванный своими последователями Христом и Спасителем. Родился он в древнем, священном для иудеев городе Вифлееме в конце 30 г. Принципата Августа. Семья Иисуса была вынуждена бежать с новорожденным в Египет, так как царь Ирод, прослышав о рождении мессии, приказал перебить всех новорожденных мальчиков в Вифлееме. Позднее Иисус жил на севере Палестины в Назарете. Тридцати лет от роду он ушёл из семьи и явился к проповеднику Иоанну, который предсказал явление мессии и занимался очищением приходивших к нему от грехов омовением в реке Иордан. От Иоанна Иисус начал проповедовать обновлённую религию, постепенно вокруг Иисуса собралась группа учеников – Андрей, Матфей, Пётр, Фома, Иоанн, Иуда, Яков, Филипп и другие – всего двенадцать. Впоследствии в христианской литературе их стали именовать апостолами.
В сопровождении апостолов Иисус три года странствовал по Иудее, проповедуя своё религиозное учение и совершая чудеса (превращение воды в вино, насыщение пяти тысяч людей пятью рыбами и хлебами, исцеление больных и воскрешение мёртвых). Вместе с этим он обличал лицемерие, ханжество, корыстолюбие и алчность иерусалимского жречества и учителей закона – фарисеев, чем вызвал против себя их крайнее озлобление.
На третий год своих проповедей Иисус вместе с апостолами пришёл на празднование Пасхи в Иерусалим, Но после совершения ритуальной трапезы он был предательски схвачен, благодаря измене одного из своих учеников – Иуды Искариота. Этой же ночью совет жрецов – синедрион, обрадованный поимкой ненавистного им проповедника, приговорил его к смертной казни. Приговор синедриона был утверждён римским прокуратором Иудей Понтием Пилатом. Тот видел полную невиновность осуждённого, но решил, что лучше не ссориться с местной знатью.
Иисус был распят на кресте вместе с двумя разбойниками, как самозванец, назвавший себя царём иудейским. Ученики тайно похоронили его. Но на третий день после своей смерти Иисус Христос воскрес, явился своим ученикам, а на сороковой день после воскресенья он вывел их на соседнюю с Иерусалимом гору и в их присутствии вознёсся в небо, обещая вернуться в конце существования мира для суда над живыми и мёртвыми. После вознесения Иисуса Христа на небо апостолы разошлись по разным странам мира и сделались основателями общин, верующих в Иисуса как Христа, и в земное воплощение божества…
(Всемирная история. Том 6).


Вопросы для обсуждения задания.

1. Какой из этих текстов, с вашей точки зрения, наиболее реалистичен?
2. Что вас заставляет поверить ему?
3. Какие аргументы использует наука?
4. Какие приёмы применяются в литературном произведении?
5. На чём строится религиозное знание?
6. В каком тексте действие наиболее динамично?
7. Где достигается наибольшая широта и глубина знания?








Тема 8.
Человек и история.

Цель занятия: Студенты должны: понимать и уметь объяснять закономерности исторического процесса человечества; понимать значение исторической памяти для будущих поколений; понимать закономерности этнической истории человечества; понимать сущность и закономерности развития способа производства; иметь представление об исторической эпохе и цивилизации.

Методические рекомендации к обсуждению материалов семинара.

Общество представляет собой сложную систему, развивающуюся на своей собственной основе. Это обстоятельство не отвергалось никем из мыслителей прошлого и не отвергается современными учёными. Одним из теоретических достижений науки XX века можно считать разработку учения о социальной системе, под которой понимается всё относящееся к системной характеристике общества как определённой целостности, объединяющей людей разнообразными связями и отношениями. Социальная система характеризуется открытостью, определённой степенью согласованности своих подсистем и в то же время известной неравномерностью.
Все возможные способы объяснения развития общества и хода истории имеют нечто общее, а именно представление о системной организации этого явления и закономерностях его саморазвития. Наиболее существенными факторами развития общества являются способ производства материальных благ и этнические закономерности, при учёте особенностей культурного развития.
Участникам семинарского занятия следует помнить об этических правилах ведения дискуссии. При обсуждении вопросов на семинаре вы должны сформулировать и доказать позицию, с которой в большей степени согласны. Вы должны найти аргументы, опровергающие противоположную точку зрения, при этом возможна дискуссия с применением контраргументов противоположной стороны. В дискуссию могут быть вовлечены и другие студенты группы. При ведении дискуссии необходимо избегать повышенного тона, грубости и подмены понятий. Все позиции должны быть аргументированы. При подборе доказательств используйте весь свой арсенал знаний. Вспомните, что изучали в школе на уроках истории и обществознания. Совсем не обязательно ваша или противоположная точка зрения будут истинными. Истина рождается в процессе дискуссии.
Обсуждение материалов семинара целесообразно начинать с сообщений, подготовленных на основе рефератов:
1. Зачем нам надо знать историю.
2. Пассионарии как движущая сила истории.
3. История научно-технического прогресса.
4. Становление и развитие идеи цивилизационного подхода в изучении истории народов.



Вопросы для обсуждения.

1. Что изучает философия истории?
2. Какие бывают виды исторических фактов?
3. Насколько возможно их правильное познание?
4. Почему случаются искажения исторических фактов?
5. Что представляют собой законы развития общества?
6. Что является субъективным фактором в истории?
7. В чём сущность объективного фактора исторического процесса?
8. Как соотносятся субъективный и объективный фактор в истории?
9. Приведите примеры такого взаимодействия.
10. Что такое этнос?
11. Каковы общие принципы этногенеза?
12. Какие выделяют фазы этногенеза?
13. Чем определяются особенности каждой из фаз?
14. Чем характеризуется пассионарный подъём?
15. Что характерно для акматической фазы?
16. Каковы особенности фазы надлома?
17. Какими признаками определяется инерционная фаза этногенеза?
18. В чём суть фазы гомеостаза?
19. Чем заканчивается развитие этноса?
20. Что составляет способ производства материальных благ?
21. Что такое производительные силы?
22. Что представляют собой производственные отношения?
23. Как связаны между собой производительные силы и производственные отношения?
24. Что ещё входит в структуру общественно-экономической формации?
25. Какие существовали в истории человечества общественно-экономические формации и соответственно этому типы обществ?
26. Что представляет собой историческая эпоха?
27. Что предполагает цивилизационный подход в истории?
28. Чем характеризуется цивилизация?



Проблемные задания.

1. На своём примере исторического факта рассмотрите его экзистенциальную, квалифицированную, количественную, пространственную сторону, а также мотивацию данного факта.
2. На конкретном примере покажите взаимосвязь субъективного и объективного фактора исторического процесса.
3. Из истории и литературы приведите примеры пассионариев, субпассионариев и гармоничных людей.
4. На примере российского этноса проследите этапы этногенеза.
5. Почему происходило развитие производственных отношений в истории человечества?

































Тема 9.
История цивилизаций.


Цель занятия: Студенты должны иметь представление о развитии и смене локальных цивилизаций древнего мира и средних веков, нового времени и современности; понимать сущность глобальных проблем современности и их значение для будущего человечества; представлять возможные пути решения глобальных проблем.


Методические рекомендации к обсуждению материалов семинара.

Для анализа локальных цивилизаций следует, прежде всего, попытаться соотнести различные факторы, влияющие на ход истории, с конкретным историческим материалом. Цивилизации древности возникали в устьях великих рек. Расцвет многих государств был связан с освоением богатых природных ресурсов. Темпы развития многих стран обусловлены, в том числе их отгороженностью от внешнего мира, более того, существуют этнические и культурные различия в характере производства, его особенностях, и даже темпах. Эти моменты должны быть подвергнуты анализу при учёте особенностей этногенеза каждого конкретного этноса.
Важно уделить внимание противоречию природной и культурной организации человека и его сообществ. При любых формах социальности человек остаётся частью природы и космоса, специфическим проявлением жизни. Это обстоятельство необходимо чётко осознавать при всех способах объяснения общественных явлений, особенно в настоящее время. Все проекты устройства и переустройства жизни миллионов людей должны основываться, прежде всего, на необходимости поддержания жизни всей биосферы и возможностей существования и развития каждого человеческого существа. Отсюда вытекает необходимость осознания важности глобальных проблем человечества. Только в этой связи нужно рассматривать комплекс экономических, социально-политических, национальных, религиозных и других проблем человечества.
Участникам семинарского занятия следует помнить об этических правилах ведения дискуссии. При обсуждении вопросов на семинаре вы должны сформулировать и доказать позицию, с которой в большей степени согласны. Вы должны найти аргументы, опровергающие противоположную точку зрения, при этом возможна дискуссия с применением контраргументов противоположной стороны. В дискуссию могут быть вовлечены и другие студенты группы. При ведении дискуссии необходимо избегать повышенного тона, грубости и подмены понятий. Все позиции должны быть аргументированы. При подборе доказательств используйте весь свой арсенал знаний. Вспомните, что изучали в школе на уроках истории, обществознания и экологии. Совсем не обязательно ваша или противоположная точка зрения будут истинными. Истина рождается в процессе дискуссии.
В конце занятия целесообразно заслушивание сообщений по рефератам:
1. Азиатский способ производства в истории народов Востока.
2. Этногенез народов Европы.
3. Место русской цивилизации во всемирной истории.
4. Современная постиндустриальная цивилизация.
Время каждого сообщения не должно превышать 7 минут.
Проблемное задание желательно выполнить заранее, до начала семинарского занятия.



Вопросы для обсуждения.

1. Каковы характеристики общества, предшествовавшего первым цивилизациям?
2. Какой была организация родового общества?
3. Почему происходит разложение родового строя?
4. К чему приводи возникновение территориальной общины?
5. Какова сущность азиатского способа производства?
6. Где возникают первые цивилизации?
7. Каковы особенности этногенезов народов древних цивилизаций Востока?
8. Каково значение древних цивилизаций Востока в истории человечества?
9. Как происходило развитие эллинской цивилизации?
10. Какими характерными чертами отличались латинская цивилизация?
11. Каково значение античной цивилизации в истории?
12. Каковы особенности средневековых цивилизаций восточных стран?
13. Каковы черты византийской цивилизации?
14. Как в средние века происходило развитие арабского этноса?
15. Как происходило становление европейской цивилизации?
16. Какие процессы происходили в славянском мире и в Великой степи в то время?
17. Чем характеризуется акматическая фаза этногенеза в Западной Европе?
18. Какие фазы этногенеза российского этноса приходятся на эпоху Средневековья?
19. С чем был связан переход к феодальным производственным отношениям в средние века?
20. Каково содержание феодальных производственных отношений?
21. Чем характеризуется европейская цивилизация в Новое время?
22. Что характерно для развития американской цивилизации в то время?
23. Каковы причины возникновения капиталистических производственных отношений?
24. Каково содержание капиталистических производственных отношений?
25. Какими чертами отличались восточные цивилизации в эпоху Нового времени?
26. Что происходило в это время в России?
27. Каковы основные черты социализма как социально-экономического строя?
28. Как вы можете оценить социалистические производственные отношения в СССР?
29. Как происходил переход от индустриальной к постиндустриальной цивилизации на Западе?
30. Где в настоящее время происходит этнический подъём?
31. Что для него характерно?


Проблемное задание.

Составьте синхронистическую таблицу, указав фазы этногенеза для отдельных районов, занимающих различные регионы мира во временном измерении, указывая хронологические периоды после указанного XVIII века до н. э. начиная с XI века до н. э. по каждому веку.

Дата
Китай
Великая степь
Индия
Ближний Восток
Европа
Россия
США

XVIII век до н. э.








XI век до н. э.








Х век до н. э.






















Тема 10.
Будущее человечества.


Цель занятия: На основе обобщения знаний по всему курсу философии и особенно глобальных проблем человечества, сделать научный прогноз ближайшего будущего стран мирового сообщества, уделив особенное внимание России.


Методические рекомендации к обсуждению материалов семинара.

В ходе обсуждения каждый из участников выдвигает свою точку зрения на обозримое будущее человечества. Временной диапазон рассматриваемых изменений должен ограничиваться рамками в 20 – 50 лет. В исключительных случаях он может быть расширен, но при этом необходимо учитывать то, что научность прогноза в данном случае уменьшается. Критериями прогноза должны быть: развитие технологий и на их основе способа производства, этнические параметры истории и развитие культурно-исторических типов.
Попытайтесь определить роль России, её место в получившейся модели, опираясь на знание истории, тенденций развития страны в общецивилизационном мировом процессе. Определите причины сложившегося положения вещей в отношении России и возможные варианты её будущего.
Участникам семинарского занятия следует помнить об этических правилах ведения дискуссии. При обсуждении вопросов на семинаре вы должны сформулировать и доказать позицию, с которой в большей степени согласны. Вы должны найти аргументы, опровергающие противоположную точку зрения, при этом возможна дискуссия с применением контраргументов противоположной стороны. В дискуссию могут быть вовлечены и другие студенты группы. При ведении дискуссии необходимо избегать повышенного тона, грубости и подмены понятий. Все позиции должны быть аргументированы. При подборе доказательств используйте весь свой арсенал знаний. Вспомните, что изучали в школе на уроках истории и обществознания. Совсем не обязательно ваша или противоположная точка зрения будут истинными. Истина рождается в процессе дискуссии.
Обсуждение материалов семинара целесообразно начинать с сообщений по рефератам:
1. Современная энергетическая проблема.
2. Современная демографическая проблема.
3. Проблема ядерной войны.
4. Психологические проблемы современного человека.
Время каждого сообщения не должно превышать 7 минут.



Задание для самостоятельной работы.

Проанализируйте тексты, данные для самостоятельной работы, и сформулируйте возможные варианты решения глобальных проблем современности. При изучении текстов отметьте, с чем вы согласны и в какой степени, а с чем не согласны. Изложите свою точку зрения с подкреплением её аргументами из текстов или подобранными самостоятельно. Попытайтесь спрогнозировать возможное будущее человечества.




Тексты для самостоятельной работы.

Текст № 1.

Конрад Лоренц
Опустошение жизненного пространства.

Широко распространено заблуждение, будто природа неисчерпаема. Каждый вид животных, растений, грибов – поскольку великий механизм природы состоит из всех трёх категорий живых организмов – приспособлен к своему окружению; а в это окружение входят, само собой разумеется, не только неорганические элементы данной местности, но и все населяющие её существа. Таким образом, все организмы данного жизненного пространства приспособлены друг к другу. Это относится и к тем из них, которые на первый взгляд друг другу враждебны, как, например, хищник и его жертва, пожирающий и пожираемый. При ближайшем рассмотрении обнаруживается, что эти организмы – рассматриваемые не как индивиды, а как биологические виды – не только не вредят друг другу, но часто даже объединены общностью интересов. Совершенно ясно, что пожиратель жизненно заинтересован в дальнейшем существовании вида, служащего ему пищей, будь то животное или растение. Чем более он специализирован в своём питании на единственном виде, тем настоятельнее этот интерес. В подобных случаях хищник никогда не может полностью истребить свою добычу: последняя пара хищников погибла бы от голода задолго до того, как им попалась бы последняя пара вида, служащего им добычей. Когда плотность популяции добычи опускается ниже известного уровня – хищник гибнет.
Экологическая Среда человека меняется во много раз быстрее, чем у всех других существ. Темп этого изменения обусловлен развитием техники, ускоряющимся в геометрической прогрессии. Поэтому человек не может не вызывать глубоких изменений и – слишком часто – полного разрушения биоценозов, в которых и за счёт которых он живёт. Исключение составляют лишь очень немногие дикие племена, - например, некоторые индейцы девственных лесов Южной Америки, живущие собирательством и охотой, или обитатели океанических островов, которые, занимаясь земледелием, в основном питаются кокосовыми орехами и дарами моря. Такие культуры влияют на свой биотоп не более, чем популяции какого-нибудь вида животных, - и это один из теоретически возможных способов жизни человека в равновесии со своим биотопом. Другой же состоит в том, что человек – как земледелец и скотовод – создаёт новый биоценоз, полностью приспособленный к его потребностям, который в принципе может существовать так же долго, как и возникший без его участия. Так обстоит дело во многих старых земледельческих культурах, где люди живут в течение многих поколений на одной и той же земле, любят её и возвращают ей то, что от неё получают, пользуясь своими основательными, почёрпнутыми из практики, экологическими знаниями.
Крестьянин знает то, о чём всё остальное человечество, очевидно, забыло: он знает, что жизненные ресурсы всей нашей планеты не неисчерпаемы. Когда в Америке обширные области были превращены в пустыню эрозией почвы, возникшей из-за хищнической эксплуатации земли, когда другие оказались закарствованы из-за вырубки лесов и вымерло множество видов полезных животных – эти факты постепенно стали осознаваться заново, и прежде всего потому, что крупные сельскохозяйственные, рыболовные и китобойные предприятия начали безболезненно ощущать их коммерческие последствия. Однако и до сих пор это не проникло в сознание общественности!
Слепо и варварски опустошая окружающую и кормящую его живую природу, человечество готовит себе экологическую катастрофу. Когда оно почувствует её экономические последствия – оно, быть может, осознает свои ошибки; но весьма вероятно, что тогда это будет поздно. И меньше всего человечество замечает ущерб, наносимый этим варварством душе. Всеобщее и быстро распространяющееся отчуждение от живой природы в значительной мере повинно в эстетическом и этическом очерствении цивилизованного человека. Откуда возьмётся у подрастающего человека благоговение перед чем бы то ни было, если всё, что он видит вокруг себя, - это дело рук человеческих, и притом весьма убогое, безобразное? Горожанин не может даже взглянуть на звёздное небо, закрытое многоэтажными домами и химическим заражением атмосферы…
Мы рассмотрели восемь различных, но тесно связанных причинными отношениями процессов, угрожающих гибелью не только нашей нынешней культуре, но и всему человечеству как виду.
Вот эти процессы:
1. Перенаселённость Земли, вынуждающая каждого из нас защищаться от избыточных социальных контактов, отгораживаясь от них некоторым, в сущности, не человеческим способом, и сверх того непосредственно возбуждающая агрессивность вследствие скученности множества индивидов в тесном пространстве.
2. Опустошение естественного жизненного пространства, не только разрушающее внешнюю природную среду, в которой мы живём, но и убивающее в самом человеке всякое благоговение перед красотой и величием открытого ему Творения.
3. Бег человечества наперегонки с самим собой, подстёгивающий гибельное для нас всё ускоряющееся развитие техники, делающий им времени для подлинно человеческой деятельности – мышления.
4. Исчезновение всех сильных чувств и аффектов вследствие изнеженности. Развитие техники и фармакологии порождает возрастающую нетерпимость ко всему, что вызывает малейшее неудовольствие. Тем самым, исчезает способность человека переживать радость, которая даётся лишь ценой напряжённых усилий при преодолении препятствий. Волны страдания и радости, сменяющие друг друга по воле природы, спадают, превращаясь в незаметную зыбь невыносимой скуки.
5. Генетическая деградация. В современной цивилизации нет никаких факторов, кроме естественного правового чувства и ряда уцелевших правовых традиций, которые необходимы тем более, чем больше разрастается общество. Нельзя исключить, что многие проявления инфантильности, превращающие значительные группы нынешней бунтующей молодёжи в общественных паразитов, могут быть обусловлены генетически.
6. Разрыв с традицией. Он наступает, когда достигается критическая точка, за которой младшему поколению больше не удаётся достигать взаимопонимания со старшим, не говоря уж о культурном отождествлении с ним. Поэтому молодёжь обращается со старшими, как с чужой этнической группой, испытывая к ним национальную ненависть. Эта тенденция имеет своей главной причиной недостаточный контакт между родителями и детьми, вызывающий патологические последствия уже у грудных младенцев.
7. Возрастающая индокринация человечества. Увеличение числа людей, принадлежащих к одной и той же культурной группе, вместе с усовершенствованием технических средств воздействия на общественное мнение, приводят к такой унификации взглядов, какой до сих пор не знала история. Сверх того, внушающее действие доктрины возрастает вместе с массой твёрдо убеждённых в ней последователей, быть может даже в геометрической прогрессии. Уже сейчас во многих местах индивид, сознательно уклоняющийся от действия средств массовой информации, - например, телевидения, - рассматривается как патологический субъект. Эффекты, уничтожающие индивидуальность, приветствуются всеми, кто хочет манипулировать большими массами людей. Зондирование общественного мнения, рекламная техника и искусно направленная мода – помогают крупным капиталистам по эту сторону железного занавеса и чиновникам по ту его сторону весьма сходным образом держать массы в своей власти.
8. Ядерное оружие навлекает на человечество такие опасности, которых избежать легче, чем опасностей от семи других процессов.
Восемь смертных грехов цивилизации.
Аурелио Печчеи.

Триумфальное развитие западной цивилизации неуклонно приближается к критическому рубежу. Уже занесены в золотую книгу наиболее значительные успехи её предшествующего развития. И пожалуй, самым важным из них, определившим все остальные достижения цивилизации, явилось то, что она дала мощный импульс к развёртыванию промышленной, научной и технической революции. Достигнув сейчас угрожающих размеров, они уподобились гигантским тиграм, которых не так-то просто обуздать. И тем не менее вплоть до недавнего времени общество умудрялось приручать их и, успешно подчиняя своей воле, понукало мчаться вперёд и вперёд. Время от времени на пути этой бешеной гонки вырастали трудности и преграды. Но они либо с поразительной лёгкостью преодолевались, либо оказывались стимулами для новых мощных скачков вперёд, побуждали к развитию более совершенных движущих сил, новых средств роста. У современной цивилизации нашлись возможности для решения многих, казалось бы, неразрешимых социально-политических проблем. Так появилась новая общественная формация – социализм, - широко использующая достижения научно-технического процесса.
Развитие цивилизации, однако, сопровождалось расцветом радужных надежд и иллюзий, которые не могли осуществиться хотя бы по причинам психологического и социального характера. В основе её философии и её действий всегда лежал элитаризм. А Земля как бы ни была она щедра – всё же не в согласии разместить непрерывно растущее население и удовлетворить всё новые и новые его потребности, желания и прихоти. Вот почему сейчас в мире наметился новый, более глубокий раскол – между сверхразвитыми и слаборазвитыми странами. Но даже и этот бунт мирового пролетариата, который стремится приобщиться к богатствам своих более благополучных собратьев, протекает в рамках всё той же господствующей цивилизации и в соответствии с установленными ею принципами.
Маловероятно, чтобы она оказалась способной выдержать и это новое испытание, особенно сейчас, когда её собственный общественный организм раздирают многочисленные недуги. НТР же становится всё строптивее, и усмирить её всё труднее и труднее. Наделив нас невиданной доселе силой и привив вкус к такому уровню жизни, о котором мы раньше и не помышляли, НТР не даёт нам порой мудрости, чтобы держать под контролем наши возможности и запросы. И нашему поколению пора наконец понять, что только от нас зависит теперь, сможем ли мы преодолеть это критическое несоответствие, так как впервые в истории от этого зависит судьба не отдельных стран и регионов, а всего человечества в целом. Именно наш выбор предопределит, по какому пути пойдёт дальнейшее развитие человечества, сможет ли оно избежать самоуничтожения и создать условия для удовлетворения своих способностей и желаний.
Далёк ли от нас критический порог? Думаю, что он уже совсем близок, и мы стремительно мчимся прямо к нему.
Что же мы можем предпринять в этот последний час? Прежде всего, пора наконец понять всем – как тем, кто принимает ответственные решения, так и рядовым людям – что нельзя без конца уповать на всякого рода общественные механизмы, на обновление и усовершенствование социальной организации общества, когда на карту поставлена судьба человека как вида. При всей той важной роли, какую играют в жизни современного общества вопросы его социальной организации, его институты, законодательства и договоры, при всей мощи созданной человеком техники не они, в конечном счёте, определяют судьбу человечества. И нет, и не будет ему спасения, пока оно само не изменит своих привычек, нравов и поведения. Истинная проблема человеческого вида на данной стадии его эволюции состоит в том, что он оказался неспособным в культурном отношении идти в ногу и полностью приспособиться к тем изменениям, которые он сам внёс в этот мир. Поскольку проблема, возникающая на этой критической стадии его развития, находится внутри, а не вне человеческого существа, взятого как на индивидуальном, так и на коллективном уровне, то и её решение должно исходить, прежде всего, и главным образом изнутри его самого.
Проблема в итоге сводится к человеческим качествам и путям их усовершенствования. Ибо лишь через развитие человеческих качеств и человеческих способностей можно добиться изменения всей ориентированной на материальные ценности цивилизации и использовать её огромный потенциал для благих целей. И если мы хотим сейчас обуздать техническую революцию и направить человечество к достойному будущему, то нам необходимо, прежде всего, подумать об изменении самого человека, о революции в самом человеке. Задачи эти при всей своей кажущейся на первый взгляд несовместимости вполне реальны и разрешимы сегодня при условии, что мы, наконец, осознаем, что именно поставлено на карту…
В нашем искусственно созданном мире буквально всё достигло небывалых размеров и масштабов: динамика, скорости, энергия, сложность – и наши проблемы тоже. Они теперь одновременно и психологические, и социальные, и экономические, и технические, и вдобавок ещё политические; более того, тесно переплетаясь и взаимодействуя, они пускают корни и дают ростки в смежных и отдалённых областях.
Даже при беглом взгляде на приведённый перечень проблем легко увидеть звенья, которые сцепляют их воедино; при более детальном рассмотрении эти связи прослеживаются ещё нагляднее. Бесконтрольное расселение человека по планете; неравенство и неоднородность общества; социальная несправедливость; голод и недоедание; широкое распространение бедности; безработица; мания роста; инфляция; энергетический кризис; уже существующий или потенциальный недостаток природных ресурсов; распад международной торговой и финансовой системы; протекционизм; неграмотность и устаревшая система образования; бунты среди молодёжи; отчуждение; упадок городов; преступность и наркомания; взрыв насилия и ужесточение полицейской власти; пренебрежение законом и порядком; ядерное безумие; политическая коррупция; бюрократизм; деградация окружающей среды; упадок моральных ценностей; утрата веры; ощущение нестабильности и, наконец, неосознанность всех этих трудностей и их взаимосвязей – вот далеко не полный список или, вернее сказать, клубок тех сложных, запутанных проблем, который Римский клуб назвал проблематикой.
В пределах этой проблематики трудно выделить какие-то частные проблемы и предложить для них отдельные, независимые решения – каждая проблема соотносится со всеми остальными, и всякое очевидное на первый взгляд решение одной из них может усложнить или как-то воздействовать на решение других. И ни одна из этих проблем или их сочетаний не может быть решена за счёт последовательного применения основанных на линейном подходе методов прошлого. Наконец, над всеми проблемами нависла ещё одна трудность, недавно появившаяся и перекрывающая все остальные. Как показал опыт, на определённом уровне развития проблемы начинают пересекать границы и распространяться по всей планете, невзирая на конкретные социально-политические условия, существующие в различных странах, - они образуют глобальную проблему.
Сейчас мы находимся в самом начале процесса глубоких изменений и должны сами позаботиться о том, как направить его дальнейшее развитие и расширение. Человек подчинил себе планету и теперь должен научиться управлять ею, постигнуть непростое искусство быть лидером на Земле, Если он найдёт в себе силы полностью и до конца осознать всю сложность и неустойчивость своего нынешнего положения и принять на себя определённую ответственность, если он сможет достичь того уровня культурной зрелости, который позволит выполнить эту нелёгкую миссию, когда будущее принадлежит ему. Если же он падёт жертвой собственного внутреннего кризиса и не справится с высокой ролью защитника и главного арбитра жизни на планете, что ж, тогда человеку суждено стать свидетелем того, как станет резко сокращаться число ему подобных, а уровень жизни вновь скатится до отметки, пройденной несколько веков назад. И только Новый Гуманизм способен обеспечить трансформацию человека, поднять его качества и возможности до уровня, соответствующего новой возросшей ответственности человека в этом мире.
Этот Новый Гуманизм должен быть не только созвучным приобретённому человеком могуществу и соответствовать изменившимся внешним условиям, но и обладать стойкостью, гибкостью и способностью к самообновлению, которая позволила бы регулировать и направлять развитие всех современных революционных процессов и изменений в промышленной, социально-политической и научно-технической областях. Поэтому и сам Новый Гуманизм должен носить революционный характер. Он должен быть творческим и убедительным, чтобы радикально обновить, если не полностью заменить кажущиеся ныне незыблемыми принципы и нормы, способствовать зарождению новых, соответствующих требованиям нашего времени ценностей и мотиваций – духовных, философских, этических, социальных, эстетических и художественных. И он должен кардинально изменить взгляды и поведение не отдельных элитарных групп и слоёв общества – ибо это и даёт недостаточно, чтобы принести человеку спасение и вновь сделать его хозяином своей судьбы, - а превратиться в неотъемлемую, органическую основу мировоззрения широких масс населения нашего ставшего вдруг таким маленьким мира. Если мы хотим поднять уровень самосознания и организации человеческой системы в целом, добиться её внутренней устойчивости и гармонического, счастливого сосуществования с природой, то целью нашей должна стать глубокая культурная эволюция и коренное улучшение качеств и способностей человеческого сообщества. Только при этом условии век человеческой империи не превратится для нас в век катастрофы, а станет длительной и стабильной эпохой по-настоящему зрелого общества.
Революционный характер становится, таким образом, главной отличительной чертой этого целительного гуманизма, ибо только при таком условии он сможет выполнять свои функции – восстановить культурную гармонию человека, а через неё равновесие и здоровье всей человеческой системы. Эта трансформация человеческого существа и составит Человеческую революцию, благодаря которой, наконец обретут цели и смысл, достигнут своей кульминации остальные революционные процессы. В противном случае им так и суждено зачахнуть, не расцветши и не оставив после себя ничего, кроме невообразимой и недоступной разуму помеси добра и зла.
Для меня наибольший интерес представляют три аспекта, которые, на мой взгляд, должны характеризовать Новый Гуманизм: чувство глобальности, любовь к справедливости и нетерпимость к насилию.
Душа гуманизма – в целостном видении человека во все периоды его жизни – во всей её непрерывности. Ведь именно в человеке заключены источники всех наших проблем, на нём сосредоточены все наши стремления и чаяния, в нём все начала и концы, и в нём же основы всех наших надежд. И если мы хотим ощутить глобальность всего сущего на свете, то в центре этого должна стать целостная человеческая личность и её возможности. Хотя мысль эта, вероятно, уже навязла в зубах и порою кажется просто трюизмом, но факт остаётся фактом: в наше время цели практически любых социальных и политических действий направлены, как я уже говорил, почти исключительно на материальную и биологическую стороны человеческого существования. Пусть человек и вправду ненасытен, но нельзя же всё-таки, следуя такому упрощённому подходу, сводить к этому его жизненные потребности, желания, амбиции и устремления. И что ещё более существенно, такой подход оставляет в стороне главное достояние человека – его собственные нереализованные, невыявленные или неверно используемые возможности. А между тем именно в их развитии заключено не только возможное разрешение всех проблем, но и основа общего самоусовершенствования и самовыявления рода человеческого.
С этим тесно связана и другая важная мысль – мысль о единстве мира и целостности человечества в эпоху глобальной человеческой империи. Вряд ли надо ещё раз повторять, что, подобно тому как биологический плюрализм и дифференциация способствуют стойкости природных систем, культурное и политическое разнообразие обогащает человеческую систему. Однако последняя стала сейчас столь интегрированной и взаимозависимой, что может выжить, оставаясь единой. А это предполагает взаимно совместное и согласованное поведение и отношения между отдельными частями этой системы. Всеобщая взаимозависимость процессов и явлений диктует ещё одну необходимую для формирования чувства глобальной концепции – концепцию системности. Без неё невозможно представить себе, что все события, проблемы и их решения активно воздействуют и испытывают такое же воздействие со стороны всего остального круга событий, проблем и решений.
Человеческие качества.

Альберт Швейцер
(Этика благоговения перед жизнью)

Если познание будет давать только то, что оно может познать, то воля будет получать всегда одно и то же знание, а именно: во всём и всех явлениях заложена воля к жизни… Прогресс науки состоит только в том, что она всё точнее описывает явления, в которых обнаруживается многообразная жизнь, открывает нам жизнь там, где мы раньше не подозревали, и даёт в руки средство, с помощью которого мы можем, так или иначе, использовать познанный процесс развития воли к жизни…
Всякое истинное познание переходит в переживание. Я не познаю сущность явлений, но я постигаю их по аналогии с волей к жизни, заложенной во мне. Таким образом, знание о мире становится моим переживанием мира. Познание, ставшее переживанием не превращает меня по отношению к миру в чисто познающий субъект, но возбуждает во мне ощущение внутренней связи с ним. Оно наполняет меня чувством благоговения перед таинственной волей к жизни, проявляющейся во всём. Оно заставляет меня мыслить и удивляться и ведёт меня к высотам благоговения перед жизнью. Здесь оно отпускает мою руку. Дальше оно может меня не сопровождать. Отныне моя воля к жизни сама должна найти дорогу в жизни…
Как и в моей воле к жизни заключено стремление продолжить жизнь и после таинственного возвышения воли к жизни, стремление, которое обычно называется желанием, и страх перед уничтожением и таинственным принижением воли к жизни, который обычно называю болью, так эти моменты присущи и воле к жизни, окружающей меня, независимо от того, высказывается ли она или остаётся немой.
Этика заключается, следовательно, в том, что я испытываю побуждение высказывать равное благоговение перед жизнью как по отношению к моей воле к жизни, так и по отношению к любой другой. В этом и состоит основной принцип нравственного. Добро то, что служит сохранению и развитию жизни, зло есть то, что уничтожает жизнь или препятствует ей.
Фактически можно всё, что считается добрым в обычной нравственной оценке отношения человека к человеку, свести к материальному и духовному сохранению и развитию человеческой жизни, и к стремлению придать ей высшую ценность. И наоборот, всё, что в отношениях людей между собой считается плохим, можно свести в итоге к материальному и духовному уничтожению или торможению человеческой жизни, а также к отсутствию стремления придать жизни высшую ценность.
…Поистине нравственен человек только тогда, когда он повинуется внутреннему побуждению помогать любой жизни, которой он может помочь и удерживается от того, чтобы причинить живому какой-либо вред. Он не спрашивает, насколько та или иная жизнь заслуживает его усилий, он не спрашивает также, может ли она и в какой степени ощутить его доброту. Для него священна жизнь как таковая…
Культура и этика.

Вопросы для обсуждения.

1. Какие проблемы современности можно считать глобальными?
2. Почему именно эти проблемы считаются глобальными?
3. Чем характеризуется каждая из проблем?
4. Как они связаны между собой?
5. Почему возникли эти проблемы?
6. Каковы возможные пути и методы решения этих проблем?
7. Какова роль каждого человека в решении глобальных проблем современности?
8. Каковы возможные сценарии развития человеческого общества при различном уровне решения глобальных проблем?
































Темы рефератов.

1. Современный буддизм.
2. Место философии в античном полисе.
3. Общественно-политические воззрения арабо-исламской философии средневековья.
4. Философские идеи Реформации.
5. Философы русского послеоктябрьского зарубежья.
6. Мировые войны и философские концепции Европы.
7. Современная Русская философия.
8. Современная философия неопозитивизма.
9. Философское значение теории относительности Альберта Эйнштейна.
10. Современные космологические теории.
11. Современная наука о происхождении жизни на Земле.
12. Проблема происхождения человека в свете новейших открытий науки.
13. Физиология высшей нервной деятельности как база сознательной деятельности человека.
14. Бессознательное и подсознательное в человеческой жизни.
15. Научные методы исследования в медицинской практике.
16. Прогностические способности биосистем.
17. Проблема соотношения биологического и социального в человеке в экстремальной ситуации.
18. Социальный выбор личности в кризисные моменты истории общества.
19. Поиски смысла жизни в русской литературе.
20. Влияние космических процессов на человеческую деятельность.
21. Русская культура как культурно-исторический тип.
22. Наука и искусство: общее и особенное.
23. Наука и религия: история противостояния.
24. Искусство и религия: взаимопроникновение и отчуждение.
25. Зачем нам надо знать историю.
26. Пассионарии как движущая сила истории.
27. История научно-технического прогресса.
28. Становление и развитие идеи цивилизационного подхода в изучении истории народов.
29. Азиатский способ производства в истории народов Востока.
30. Этногенез народов Европы.
31. Место русской цивилизации во всемирной истории.
32. Современная постиндустриальная цивилизация.
33. Современная энергетическая проблема.
34. Современная демографическая проблема.
35. Проблема ядерной войны.
36. Психологические проблемы современного человека.



Источники.

1. Аристотель. Соч. в 4-х т. – М.: 1978.
2. Бердяев Н. А. Философия неравенства. – М.: 1990.
3. Бэкон Ф. Соч. в 2-х т. – М.: 1977.
4. Гегель Г. Наука логики – М.: 1978.
5. Гельвеций. Соч. в 2-х т. – М.: 1974.
6. Гоббс Т. Соч. в 2-х т. – М.: 1989.
7. Декарт Р. Соч. в 2-х т. – М.: 1989.
8. Достоевский Ф. М. Бесы. – М.: 2002.
9. Достоевский Ф. М. Идиот. – М.: 2003.
10. Камю А. Бунтующий человек. – М.: 1990.
11. Кузанский Н. Соч. в 2-х т. – М.: 1988.
12. Ламетри Ж. О. Соч. – М.: 1983.
13. Лейбниц Г. В. Соч. в 4-х т. – М.: 1982.
14. Ленин В. И. Философские тетради. – М.: 1974.
15. Локк Д. Соч. в 3-х т. – М.: 1988.
16. Лосев А. Ф. Философия. Мифология. Культура. – М.: 1991.
17. Маркс К. Энгельс Ф. Манифест Коммунистической партии. – М.: 1986.
18. Мережковский Д. Больная Россия. – М.: 1991.
19. Монтень М. Опыты. – М.: 1991.
20. Ницше Ф. Соч. в 2-х т. – М.: 1990.
21. Платон. Собр. Соч. в 4-х т. – М.: 1990.
22. Соловьёв В. С. Соч. в 2-х т. – М.: 1988.
23. Толстой Л. Н. Война и мир. – М.: 1974.
24. Толстой Л. Н. Повести. – М.: 1982.
25. Фрейд З. Психология бессознательного. – М.: 1990.
26. Шопенгауэр А. Избранные произведения. – М.: 1993.
27. Ясперс К. Смысл и назначение истории. – М.: 1991.
















Литература.

1. Алексеев В.О. Философия. Конспект лекций. – М.: Эксмо, 2008. – 160 с.
2. Балашов Л.Е. Новая философская энциклопедия. В 4 томах. – М.: Мысль, 2010. – Т. 1 – 744 с., Т. 2 – 634 с., Т. 3 – 692 с., Т. 4 – 736 с.
3. Блинников Л. В. Великие философы. Уч. слов. справ. – М.: 1998.
4. Борисова Е.М., Джохадзе Н.И. Философия. – М.: МЭСИ, 2007. – 360 с.
5. Васильев Л.С. История Востока. – М.: 1998.
6. Всемирная история в 24 т. – Минск: 1999.
7. Губин В.Д. Основы философии. 2-е изд. – М.: Инфра-М, Форум, 2008. – 288 с.
8. Гумилёв Л. Н. Конец и вновь начало. – М.: 2001.
9. Золотухина-Аболина Е.В. Страна философия. – Ростов-на-Дону: 1995.
10. Игнатенко А.А. В поисках счастья (общественно-политические воззрения арабо-исламской философии средневековья). – М.: 1989.
11. История русской философии. Под ред. Маслина М.А. – М.: КДУ, 2008. – 640 с.
12. Орлов С.В. История философии. Краткий курс. – СПб.: Питер, 2009. – 192 с.
13. О России и русской философской культуре: Философы русского послеоктябрьского зарубежья. – М.: 1990.
14. Паркер Б. Мечта Эйнштейна: в поисках единой теории строения Вселенной. – М.: 1991.
15. Практическая философия или софология. 2-е изд., с измен., расширенное – М.: Дашков и К, 2007. – 574 с.
16. Родзинский Д.Л. Философия в вопросах и ответах.– М.: МПСИ, 2009. – 448 с.
17. Русские философы: конец XIX – середина XX вв. – М.: 1994.
18. Светлов В.А. История философии в схемах и комментариях. – СПб.: Питер, 2010. – 256 с.
19. Тарасов Ю.Н. Философия. Учебник для техникумов и колледжей. – Воронеж: 2002.
20. Философия в вопросах и ответах. Под ред. Алексеева А.П., Яковлевой Л.Е. – М.: ТК Велби, Проспект, 2007. – 336 с.
21. Философия. Учебник для вузов. – Ростов-на-Дону: 1998.
22. Философский энциклопедический словарь. – М.: 1998.
23. Хрестоматия по философии. Под ред. А.А. Радугина. – М.: 1998.









HYPER13PAGE HYPER15


120