Учебное пособие по философии

Формат документа: doc
Размер документа: 0.83 Мб





Прямая ссылка будет доступна
примерно через: 45 сек.



  • Сообщить о нарушении / Abuse
    Все документы на сайте взяты из открытых источников, которые размещаются пользователями. Приносим свои глубочайшие извинения, если Ваш документ был опубликован без Вашего на то согласия.

ОГЛАВЛЕНИЕ
HYPER13 HYPERLINK \l "_Toc182056906" HYPER14ОГЛАВЛЕНИЕHYPER13 PAGEREF _Toc182056906 \h HYPER141HYPER15
ФИЛОСОФИЯ, КРУГ ЕЕ ПРОБЛЕМ И РОЛЬ В ОБЩЕСТВЕHYPER13 PAGEREF _Toc182056907 \h HYPER141HYPER15
ДРЕВНЕГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯHYPER13 PAGEREF _Toc182056908 \h HYPER145HYPER15
СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯHYPER13 PAGEREF _Toc182056909 \h HYPER1414HYPER15
ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИHYPER13 PAGEREF _Toc182056910 \h HYPER1418HYPER15
НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯHYPER13 PAGEREF _Toc182056911 \h HYPER1423HYPER15
ПОСТКЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯHYPER13 PAGEREF _Toc182056912 \h HYPER1429HYPER15
СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯHYPER13 PAGEREF _Toc182056913 \h HYPER1433HYPER15
РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯHYPER13 PAGEREF _Toc182056914 \h HYPER1441HYPER15
БЫТИЕ. МАТЕРИЯHYPER13 PAGEREF _Toc182056915 \h HYPER1445HYPER15
ДИАЛЕКТИКАHYPER13 PAGEREF _Toc182056916 \h HYPER1454HYPER15
СОЗНАНИЕHYPER13 PAGEREF _Toc182056917 \h HYPER1455HYPER15
ПОЗНАНИЕHYPER13 PAGEREF _Toc182056918 \h HYPER1458HYPER15
ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИHYPER13 PAGEREF _Toc182056919 \h HYPER1461HYPER15
ОБЩЕСТВО КАК ОБЪЕКТ ФИЛОСОФСКОГО АНАЛИЗАHYPER13 PAGEREF _Toc182056920 \h HYPER1472HYPER15
ОБЩЕСТВЕННАЯ ЖИЗНЬ КАК ЦИВИЛИЗАЦИОННЫЙ ПРОЦЕССHYPER13 PAGEREF _Toc182056921 \h HYPER1484HYPER15
ОБЩЕСТВО И ПРИРОДАHYPER13 PAGEREF _Toc182056922 \h HYPER1488HYPER15
НАУКА КАК ЧАСТЬ ПОЗНАВАТЕЛЬНОЙ КУЛЬТУРЫ ЧЕЛОВЕЧЕСТВАHYPER13 PAGEREF _Toc182056923 \h HYPER1491HYPER15
HYPER15
































ФИЛОСОФИЯ, КРУГ ЕЕ ПРОБЛЕМ И РОЛЬ В ОБЩЕСТВЕ

И мифология, и религия, и философия различными способами и в различных формах осмысляют сходные вопросы: о сущности бытия, о природе и происхождении мира, о смысле человеческой жизни и смерти, об идеалах и ценностях, которым должен следовать человек и т.п. Поэтому важно понимать, в чем заключается их единство, а в чем – коренные различия.
Мифология (от греч. mifos – сказание, предание) является древнейшей формой духовной жизни общества. Мифы – это фантастические, художественно – образные сказания о сотворении мира, о делах и подвигах богов и героев, об испытаниях на жизненном пути человека, о наиболее важных явлениях природы и отношениях людей в обществе. Они формировали представление о мире, выполняли важные воспитательные функции, утверждая в сознании людей принятые нормы и ценности, обеспечивали целостность духовной жизни общества и связь поколений.
Отличительные черты мифологии: 1) художественно-образная форма выражения, обращенная главным образом к чувственно-эмоциональному миру человека; 2) иррационально-фантастический характер, широкое присутствие представлений о сверхъестественном, чудесах, колдовстве; 3) антропоморфизм, т.е. перенос на весь мир человеческих качеств и отношений, одушевление космоса, природных сил; 4) слитность, нерасчлененность миропонимания; 5) по своей сути мифология была продуктом народного творчества, обобщала опыт народной жизни.
Мифология явилась основой для возникновения более развитых форм миропонимания – религии и философии.
Религия (от лат. religio – благочестие, святость) – миропонимание, основанное на вере в существование сверхъестественного Абсолюта (Бога), который признается верховным, священным началом мира, жизни и нравственности. Основными атрибуты религии: 1) вероучение (религиозная доктрина, в которой раскрываются присущие данной религии представления о Боге, мире и человеке), 2) церковь (религиозная организация, учреждения, священнослужители, ведущие работу с верующими) и 3) культ (система религиозных ритуалов, обрядов, таинств).
Религиозное сознание впитало в себя многие мифы. Для него в той или иной мере присущи все отмеченные выше черты мифологии. Однако религиозному сознанию присущ ряд характерных отличительных качеств: 1) жесткость и нерефлексивность религиозной догматики. Религиозные вероучения рассматриваются как данные свыше священные смыслы, связывающие человека с Богом. Поэтому, тексты (книги), содержащие вероучение (Библия, Коран, Тора и др.) считаются священными, содержащими абсолютную истину, не подлежащую сомнению и пересмотру. Критическое отношение к ним или даже сомнение рассматриваются приверженцами религии как кощунство, недопустимая ересь; 2) главенствующая роль веры и превосходство ее над разумом в религиозном сознании. Вся система средств религиозного воздействия на человека направлена на развитие у него глубокой веры в истины Священного Писания. Доводы разума, логика, факты действительности играют в лучшем случае подчиненное значение. Превосходство веры над разумом в религиозном сознании выражает известная формула одного из первых христианских богословов Квинта Тертуллиана: верую, потому, что абсурдно.
Философия, как особая форма мировоззрения и духовной культуры, зародилась лишь с возникновением рабовладельческого общества. Ее первоначальные формы появились в VII – VI веках до н.э. в Древней Греции, Индии, Китае. Слово философ впервые ввел в обращение древнегреческий мыслитель Пифагор, называвший так людей, стремящихся к высокой мудрости, правильному образу жизни, познанию единого во всем.
Философия, возникшая как закономерный ответ на новые потребности духовного развития общества в эпоху осевого времени, отличается от мифологии и религии следующими качествами: 1) рациональным характером объяснения действительности (базированием на универсальных научных понятиях, опорой на данные науки, логичностью и доказательностью); 2) рефлексивностью, т.е. постоянным самоанализом, возвращением к своим исходным предпосылкам, вечным проблемам, критическим переосмыслением их на каждом новом этапе. Философия является рефлексивным зеркалом не только для себя самой, но и для науки, культуры, общества в целом. Она выступает как их самоотражение, самосознание; 3) свободомыслием и критичностью, направленными против предрассудков, сковывающего догматизма, слепой веры в абсолютные авторитеты. Критический дух философии, выраженный в древнем изречении: подвергай все сомнению, является одним из ее стержневых идеалов.
Термин философия древнегреческого происхождения. В буквальном переводе он означает любовь к мудрости (филео – люблю, софия – мудрость). Современная философия – это наука и, более того, – ядро духовной культуры общества. Она играет стратегическую роль в формировании научной картины мира, методов познания и деятельности, содействует выработке осознанного, продуманного отношения человека к действительности. Философские представления во многом определяют восприятие и понимание происходящего в жизни человека и общества, влияют на выбор способов и средств решения возникающих проблем.
Основные качества, которые философия стремится развить в каждом человеке:
– Широта, масштабность и глубина осмысленного опыта.
– Способность и склонность к обобщениям, к уразумению смысла происходящего.
– Всесторонность видения действительности.
– Развитие рефлексивного мышления.
– Умение находить золотую середину при решении сложных проблем.
– Способность к предвидению будущего.

Основные функции философии
Главное назначение философии – помочь человеку мудро и осмысленно избрать свой жизненный путь, определить идеалы и смысл жизни, выработать надежные ориентиры понимания действительности, сформировать стратегию ответственной, продуктивной деятельности. Это предполагает глубокое понимание закономерностей бытия, овладение научными методами познания и деятельности, понимание природы общества и основ существования человека в мире. Обобщая этот спектр проблем, можно выделить следующие основные функции философии:
– мировоззренческая;
– познавательная;
– методологическая;
– интегративная;
– критическая;
– духовно-гуманистическая.
Мировоззренческая функция философии состоит в формировании целостного научного мировоззрения. Эту функцию она реализует на основе решения следующих мировоззренческих проблем: Какова природа, происхождение и перспективы мира, в котором мы живем? Чем вызываются изменения, происходящие в мире? В чем состоит сущность человека и каково его место в мире? Является ли возникновение человека, общества, разума случайным эпизодом в развитии Вселенной или же они закономерно и необходимо укоренены в ее бытии? Как возникло и по каким законам эволюционирует человеческое общество, каковы возможности и варианты его дальнейшего развития? Какими качествами необходимо обладать, чтобы иметь основание считать себя достойным человеком? В чем заключается разумное и ответственное отношение к действительности?
Задача философии – объединять, синтезировать эти фрагментарные картины в целостную, всеобъемлющую картину действительности. Тем самым философия стремится ответить на фундаментальные вопросы, характеризующие мир в целом.
Познавательная функция проявляется в том, что она, ориентируя человека на осмысление природы и сущности мира, природы и сущности самого человека, общей структуры мира, связей и законов его развития, обеспечивает приращение новых знаний о мире, человеке, связях и законах и оказывает влияние на каждую сферу деятельности человека. Это влияние проявляется в том, что философское знание приобретает значение всеобщего метода познания действительности, а также в том, что познание в любой сфере в конечном итоге представляет различные аспекты осознания отношения человек – мир.
Методологическая функция философии состоит в формировании наиболее общих методических ориентиров продуктивной деятельности. Каждая из наук стремится выработать истинные и эффективные методы деятельности в своей сфере (физика в области физических явлений, биология в области явлений живой природы и т.д.). Поскольку главной сферой философии является всеобщее, то методам, которые она вырабатывает, также присуща всеобщность. Это означает, что методические ориентации, предлагаемые философией, применимы к любому объекту действительности и необходимы как для его глубокого, истинного познания, так и для надежной, эффективной деятельности. Практика человеческой деятельности убеждает, что для достижения надежных результатов в решении сложных проблем необходимы и методы философии и методы конкретных наук. Они не заменяют, а взаимодополняют друг друга, соотносятся друг с другом как стратегия и тактика. Философия определяет стратегические ориентиры исследования объекта; методы частных наук дают тактические приемы, подробные рецепты познания и деятельности, которые конкретизируют требования философских методов с учетом специфических особенностей объекта.
Интегративная функция философии обусловлена ее ориентацией на целостное постижение мира. В сфере научного познания философия, осмысляя опыт развития конкретных наук, выявляет интегративные взаимосвязи между ними, формирует целостную, научную картину мира, объединяет отдельные науки в сложные комплексы для решения крупных, многоаспектных проблем.
Критическая функция философии отражает присущий здравому человеческому разуму дух сомнения, противоречия, критического мышления. Благодаря своей критической функции и способности обозревать объекты, далеко выходя за их границы как во времени, так и в пространстве, философия выполняет важную работу исторического напоминания, схватывания духа и смысла эпохи, упреждающего выдвижения перед обществом назревающих глубинных проблем.
Духовно-гуманистическая функция философии состоит в развитии у человека высокой духовности, стремления овладеть богатствами культуры и нравственности, чувства сопричастности и отзывчивости ко всему живому, человеческому, где бы оно ни находилось. Философия стремится защитить человека от духовной серости, потери высокого смысла своего существования, от неблагодарности ко всему, что обеспечивает ему жизнь.
Таким образом, без овладения основами философского мышления невозможно осмысленно жить и действовать в современном все более сложном, во многом безумном и искореженном мире, где нарастает спутанность всех ориентиров и оценок.

Философы о философии и ее предназначении
Древнегреческий философ Эпикур (IV-Ш вв. до н.э.): Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией; ведь никто не бывает ни недозрелым ни перезрелым для здоровья души.
Древнеримский философ Сенека (I в. н.э.) советовал своему другу: Отдай ей все мысли, не разлучайся с нею, чти ее – и ты сразу увеличишь разрыв между тобой и остальными. Намного обогнав всех смертных, ты ненамного отстанешь от богов.
Философ и математик Р.Декарт считал, что только философия отличает нас от дикарей и варваров и каждый народ тем более гражданствен и образован, чем лучше в нем философствуют.
Немецкий философ Г. Гегель (XIX век): Философия есть... эпоха, постигнутая в мысли.
Русский философ XIX в. В.С.Соловьев: философия, осуществляя... человеческое начало в человеке, тем самым служит и божественному и материальному началу... Она делает человека вполне человеком.
Русский философ XX века Н.Бердяев: Я стал философом, чтобы отрешиться от невыразимой тоски обыденной жизни... Философия всегда была прорывом из бессмысленного... принуждающего и насилующего нас... мира к миру смысла.
Современный немецкий философ Юрген Хабермас: Философ – диагност своего времени.


ДРЕВНЕГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Греция – полуостровное государство; еще в глубокой древности обозначились ее связи с цивилизациями восточного Средиземноморья, которые, несмотря на социокультурную пестроту, обладали едиными культурными и торговыми связями.
Государственное устройство Древней Греции носило полисный характер (состояло из множества независимых или относительно независимых городов-государств – полисов). Географические факторы (а греческие полисы в большинстве своем были разделены горами или морем) обусловили политическую независимость городов-государств. Греческие полисы представляли собой тесно связанное сообщество, что находило выражение в их политических и социальных институтах.
Отличительной чертой полиса была полная публичность наиболее важных процессов общественной жизни. Открытые судебные процессы находились под контролем граждан. Существовавший на протяжении недолгого времени в Афинах институт прямой демократии, когда каждый гражданин (совершеннолетний свободный мужчина) принимал непосредственное участие в управлении государством, оказал огромное влияние на развитие политических теорий и социальных концепций древнегреческих философов. Все это имело очень важное значение еще и потому, что давало греческому демосу (народу) доступ к пластам духовной культуры, которые в других государствах (Египте, Вавилоне и т. д.) были привилегией аристократии и жречества. На публичное обсуждение выносились и законы, и нравственные ценности, и политические авторитеты.
Философское мышление в Древней Греции начинает формироваться в VII-VI вв. до н. э. В обществе в это время происходят коренные изменения: развиваются ремесла и торговля, происходит разложение родового строя и ограничение власти родовой знати, рабовладение приобретает новые формы. Вместе с социально-культурным прогрессом развивается и само мышление древних греков, все более и более приобретая черты философского мировидения.
Важным моментом понимания всей античной философии является религия древних греков. Удивительно, но факт в том, что греки при их развитой культуре не имели священных книг, в которых зафиксированы плоды божественного откровения. И, как результат, у них отсутствовала фиксированная и нерушимая догматика религии. Отсутствие догм привело к свободным интерпретациям древнегреческих мифов и разделению религии на публичную и религию мистерий, альтернативных религиозных течений, чем-то напоминающих секты, в которых и зарождались зерна философских учений.
Первый этап развития древнегреческой философии (от формирования элементов философского мышления VII-VI вв. до V-IV вв. до н. э.) обозначается, как правило, термином досократический. Второй этап – приблизительно с половины V в. и частично IV в. до н. э. – определяется как классический и связан с деятельностью прежде всего Сократа, Платона и Аристотеля; это вершина развития античной философской мысли. Эллинистический период развития философии (конец IV–II вв. до н. э.) проходит под влиянием завоевательной политики Александра Македонского; для него характерно разнообразие философских школ и направлений.
Понятие досократической философии объединяет древнегреческих философов раннего периода с VI по V вв. до н.э. и некоторых их последователей, развивавших свои философские концепции независимо от Сократа, его учеников, а также софистов (IV в. до н.э.). Объектом пристального внимания представителей досократической философии был космос, который, как правило, представлялся одним как состоящий стихий – земля, вода, воздух и т. д. (они постоянно переходят друг в друга, и человек воспринимает их с помощью чувств), другим как состоящий из чисел, атомов или основывающийся на едином неподвижном и неделимом бытии.
Человек и общество, с точки зрения досократиков, оказываются включенными в космические ритмы жизни. Основными представителями досократической философии являются – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Анаксагор, Гераклит, Пифагор, Парменид, Зенон, Анаксагор, Демокрит и др. традиционно подразделяются на представителей ионийской (милетской) школы с присущими ей эмпиризмом, сенсуализмом, акцентом на чувственное восприятие материально-вещественного мира и италийское (пифагореизм и элеаты) направление, характеризующееся рационализмом, интересом к числовой и структурной ипостаси вещей, исторически первыми постановками онтологических и гносеологических проблем.
ФАЛЕС Милетский (ок. 624 – ок. 546 г. до н. э. ) – первый греческий философ, представитель ионийской (милетской школы) философии. Фалес был первым, кто поставил вопрос о начале (греч. архэ), из которого возникает все сущее, то есть то, что существует, и куда потом все возвращается. Он полагал, что таким первоначалом является вода (или жидкость). Вода существует частично в виде недифференцированной первоосновы (жидкая вода) и частично в виде дифференцированных объектов (всего остального). Таким образом, Вселенной и преобразующиеся многообразные вещи представляются у Фалеса как находящиеся в процессе вечного кругооборота.
АНАКСИМАНДР (610 – 540 до н.э.) – представитель ионийской (милетской) философии, являлся учеником и последователем Фалеса. В качестве основы всего сущего выделял апейрон – материальную, качественно неопределенную и бесконечную частицу, что было значительным шагом вперед по сравнению с другими философами, определявшими в качестве таковых стихии (огонь, воду и т. д.). Из апейрона путем возникает все, что было, есть и когда-либо будет в этом мире.
АНАКСИМЕН (585–525 до н. э.) – ионийский (милетский) натурфилософ, ученик Анаксимандра. В качестве материального первоначала Анаксимен полагал воздух; по его мнению, это самая бескачественная из всех материальных стихий, прозрачная и невидимая субстанция, которую трудно увидеть. Согласно Анаксимену, все вещи происходят из воздуха: либо путем разрежения, связанного с нагреванием, либо же путем сгущения, приводящего к охлаждению.
ГЕРАКЛИТ из Эфеса (по разным данным 544/540/535–483/480/475) – древнегреческий философ, основатель первой исторической, или первоначальной формы диалектики. Гераклит был материалистом: он говорил, что космос не создан никем из богов и никем из людей, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами воспламеняющимся и мерами угасающим. Огонь как первооснова сущего является, по сути, чистым разумом, некой божественной субстанцией, обладающей сознанием, волей. Огонь правит Вселенной через Логос, который является причиной борьбы, порождающей множественность вещей. Логос – это своего рода божество, символизирующее всеобщий закон взаимопревращения вещей (Гераклит считал, что конечной точкой, так же как и отправной является огонь: из огня возникают все иные стихии, но в конечном итоге все они, согласно с законом-Логосом возвращаются в огонь). Весь окружающий мир находится в состоянии непрерывного обновления и изменении в соответствии с Логосом, который всем повелевает. Подчинение Логосу, вплетение своей жизни, своих мыслей и поступков в этот всеобщий закон, равно как и его познание – вот подлинная мудрость.
ПАРМЕНИД Элейский (вторая половина 6 – начало 5 в. до н.э.) – основатель элейской философской школы – ключевая фигура в истории всей западноевропейской философской традиции. Если представители ионийской философии (милетская школа) в размышлении о природе вещей и первооснове всего сущего исходили из обозначения некого вещественного материального первоначала, то Парменид достаточно решительно порывает с подобной линией философствования. Он говорит о необходимости отойти от пути мнения, по которому ведет нас чувственное познание и направится по пути истины.
Претендовать на истинность мысль, по Пармениду, может, лишь выходя за пределы чувственного восприятия, за пределы вещного мира. В этом случае предметом философского мышления становится бытие как таковое: вещи могут принимать любые формы, но несмотря на это у них существует нечто общее – они есть, им присущ некий способ быть. Через слово есть, употребляемое в более широком философском смысле слова, раскрывается с одной стороны, общее единое для всех вещей – их существование, с другой – фиксируются их различия. Таким образом, есть, бытие обозначает некую универсальную целостность, присущую всем вещам (констатация существования каждой из которых обозначается через категорию сущего). Бытие же есть философская категория выражающая всеобщую связь всех сущих и всех сфер сущего, это, если можно так выразиться, некая универсальная всеобщность сущих.
Бытие обладает рядом характеристик: оно не возникает и не исчезает, бытие непрерывно и однородно, тождественно самому себе и представляет собой совершенную сферу. Бытие вневременно – не имеет ни прошлого, ни будущего: оно есть настоящее без начала и конца, неподвижное и неизменное. Путь истины, о котором говорит Парменид, приводит к осознанию наличия бытия никем и ничем не порожденного, неуничтожимого, сферичного, единого и т. д.
Таким образом, по Пармениду, разум постигает реальное как нечто покоящееся (и единое). Чувства дают нам только нереальное, которое находится в состоянии изменения (и множественности). Парменид, по-видимому, игнорирует чувства и чувственные объекты в том смысле, что все находящееся под чертой считает лишенным реальности: чувственных объектов не существует – вот скрытый подтекст размышлений элеата.
Парменид впервые в западной философии обозначил, во-первых, проблему бытия, во-вторых, обозначил саму категорию бытия. Важнейший вопрос философии – о соотношении бытия и мышления – элеат решал следующим образом: все, что мыслим, есть бытие. Путь истины приводит нас к утверждению тезиса о тождестве бытия и мышления – мыслить и быть – одно и то же. По аналогии он решает и проблему небытия: все, что мы мыслим, есть бытие – небытие мы помыслить не можем – следовательно, небытия нет, так как нет его в нашем мышлении, оно немыслимо и невыразимо.
ЗЕНОН Элейский (ок. 490 – ок. 430 до н. э.) – древнегреческий философ, представитель элейской школы, ученик Парменида. Вслед за Парменидом в теории познания Зенон отдавал приоритет разумному познанию над чувственным, что объяснялось недостоверностью картины окружающего мира, которая складывается на основе чувственных ощущений. Лишь разум может претендовать на истинность.
Известные логические парадоксы 3енона, которые обычно обозначаются как апории (древнегреч. aporia – безысходность, безвыходное положение, затруднение, недоумение) – понятие, которым античные философы констатировали непостижимые для них противоречия в движении, времени и пространстве, были своего рода логико-математическим обоснованием концепции Парменида о вечном, едином и неизменном бытии. Наиболее известные дошедшие до нас апории 3енона – Ахиллес и черепаха, Стрела, Стадий.
Говоря о множественности, Зенон отмечал, что, если все состоит из многого, и сущее реально делится на части, то в свою очередь и каждая из этих частей становится может стать бесконечно малой и так же бесконечно большой.
Ахиллес и черепаха соревнуются в скорости. Они стартуют в один и тот же момент времени (t), но черепаха находится немного впереди Ахиллеса. Если предположить, что Ахиллес бежит в 10 раз быстрее черепахи. Когда Ахиллес в момент времени t, добежит до места, с которого стартовала черепаха, она проползет дальше на расстояние, равное 1/10 расстояния, которое преодолел Ахиллес за истекший промежуток времени. Когда Ахиллес в следующий момент времени достигнет места, в котором черепаха находилась предыдущий момент времени, она снова проползет дальше на 1/10 расстояния. Таким образом, расстояние, на которое черепаха будет впереди Ахиллеса, будет становиться все меньше и меньше, но тем не менее она всегда будет впереди, так как черепаха будет продвигаться вперед за то время, за которое Ахиллес будет достигать точки, в которой черепаха была в предыдущий момент времени.
Аргументация 3енона была ориентирована на доказательство наличия действительных противоречий в состоянии вещества, времени и пространства как состоящих из реально раздельных частей. Именно это и хотел опровергнуть 3енон в своем учении, которое он доказывал путем отрицания (в математике такой метод называют доказательством от противного). В определенном смысле логико-математические парадоксы (апории) Зенона не утратили своей научной актуальности и сегодня. Одновременно Зенона называют одним из создателей диалектики и приписывают ему большое влияние на формирование философских воззрений софистов.

КЛАССИЧЕСКИЙ ПЕРИОД АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ. СОФИСТЫ И СОКРАТ
Наивысшего расцвета древнегреческая философия достигает в период со второй половины 5 до конца 4 века до н.э. Это время наибольшего расцвета греческой рабовладельческой демократии и полисной системы государственного устройства. Ведущая роль среди греческих полисов во второй половине 5 века до н.э. принадлежит Афинам. Они не только политический, но и экономический и культурный центр Древней Греции. Рабовладельческая демократия в Афинах предоставляла возможность всем свободным гражданам полиса участвовать в управлении государством, что требовало владения целым рядом специфических знаний.
Потребность в знании среди свободных граждан полиса удовлетворялась профессиональными учителями, которые обучали не только риторике, судопроизводству и политике, но и всем другим областям знаний, которые гражданин мог практически использовать. В системе обучения они не предавали значения систематическому овладению знаниями; их главной целью было обучить учащихся, использовать приобретенные знания в дискуссиях и полемике, отсюда значительный упор на риторику. Современник софистов Сократ иронически отзываясь о них говорил, что, уча мудрости, они сами должны быть мудрыми. Неслучайно поэтому современники окрестили их софистами (от греч. sophos – мудрый). Одной из заслуг софистов явилась не только разработка риторических учений, но и переориентации философии от натурфилософских проблем на проблемы познания общества и человека. Среди наиболее видных софистов выделяют Протагора (ок.480-410 гг. до н.э.), Горгия (483-375 гг. до н.э.), Гиппия и Продика и др.
ПРОТАГОР в своем трактате О богах он заявляет: о богах ничего не могу знать, ни что они существуют, ни что они не существуют. Неслучайно поэтому философ был обвинен в непочтении к богам и изгнан из Афин.
Наиболее известно изречение Протагора, что человек – мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют; в котором провозглашает человека единственной мерой истинности суждений. Если человек – мера всех вещей, то все ставится в зависимость от его оценки, то есть превращается в относительное; это касается не только знания, но и этических норм и религиозных представлений.
По Протагору неважно, что человек говорит истину или ложь, ведь относительно любого предмета можно сформулировать два противоположных утверждения, которые являются одинаково истинными. Вещи не являются ни хорошими, ни плохими сами по себе, они становятся таковыми лишь по отношению к отдельному человеку.
Отношение к софистам ни в античной философии, ни в последующие эпохи не было однозначным. Так, например, Сократ и Платон активно участвовали в спорах с софистами, считая, что существует абсолютная истина, абсолютное знание и абсолютные ценности.
СОКРАТ (469-399 гг. до н.э.), как и софисты, в центр своей философии ставит не проблему первоначала, а антропологические, этические и познавательные проблемы. Несмотря на то, что он ничего не писал, он оказал огромнейшее влияние на своих современников и всю последующую философию, навсегда оставшись в истории как человек, совместивший свою философскую концепцию с жизненной практикой.
Сократ, в отличие от софистов, принял образ ничего не ведающего человека, который лишь стремится всему научиться. Он говорил: Я знаю только то, что ничего не знаю, заявляя о необходимости более глубокого познания самого себя. Он не считал себя мудрым человеком, но лишь любящим мудрость. Свой метод философствования он называл майевтикой (термин, которым древние греки обозначали повивальное искусство). С точки зрения Сократа, душа не может постичь истину, если только она не беременна, и человек, подобно женщине при родах, нуждается во вспоможении, дабы высвободить истину на свет.
В число специфических черт диалектического метода Сократа (диалектика – термин, введенный Сократом – обозначал в Древней Греции искусство спора) была ирония. Подшучивая над собеседником, с которым он вступал в спор, Сократ надевал маску невежи и просил обучить его или ответить на какой-либо простой вопрос. В конце концов и его собеседник приходил к выводу, что он сам не знает истины, и тогда вместе с Сократом пытался найти правильные ответы на вопросы.
Сократ тесно связывает понятия добродетели и знания. Ведь только человек, знающий, что такое справедливость и имеющий представления о добродетели вообще, может поступать согласно справедливости и быть счастливым. Поэтому необходимо прежде всего познать самого человека; Познай самого себя, – неслучайно эти слова часто повторял Сократ. Знание и добродетель – всегда одно, они носят абсолютный, а не относительный (как у софистов) характер. Если софисты пользовались риторическими практиками, чтобы убедить собеседника в своей (нужной) точке зрения, то Сократ стремился к тому, чтобы собеседник заглянул в самого себя, высказал свое мнение.
Диалектика для Сократа представляет собой философское искусство вести рассуждение. Диалектик, в его понимании тот, кто умеет ставить вопросы и давать ответы, поэтому беседа, как диалектический разбор вопроса, предполагала дружеское рассуждение собеседников.
Центром внимания Сократа был человек, человек познающий. Он обратил внимание на проблемы, касающиеся человеческой жизни, и прежде всего на нравственные принципы людей: философ должен размышлять не о природе, а о человеке, и разрабатывать учение о том, как следует жить и поступать одновременно и целесообразно, и нравственно.

ФИЛОСОФИЯ ПЛАТОНА
ПЛАТОН (428/427–348/347 до н.э.) – крупнейший представитель античной философии, первым создал философскую систему, которая охватила все сферы научного знания.
В основе платоновского учения о бытии – его теории идей, или эйдосов –лежит различение двух миров: умопостигаемого и чувственного, каждый из которых он делит на две области – сфера зрительных образов (или теней) и область, в которой существуют все живые существа, применительно к сфере видимого мира. В мире умопостигаемого Платон выделяет область умопостигаемых предметов, которые ищет душа с помощью полученных в мире чувств образов, двигаясь при этом не к началу, а к следствиям умопостигаемого; и – область, которую душа исследует, восходя от предпосылки к беспредпосылочному началу. Эти четыре области постигаемого строго соответствуют у Платона четырем видам познавательной деятельности души – разуму, рассудку, вере и уподоблению.
Свою концепцию Платон описывает через аллегорию о пещере(диалог Государство), где земная жизнь уподобляется существованию скованных на дне пещеры узников, которые не могут повернуться к выходу и свету от горящего вдалеке огня. Обращенные к нему лишь спиной, они видят не находящуюся между этим огнем и ими самими дорогу, по которой идут люди и несут всяческую утварь, статуи и т.п. Им доступны лишь отбрасываемые огнем на стену пещеры тени от самих себя и от предметов, которые несут те люди. И эти тени они принимают за настоящее. Так и человек принимает окружающие его вещи за подлинный мир, в то время как это лишь тени, которые отбрасывают подлинные, идеальные сущности, которые Платон обозначал как идеи.
Идею Платон отрывает от реальных предметов (единичных), абсолютизирует и провозглашает априорной по отношению к ним же. Идеи суть подлинные сущности, существуют вне материального мира и не зависят от него, объективны, материальный мир им лишь подчинен.
Между миром идей как подлинным, реальным бытием, и небытием (т. е. материей как таковой) существует, по Платону, кажущееся бытие, производное бытие (т. е. мир реальных в смысле чувственно воспринимаемых вещей и явлений), которое отделяет истинное бытие от небытия. Чувственно воспринимаемый мир, мир вещей является соединением априорной (доопытной) идеи (подлинного бытия) с пассивной, бесформенной принимающей материей (небытием).
Отношение идеи (бытия) и реальных вещей (кажущегося бытия) является важной частью философского учения Платона. Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которых отражены определенные образцы.
Большое внимание Платон уделяет проблеме иерархии идей. Иерархия идеальных сущностей составляет определенную упорядоченную систему. Наивысшими в ней являются идеи красоты, добра и блага. Эти идеи не только превосходят реально существующие добро и красоту, так как неизменны и совершенные вечно, но и стоят выше других идей. Познание этих идей является вершиной действительного познания и свидетельством полноценной жизни.
Гносеология (теория познания) и онтология (учение о бытии) Платона пересекаются с его понятием души. Бестелесная и бессмертная душа не возникает одновременно с телом, но существует извечно. Тело однозначно подчиняется ей. Последняя состоит из трех иерархически упорядоченных частей: разума (высшая часть), воли и благородного желания, влечения и чувственности (низшая часть).
Душа некогда обитала вне тела, находясь в мире идей, и была причастна высшей мудрости. Оказавшись в теле, она утратила знания, и задачей каждого человека является припомнить с помощью разума то, что его душа некогда знала. Отсюда, с точки зрения Платона, всякое познание есть припоминание (анамнезис).
Соответственно преобладанию одной из частей души человек ориентируется либо на возвышенное и благородное, либо на дурное и низкое. Души, в которых преобладает разум, поддерживаемый волей и благородными устремлениями, продвинутся наиболее далеко на пути припоминания.
В соответствии со своим представлением о душе Платон конструирует модель идеального государства, каждый член которого выполняет свои функции аналогично своему душевному развитию. Так появляются три класса идеального государства: философы, воины, земледельцы и ремесленники. Эти три сословия соответствуют трем частям души, о которых мы уже упоминали. У философов преобладает разумная часть души, у воинов определяющей является воля и благородная страсть, у ремесленников и земледельцев преобладает чувственность и влечение, которые должны быть, однако, управляемыми, умеренными.
Трем основным сословиям соответствуют также три из четырех основных добродетелей. Мудрость является добродетелью правителей и философов, храбрость – добродетель воинов, а умеренность – добродетель народа. Четвертая наивысшая добродетель – справедливость – не относится ни к одному из сословий, а является надсословной.
Выстраивая проект идеального государства, Платон классифицирует существовавшие на то время формы государственного устройства на два типа – приемлемые и регрессивные (упадочные). Наиболее приемлемой (после, естественно, идеального государства) Платон считал аристократию, а именно – аристократическую республику.
К упадочным формам государственности он относит тимократию (власть военных); в античной Греции воплощением этого типа являлась Спарта V–IV вв. до н. э. Ниже тимократии в системе оценок Платона стоит олигархия – власть немногих, основанная на богатстве. Наиболее неприемлемы для ученика Сократа демократия и тирания. Первая – это воплощение власти толпы, неблагодарного народа, торжество низменных инстинктов массы над разумом. Тирания – господство пороков и инстинктов одного человека над интересами государства и справедливостью.
Социально-этическая концепция Платона построена исходя из его понимания души. Соблюдение врожденных добродетелей должно, по мысли философа, привести к справедливости. Этому, в частности, должна способствовать система воспитания идеального государства, объектом которого являются прежде всего стражи и правители. Так стражи должны изучать чтение, письмо и математику. Философы же, кроме этих предметов, обязаны изучать философию и, что особенно важно, в совершенстве владеть диалектикой.

ФИЛОСОФИЯ АРИСТОТЕЛЯ
АРИСТОТЕЛЬ (384 – 322 до н.э.) – крупнейший представитель античной философии, создал философскую систему, охватывающую все без исключения области научного знания того времени. Он оставил после себя множество сочинений (Физика, О небе, Метафизика, О душе, Никомахова этика, Афинская полития, Политика).
Главной темой основного труда Аристотеля – Метафизики – являлась критика взглядов предшествующих Аристотелю философов (в основном это Платон), а также рассмотрение вопроса о том, что следует понимать под первой философией и какие ее понятия должны быть исходными.
Аристотель разделял умозрительное знание на три вида: физика, математика и первая философия. Предметом физика является сущее, которое имеет способность к движению. Она исследует его посредством определений, сопряженных с категорией материи. Предмет математики составляет сущее, которое не способно двигаться. Определения математики лишь изредка мыслятся отдельно от материи, но в большинстве случаев, как и в физике, они предполагают некий субстрат. И лишь первая философия исследует неподвижное и самостоятельно существующее; она также является наукой о сущности, т. е. о сути бытия вещей. Здесь же Аристотель приводит и определение самой философии: Наука, исследующая сущее как таковое, а также то, что ему присуще само по себе.
Предметом первой философии, или метафизики как науки особого рода является, по Аристотелю, то, что называется сущим как таковым, – сущее в аспекте четырех его измерений: формы, материи, начала движения (движущей причины) и цели. Эти четыре начала определяются, исходя из более общих понятий: возможности и действительности, как двух основных состояний сущего. Материя и начало движения выражают понятие возможности, а форма и цель предстают как понятие действительности, при этом материя и цель суть абстрактно всеобщее, а форма и начало движения – конкретное. Исходя из такого новаторского понимания предмета первой философии, Аристотель критикует платоновскую концепцию идей как ненаучную. Аристотель стремился показать, что идеи – это либо действительность без возможности, либо возможность без действительности. В первом случае идеи, являясь чистой действительностью, не являются материальной причиной. Однако, не имея в себе материального начала, не могут быть и формальной причиной, так как форма не отделима от материи (материя всегда одна и та же для чувственного и сверхчувственного мира). Таким образом, идеи ничего не дают для познания вещей, не являясь ни их формой, ни их материей.
Во втором случае, как чистая возможность, идеи является не целевой причиной, следовательно, и не началом движения, потому что вечные и неизменные идеи не могут служить источником движения в предметном мире. Получается, что они ничего не дают и для бытия вещей. Не являясь ни одной из четырех причин, идеи абсолютно без надобности раздваивают мир сущего. Благодаря учению о четырех причинах, Аристотель смог решить некоторые теоретические вопросы как первой философии, так и физики и биологии, поэтому все эти науки оказываются у него тесно переплетены. Одно из центральных понятий философии Аристотеля – перводвигатель, Бог, последняя форма или Ум.
Метафизика – это исследование первых причин. Аристотель, как уже говорилось, выделял таковых четыре: 1)причина формальная, 2)причина материальная, 3)причина действующая и 4)причина фатальная. Первые две причины (а причина, для Аристотеля, – это условие и основание) есть форма (сущность) и материя, которая образует все вещи. Данные две причины достаточны для того, чтобы объяснить реальность во всем ее многообразии, но… статичности. Чтобы учесть динамический аспект реальности необходимы еще две причины – двигательная (т. е. отвечающая, откуда тот или иной элемент реальности произошел) и финальная (т. е цель изменения или движения).
Одушевленное тело есть сочетание формальной и целевой причин (душа – форма тела, потенциально обладающего в возможности жизнью). Движущая причина свойственна органическому телу лишь отчасти, одушевленное тело не может совершать произвольные движения постоянно. Душа есть причина как то, откуда движение, как цель и как сущность (форма) одушевленных тел. Искусственный предмет обладает только формальной причиной.
Воздействуя на растительную (питающую) душу, целевая причина развивает ее до животной (ощущающей) душа, а из нее – человеческая (разумная). Бессмертна только разумная часть души, т. е. ум. С точки зрения Аристотеля, чтобы воспринимать формы окружающих вещей, ум должен быть таким, каким предстает постигаемое мышлением в возможности. Если божественный ум, перводвигатель или демиург представляет собой перманентную деятельность по оформлению предметов, то ум человеческий – это, как говорит Аристотель, возможность предметов без материи. Ум бога вечно актуален, так как он все производит. Человеческий же ум всегда потенциален, поскольку он лишь становится всем.
Аристотель отходит от этических воззрений Сократа и критикует их: его не устраивало, что его предшественник понимает добродетель исключительно как бесстрастный разум, т. е. добродетель – это лишь выбор правильных средств. Для этики Аристотеля характерно добродетели как золотой середины между двумя крайностями. К добродетели можно отнести 1) выбор правильных средств, то, что является предметом рассудительности, и 2) следование добропорядочной цели, т. е. правильный предмет желания.
Аристотель видит в чрезмерной власти и богатстве уклонение от принципа золотой середины, а потому оценивает негативно. Государство должно, с его точки зрения, регулировать безудержное стремление людей к наживе и власти. Цель государства Аристотель видит в благой жизни всех ее членов, для этого граждане должны быть добродетельными.


СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

Средневековая философия представляет собой своеобразный способ философствования, характерный для Европы и Ближнего Востока эпохи феодализма и отмеченный тесной сопряженностью с религиозной идеологией. Как следствие этого, выступает утверждение идей теоцентризма (реальностью, определяющей все сущее в мире, является Бог), креационизма (возникновение мира рассматривается как его творение Богом), провиденциализма (ход мировой истории, развитие природных и общественных процессов определяются волей Бога), принципа откровения и ориентации всей человеческой жизнедеятельности на спасение души.
Фундаментальная зависимость философии от религии определяла на протяжении всего периода и специфику философских проблем. На первый план выходят проблемы сущности Бога, соотношения веры и разума, проблема теодицеи, подразумевающая оправдание Бога в отношении допускаемого им в мире зла. Спецификой же религиозного философствования определялся и выбор способов их решения. Например, если для раннего Средневековья было характерно стремление обосновать зависимость философии от религии, то в период позднего Средневековья основной задачей становится, сохранив лояльность религии, освободить философию от теологической опеки.
История развития средневековой философии представлена двумя крупными периодами. Это патристика – учение отцов церкви (1-8 вв.н.э.) и схоластика – школьная наука (8-15 вв. н.э.), связанная с систематической разработкой христианской философии.Со схоластическим периодом связывается также основательный переворот в христианском восприятии языческой философии. Широкое распространение и влияние получает на христианском Западе философское наследие Аристотеля. По-новому интерпретированные, основные аспекты его философской доктрины находят отражение в учениях многих средневековых мыслителей.
Таким образом, если патристический период в истории развития философии Средних веков фактически не знает четкого различения христианской философии и теологии, опирается на авторитет Священного Писания и не признает самобытность философии, то в более поздний, схоластический, период складывающаяся на протяжении тысячелетия форма взаимодействия теологии и философии начинает меняться. Последняя начинает обретать все большую самостоятельность. Возрождаются навыки самостоятельного философствования, обобщаются теоретические достижения в каждой из областей познания.
История средневековой философии, начавшись тем самым с того момента, когда философия впервые сознательно ставит себя на службу религии, заканчивается, когда союз философии и теологии распадается.

ФИЛОСОФИЯ АВГУСТИНА БЛАЖЕННОГО
АВГУСТИН Аврелий (Блаженный) (354–430). К христианской религии пришел уже в зрелом возрасте, увлекшись поначалу манихейством, широко распространенной в то время ересью.
Бог, с точки зрения Августина, является наивысшей сущностью, только его существование вытекает из собственного естества; все остальное существует исключительно в силу его воли. Бог есть причина существования всякого сущего и всех его проявлений; он сотворил мир и продолжает его творить (тем самым он отвергает аристотелевскую концепцию Бога как первотолчка, как перводвигателя).
Цель всякого познания – Бог, познание же преходящих вещей и явлений – ничто по сравнению с этим абсолютным познанием. В то же время он и причина познания, вносящая свет в человеческий дух, направляющий людей к свету истины.
Бог также и причина всякого блага. Здесь Августин поднимает одну из главных проблем патристики – проблему теодицеи (оправдания Бога). Как может существовать зло в мире, который создал всеблагой Бог, воплощение всякого добра? Следуя платоновской философской традиции Августин толкует зло как отсутствие добра, понимая его чисто в моральном смысле. Бог не является источником зла, берущего свои истоки в злой воле. Адам совершил грех по своей воле, потерял бессмертие и способность самостоятельно возвыситься к благу. Поэтому и все человечество, как носитель первородного греха, нуждается в помощи свыше. Между тем благодать несоизмерима с земными заслугами: она дается лишь тому, кто избран, предопределен к спасению. Высшие решения, божественный промысел выше понимания человека: их нельзя понять, в них можно только верить.
В своем труде О Граде Божьем Августин рассматривает проблемы социальные и политические. Град земной – воплощение эгоистической любви человека к себе, а Град Божий (символизирующий Церковь) – воплощение бескорыстной любви к Богу. Неслучайно пал Великий Рим, замечает Августин, – символ безнравственности и эгоизма. Светская власть, считал Августин, – необходимое зло. Но Град Божий, который есть цель истории, как бы стоит вне государства, так как это союз праведников. В процессе истории он постоянно усиливается и завершением развития человечества будет торжество Града Божьего.

ФИЛОСОФИЯ ФОМЫ АКВИНСКОГО
ФОМА Аквинский (ок. 1225–1274 г.) – выдающийся представитель средневековой философии периода зрелой схоластики.
Одному из значительных вопросов средневековой философии, прежде всего схоластического периода, – соотношению науки и веры, веры и знания – Аквинский уделяет большое внимание. Задачей науки он видит объяснение закономерностей мира. Наряду с этим он также признает возможность достижения объективного достоверного знания и отходит от позиции, согласно которой достоверной считается лишь деятельность человеческого разума. Познание, считает он, должно ориентироваться прежде всего на объект , т.е. вовне, но ни в коем случае не на субъективные формы мышления.
Аквинат признает объективность и истинность познания, но при этом подчеркивает, что оно не может быть всеобъемлющим, поскольку над философией и метафизикой по иерархической лестнице познания стоит богословие, в котором недостаточно использовать лишь естественную силу мышления.
Человек достигает знания божественных идей только путем извлечения умопостигаемого образа объекта из данных чувственного опыта. Образы божественных идей посещают человеческий разум через пять чувств; отсюда вывод Аквината о том, что чувственное познание – источник всякого и, что особенно важно, достоверного знания. Однако рациональное знание не является комбинацией качеств, чувственно воспринимаемых; между тем сама по себе деятельность органов чувств не может породить понятия и даже не формирует материал для их образования. Умопостигаемые образы, выступающие фундаментом образования понятий, передаются от объекта в процессе чувственного восприятия, которое служит неким проводником, по которому информация о вещи и ее структуре поступает к субъекту познания. Таким образом, и чувственное, и рациональное познание выполняют важную функцию: способствуют познанию совершенных образцов, по которым был сотворен весь природный мир, обращая ум от рассмотрения видимого мира к его вечным умопостигаемым причинам, коренящемся в божественном разумении.
Как уже было сказано, согласно Фоме, интеллект не обеспечивает человека непосредственным знанием умопостигаемых идей. Душа, являясь духовной субстанцией, не отделена (по крайней мере в ее земном существовании) от тела. В этом заключается ее отличие от других духовных субстанций (ангелов). Соединенная с телом душа становится его формой и лишается способности непосредственного созерцания божественного бытия. Получить достоверное знание о сущем она может лишь посредством чувств: в процессе чувственного восприятия душа соприкасается не только с материей вещи, но и с ее формой, являющейся отголоском Идеи, по образу которой эта вещь сотворена. Таким образом, Аквинат ставит истину выше разума, но вместе с тем она не противоречит ему. Источником истины может быть лишь Бог. Аргументы, выдвигаемые против христианской веры с позиций человеческого разума, противоречат божественному разуму, перед которым человек оказывается безоружным, Данная аргументация постоянно использовалась Фомой в его произведениях, направленных против язычников и еретиков.
В этой связи следует отметить и соответственное выдвинутым положениям понимание Аквинским роли философии. Философия должна служить теологии тем, что религиозная истина представляет и толкует в категориях разума, и тем, что опровергает ложные аргументы против веры. Философия – служанка теологии, – говорит Аквинский; этой ролью она и ограничивается. Сама она не может доказать сверхъестественную истину, но в состоянии ослабить выдвигаемые против нее аргументы.
В отличие от Августина, находившегося под влиянием платонической философской традиции, Аквинат целиком захвачен учением Аристотеля, естественнонаучную концепцию которого он адаптировал к требованиям христианской теологии.

СПОР НОМИНАЛИСТОВ И РЕАЛИСТОВ О ПРИРОДЕ УНИВЕРСАЛИЙ
Одним из центральных сюжетов средневековой философии явился знаменитый знаменитом спор между реалистами (от лат. realis – вещественный, действенный) и номиналистами (от лат. nomen- имя, наименование). Спор шел о природе, об онтологическом статусе универсалий (от лат. universalis - общий), т. е. о природе общих понятий – обладают ли они неальным существованием или нет. Важность этой проблемы была вызвана тем, что нельзя ответить на данный вопрос, не уяснив, что собой представляет реальность. И напротив: поскольку бытие для схоластов – это бытие, усматриваемое сквозь логические структуры, то и взаимоотношение сущностей, соответствующих единичным и общим понятиям, является важной онтологической проблемой.
Реалисты Иоанн Скот Эриугена (ок. 810-877) и главным образом Фома Аквинский, основываясь на положениях философского учения Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, сформулировали концепцию о трех типах существования универсалий. Универсалии существуют трояким образом: до вещей – в божественном разуме, в самих вещах – как их сущность, или форма и после вещей – т. е. в человеческом разуме как результат обобщения и абстракции. Такое решение вопроса носит в истории философии название умеренного реализма в отличие от крайнего реализма, согласно которому общее существует только вне вещей.
Номиналисты, в первую очередь французский философ и теолог Росцелин (ок. 1050-1120), доводят идею отрицания объективного существования общего до логического конца: универсалии существуют лишь в человеческом разуме, в мышлении. Таким образом, номиналисты отрицали не только наличие общего в конкретной единичной вещи, но и его существование до вещи. Универсалии, считал Росцелин, суть только имена вещей, и существование их сводится лишь к колебаниям голоса. Существует только индивидуальное, и только оно может быть предметом познания.
В результате ожесточенных дискуссий католическая церковь принимает умеренный реализм Фомы Аквинского, а номинализм Росцелина был осужден еще на Суассонском соборе в 1092 г.
Между тем, выступивший против крайностей реализма и номинализма, Пьер Абеляр, по большей части склонявшийся к номинализму, выработал примирительную объединяющую форму – концептуализм: универсалии не обладают самостоятельной реальностью, реально существуют лишь отдельные вещи; однако универсалии получают известную реальность в сфере ума в качестве понятий, представляющих собой результат абстрагирования, умственного обособления и обобщения отдельных свойств вещей.
Достоверное знание, с точки зрения Абеляра, способно доставить только чувственное созерцание – только с ее помощью можно схватить единичное. Общим понятиям, таким как дерево, человек, также соответствует созерцание, но смутное. С познавательной точки зрения, универсалия лишь образ, извлекаемый мышлением из многих единичностей, сходных по природе. Абстрактным понятиям, таким как человечность в реальности ничто не соответствует; они – источник формирования мнения, а не знания, которое в конечном итоге всегда опирается на созерцание.


ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ
К философии Нового времени принято относить европейскую философию XVII – первой трети XIX века. Данный период философствования качественно отличается от античной и средневековой философии по содержанию, по методологическим принципам и по специфики проблем, которые оказались в центре внимания. Для этого исторического периода было характерно становление и бурное развитие индустриального общества в Европе (можно употребить для характеристики данного общества термин капитализм). В политической сфере формируются идеи о естественных правах и свободах человека, о гражданском обществе и правовом государстве. В культурной сфере на первый план выходит научное знание. В естествознании и математике были сделаны выдающиеся открытия.
Основу индустриального общества в эпоху Нового времени составляет развитие техники, что требует развития науки. Это наложило яркий отпечаток на философскую мысль эпохи: на одно из первых мест в философии выдвигается проблема научного метода. Крупнейшие философы Европы пытаются найти наиболее краткий и экономный путь к научной истине. Поиск рационально обосновываемых и доказуемых истин философии, сравнимых с истинами науки, — главная черта философии нового времени.
Другой особенностью философии Нового времени является возникновение и господство прогрессизма: исторический процесс понимается как основанное на росте могущества человеческого разума господство человека над природой, улучшение общественных порядков, увеличение образованности и просвещенности населения.
В философии Нового времени происходит решительный разрыв со схоластикой и религией: в борьбе против господства религиозных догматов, авторитета и давления церкви возникает учение о всемогуществе разума и безграничных возможностях научного исследования. Для философии Нового времени также характерна сильная материалистическая тенденция, вытекающая, прежде всего, из опытного естествознания.
Основной тенденцией развития новоевропейской философии была всесторонняя реализация новой формы рационализма, хотя конечно, общая картина была достаточно сложной, выдвигались и его альтернативы. Расхождения в оценке роли этих форм познания породили основные направления новоевропейской философии: рационализм и эмпиризм. Эмпиризм – направление в философии, считающее основным источником познания чувственный опыт. Рационализм – противоположное эмпиризму направление, подчеркивающее автономность разума от чувств, ограниченность чувственного опыта и на этой основе приоритет разума в познании.

ФИЛОСОФИЯ ЭМПИРИЗМА
ФРЭНСИС БЭКОН (1561–1626) – английский философ, лорд-канцлер при короле Якове I. В своем основном произведении Новый органон (1620) он обозначил целью науки увеличить власть человека над природой, предлагая реформу научного метода – очистить разум от заблуждений (идолов, или призраков), обратиться к опыту, обработанному посредством индукции. При этом последняя должна основываться на эксперименте.
Бэкон резко отмежевался от предложенного ещё Аристотелем метода установления истины из априорных предположений, предлагая производить множество экспериментов, которые способствуют ускорению темпа и строгости научного открытия.
Важнейшим условием познания является его опора на новые научные принципы. Необходимо очистить познание от мешающих ему призраков, т. е. определенных установок сознания или сложившихся традиций мышления. Английский философ считал, что существуют четыре вида призраков, которые осаждают умы людей: призраки рода, пещеры, рынка, театра. Под призраками рода Бэкон понимает некоторые устойчивые человеческие представления. Призраки пещеры – это заблуждения одного отдельного человека, детерминированные его индивидуальными особенностями, призраки рынка порождаются мнением толпы или большинства, а призраки театра – это вера в авторитеты – мнения ученых, священников (здесь Бэкон имеет в виду прежде всего мудрствования схоластов). Только подвергнув свое знание строгой проверке, мы можем познать истину. Главный учитель человека – природа.
В отличие от античной философии, которая видела свою задачу в созерцании природы и средневековой, которая ставила целью постижение Бога Бэкон считал, что цель научного познания в принесении пользы и выгоды человечеству. Наука – это средство, а не цель сама по себе; человек же в этой связи – властелин природы. То есть, чтобы подчинить себе природу, следует изучить ее законы и научиться использовать свое знание на практике. Именно английскому философу принадлежит знаменитое изречение Знание – сила, в котором скрыт весь смысл философской концепции Бэкона.
Человек, у Бэкона, выступает как познающее и деятельное начало (субъект), а природа – это объект, познаваемый и используемый.
Понятие опыта – центральное в философии Бэкона; именно от него берет свое начало познание и к нему же приходит, в опыте проверяется истинность знания. Вне чувственного освоения действительности не может быть никакого знания, без чувств слеп разум, считает английский философ.
В своих трудах Бэкон отчетливо ставит проблему не просто познания как такового, но и метода познания. И здесь важной его заслугой является философское обоснование индукции (метод, основанный на движении познания от частного к общему). Индукция, с его точки зрения, может быть полной и неполной. Идеал познания – полная индукция, т. е. такая, которая означает, что собраны абсолютно все факты, относящиеся к области изучаемого явления.
Естественно, что такая задача трудноразрешима, но несмотря на это Бэкон верил, что со временем наука решит и эту задачу; но пока большинстве случаев люди пользуются неполной индукцией. В результате, выводы строятся на материале частичного или выборочного анализа эмпирического материала, и в таком знании всегда сохраняется характер гипотетичности. Вместе с тем, в науку нельзя допускать пустые фантазии, оторванные от опыта, – вот общая канва суждений английского эмпириста.
Три описанных (в философских концепциях) пути познания Бэкон рассматривает как путь муравья, путь паука и путь пчелы. Путь муравья, жилище которого представляет кучу мелких частиц, собираемых им день за днем, означает путь грубого эмпиризма, когда знание представляет собой нагромождение отдельных фактов, никак не систематизированных и необработанных. Паук, строит паутину, выплетая нити из самого себя, так и рационалист, создает умозрительные концепции исходя из данных разума без всякой опоры на опыт. И только тот, кто идет путем пчелы, сооружающей соты, опирается и на опыт и систематизирует материал, обрабатывая его с помощью индукции, достигает истины.
Френсис Бэкон неслучайно был тем ученым, с которого начинается новый этап развития философии; его концепция – это поистине гимн научному знанию, основа формирования современных ценностей научного познания, зарождение нового европейского мышления.

ФИЛОСОФИЯ РАЦИОНАЛИЗМА
РЕНЕ ДЕКАРТ (латинизированное имя – Cartesius, Картезий, отсюда название его философии – картезианство) – французский философ и математик. Основные работы: "Рассуждение о методе" (1637), "Размышления о первой философии" (1641), "Начала философии" (1644).
Центральным моментом философии Декарта является дуализм души и тела, "мыслящей" и "протяжённой" субстанции. Он отождествляя материю с протяженностью и понимает её даже не столько как вещество физики, сколько как пространство стереометрии. В противоположность средневековым представлениям о конечности мира и качественном разнообразии природных явлений Декарт выдвигает мысль о беспредельности и однородности мировой материи (пространство), которая не имеет пустот и делима до беспредельности (в противоположность античному атомизму). Каждая частица материи – инертная и пассивная масса. Движение, представляющая собой перемещение тел, возникает всегда только в результате толчка, сообщаемого данному телу другим телом. Общей же причиной движения выступает бог, который сотворил материю вместе с движением и покоем и сохраняет их в таком состоянии.
К определению человека Декарт подходит с тех позиций, что человек есть реальная связь бездушного и безжизненного телесного механизма с душой, обладающей мышлением и волей. Взаимодействие тела и души совершается, по предположению французского философа, посредством особого органа, т. н. шишковидной железы. Воля – наиглавнейшая способность человеческой души. Аффекты, или страсти действуют таким образом, что располагают душу к желанию тех вещей, к каким подготовлено тело. Душу с телом соедини сам бог, отличив тем самым человека от животных; животные не обладают сознанием – они являются автоматами, лишенными души.
Тело человека (как и тело животных) представляет собой, согласно Декарту, лишь сложный механизм, созданный из материальных элементов и способный, в силу механического воздействия на него окружающих предметов, совершать сложные движения.
В сфере философских вопросов, которые разрабатывал Декарт, первейшее значение имел вопрос о методе познания. Как и Бэкон, Декарт усматривал задачу знания в господстве человека над силами природы, в открытии и изобретении технических средств, в познании причин и действий, в усовершенствовании самой природы человека. Он ищет безусловно достоверное исходное основоположение для любого знания и метод, с помощью которого можно столь же достоверное здание всей науки. Ничего этого нет в схоластике, считает Декарт, поэтому отправной точкой его философских рассуждений становится сомнение в истинности общепризнанного знания. Однако это не агностицизм, а лишь предварительный методический приём. Можно сомневаться в том, существует ли внешний мир, и даже в том, существует ли моё тело. Между тем само моё сомнение во всяком случае существует. Сомнение же является одним из актов мышления. Я сомневаюсь, так как я мыслю. Если, т. о., сомнение – достоверный факт, то оно существует лишь поскольку существует мышление, поскольку существую я сам в качестве мыслящего. Отсюда фундаментальный вывод Декарта: "Я мыслю, следовательно, я существую" (Cogito ergo sum).
Истины математики, говорит Декарт, обладают совершенной достоверностью, а также всеобщностью и необходимостью, которые вытекают самой природы интеллекта. В связи с этим неслучаен тот факт, что Декарт отвёл последнему исключительную роль в процессе познания и дедукции, под которой он понимал рассуждение, опирающееся на достоверные исходные положения (аксиомы) и которое состоит из цепи также достоверных логических выводов. Достоверность аксиом интуитивно усматривает разум. С помощью достоверных средств мышления – интуиции и дедукции, разум может достигнуть во всех областях знания полной достоверности, если только будет руководствоваться истинным методом. Декарт выделял целый ряд правил рационалистического метода, которые можно свести к четырем основным:
1)допускать в качестве истинных только те положения, которые представляются ясными и отчётливыми и не вызывают никаких сомнений в их истинности; 2) дробить каждую сложную проблему на составные, частные проблемы и задачи; 3) переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному и 4) не допускать никаких пробелов в логических звеньях исследования

ФИЛОСОФИЯ ПРОСВЕЩЕНИЯ
Уже в период первых буржуазных революций в наиболее развитых странах Западной Европы был выдвинут ряд материалистических теорий, развившихся в борьбе против теологии и схоластики.
В ХVIII веке выступления материализма против религии и идеализма приобрели еще более острый характер. Основным центром борьбы в Западной Европе стала Франция. Французский материализм XVIII века был передовым мировоззрением, идеологически подготовившим французскую буржуазную революцию. Наиболее яркими его представителями Жюльен Ламетри (1709-1750), Дени Дидро (1713-1784), Поль Гольбах (1723-1789), Клод Гельвеций (1715-1771). Французские материалисты XVIII в. выступали с резкой критикой религии, опираясь на прочный фундамент материалистического понимания природы. Творчество всех указанных философов было частью культурного наследия эпохи, которую в истории человеческой цивилизации неслучайно называют эпохой Просвещения. Научное знание, бывшее ранее достоянием узкого круга людей, теперь распространяется вширь, выходя за пределы лабораторий и университетов. Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе науки как критерии прогресса общества – в этом заключалась важнейшая черта взглядов передовых философов того времени.
ЖЮЛЬЕН ЛАМЕТРИ (1709–1751), французский философ и медик. Имея возможность практиковаться в области медицины пришел к выводу, что душа – всего лишь функция сердца и мозга.
Его идеи были опубликованы в работе Естественной истории души, а затем, после того как автор книги подвергся преследованиям, а книга публично сожжена, он уезжает в Голландию, где пишет еще более радикальную работу Человек-машина (1747).
Ламетри пытается доказать, что человек представляет собой не что иное, как сложно организованная материя. Те, кто считает, что мышление предполагает существование бестелесной души, никак не обосновали, что тело неспособно к мышлению. Идеи возникают лишь тогда, когда тело получает впечатления посредством органов чувств. Низшие животные также имеют органы чувств, а человек отличается от животных только количественно – большей степенью чувствительности и ума. Душа прекращает существование после смерти тела.
Между тем цель жизни человека – чувственные наслаждения, а у добродетели не может быть иного основания, кроме любви человека к самому себе.
ПОЛЬ ГОЛЬБАХ (1723 - 1789) – французский философ материалист, просветитель, энциклопедист; не только крупнейший представитель французского Просвещения, но и систематизатор мировоззрения своих современников.
Гольбах считал, что материальный мир, природа первичны и несотворимы, бесконечны во времени и пространстве; они существуют независимо от сознания человека. Материя, с его точки зрения, – это совокупность всех существующих тел; её простейшими, элементарными частицами являются неизменные и неделимые атомы, которые обладают такими свойствами как вес, фигура, протяжённость, непроницаемость, движение. Все формы движения Гольбах сводит к механическому перемещению. Материя и движение неразрывно связаны. Движение будучи атрибутом материи так же несотворимо, неуничтожаемо и бесконечно, как и материя. Он отрицал всеобщую одушевлённость материи, считая, что чувствительность присуща лишь специфическим образом организованным формам материи.
Существуют объективные закономерности материального мира, считал французский просветитель, и в их в основе лежит постоянная и нерушимая связь причин с их действиями.
Человек, являясь частью природы, подчинён ее законам. Свободу воли Гольбах отрицал по причине обусловленности поведения людей. Как и другие сенсуалисты, он исходил из посылки, что источником познания являются ощущение; познание же вообще является отражением действительности; ощущения и понятия рассматриваются как образы предметов.


НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

ИММАНУИЛ КАНТ (1724–1804) – немецкий философ и ученый, родоначальник немецкой классической философии. Как правило, в философском творчестве канта различают два периода – докритический и критический. Основная его работа докритического периода – "Всеобщая естественная история и теория неба" (1755).
В течении докритического периода Кант разработывает проблемы естествознания: предлагает концепцию происхождения Солнечной системы из гигантской газовой туманности, которая до сих пор является одной из фундаментальных идей в астрономии.
Работы критического периода представлены его тремя основными (но не единственными) работами – Критика чистого разума, Критика практического разума и Критика способности суждения.
Разрабатывая в Критике чистого разума (1781) проблемы онтологии и теории познания, Кант отчасти видел себя продолжателем философии Бэкона, который выступил с критикой схоластического разума, с требованием отбросить мертвые догмы и укоренившееся предрассудки, проверять на опыте все положения, претендующие на истинность. Кант путь критицизма. Причем речь идет не о критике каких-либо книг и философских систем, а о критике самого разума, взятого в чистом виде, то есть вне зависимости от какого бы то ни было опыта. Философ намерен изучить инструмент познания, прежде чем пустить его в дело.
Кант стремиться ограничить претензии разума на всепознаваемость: наши знания о мире и реальность не всегда совпадают. Так, чувствуя боль от укола иголкой, мы воспринимаем боль, а не саму иголку. Вместе с тем, боль как таковая не существует объективно. Таким образом, немецкий философ исходит из фатального различия между данными опыта и реальностью. Поэтому и следует подвергнуть разум критике, чему и посвящена его первая из трех Критик.
Всякое знание, с точки зрения Канта, начинается с опыта, но не ограничивается им. Часть наших знаний порождается самой познавательной способностью, и носит, по выражению философа, априорный (a priori – доопытный) характер. Эмпирическое знание единично, а потому случайно; априорное – всеобщее и необходимое.
Априоризм Канта следует отличать от декартовского учения о врожденных идеях. Во-первых, по Канту, доопытны только формы знания, а его содержание целиком поступает из опыта. Во-вторых, сами доопытные формы не являются врожденными, а имеют свою историю. Реальный смысл кантовского учения об априорных формах познания состоит в том, что индивид, приступающий к познанию, располагает определенными, сложившимися до него формами познания. Если посмотреть на знание с точки зрения его изначального происхождения, то весь его объем в конечном итоге взят из все расширяющегося опыта человечества.
Один из уровней познания – чувственное познание. С точки зрения Канта, существуют две априорные, доопытные формы чувственности – пространство и время. Пространство систематизирует внешние ощущения, время – внутренние. Кант рассматривает время и пространство во взаимной связи, но связь эта реализуется лишь в познающем субъекте. Вне человека, в мире вещей самих по себе возможны иные виды сосуществования и последовательности. Научное знание, по его мнению, представляет собой синтез чувственности и рассудка. Одним из открытий Канта явилась Канта идея активности познания. Именно в ней философ видел свою основную заслугу. Вся докантовская философия рассматривала интеллект человека как пассивное вместилище идей, которые поступают туда либо естественным, либо сверхъестественным путем. Новшество Канта состояло в признании активной роли субъекта познания.
Кроме чувственного познания и рассудка называет еще познавательную способность, высшую ее форму – разум. В широком смысле слова разум для философа равнозначен всему логическому мышлению. Разум – высшая контрольная и направляющая инстанция. Разум обладает способностью создавать иллюзии, принимать кажущееся за действительное. Задача критического метода – внести ясность. Трудности разума связаны с тем, что он имеет дело не с научными понятиями (сфера рассудка), а с идеями. Идея – это такое понятие, которому в созерцании не может быть дан адекватный предмет. Разум непосредственно направлен не начувственное познание, а на рассудок, направляя его познавательную деятельность. Разум вырабатывает основные положения, общие принципы, которые рассудок и способность суждения применяют к частным случаям. Он выполняет управляющую функцию в познании, он направляет рассудок к определенной цели, ставит перед ним задачи. Разум очищает и систематизирует знание. Именно благодаря ему теории переходят в практику, идеи регулируют не только наше познание, но и наше поведение.
Свою философию Кант называет трансцендентальной Кант: она изучает переход в систему знаний условий опыта через познавательную способность. Трансцендентальное Кант противопоставляет трансцендентному, которое остается за пределами возможного опыта, по ту сторону познания. Дело в том, что, как уже было сказано выше, опытные данные, поступающие к нам извне, не дают нам адекватного знания об окружающем нас мире. Априорные формы обеспечивают всеобщность знания, но не делают его копией вещей. Кант различает феномены и ноумены. То, чем вещь является для нас (феномен), и то, что она представляет сама по себе (ноумен), имеет принципиальное различие. Последние недоступны никакому пониманию, они трансцендентны. Сколько бы мы не проникали вглубь явлений, наше знание все же будет отличаться от вещей, каковы они на самом деле, и сколько бы не увеличивались наши знания, их границы не могут исчезнуть. Канта мучает и вопрос об истине, но он понимает невозможность однозначного ответа на него. Это дало основание обвинять Канта в агностицизме, тем не менее его агностицизм носит частичный характер: философ не говорит о невозможности всякого знания вообще, а лишь о невозможности познания вещи-в-себе, вещи, как она дана вне возможности нашего опыта. Вещь-для-нас мы должны и можем познать.
В Критике практического разума (1788) изложено кантовское учение о нравственности. Новаторство Канта заключалось здесь в идее об автономии нравственности применительно к поведению человека.
Кант утверждает принципиальную самостоятельность и самоценность нравственных принципов. Добро есть добро, даже если никто не добр. Критерии здесь абсолютны и очевидны. Философский анализ нравственных понятий говорит о том, что они не выводятся из опыта, а априорны и заложены в разуме человека. Отправной пункт нравственного учения Канта – понятие автономной доброй воли. Она не пассивна, от ее носителя мыслитель требует действия, поступка. Моральный поступок выглядит как результат внутреннего императива (повеления), зачастую идущего вразрез с аморальностью окружающей действительности. В связи с этим философ подчеркивает первенство практического разума по сравнению с теоретическим. Главное - поведение, а знание вторично. Поэтому для того, чтобы распознать добро и зло, не нужно специального образования, достаточно интуиции ("способности суждения").
Природа человека заключается в его свободе. Но свобода понимается не как произвол и не как логическая конструкция, при которой из данной причины могут на равных правах проистекать различные действия. Нравственная свобода личности состоит в осознании и выполнении долга перед самим собой и другими людьми. Свободная воля и воля, подчиненная нравственным законам, – это одно и тоже, – утверждает Кант. Свобода человека возможна постольку, поскольку он – дитя двух миров. Принадлежность к чувственно воспринимаемому миру делает человека игрушкой внешней причинности, здесь он подчинен посторонним силам – законам природы и установлениям общества. Но как член ноуменального мира "вещей самих по себе" он наделен свободой. Эти два мира не антимиры, они взаимодействуют друг с другом.
Такая раздвоенность человека устраняется механизмом совести. Нельзя все правильно понимать, но неправильно поступать. Следует определить самого себя, проникнуться сознанием морального долга, следовать ему всегда и везде, самому отвечать за свои поступки. Переживание вины (своей собственной или чужой, к который ты лишь сопричастен) – основа морали.

ФИЛОСОФИЯ ГЕГЕЛЯ
ГЕОРГ ВИЛЬГЕЛЬМ ФРИДРИХ ГЕГЕЛЬ (1770-1831) – немецкий философ; обосновал философскую систему абсолютного идеализма, создал последнюю в истории философскую систему и разработал диалектику как философский метод.
На объективно-идеалистической основе он развил учение о законах и категориях диалектики, впервые в систематизированном виде разработал основные принципы диалектической логики и подверг критике метафизический метод мышления, господствующий как в идеалистических, так и в материалистических учениях того времени.
Гегель утверждал, что категории суть объективные формы действительности, в основе которой лежит мировой разум, абсолютная идея или мировой дух. Это – деятельное начало, давшее импульс к возникновению и развитию мира. Деятельность абсолютной идеи заключается в мышлении, цель – в самопознании. В процессе самопознания разум мира проходит три этапа: пребывание самопознающей абсолютной идеи в ее собственном лоне, в стихии чистого мышления (логика, в которой идея раскрывает свое содержание в системе законов и категорий диалектики); развитие идеи в форме инобытия в виде явлений природы (развивается не сама природа, а лишь категории); развитие идеи в мышлении и в истории человечества (история духа). На этом последнем этапе абсолютная идея возвращается к самой себе в форме человеческого сознания и самосознания.
Философские взгляды Гегеля проникнуты идеей развития. Он считал, что невозможно понять явления, не уяснив всего пути, который оно совершило в своем развитии, что развитие происходит не по замкнутому кругу, а поступательно от низших форм к высшим, что в этом процессе совершается переход количественных изменений в качественные, что источником развития являются противоречия: противоречие движет миром, оно есть корень всякого движения и жизненности, составляет принцип всякого самодвижения. В философской системе Гегеля действительность представлена как цепь диалектических переходов.
Однако гегелевская философия проникнута глубоким внутренним противоречием. Что же это за противоречие? Метод, разработанный Гегелем, направлен на бесконечность познания. Поскольку же объективной основой его является абсолютный дух, а целью – самопознание этого абсолютного духа, постольку познание конечно, ограничено. То есть система познания, пройдя цикл познавательных ступеней, завершиться последней ступенью – самопознанием, реализацией которого является сама философия Гегеля. Таким образом, противоречие между методом и системой Гегеля есть противоречие между конечным и бесконечным. Данное противоречие у Гегеля отнюдь не диалектично, ибо не является источником дальнейшего развития.
В основе диалектики Гегеля лежит представление о том, что источник всякого развития – как природы, так и общества, и человеческого мышления – заключен в саморазвитии понятия, и следовательно имеет логическую, духовную природу. Согласно Гегелю, только в понятии истина обладает стихией своего существования, и поэтому диалектика понятий определяет собой диалектику вещей – процессов в природе и обществе. Диалектика вещей, по Гегелю, есть, отраженная, отчужденная, овеществленная форма подлинной диалектики, присущей только жизни понятия.
Сущность гегелевской диалектике заключается в его триаде тезис–антитезис–синтез. Всякое развитие протекает, согласно Гегелю, по определенной схеме: утверждение, или полагание (тезис), отрицание этого утверждения (антитезис) и, наконец, отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез). В синтезе как бы примеряются между собой тезис и антитезис, из которых возникает новое качественное состояние. Однако не следует думать, что в этом третьем моменте полностью уничтожены два первых. Гегелевское снятие означает в такой же мере преодоление, в которой и сохранение тезиса и антитезиса, но сохранение в некотором высшем, гармонизирующем единстве. Каждое понятие, а значит, и каждое явление в природе, обществе и духовной жизни человека проходит, по Гегелю, такой тройственный цикл развития - утверждение, отрицания и отрицания отрицания, или нового утверждения, достигнув которого весь процесс воспроизводится вновь, но на более высоком уровне; и так до тех пор, пока не будет получен высший синтез.
В работе Наука логики (1812–16) Гегель ставил своей задачей показать самодвижение понятия. Он говорил, что надо занять такую позицию по отношению к понятию, когда субъект полностью устраняется, не вмешивается в движение понятий, его задача – лишь наблюдение за понятием, предоставив ему самостоятельно осуществлять свою жизнь. При этом он замечает, что у каждого понятия есть своя односторонность, в силу которой оно оказывается конечным и в качестве такового с необходимостью уничтожает себя, переходя в свою противоположность. При этом существенно иметь в виду, что каждое из понятий оказывается односторонним именно в том отношении, в каком и обнаруживается его сущность; точнее, его сущность и есть эта самая односторонность. Отсюда ясно, что у каждого понятия – своя односторонность, вполне конкретная; именно поэтому каждое понятие переходит не во все другие понятия, а в свое другое. Это последнее опять-таки обнаруживает свою конечность, а потому переходит в свою противоположность, и так до тех пор, пока не будет достигнут высший синтез, не будет обретена абсолютная и полная истина, мыслящая самое себя идея.
Весь путь самодвижения понятия осуществляется диалектическим путем. Заключенная в каждом понятии отрицательность, которая как раз и составляет его ограниченность, односторонность, оказывается пружиной саморазвития этого понятия. Пока понятие не достигнет высшего пункта - абсолютной идеи, до тех пор каждая из ступеней его развития дает только относительную, не полную истину.
Диалектический метод Гегеля вступает в противоречие с требованием системы, которая обязательно должна быть завершена, а это значит, что абсолютная истина должна быть в конце концов достигнута. Гегель рассматривал свою систему как философию, венчающую собой развитие всего человечества, в которой достигнута абсолютная истина.
Философия Гегеля строится на принципе панлогизма: все есть логика, любое развитие есть процесс развития понятий. В философской системе Гегеля заложены истоки предела философии. Философия Гегеля оказала исключительное влияние на всю последующую философию: его диалектический метод в материалистической интерпретации был заимствован Марксом и Энгельсом, как негативная реакция на спекулятивный характер панлогистической системы Гегеля возник философия позитивизма, Ницше, Кьеркегора и др.

ФИЛОСОФИЯ Л. ФЕЙЕРБАХА
ЛЮДВИГ ФЕЙЕРБАХ (1804–1872) – последний представитель немецкой классической философии. Критикуя объективный идеализм Гегеля, Фейербах отстаивал материалистический взгляд на природу и человека. Он выступил со своего рода переоценкой прежних философских категорий. Пространство и время, материя и движение должны рассматриваться через призму человека. Философия ставит человека не в центр мироздания и не только отправной точкой, но конечной целью философствования.
Природа – основа духа. Она же должна явиться основой и новой философии, призванной раскрыть земную сущность человека, которого природа наделила чувствами и разумом и психика которого зависит от его телесной организации, обладая вместе с тем качественной спецификой, несводимой к физиологическим процессам.
К заслугам Фейербаха относится то, что он вскрыл связь идеализма с религией, показав, что их корень заключается в отрыве мышления от бытия и в превращении идей в самостоятельные сущности. Фейербах подверг глубокому и яркому анализу происхождение и сущность религии. Однако он сводил ее кони к психологии человека, к его сознанию, чувствам, прежде всего к чувству любви. Не бог создал человека, а человек создал бога. Последний есть объективация сущности человека; положительные черты (всеблагость и т. д.), которыми обладает наивысшее существо есть свойства человеческого рода. Фейербах говорит: Человек человеку бог. Объектом поклонения заслуживает быть не абстрактный бог, а человеческий род в челом. Сам человек есть бог для другого человека. Хотя Фейербах и отмечал, что политические, этические и другие общественные факторы накладывают свой отпечаток на содержание религии, однако подлинные ее социальные корни остались нераскрытыми им.

ФИЛОСОФИЯ МАРКСИЗМА
Марксистская философия берет свое начало в 40-х гг. XIX века. ЕЕ основоположники – видные немецкие мыслители Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895). Во второй половине XIX века и в течение всего XX века марксистская философия остается одним из самых влиятельных философских направлений. Неспосредственной теоретической предпосылкой марксизма явилась диалектика Гегеля и материализм Фейербаха. Основные идеи Маркс и Энгель выразили в таких работах, как Критика гегелевской философии права, Тезисы о Фейербахе, Капитал, Антидюринг, Диалектика природы, Святое семейство и Немецкая идеология. Первоначально они ориентировались на гегелевскую философию.
Однако КАРЛ МАРКС уже в Критике гегелевской философии права (1844) критикует немецкого философа, утверждая, что юридические и политические институты не могут быть объяснены ни из самих себя, ни из развития духа, т.к. сами есть суть следствия материальных условий жизни.
Полемизируя с гегельянцами, Маркс призывает совместить философию с практикой. Делая набросок проблемы человека, он считает, что центральным вопросом здесь считается его освобождение, которое является не идеальным актом, а событием историческим, определенным самим ходом истории.
В Экономико-философских рукописях 1844 года Маркс провозглашает отчуждение главным препятствием в решении проблемы человека. Сущность человека заключается в том, что он – существо деятельностное. При этом в отличие от животного, которое не отличает себя от продукта своей деятельности, человек может осуществлять ее ради реализации своей сущности (в то время как животное лишь удовлетворяет свои физиологические потребности). В процессе производства материальных благ человек вкладывает в них часть своей сущности, которая затем отчуждается от него эксплуататором, собственником средств производства (рабовладельцем, если речь идет об античном обществе, феодалом в средневековой Европе или капиталистом в буржуазном обществе). Продукт труда есть труд, закрепленный в некотором предмете, овеществленный в нем, это есть процесс опредмечивания труда, но в ситуации отчуждения он выступает как утрата предмета и закабаления предмета. Таким образом, человек, будучи отчужден от продукта своего труда и своей сущности, отчужден и от себя самого, и от общества, в котором он живет, и от себе подобных.
Критикуя религию, Маркс исходит из антропологической философии Фейербаха. Он позитивно оценивает опыт своего предшественника по выведению сущности религии из сущности человека. Но с точки зрения Маркса борьба против религии есть борьба против того общества, которое ее породило. И здесь автор Тезисов о Фейербахе видит задачу философии в разоблачении форм религиозного самоотчуждения в демонстрации их земной основы; упразднить религию недостаточно, нужно изменить условия, которые ее порождают.
В своих более поздних произведениях (Капитал, Манифест коммунистической партии) Маркс разрабатывает теорию классовой борьбы. Историю любого общества он рассматривает как историю борьбы классов. В своем историческом материализме он основывается на материалистической интерпретации диалектического метода Гегеля (подробнее см. раздел Общество как объект философского анализа).
ФРИДРИХ ЭНГЕЛЬС на протяжении 40 лет был другом и соратником Маркса. В соавторстве с ним он написал целый ряд работ. Если Маркс уделял большее внимание социально-философским проблемам и вопросам теоретической экономики, то для Энгельса центральными были проблемы естествознания. Под влиянием позитивизма и эволюционной теории Дарвина Энгельс применяет диалектику исследования природы. Именно диалектика дает, по его мнению, дает естествознанию понимание законов природы и ее общих связей. Энгельс выделяет три закона: 1) закон перехода количества в качество; 2) закон единства и борьбы противоположностей; 3) закон отрицания отрицания, согласно которому пролетариат, отрицая буржуазию, порождает новое общество.
Материя в диалектико-материалистической философии пребывает в вечном и непрерывном движении. Именно движение является основным признаком материи. Энгельс выделяет несколько форм движения материи: механическую, физическую, химическую, биологическую, социальную, что в полной мере соответствовало современного ему уровню развития наук.
Одним из основных проявлений движения материи является ее развитие, представляющее собой выход за пределы того или иного состояния и, соответственно, появление нового. Данное утверждение относится как к вещам, так и к явлениям и процессам материального мира. Возникновение жизни на земле, появление человека и человеческого общества, его последующее развитие и являются как раз примерами этой теории.
Основной вопрос философии – соотношение бытия и сознания – является одним из центральных и в марксизме. В марксизме сознание интерпретируется как свойство людей отражать и, следовательно, осмысливать окружающий их мир материальных и духовных феноменов. Маркс и Энгельс указывают на естественные (способность человеческого мозга, как высокоорганизованной материи отражать явления действительности) и социальные (человеческая предметно-практическая деятельность и речь) предпосылки возникновения и генезиса сознания. В процессе деятельности имеет место диалектическое взаимодействие мыслящего субъекта и различного рода объектов, вовлеченных в его деятельность и на которые он воздействует. При этом объективное содержание деятельности и ее субъективное осмысление представляют собой две стороны одного и того же процесса. Преобразовывая мир, человек одновременно и осмысливает его, как результат – развитие его сознания и речи.


ПОСТКЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА И ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ
Постклассическая философия XIX века – тот этап развития философской мысли, который тесным образом связан с современной философией. И это неслучайно: целый ряд философских школ и направлений, заложенных в XIX в., продолжали развиваться и в XX в.
Одной из основных характеристик этого периода развития философии является иррационализм (философское учение, согласно которому решающим фактором в познании, в поведении людей, в мировоззрении и в историческом процессе играют не силы разума, не рациональное начало, а иррациональное (от лат. irrationalis – бессознательный). Центральными становятся такие аспекты духовной жизни, как воля, непосредственное созерцание, чувство, интуиция, бессознательное, мистическое озарение, воображение, инстинкт и т. п. Принципом иррационализма пользовались многие философские направления, в частности, философия жизни, а также более поздние – экзистенциализм и др. Но иррационализм существовал как особое философское учение XIX в. Одним из ярких представителей иррационалистического течения в философии и его основателем был А. Шопенгауэр (к данному течению также относились Кьеркегор, Ницше и др.).
Другое философское направление этого периода – позитивизм – утверждало источником подлинного (положительного), "позитивного" знания отдельные конкретные (эмпирические) науки и их синтетические объединения. Философия, по мнению позитивистов, не может претендовать на самостоятельное исследование реальности. Основатель позитивизма французский философ и социолог Огюст Конт вывел исторический закон познания, который признавали все его последователи. В условиях научных достижений XIX в. позитивизм отражал стремление усилить эмпирико-научный аспект философии вплоть до растворения ее в "позитивных" науках. Отсюда подмена собственно философского предмета и метода исследования конкретно-научным. Отсюда же – отрицание всего предшествующего развития философии и сведение ее к конкретным наукам, что существенно ограничивает познавательные возможности позитивистов.

ФИЛОСОФИЯ А. ШОПЕНГАУЭРА
АРТУР ШОПЕНГАУЭР (1788-1860) – немецкий философ, первоначально находился под влиянием гегелевской философии, но затем становится критиком гегельянства; в своей работе "Мир как воля и представление" (1818–19) выдвигает проект создания оригинальной философии – обращенной как ко всему человечеству, так и к истине. Цель этого – дать окончательное решение проблемы бытия, при этом, с точки зрения немецкого философа, речь следует вести именно о бытии человека. Метод, используемый Шопенгауэром в своей философии, можно обозначить как аллегорический, метод интуитивный и концентрация внимания на внутреннем мире человека.
Мир есть мир человека, иного мира нет и быть не может; и нет истины более совершенный и несомненный, чем мир, который дан человеку в его представлении. Что это означает? То, что об объективном мире мы не можем иметь объективного знания. Истина об объекте не является знанием объекта. Истиной человек называет знание собственных представлений. Поскольку "нет объекта без субъекта", полагает Шопенгауэр, постольку мир есть представление о мире и именно это представление о мире впоследствии познает человек. Итак, человек познает не объективный мир, а собственные представления об объективном мире.
Мир существует самостоятельно: вещество в мире существовало до каждого из нас, а сам мир проходил этапы в своем развитии прежде чем появился воспринимающий его человек. Мир имеет свою историю, в которой не было места человеку, и будет существовать и в том случае, если человек исчезнет, но мир становится миром лишь только в восприятии человека.
Шопенгауэр отходит от позиций Гегеля и Беркли, заявляя, что знание не есть непосредственный результат познавательной деятельности. Между знанием и миром лежит некая невидимая пропасть, которую философ называет представлением. Знание опосредуется представлением. Представление есть своего рода мост, который связывает познающего и знание. Знание о мире, считает Шопенгауэр, есть не что иное как знание своих представлений о мире. Истиной (непосредственным (очевидным) и достоверным знанием), является представление; истиной об объекте является представление (об объекте).
Анализируя предшествующие философские традиции Шопенгауэр приходит к выводу, что абсолютным первоначалом бытия является мировая воля. Воля универсальна: ее силы (механические, электрические, гравитационные, притяжения и отталкивания и др.), действуют на физическом уровне существующего мира; соединение и разъединение молекул вещества – это тоже силы, т. н. химические силы; жизнь животных подчинена жизненным силам – размножению, обеспечению жизненно необходимым и т. д. За всеми этими силами стоит воля. Она есть главная сила мира. Воля – это то, что дает всему в мире силу и диктует свои законы, которые мир не в состоянии нарушить. Воля как воля к жизни, как воля к выживанию и борьбе за него – правит миром, но она не разумна, а бессознательна. Мир и человек есть формы объективации воли. В мире и в человеке воля показывает себя, раскрывает свою сущность, проявляется.
Существует исходный резервуар волевого начала – абсолютная воля. Исходная мировая воля носит агрессивный, злой характер. Абсолютная слепая воля проявляется на уровне неорганической природы. Прорывается в органический мир в поисках пищи. Все живое должно двигаться, чтобы найти пищу. Так как этот процесс объективный, то в таком же направлении развивается и мир. Все к худшему. Ресурсы ограничены. Со всем этим нельзя ничего поделать, так устроен мир. Все к худшему в этом худшем из миров. Философия Шопенгауэра характеризуется как философия глобального пессимизма. Он обращается к упанишадам и буддизму (минимум деяний, чтобы не углублять страдания) как к основам своей философии. В связи с этим в шопенгауэровской философии прослеживается крайне негативное отношение к христианству.

ФРИДРИХ НИЦШЕ (1844-1900) – немецкий философ-иррационалист; на его творчество наложили глубокий отпечаток проблемы личного характера и неизлечимая болезнь (с 12 лет он страдал от сильнейших головных болей, с 27 лет здоровье начало резко ухудшаться и примерно с 30 лет он постоянно находился буквально на грани жизни и смерти, а с января 1889 года – на границе здравого рассудка и помешательства).
В отличие от представителей классической философии Ницше не стремился создать целостной философской системы, возможно отчасти этим обуславливается трудность исследования его творческого наследия, смысл которого часто оказывается завуалирован художественными метафорами.
В ранних работах Ницше, углубляясь в наследие античных авторов, противопоставляет современный ему мир – мир буржуазной серости и однообразия – античному миру, его богам и героям, поступки которых носили отпечаток подлинного величия.
В творческом порыве античного периода он выделяет два принципа дионисийский и аполлонический. В работе Рождение трагедии из духа музыки рассматривает трагедию как ведущий жанр античного искусства, в котором воплощен праобраз мира с его вечной борьбой идей и страстей.
Центральной линией здесь выступает тема "гибель-воскресение" (об убийстве бога Диониса титанами и его воскрешении). Скорбь согласно законам трагедии переходит в радость, печаль – в восторг, ужас в благость, смерть – в жизнь и бессмертие.
Трагедия, с точки зрения Ницше, обладает большой философской значимостью: она являет собой форму выражения фундаментальной несовершенности и незавершенности бытия. С одной стороны, гибель одного – пусть даже героя – аутентична крушению всего мира, а с другой – смерть первого наряду с целой массой подвигов ничего не меняют в этом мире: с каждым новым поколением все возвращается на круги своя (отсюда вытекает одна из центральных тем философии Ницше – идея вечного возвращения, круговорота).
Дионисийский принцип, воплощенный в практике и есть подлинная жизнь, жизнь в подвиге. Он дает человеку почувствовать себя богом, и только тот достоин жизни, кто стал богом.
Как полагает немецкий философ, в V–IV веках до н. э. "дух Диониса" постепенно вытесняется духом Аполлона, а великий жанр трагедии уступает место примитивной мещанской комедии. Вместо священного экстаза человеком овладевает холодный расчет; вместо инстинктивного героизма – рациональные морализированные сократовские размышления, в которых нет места героизму.
Могущество аполлонического принципа в том, что он преобразует инстинктивную полноту жизни в иллюзию жизни, приводит в порядок хаос чувств и перерождает радость, страдание и познание в призраки. Одним из источников этого принципа Ницше называет разумность, подрывающую основы жизни; символом этой разумности философ называет Сократа, ассоциируя его с декадансом (упадком) той эпохи.
В действительности же жизнь человека есть исступляющая борьба. И в этой связи Ницше идет вслед за Шопенгауэром, заявляя, что в свете разумности современной эпохи жизнь человека – бессмысленна. Человек свойственно убегать от неразумности и бессмыслености жизни, от ее трагедийной полноты, он всегда стремится к иллюзии, к логической схематизации жизни, которую он упорядочивает и преобразовывает. Человек, чтобы выжить, стремится упростить жизнь, но порядок, к которому он приходит – это искусственный порядок, разрушающий живую нить жизни, уничтожающий ее "инстинктивную мудрость", делая ее ущербной.
Человечество следует облагородить, беспощадно истребляя все то, что вырождается и паразитирует, оставив только то, что порождает Жизнь. Рассматривая этические аспекты разума и власти (на примере античных философов), Ницше делает вывод, что морализаторство греков является недоразумением, вызванным некой социальной патологией – болезнью нравов. Она заключалась в стремлении с помощью разума опровергнуть чувства, призывая отвергнуть последние в пользу первого.
Человек, стремящийся к власти должен искать себе сильного противника. Ведь легкая добыча унижает победителя, обесценивает его победу.
В работах Ницше Антихристианин, Так говорил Заратустра разрабатывает идеи Сверхчеловека, воли к власти и критикует христианство. Представления о том, что двигателем развития общества является разум (что характерно для позитивизма Конта) и его формы – мораль и наука Ницше отвергает как ложные. Он пытается набросать пути вывода человечества из иллюзорного состояния, куда оно погрузилось.
Обращая против религии ее же оружие, Ницше обвиняет христианство в нескольких смертных грехах. Прежде всего, эта религия представляет тело как темницу души. Кроме того, само существование церкви можно сравнить с жизнью паразита, который насаждением своих идеалами святости, высасывает всю надежду на жизнь, устраняя все, что не соответствует его представлениям о пользе.
Христианство провозглашает равенство людей перед богом; это, пожалуй, самая страшная фальшь, с точки зрения Ницше. Равенство, заявляет он, противоестественно человеческой природе. Таким образом, все естественное христианство объявляет грехом, а здоровье, красота, удачливость, смелость – пороки.
Несмотря на опровержение христианства Ницше не может быть назван философом-аморалистом: взамен устаревшей христианской он предлагает новую здоровую мораль, которая вырастает из самой жизни и подчинена ей. Новую мораль сформулирует Сверхчеловек, и это будет утверждением жизни. Обычная традиционная мораль, будь то религиозная или гражданская, описывает реальность-для-себя, которая реальностью для человека не является.
Мораль всегда тяготеет к тому, чтобы улучшить человека, укротить его как зверя и вывести новую породу людей. Человек станет больным и поэтому неопасным, если его заразить религией. Как альтернативу он выдвигает новую мораль – мораль Заратустры.
Бог умер, мы убили его, – говорит Ницше устами Заратустры. В этих словах не просто атеистическая установка философа, направленная на отрицание бога, но антиценностная установка, имеющая целью пересмотреть все традиционные ценности не только моральные, но и философские и научные.
Чтобы человек обрел свободу, следует убить бога: бог творил все ценности мира, но теперь пришла очередь человека творить их. Это будут конкретные ценности конкретного человека, которые появятся как результат осуществления воли к власти, власти над собственной жизнью. Это и есть высшее проявление высшей морали.
Ницше был и остается величайшим философом, но многие моменты его творчества до сих пор остаются не проясненными. Германский нацизм, сделавший Ницше своим кумиром и основывавшийся на достаточно произвольной и претенциозной интерпретации его философии, во многом подпортил репутацию Ницше. Тем не менее интерес к его творчеству не утихает, и целый ряд направлений философии ХХ века и отдельные философы (например, философия жизни Шпенглера, экзистенциализм, постструктурализм) состоялись именно благодаря ему.


СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА И ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ
Западная философия XX в. – это целый ряд самых различных направлений философствования, многие из которых пришли из прошлого столетия и продолжают жить и развиваться в соответствии с современными требованиями науки. Среди всего этого многообразия есть и очень влиятельные школы, и узкие, частые направления, но все вместе они продолжают мировую историю философии, основывающуюся на традициях, обогащающуюся новациями и никогда не останавливающуюся в своем развитии.
Вместе с тем, эти философские школы и направления отражают ряд общих тенденций развития человечества, характерных для нашего времени:
1) все более пристальное внимание к человеку как главному предмету философии; 2) беспокойство за судьбы человечества, сомнение в правильности выбранного им пути развития, поиски и предложения новых стратегических ориентиров; 3)глобальные проблемы человечества; 4) анализ человечества как единого целого в параллелях с природой, Космосом, Богом, борьба интеграционных и националистически-региональных тенденций развития цивилизации; 5) вечный поиск смысла и основ жизни, выдвижение культурно-духовных оснований как приоритетных для дальнейшего развития человечества и многие другие проблемы.
Такой широкий пласт проблем выразился в таких философских направлениях, как неокантианство, аналитическая философия, персонализм, неотомизм, критический рационализм, феноменология, фрейдизм и неофрейдизм, экзистенциализм, философская герменевтика, структурализм, постструктурализм и др.
НЕОКАНТИАНСТВО. Основной пафос рассуждений современных неокантианцев (Э. Кассирер, Г. Коген, В. Виндельбанд) является несовместимость общих понятий с конкретным человеческим существованием, которое всегда уникально и не поддается обобщению. В то же время неокантианцы признают вневременные высшие ценности – истину, добро, красоту и др., – которые характерны для человека и выделяют его из природы.
ПЕРСОНАЛИЗМ признает личность первичной реальностью и высшей духовной ценностью. Существуют две ветви персонализма – религиозная и атеистическая. Поскольку религиозные персоналисты рассматривают как верховную личность Бога, то весь мир понимается ими как проявление Его творческой активности. Цель человека – единство с высшей личностью – Богом.
НЕОТОМИЗМ является официальной доктриной католической церкви, разработанная еще Фомой Аквинским, но, естественно даже для религиозной ортодоксии, модернизированная за многовековую историю. XX в. внес в эту модернизацию существенный вклад.
Основные категории неотомизма, впрочем, не изменились: это Бог, чистое бытие, духовное первоначало. Однако эта основа находит современное прикладное применение: религиозное постижение естественно-научных теорий, обоснование существования высшего существа с помощью космологических аргументов, пересмотр традиционной иерархии католических ценностей с позиций приоритета проблемы человека и др. Неотомисты – Э. Жильсон, Ж. Маритен и др.
ПОСТПОЗИТИВИЗМ. Представители этого направления (К. Поппер, И. Лакатос, П. Фейерабенд) разрабатывают проблемы научного знания. Основным методом философии они считают "рациональную критику". В противоположность как скептицизму, так и догматизму выдвигается принцип фаллибилизма – признания принципиальной гипотетичности любого научного знания. Процесс научного познания рассматривается как непрерывный критический диалог между различными научными теориями.

ФИЛОСОФИЯ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМА
ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ – (от лат. exsistentia – существование) философия существования; играла и продолжает играть значительную роль в развитии современной философии. Философия существования характеризуется антисциентистской направленностью и ориентируется на проблемы, связанные с человеком, смыслом его бытия в современном мире.
Предтечей экзистенциализма как считается Кьеркегор, Однако систематическое упорядочение идей этого философского учения мы находим у немецких философов, прежде всего в книге Бытие и время Мартина Хайдеггера (1927), и в трехтомной Философии Карла Ясперса (1932), а также у французского философа Жана-Поля Сартра в его книге Бытие и ничто (1943). На формирование идей экзистенциализма оказали также работы Ф. Ницше, А. Бергсона, В. Дильтея, З. Фрейда.

КАРЛ ЯСПЕРС (1883–1969) – крупнейший представитель немецкого экзистенциализма – основную задачу философии усматривал в раскрытии шифров бытия различных выражений трансценденции. Основными понятиями философии Ясперса являются экзистенция, пограничная ситуация, забота, страдание, вина, всеобъемлющее, философская вера.
Человека нельзя рассматривать объективно, как это делала предшествующая философия. Человека следует понимать как экзистенцию. Экзистенция – это такой уровень человеческого бытия, который уже не может стать предметом рассмотрения науки, это не эмпирическое бытие человека, не сознание вообще и не дух.
Ясперс считал, что вопрос об экзистенции возникает тогда, когда появляется потребность поставить поистине философский вопрос: что противостоит целостному бытию мира? Истинная философия, по Ясперсу, это процесс философствования, не ограниченный ни определенным предметом, ни выбором метода. Философия дает человеку ориентиры в мире, освещает экзистенцию, т. е. первооснову всего, и приближает сознание человека, его душу к трансценденции, к надличностному духу.
Экзистенция есть сам человек, познающий себя в качестве независимого и живущий, исходя из такой возможности. Вдумываясь в смысл слова экзистенция становится очевидным, что человеческая экзистенция только тогда налична, когда человек действует как свободное существо, когда не дает самому себе и другим людям превращать себя в объект манипулирования. Экзистенция сопряжена с поисками непреходящего смысла бытия, с заботой о наличном бытии. Высвечивается экзистенция, достигается просвет бытия в пограничных ситуациях – страдании, смерти, борьбы, вины, болезни. Так перед лицом смерти конечность собственно экзистенции предстает перед человеком со всей непосредственностью. В таких ситуациях человеку приоткрывается трансценденция, он способен раскрыть для себя шифры бытия.

ЖАН-ПОЛЬ САРТР (1905–1980) – представитель французского экзистенциализма; лауреат Нобелевской премии по литературе, участник французского Сопротивления. Основные художественные и философские произведения Тошнота (1938), Мухи (1943), : Бытие и ничто (1943), Критика диалектического разума (1960). В своей работе Экзистенциализм – это гуманизм (1946) обобщил основные идеи этого философского направления.
Сартр говорит, что в человеке существование предшествует сущности. Здесь он имеет в виду, что нет никаких норм, которые утверждали бы, что мы должны делать в нашей жизни. Следовательно, человек свободен, свободен в том смысле, что нет никаких объективных норм и предписаний. Человек подобен актеру, который внезапно обнаружил себя на театральной сцене в середине представления. Незнакомый со сценарием, не зная названия пьесы и своей роли, актер должен лично решить, кем ему быть. Он также может в любой момент покинуть сцену, и это тоже выбор роли, выбор, который делается без понимания того, чему вообще посвящен спектакль.
Сходным образом люди как бы вбрасываются в существование. Человек существует и находит себя свободным, т.к. нет никаких предписаний, и он сам должен принять решение и определить свое бытие.
Важным понятием философии Сартра является выбор, выбор человеком самого себя. Фундаментальный выбор индивид совершает сам, даже спрашивая совета, он сам принимает решение следовать ли ему. В то же время выбор не может быть рационально обоснован.
Мы без оправданий одиноки, и человек обречен на свободу. Обречен, ибо не сам себя сотворил и тем не менее свободен, ибо заброшенный однажды в мир, он в ответе за все, что делает. Свобода абсолютна, ответственность тотальна. Быть экзистенциалистом – значит, видеть назначение человека в изобретении и расшифровке самого себя.
Сартр склонен трактовать свободу как глубокую базисную онтологическую характеристику, как основание человеческой активности. Тотальность свободы заключается в том, что в ней слиты мотив, объективное некоторой определенной ситуации и движущая сила – субъективное начало (эмоции, желания, страсти, помогающие исполнить намеченное действие).
Человек обречен быть свободным – это потому, что он никогда не сам (то есть не тождественен самому себе); он обладает своим прошлым – значит, он представляет собой единство отражаемого и отражающего; он – свое собственное отрицание; он не есть он сам, такой, какой есть, а скорее присутствует при самом себе, каким он был.

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ГЕРМЕНЕВТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ.
Герменевтика сложилась как теория о предпосылках, возможностях и особенностях процесса понимания. Основы герменевтики как общей теории понимания были заложены Ф. Шлейермахером (1768–1834), который выделил в тексте предметно-содержательный и индивидуально-личностный аспекты. Содержание текста, т.е. то, что описывалось, было противопоставлено выражению текста, т.е. тому, как описывалось событие, особенностям стиля изложения, проставлению акцентов в тексте и т.д. Главное в герменевтике, как считал Шлейермахер, понять не предметное содержание, выраженное в мысли, а самих мыслящих индивидов, создавших тот или иной текст. Последний аспект получил названия выразительного и долгие годы был собственным предметом понимания и толкования.
Выделение философской герменевтики в особую область научного исследования, ставшее возможным благодаря работам Ф. Шлейермахера, В. Дильтея, М. Хайдеггера и особенно Х.-Г. Гадамера – классика герменевтики ХХ века.
Человек живет в мире переизбытка информации, схем и концептуализаций в связи с чем резко возрастает потребность в поиске соответствующего языка понимания, достоверной интерпретации контекста и подтекста высказываний. Возникает желание человека понять самого себя,- с этих и подобных вопросов зародилась герменевтика.
Гадамер, опираясь в своих воззрениях на Хайдеггера, предлагает рассматривать герменевтику не в качестве учения о методе и механизмах понимания, а как учение о бытии, как онтологию. Сначала Гадамер, не отрицая сложившихся определений герменевтики как методологии понимания, стратегию исследования основного вопроса философии – вопроса о бытии.
Чтобы выйти за границы не-истинности и войти в истину бытия, необходимо сменить старый метод герменевтики как понимания на новый – диалогичный, плюралистичный метод самого бытия. Необходимо войти в герменевтический круг – круг самого бытия.
Герменевтический круг в прошлой традиции понимался как отличительная особенность процесса понимания. Выход из круга есть выход за границы понимания. Поэтому задача герменевтика не выйти из круга, а, наоборот, правильно войти в него, не нарушая сложившейся традиции, не ломая чужих герменевтических опытов. Герменевтический опыт любого человека являет собой ставшую реальность, освоенную действительность.



ФИЛОСОФИЯ ФРЕЙДИЗМА И НЕОФРЕЙДИЗМА

ЗИГМУНД ФРЕЙД (1856-1939) – австрийский психиатр и невропатолог, основатель психоанализа. Несмотря на свое негативное отношение к философии, он оказал огромное влияние как на гуманитарные и медицинские науки, так и на культуру всего XX столетия: литературу, кинематограф, живопись и т.д.
Первая крупная самостоятельная работа Фрейда – Толкование сновидений. Центральная идея этой работы состоит в том, что сновидения представляют собой огромную ценность в исследовании бессознательного, и это связано, прежде всего, с функцией (или, как выразился Фрейд, работой сновидения).
Психология сна, по Фрейду, такова, что сознание практически полностью утрачивает контроль за психической жизнью таким образом, что сон фактически является вотчиной бессознательного. Если в обычных условиях человек не может удовлетворить многие свои потребности, обусловленные биологической природой по той причине, что они противоречат этико-социальным установкам, прививаемым индивиду еще в детстве, то во сне бессознательное содержание прорывается в сознание, частично компенсируя противоречия между бессознательным и сознанием. Несмотря на ослабление контроля сознания за удовлетворением влечений бессознательного, сны, как правило, носят символический характер, то есть психическое содержание бессознательного трансформируется и приобретает символический характер. Такое явление Фрейд обозначил понятием цензура. Отсюда следует фундаментальный вывод о том, что сон в той символической форме, в которой он предстает нашему сознанию, является своего рода заместителем, посылаемым бессознательным. Таков же принцип образования невротической симптоматики: невротические симптомы также символичны и могут быть интерпретированы с помощью психоаналитической методологии. Но именно сновидения стали тем объектом научного исследования, который позволил Фрейду прийти к более или менее оформленной концепции бессознательного. Неслучайно он пишет в лекциях по психоанализу, прочитанных американской аудитории, что толкование сновидений есть царская дорога в чертоги познания бессознательного.
Бессознательное, по Фрейду, – это нереализованные влечения, которые, в связи с требованиями общепринятых норм, не допускались в сознание, вытеснялись. По мнению ученого, оно обнаруживает себя в оговорках, ассоциациях и сновидениях. Таким образом, считал он, чтобы проникнуть в бессознательное, совсем необязательно погружать человека в гипнотическое состояние, достаточно лишь умело использовать его ассоциации.
С течением времени (к 20-м годам XX века) Фрейд приходит к идее трехкоспонентной структуры личности: психика состоит из трех сфер – бессознательного (Оно), сознания (Я) и сверх-Я, состоящего из этических установок, принятых в данном обществе. Эти идеи он и изложил в одной из своих главных работ – Я и Оно. Взаимодействия сознания и бессознательного Фрейд пытается объяснить на примере взаимоотношений лошади и всадника. Последний пытается обуздать лошадь, значительно превосходящую его по силе. Несмотря на видимое превосходство всадника его могущество на самом деле иллюзорно. И, как результат, вывод Фрейда о том, что Я является верным слугой Оно, пытающемся заслужить расположение своего господина.
Таким образом, Фрейд делает вывод о конфликтности и трагичности человеческого бытия. Сознание (а значит, и человек в целом) обречено вечно находиться между Сверх-Я, которое требует следования этическим нормам, и влечениями бессознательного, которые постоянно ищут пути для наиболее полного своего удовлетворения и совершенно не принимают во внимание требования, предъявляемые человеку социальной средой. Получается, что сознание находится между Сциллой Сверх-Я и Харибдой Оно, причем первое само по себе не обладает энергетическим потенциалом (в отличие от бессознательного, которое является мощным генератором психической энергии – либидо). Сверх-Я лишь использует энергию бессознательного, чтобы садистски истязать Я, если последнее идет на поводу у влечений бессознательного.
В одной из своих поздних работ – Неудовлетворенность культурой (1930) – Фрейд развивает критическую теорию общества. Утверждая тот факт, что отдельный человек является врагом культуры, которая является фундаментом любого общества, поскольку противостоит биологически присущим разрушительным влечениям бессознательного. Тем не менее именно культура обрекает человека на мучительное существование между требованиями социальной среды, представленными Сверх-Я, и потребностями Оно.
На основе пересмотра фрейдизма возникло новое направление в философии – НЕОФРЕЙДИЗМ, основными представителями которого были Эрих Фромм, Карен Хорни и Гарри Салливен.

ЭРИХ ФРОММ критикует Фрейда: он придерживался точки зрения о том, что сущность человека не может быть понята вне контекста культуры, в которой он существует в данный исторический момент. Человеческая натура – это не сумма врожденных, биологических закрепленных побуждений, но и не безжизненный слепок с матрицы социальных условий; это продукт исторической эволюции в синтезе с определенными врожденными механизмами и законами. Личность есть результат взаимодействия биологических потребностей, и социального (существующего в виде норм, нравственных и религиозных установок). Историческая ситуация современности такова, что основной чертой существования человека являются отчуждение и одиночество.
Чувство изоляции и отчужденности еще более сильно на социальном уровне, что обуславливается специфическим характером человеческих взаимоотношений. Рыночные законы капиталистического общества эксплуатируют самые низшие человеческие потребности: психологическая деструктивная установка, основанная на принципе обладания, подкрепляется социально-экономическими факторами. В результате человеческие отношения стали напоминать отношения вещей, человеческое Я стало опираться на обладание. Утрата своей собственности в таком обществе расценивается индивидом как потеря части своего Я: он больше не может считать себя полноценным, не считает его таковым и общество.
Ценность власти в обществе, ориентированном на обладании необходимо возрастает, что является следствием успеха, свидетельством реализации генерального экономико-социального модуса. Единственный социальный институт, который компенсирует такое чувство неполноценности, - семья. Кроме семьи чувство собственной значимости человеку дает принадлежность к социальной группе, которую он считает высшей по сравнению с другими группами, причем два последних поддерживающих фактора на самом деле не излечивают индивида, а лишь маскируют проблематичность бытия человека в современном капиталистическом обществе. В своих попытках преодолеть отчужденность и одиночество человек, как правило, выбирает репрессию своей индивидуальности.

СТРУКТУРАЛИЗМ – общее название для ряда направлений в гуманитарном познании 20 в., связанных с выявлением структуры, т. е. совокупности таких многоуровневых отношений между элементами целого, которые способны сохранять устойчивость при разнообразных изменениях и преобразованиях. Развитие структурализма включало ряд этапов: 1) становление метода – прежде всего в структурной лингвистике; 2) более широкое распространение метода; 3) размывание метода в результате включения его во вненаучные контексты; 4) критика и самокритика, переход к постструктурализму. Лишь периоды становления и распространения имеют четкую хронологическую определенность; другие этапы нередко накладываются друг на друга (как это произошло во Франции). Лингвистика первой стала искать и выявлять структуры в своем материале, что характерно для концепции Ф. де Соссюра.
Структурализм возник сначала как научная методология, отработанная в лингвистике, а затем распространился на другие области.
Так Леви-Стросс использовал элементы лингво-генетической и лингво-семиотической методологии для исследования бессознательных культурных систем первобытных народов. Опорой метода стало вычленение т. н. бинарных оппозиций (природа – культура, растительное – животное, сырое – вареное), рассмотрение сложных явлений культуры (напр., систем родства) как пучков дифференциальных признаков. Все культурные системы жизни первобытных народов – правила браков, термины родства, мифы, ритуалы, маски – рассматриваются Леви-Строссом как языки, как бессознательно функционирующие означающие системы, внутри которых происходит своего рода обмен сообщениями, передача информации.
В русле структурализма выступило и прочтение Фрейда Ж.Лаканом, подававшееся как возврат к Фрейду. В его основу Лакан кладет мысль о сходстве или аналогии между структурами языка и механизмами действия бессознательного. Развивая эти мысли, содержавшиеся уже у Фрейда, Лакан трактует бессознательное как особого рода язык (точнее – считает бессознательное структурированным, как язык) и рассматривает языковый материал, поставляемый психоаналитическим сеансом, как единственную реальность, с которой должен иметь дело психоаналитик, распутывающий конфликты в функционировании бессознательных механизмов психики и поведения человека.
М.Фуко апробирует некоторые установки структурализма на материале истории науки. Так, в Словах и вещах (1966) он кладет отношения знаково-семиотического типа в основу выделения эпистем – инвариантных структур, определяющих основные возможности мысли и познания в тот или иной культурный период. В соответствии с общим структуралистским проектом существование и познание человека ставится в зависимость от существования и познания языка чем ярче функционирует язык, тем быстрее образ человека исчезает из современной культуры.

ФИЛОСОФИЯ ПОСТМОДЕРНИЗМА
ПОСТМОДЕРНИЗМ – тенденции, проявившиеся в культурной практике и самосознании Запада в течение двух последних десятилетий. Речь идет о пересмотре кардинальных предпосылок европейской культурной традиции, связанных с прогрессом как идеалом и схемой истории, разумом, организующим вокруг себя весь познаваемый мир, либеральными ценностями как эталоном социально-политического обустройства, экономической задачей неуклонного прироста материальных благ. Такое переворачивание привычных – модернистских – представлений (отсюда и термин постмодернизм) охватывает самые разные сферы культурной деятельности, и если в кон. 1960-х гг. постмодернизм ассоциируется по преимуществу с архитектурными экспериментами, основанными на новом образе пространства и стиля, то со временем этот термин получает более широкое хождение, распространяясь на все области общественной жизни.
В философии термин укореняется благодаря работам Ж.-Ф. Лиотара, предложившим говорить о постмодернистском состоянии, для которого характерны открытость, отсутствие жестких иерархий, асимметричных оппозиционных пар (высокое – низкое, реальное – воображаемое, субъект – объект, целое – часть, внутреннее – внешнее, поверхность – глубина, Восток – Запад, мужское – женское и т. д.).

ПОСТСТРУКТУРАЛИЗМ как философское направление стал безусловной реакцией на структурализм и выступил как отражение культуры постмодерна. Общее в постструктурализме, независимо от его конкретных версий и вариантов, одно: эмоция сомнения, критика субъекта, присутствия (наличия), представления, элементы релятивизма и скептицизма. Место субъекта занимают разнообразные безличные структуры, будь то потоки желания и интенсивности (Ж. Делёз и Ф. Гваттари), трансгрессия и эротизм (Ж. Батай), соблазн в его гиперреальном измерении (Ж. Бодрийар). В результате антропоцентризм, характерный для нововременной, или просвещенческой, картины мира, сменяется множеством онтологии, выстраиваемых сообразно множеству объектов. Значительную роль в разработке этих идей сыграла деконструктивная критика Ж. Деррида метафизики присутствия. Попытка постичь отсутствие истока, различие, а не тождество как отправную точку самого мышления приводит Деррида и его единомышленников к переосмыслению статуса события: событие перестает соотноситься с универсальной истиной бытия. Анализ М. Фуко субъективности как исторического конструкта, как своеобразной функции властных отношений, познавательных практик и закрепляющих их институтов, оказал решающее влияние на становление бессубъектной философии. С этим же связаны и идеи о смерти автора (М. Фуко, Р. Барт, М. Бланшо), выражающие историческую исчерпанность как феномена авторства, так и традиции герменевтического (смыслового) толкования текстов, основанной на нем.
Целостная реальность ускользает от слов и отрицается постмодернизмом. Признаются только описания. Эти описания конституируются как единственная реальность. Подчеркиваются те черты электронной культуры, которые стирают различия между истиной и ложью. Реальность и фантазия сливаются в виртуальной действительности, как в Диснейленде. Карта предшествует территории и создает территорию, телевизор формирует общество.
Французские постмодернисты (Ж. Бодрийар, П. Бурдье, Ж. Деррида, М. Фуко, Ж. Лакан, Ж. Лиотар) атакуют логоцентризм западной метафизики, метафизику фонетической письменности, книжную культуру Нового времени, навязывающую человеку ограниченный взгляд на мир, отношение между знанием и властью и др.


РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Являясь органической частью мировой философии и культуры, обращаясь к тем же проблемам, что и западноевропейская философия, русская философская мысль представляет собой, безусловно, самобытное духовное образование. Она выступает выражением национального склада, духовных стремлений русской, славянской культуры.
Общим фактом в истории культуры является рождение философии как самостоятельной и свободной формы духовного творчества из религии. Но специфика русской философии заключается в том, что она навсегда осталась связанной со своей религиозной традицией. Как писал Николай Бердяев, …свойства русского национального духа указывают на то, что мы призваны творить в области религиозной философии. Этим же обусловлен и взгляд, согласно которому, подлинное бытие носит не природный, не рациональный, познавательный характер, а подлинное бытие сверхприродно, сверхрационально. Отсюда попытка соединения знания и веры, то есть земной истины и трансцендентных смыслов бытия, которые открываются не через логический этап познания, а через свободный акт веры.
Русская философия является сложным культурным феноменом, включающим в свое пространство как многочисленные течения, осваивающие и развивающие направления мировой философской мысли, так и национальную, собственно русскую философию. Именно для этого направления философского процесса как верно отмечает С.С. Хоружий характерно стремление выразить в философском плане собственный аутентичный духовный опыт – опыт индивидуального и национального бытия души и менталитета, религии и культуры России. Реализуя это стремление, представители выделенного направления в силу исторических особенностей генезиса отечественной культуры акцентировали внимание на духовном опыте русского православия. Отсюда сложившаяся форма национальной философии определяется как русская религиозная философия.
Среди основных особенностей, являющих национально-самобытный характер русской философии можно назвать:
религиозный тип философского миропостижения, ориентированный на приоритеты православия.
панэтизм.
антропоцентризм.
социально-исторический прагматизм.
Первая особенность просматривается в построениях концепций философского мировидения в системе координат богословской метафизики с ориентацией на приоритеты русского православия. Эта особенность наглядно проявляется в тяготении русской философской мысли рассматриваемого направления к мировоззренческой доминанте всеединства, как методологическому основанию в создании философских систем и философско-исторических концепций. В свою очередь метафизика всеединства находит естественное отражение в ключевой категории русской религиозной философии - категории соборности. Итак, если представить историю философии в России как динамичный процесс духовно-религиозного миропостижения, то всеединство и соборность выражают сквозные мотивы русско-философско-религиозного мировосприятия.
Определяющим признаком соборности служит принцип единства во множественности. Понятие соборный подразумевает постоянную возможность соединения людей на основе духовной общности. Соборность проявляется во всех сферах жизнедеятельности человека: в церкви, в семье, в обществе, в отношениях между государствами. Она есть следствие взаимодействия свободного человеческого начала и божественного начала. Как внутреннее единение и взаимодействие людей, соборность предполагает преображение личности, достигаемое ее свободными усилиями и внутренним выбором.
Панэтизм как отличительная черта отечественного философско-религиозного сознания, неразрывно связана с приоритетами русской богословской метафизики, ориентирующейся на абсолютизацию нравственных ценностей Любви и Добра в Боге. Подобная этизация божественной сущности в абсолюте божественной любви (Бог есть Любовь) по сути, означает утверждение этической сущности бытия, т.е. этизацию онтологическую. На этом основании осуществляется этизация гносеологическая, проявляющаяся в ориентации на примат сердца в познании этизированной сущности Вселенского бытия, и этизация антропного и исторического измерений бытия, например, в идеях безусловной доминанты нравственно-духовного начала в Богочеловеке и нравственно-духовного смысла исторического процесса становления человечества как человекобога. В итоге панэтизм концентрированно выражается в нормативно-ценностной ориентации общественного сознания на идеал Абсолютной Любви в жизнетворении как сущности человеческого бытия.
Панэтический лейтмотив, следовательно, становится сущностно-образущим в проявлении двух других особенностей русской религиозной философии: антропоцентризма и социально-исторического прагматизма. Названные особенности русского-философско-религиозного мышления отчетливо ощущаются абсолютным большинством исследователей, стремящихся к концептуальному видению самобытного в историческом пути российской философии. Все они приходят к утверждениям о предельной концентрации русских мыслителей на проблемах истории, антропологии и социологии. Человек, общество и история – объекты особого интереса русской философской мысли.
Рассмотренные особенности в совокупности и создают самобытный облик русской религиозной философии, выделяющейся на фоне других национальных философий. Доминантой в российском культурном сознании является прежде всего духовный пласт. Это проявляется в особом тяготении культурных исканий во всех формах духовного самовыражения к познанию внутреннего космоса человеческой натуры, и смысла человеческой жизни.
Именно на религиозно – духовном основании во второй половине XIX века, когда в европейской культуре прочно утверждается константа научного рационализма, в культурном пространстве России происходит становление феномена религиозной, идеалистической философии. Эта собственно русская форма философской рефлексии несет в себе доминанту духовно – нравственного начала, концентрированным выражением которого стало стремление к постижению нравственно – ценностной сущности духовной экзистенции человека. Выдающимися мыслителями, творчеством которых развивалась русская философско-религиозная традиция являются А.С. Хомяков, В.С.Соловьев, Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков, И.А.Ильин, Л.П.Карсавин, Е.Н.Трубецкой, П.А.Флоренский, С.Л.Франк, Л.Шестов и другие.

В.С. СОЛОВЬЕВ
В.С. Соловьев (1853-1900) является крупнейшим отечественным философом, заложившим основы русской религиозной философии. Этот мыслитель попытался создать целостную мировоззренческую систему, способную отразить основные аспекты религиозной и социальной жизни человека.
Центральной категорией философской системы Соловьева становится категория всеединства. Разрабатывая идею всеединства, философ придает ей онтологическую окраску, всеохватывающее, космическое значение. По его учению сущее есть единое, всеобъемлющее. Низшие и высшие уровни бытия взаимосвязаны.
Онтологической основой всеединства выступает у Соловьева божественная Троица в ее связи со всеми божественными творениями и, главное, с человеком. Основной принцип всеединства: Все едино в Боге. Всеединство – это, прежде всего, единство творца и творения. Что характерно, Бог у Соловьева лишен антропоморфных черт. Философ характеризует Бога, как космический разум, существо сверхличное, как особую организующую силу, действующую в мире. Всеединство есть идеальный строй мира, предполагающий воссоединенность, гармонизированность всех эмперически несогласованных, конфликтных элементов бытия. Истинное всеединство потенциально объемлет и человека, указывая ему цель и смысл жизни.
Связующим звеном между творцом и творением, придающим общность Богу, миру и человечеству, выступает София – мудрость. София – ключевое понятие системы Соловьева. Поэтому его учение носит также название софиология. Понятие Софии выражает у Соловьева основу и сущность мира, мировую душу, определяющую все изменения в мире, одухотворяющую все существующее.
Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается в учении Соловьева через концепцию богочеловечества. Реальным и совершенным воплощением богочеловечества выступает по Соловьеву Иисус Христос, чей образ служит не только идеалом, к которому должен стремиться каждый индивид, но и высшей целью развития всего исторического процесса. Человечество, по мнению Соловьева, придет к торжеству мира и справедливости, правды и добродетели, когда его объединяющим началом станет воплощенный в человеке Бог, переместившийся из центра вечности в центр исторического процесса.


Н.А. БЕРДЯЕВ.
Размышления на специфические темы русского философствования – о человеческой личности, о богочеловечестве, конфликте личности и общества – продолжает другой русской философ Николай Бердяев (1874-1946). Его размышления оформляются в философию свободы и творчества экзистенциального типа, философию, обсуждающую проблемы конечных перспектив человека в пределах этого мира.
Исходной интуицией Бердяева является смысл существования человека, рассматриваемого как микрокосм. То есть, на Земле человек оказывается не просто функцией жизни, но самой жизнью и ее высшим подтверждением. Социальность, по мнению Бердяева, подменяет полноту жизни различными правилами и инструкциями по ее применению. Господство разума и традиционной морали в итоге вытесняют и жизнь, и самого человека. Поэтому, если философия есть дух в форме мысли, невозможно отделить философское познание от целостного духовного опыта, веры человека.
Бердяев расширяет человеческую судьбу до судьбы культуры и космоса и сводит весь космос, культуру к существованию человека, утверждая тем самым главный лейтмотив своего философствования – антроподицею, оправдание человека в творчестве и через творчество. Критикуя состояние современной ему культуры с ее тиранией рассудка и традиционной морали, мыслитель считает необходимым пересмотреть решение проблемы соотношения свободы и морали в христианстве. Поскольку свобода изначально мыслится Богом как независимая от Творца, как чистая возможность, проявляющая себя в деятельности человека, то Бог никакой ответственности за действия человека не несет. Первоначальная свобода оказывается нейтральной по отношению к злу и к добру, оказывается чистой возможностью, которая в момент совершения поступка воплощается в форме добра или зла. Это означает, что нет запредельного рая и ада; единственная реальность в мире – человек, создающий себя и мир культуры. Человек должен сам ценностно иерархизировать мир, построить для себя шкалу высших ценностей. Эта непомерно трудная задача обрекает человека на одиночество, неотделимое от страха и страдания.
Единственной реальностью в мире, таким образом, становится человек, создающий себя и мир культуры. Человек творит себя и мир, и единственный механизм творчества – его свобода. Все естественное оказывается на самом деле искусственным, как результат акта свободы воли, творчества духа, стремящегося к утверждению себя в мире. В творчестве человек оправдывает себя, свою жизнь перед Творцом. В творчестве открывается истинная природа человека и его высшее назначение. Творя, он уподобляется самому Богу.
БЫТИЕ. МАТЕРИЯ

Выделяя предметные уровни в проблемном поле философии, мы указывали, что важнейшим из них выступает онтологический. Здесь человек ставит вопрос о сущности бытия (мира, космоса), о том, что лежит в его основе, об основных формах его существования и направлениях его развития. Частные науки отвечают на подобного рода вопросы лишь в рамках собственного предметного поля. Например, физик, исходя из определенной физической концепции, может утверждать, что мир конечен или что пространство и время являются некими заданными вместилищами реальных объектов и отношений и т.д.
Философия ставит данные проблемы в наиболее общей, предельной форме, выделяя всеобщие предпосылки бытия и исследуя наиболее общие взаимоотношения между миром и человеком. Конечно, ответы на поставленные вопросы могут быть при этом различными, вследствие разнообразия способов мышления. В качестве основы мира могут быть приняты как духовные, так и материальные образования, одна или несколько субстанций и т.д. Общим здесь выступает подход к постановке и решению проблемы на предельном онтологическом уровне. В историко-философской традиции онтологическая проблематика разрабатывалась в рамках метафизики.
Метафизика (букв, от греч. – после физики) трактовалась изначально как особая наука о сверхчувственных принципах и началах бытия. В философию данный термин был введен в I в. до н.э. Андронником Родосским, систематизатором трудов Аристотеля (так он назвал соответствующее сочинение философа, помещенное после физики), и часто выступает как синоним термина философия. У Платона философия – это высший тип знания, восходящий от эмпирической реальности к бестелесным сущностям (идеям) по иерерахической лестнице понятий и нисходящий обратно к чувственному миру1.
Термин онтология, происходящий от сочетания древнегреческих слов онтос (сущее) и логос (знание), обозначает собой знание о сущем, или метафизику бытия. Так понимается онтология до сих пор – как учение о предельных, фундаментальных структурах бытия. Выделение онтологии в отдельную философскую дисциплину означает, что она, являясь основополагающей частью метафизики, не отождествляется с ней. Это своего рода метафизика бытия, во всех его многообразиях, поэтому онтология опирается и на другие теоретические дисциплины, а также на конкретные науки.
Онтология возникает в истории человеческой культуры одновременно с философией. Последняя в отличие от эмпирических наук, как отмечает А.Л. Доброхотов, с самого начала должна была отстаивать свое право называться наукой. Эмпирическая наука не нуждалась в такого рода самооправдании: наличие опыта и как материала для обобщения, и как критерия эффективности идеи служило достаточной гарантией целесообразности науки. Но философия претендовала на осмысление того, что в принципе не могло быть предметом опыта. Поэтому решающим для самообоснования философии был вопрос о том, может ли мысль независимо от опыта открыть объективную общезначимую истину.
В качестве базовой предпосылки построения онтологии всегда выступала некоторая искусственно сконструированная идея сущности бытия. Философы исходили из того, что такая идея позволяет мысленно объединить самые различные предметы и явления мира по признаку их существования. Существование различных предметов и явлений и признавалось бытием как таковым. Но наряду с этим возникал вопрос о том, что же лежит в основе мира, нет ли некого особого образования, которое или содержится во всех предметах и явлениях мира, или из него все их можно выделить.
Понятие субстанция (от лат. substantia, т.е. первооснова, сущность) и обозначает некоторую реальную основу конкретного мира, проявляющуюся в самых различных формах существования предметов и явлений.
Относительно решения вопроса о том, сколько субстанций лежит в основе бытия, сложились два основных направления. Те философы, которые считают, что в основе мира лежит одна единая субстанция, называются монистами. Например, Б. Спиноза создал монистическое учение о субстанции, которая у него является причиной самой себя: Под субстанцией я разумею то, что существует само в себе и не нуждается в представлении другой вещи, из которой оно должно было бы образоваться4. Субстанция совпадает с мыслящим, интеллектуальным Богом. Бог... первая причина всех вещей, а также причина самого себя – познается из самого себя5. В результате Бог сливается с природой, что в истории философии называется пантеизмом. Конкретные вещи порождаются единственной субстанцией, становясь ее проявлениями, или модусами.
Те, кто считают, что в основе единства мира лежат два исходных начала – дух и материя, – называются дуалистами. Дуалистический вариант создает в своей метафизике Р. Декарт. Общее понимание субстанции у него близко к спинозовскому: Разумея субстанцию, мы можем разуметь лишь вещь, которая существует так, что не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя6. Мир состоит из двух видов субстанций. Духовная субстанция неделима, вечна, фактически это мышление, от которого производны его модусы – чувства, воображение и др. Мышлению присущи врожденные идеи, которые не могут быть приобретены в опыте. К ним относятся прежде всего идеи бога, числа. Материальная субстанция, напротив, бесконечно делима, и от нее производны модусы протяжения – геометрические и физические свойства мира. Соответственно, все знания о мире, развивающемся по естественным законам, могут быть приобретены в результате опытного знания.
Г.-В. Лейбниц развивает плюралистическое учение о множественности субстанций, лежащих в основе мира. Это особые духовные единицы, или точки, они просты, лишены частей, непространственны. Лейбниц называет их монадьп, а свою метафизику – монадологией.
Монистическое понимание единства мира в истории философии реализовалось в двух основных философских направлениях – идеалистическом и материалистическом. Идеалистический монизм исходит из того, что в основе мира лежит дух, идеальное начало (Бог, Идея, Абсолютный Разум). Наиболее крупные представители данного течения в философии – это Платон и Гегель. Материалистический монизм (Фалес, Гераклит, Спиноза, диалектический материализм) кладет в основу мира некое материальное начало. Правда', следует отметить, что в обоих случаях речь шла о мыслимом материальном начале. Материю нельзя было потрогать, точно также как и идею. Более того, на ранних этапах развития философии, когда происходило становление проблематики, идеалистическая и материалистическая позиции могли пересекаться. Для философии вообще характерно взаимопроникновение школ и концепций, поэтому любые классификации в ней достаточно условны. Тем не менее остановимся на двух только что названных подходах.

Субстанциальный материализм
Материалистические толкования сущности бытия исторически возникают раньше идеалистических вариантов, что отражает первичность чувственно-конкретного подхода, основанного на определенном упрощении проблемы, ее сведении к более простым и понятным, чувственным образам, которые создавались по принципу аналогии. В качестве центрального элемента онтологической картины субстанциального материалистического монизма выступало некоторое конкретное, реальное начало (или группа начал).
Так, Фалес началом всех вещей... полагал воду7. Истоком такого предположения, сделавшего Фалеса основателем материалистической традиции, как считал Аристотель, было наблюдение того факта, что все возникает из воды и все ею живет, а то, из чего все возникает, – это и есть начало всего. Однако материальная субстанция сама по себе пассивна, требуется некоторая сила, которая приводит это начало в движение. Элементарную влагу пронизывает божественная сила, приводящая воду в движение, поэтому мир у Фалеса одушевлен и полон божества. Онтологическая предпосылка – поиск одного первоначала – определяла и характер философствования в целом: Ищи что-нибудь одно мудрое, выбирай что-нибудь одно доброе, так ты уймешь пустословие болтливых людей". Таков девиз первого философа, его философское завещание.
В этот же период появляются и более абстрактные представления о субстанциальной основе мира. Так, Анаксимандр (ученик Фалеса) говорит об апейроне. Точно определить, что же такое апейрон, невозможно. Одни считали, что это нечто среднее между огнем и воздухом, другие – что это смесь земли, воды, воздуха и огня, третьи склонялись к мысли о принципиальной неопределенности апейрона. Однако все древние авторы согласны с тем, что апейрон Анаксимандра материален, вещественен. Апейрон был безразличен к стихиям, а значит, и несводим к ним. Ему были свойственны бесконечность и беспредельность. Апейрон был вечен, и ему было присуще свойство движения. Апейрон лежал в основе происхождения мира и всего, что есть в мире, включая и происхождение жизни. Кроме того, возникновение и развитие мира Анаксимандр объяснял без помощи внешней божественной силы. Не случайно Августин упрекал Анак-симандра в том, что он ничего не оставил божественному уму.
Анаксимен (ученик Анаксимандра) отходит от абстрактных представлений своего учителя и говорит, что апейрон – это качество самой бескачественной из стихий – воздуха. Именно воздух лежит в основе всего, ибо из него все рождается и в него вновь разлагается.
Гераклит считал первоэлементом мира огонь, а все вещи у него суть лишь обменный эквивалент огня – возникают из него путем разрежения и сгущения.
Другие философы клали в основу мира не одну, а несколько стихий. У Лукреция находим поэтическое описание одной из таких систем:
...Иль за основу всего принимают четыре стихии,
Именно: землю, огонь, дыхание воздуха, влагу.
Первым из первых средь них стоит Эмпедокл Акрагантский.
Как свидетельствует Аристотель, по мнению Эмпедокла, данные элементы всегда сохраняются и не возникают, а в большом или малом количестве соединяются в одно или разъединяются из одного.
Анаксагор выступает против сведения первоначал мира к каким-либо стихиям. Начал не одно и не несколько, их бесконечное множество. Они представляют собой мельчайшие частицы – гомеомерии, или семена вещей – тех предметов и явлений, которые нас окружают. Эти частицы нельзя познать чувственно, но можно мыслить. Гомеомерий бесконечно много, и они бесконечно делимы, возникают и уничтожаются путем соединения или разъединения, содержат в себе все, но в мельчайших количествах. Гомеомерии материальны и как бы беспорядочно рассыпаны в мире. В этом плане они пассивны, и для их упорядочивания необходим Ум (Нус) в качестве творящей причины. Все вещи были вперемешку, а ум пришел и упорядочил.
Своеобразной вершиной в поисках субстанциальной основы мира в исследуемой традиции выступает атомизм Демокрита и Левкиппа. Согласно данной концепции в основе всего лежат материальные начала – атомы. Таким образом, доля абстракции здесь значительно возрастает. Атомистическая концепция стала своеобразным синтезом материализма и рационализма.
В онтологии атомистов представлено решение проблемы соотношения бытия и небытия, которая была выдвинута элеатами. Понятия бытия и небытия истолковываются физически: они противопоставляются как атомы и пустота. Соответственно, признается существование небытия как физической пустоты, пустого пространства.
Атом (буквально – неделимое) понимается как мельчайшая, непроницаемая, плотная частица, которая не содержит в себе пустоты, бытие трактуется как совокупность бесконечного числа атомов. Пустота в свою Очередь – это своеобразное условие всех процессов, некое вместилище, которое не оказывает влияния на бытие. Атомы перемещаются в пустоте, разлитой в мире повсюду как бы в виде особого воздуха. Возникновение вещей есть определенная комбинация атомов, а уничтожение вещей – есть распад последних на части, в предельной форме – на атомы. Атомы имеют внутренние, или бытийные, свойства (неделимость, плотность, вечность, неизменность и т.д.) и внешние свойства – формы. Число этих форм бесконечно, что и определяет бесконечное разнообразие явлений. Кроме того, атом обладает свойством движения, которое может быть осуществлено только в пустоте.
Таким образом," перед нами предстает мощная онтологическая картина мира, в которой возможны возникновение и уничтожение, движение, множественность вещей. Атомисты примирили таким образом Гераклита и Парменида: мир вещей текуч, мир элементов, из которых состоят вещи, неизменен. Принципы изложенной онтологии, согласно Демокриту и Левкиппу, являются всеобщими, с их помощью объясняются все явления, в том числе и не имеющие непосредственно физической природы. Так, например, душа – это также совокупность определенных атомов. Исходя из атомистической концепции объясняются также биологические, социальные и моральные явления.
Значение атомизма было огромным. На этой философской основе базировалась физика Ньютона, и атомистические представления о мире, хотя и в сильно измененном виде, дошли вплоть до наших дней.

Субстанциальный идеализм
Поиски философами основополагающей структуры бытия в рамках данного направления приводили к представлению о совпадении бытия и мышления о нем. Вариантов точек пересечения бытия и мышления было достаточно много, но наиболее значительным из них было учение о бытии древнегреческого философа Парменида, которое Гегель охарактеризовал как начало метафизики и философии в собственном смысле этого слова. В свою очередь Б. Рассел оценил значимость данного факта в негативной форме, считая, что именно с этого момента начинается метафизика в ее отрицательном значении.
Парменид ставит две взаимосвязанные между собой проблемы: соотношение бытия и небытия и соотношение бытия и мышления. Сначала он разбирает логические возможности соотношения категорий бытия и небытия, вскрывая ряд парадоксов (он их называет западни) на пути истины. Если мы допускаем существование небытия, то оно, как предельное понятие, отождествляется с бытием, если мы не допускаем существование небытия, то бытие и небытие нетождественны. Сам Парменид склоняется ко второму решению, причем впервые в философии пытается доказать данный философский тезис. До него философы главным образом изрекали, в лучшем, случае они опирались на аналогии и метафоры.
Невозможность существования небытия Парменид обосновывает тем, что оно мысленно невыразимо. Однако для обоснования данного утверждения философ должен решить кардинальную для всей философии проблему соотношения бытия и мышления. Мышление и бытие, по Пармениду, совпадают, поэтому мышление и бытие одно и то же или одно и то же мысль о предмете и предмет мысли. Это можно понять как то, что бытие и мышление тождественны и как процесс, и как результат. Однако из второго утверждения вытекает возможность самостоятельного существования и бытия, и мышления. Именно поэтому мы относим концепцию Парменида к идеалистическому субстанциализму.
Итак, у Парменида с бытием связывается сам факт существования мира, а истиной в этом случае выступает знание об истинном существующем. Таким образом, бытие и мышление оказываются тождественны, а значит, мир познаваем. Парменид различает простую тождественность, вариант случайного совпадения и тождественность с различием, когда нет полного совпадения, мышление не выступает простой зеркальной копией бытия, а имеет свою специфику.
Любопытно развивает данный тезис Сократ, который переводит проблему в плоскость исследования сущности морали, полагая, что философы не должны заниматься исследованием природы. Он считает, что истина и добро должны совпадать. Поэтому, если мы нечто познаем и в результате получаем истинное знание о нем, то необходимо должно измениться наше качество, т.е. человек по отношению к себе становится качественно иным. Если мы познаем истину о добре, благе, справедливости, то сами становимся благими и добропорядочными. Возражения, которые выдвигались против данного тезиса, были основаны на факте существования массы примеров, когда полученные сведения о добре не делают человека добрым. Сократ отбрасывал подобные возражения, доказывая, что эти сведения не были истинным знанием. Добро может быть осуществлено лишь сознательно: только когда мы знаем соответствующие истины, мы можем отличить добро от зла. Конечно, мы можем осуществлять добрые поступки и без этого знания, но в таком случае они будут носить случайный, неосознанный характер, а следовательно, не будут иметь истинного морального смысла. Тем самым Сократ переводит область моральных проблем, которые люди всегда склонны относить к проблемам внутренним, в сферу онтологии. Этические принципы заложены в самом устройстве бытия; познавая его, мы привносим эти принципы в наше сознание. Мышление, таким образом, не противопоставляется бытию, но совпадает с ним, даже если речь идет о субъективных моральных проблемах. Происходит совпадение истины и добра. А отсюда в свою очередь вытекает положение педагогического свойства о том, что разум можно привнести в сознание людей, сделав их в результате не только умнее, но и добрее. Философия, опираясь на истинное, т.е. соответствующее устройству бытия, знание, предназначена для выполнения этой функции.
По Платону, бытие – это совокупность идей, т.е. умопостигаемых форм, или сущностей, отражением которых является все многообразие вещественного мира. Таким образом, мир познаваем, хотя и весьма относительно. Процесс познания, по Платону, – это процесс интеллектуального восхождения к истинно сущим видам бытия (которые действительно существуют в мире идей). Платоновские идеи – это не просто субстанциализированные родовые понятия, противостоящие чувственной действительности. Идея вещи – это ее своеобразный принцип, с помощью которого мы можем сконструировать саму вещь, познать ее. Познание есть конструирование. Идея вещи есть некая смысловая модель, которая должна лечь в основу такой конструкции.
Таким образом, противопоставление материи и идеи, как идеального мира и чувственной действительности, в античной культуре очень условно. Или, как мягко утверждал А.Ф. Лосев, характеризуя идеализм Платона, Платон – объективный идеалист, но с весьма заметными материалистическими тенденциями25. Материя, по Платону, – это прекрасный, идеально организованный чувственный космос, а идеальный мир, напротив, – поле отражения этой завершенности в виде прообразов вещей, людей, природных и общественных явлений. Идеальный мир не является некой абстрактной идеей, это скорее еще одна реальность, которая носит идеальный характер. Поэтому в центре платоновской системы лежит, как это ни парадоксально для характеристики идеалиста, материя как чувственный мир, чувственный Космос. И это характерно для всей античности. Диалектика античности позволяла избегать абсолютизации одной из сторон исследуемых процессов и явлений.
И наконец, в своем наиболее развернутом виде учение о бытии, или онтология, уже в Новое время развивается немецким идеализмом, в частности Гегелем. У него бытие – это первый раздел его логики, т.е. наиболее абстрактное, предельное понятие. Соответственно, по закону гегелевской триады, оно должно быть снято в результате познания, обогатившись конкретным содержанием. Отсюда и первое противоречие бытия. Это, с одной стороны, всегда нечто (конкретность), а с другой – ничто (абстракция).,Таким образом, бытие – это первая чистая мысль. Но возникает противоречие. Истинная философская система должна базироваться на истинном начале. А истина сама по себе – это конец, завершение рассуждения, конец некой цепочки мысли. Гегель делает вывод, что истинная система замкнута, ее конец должен совпадать с началом, т.е. первичная абстрактность бытия должна наполняться конкретным содержанием. Категория бытия – это начало построения любой философской системы.
Противоречие между бытием и ничто разрешается в категории нечто, в которой исчезает неопределенность и абстрактность бытия. Оно начинает обладать реальными признаками, т.е. определенным качеством. Происходит переход от категории для-себя-бытие к определенному бытию, или переход от бытия к сущности. Бытие теряет свою неопределенность и абстрактность, оно становится явлением, за которым стоит сущность, которую мы должны познавать. Бытие здесь проявляется в категории существования и действительности.
Таким образом, Гегель резко изменил представление об истине, трактуя ее прежде всего как процесс. Категория, всегда бывшая символом устойчивости и неизменности, превратилась у него едва ли не в главный двигатель эволюции универсума. Абсолютное бытие универсума, говорит Гегель, и есть сама история.

Между материализмом и идеализмом: онтология Аристотеля
Особняком между материализмом и идеализмом стоит философия Аристотеля, который подвел итог античной философии, осуществив огромную работу по ее систематизации. Правда, как отмечает А.Н. Чанышев, собственная философия представляется Аристотелю энтелехией развития философской мысли в Греции. Такой подход не мог не исказить картину доаристотелевской философской мысли. Она модернизируется Аристотелем, переводится на язык зрелой философии IV в. до н.э., излагается в терминах его перипатетической школы. Тем не менее Аристотелю удалось дать обобщающие выводы по принципам построения онтологии своих предшественников.
Аристотель, как мы отмечали выше, рассматривал онтологию как важнейшую часть метафизики. Он выдвигает идею о том, что бытие – это особое понятие, которое не является родовым. Это означает, что его нельзя подвести под более общее понятие так же, как и под него – подвести все остальное. Поэтому, принимая тезис Парменида об отождествлении бытия и мысли о бытии, Аристотель уточняет это положение, говоря, что бытие само по себе – это лишь абстракция, потенциальное, мыслимое бытие, а реально всегда существует бытие чего-то, т.е. бытие конкретных предметов. Следовательно, соотношение бытия и мышления есть соотношение предмета и мысли о данном предмете. Мир представляет собой реальное существование отдельных материальных и духовных предметов и явлений, бытие – это абстракция, которая лежит в основе объяснений общих вопросов о мире. Бытие – это фундаментальный принцип объяснения мира. Бытие непреходяще, как непреходяща сама природа, а существование вещей и предметов в мире преходяще. Бытие просто есть, существует. Всеобщность бытия проявляется через единичное существование конкретных предметов. Это, по Аристотелю, – основной закон бытия или начало всех аксиом.
Из этого закона вытекает положение о несовместимости существования и несуществования, о каком бы предмете мы ни говорили: , Вместе существовать и не существовать нельзя и Невозможно, чтобы одно и то же вместе было и не было присуще одному и тому же в одном и том же смысле. Обоснование данного положения носит чисто логический характер: по Аристотелю, онтология и логика – две стороны одной и той же науки – метафизики.
Из основного закона бытия Аристотель выводит и принцип относительного существования небытия. Он развивает тезис Парменида, утверждавшего, что небытия не существует, так как оно немыслимо, а если мы мыслим о нем, значит, оно существует, но как бытие. Аристотель полагает, что ничто нам не мешает мыслить о небытии, но это не является обоснованием его существования, а лишь говорит об ином присущем ему качестве (несуществовании). Именно в этом смысле оно может существовать в мысли.
Интерпретируя концепцию Платона о существовании мира идей (истинного мира), Аристотель признает наличие в бытии некоего сверхчувственного уровня, но не в смысле его реальности и не в смысле возможности постижения его с помощью органов чувств, а в смысле постижения его умом – это уровень сущностей явлений, включенный в реальность, а не противопоставленный ей, как у Платона. Формальной причиной бытия вещи выступает ее первосущность, или форма (морфе). Логически форма находится между конкретным (отдельным) и родовым. Форма – это не качество, не количество, не отношение, а то, что составляет суть вещи, без чего ее нет. Форма – это то общее, что не распадается далее на виды дает вещи самостоятельное существование. Формы вечны и неизменны. Они могут быть внесены в материю, сотворив тем самым вещь. Таким образом, вещь состоит из активной формы и пассивной материи. Материя тоже вечна и тоже необходима для появления конкретной вещи. Кроме того, она придает вещам индивидуальность.

Онтология метафизического материализма и диалектический материализм
Далее развитие философии пошло таким образом, что на нее все большее влияние стали оказывать естественные науки, а идея субстанциальности как объясняющего фактора бытия стала приобретать конкретно-научные черты. Конечно, в философии развивались и другие линии в трактовке бытия, но безусловно, что ориентация на научные критерии стала магистральной линией развития философии поданному вопросу. В связи с развитием наук Нового времени идея субстанциальности мира переходит в новое качество и строится, исходя из физических представлений.
В основе физики Ньютона лежит убеждение в простоте устройства мира и его исходных элементов. В качестве субстанции выступает материя. Это – вещество, или механическая масса (количество), которое состоит из физически неделимых мельчайших частиц – атомов. Быть материальным – значит состоять из неделимых частиц, обладающих массой покоя. Ньютон был глубоко религиозным человеком и свою чисто материалистическую концепцию физики делает своеобразным средством обоснования существования Бога. С позиции механики, масса – инертна, она не может двигаться без приложенных к ней усилий, пассивной материи необходим первотолчок. В ньютоновской системе материя получает его от Бога.
Это была механическая картина мира. Вначале атомы связываются в некоторые тела, которые в свою очередь образуют более крупные тела, и так вплоть до космических систем. Вещество равномерно распределено во Вселенной и пронизывается силами всемирного тяготения. Причем скорость распространения взаимодействий считалась беспредельной (принцип дальнодействия). Соответственно, в этой физике пространство и время рассматривались как абсолютные сущности, не зависимые друг от друга и от других свойств материальной действительности, хотя к этому времени существовали и противоположные концепции (например, Августина или Лейбница). Ньютон, как позже отмечал А. Эйнштейн, фактически дал модель мира, которая в силу своей стройности долгое время оставалась непревзойденной. Мышление современных физиков в значительной мере обусловлено основополагающими концепциями Ньютона. До сих пор не удалось заменить единую концепцию мира Ньютона другой, столь же всеохватывающей единой концепцией.
В то же время, отмечает А. Эйнштейн, концепция Ньютона по существу представляла собой именно теоретическую (сконструированную) модель, которая не всегда вытекала из опыта. В философском плане Ньютон дал своеобразную общую картину мира, которая базировалась на том, что физические закономерности, присущие части мира, распространялись на всю Вселенную. Таким образом, обоснование материального единства мира здесь было связано с очень сильными теоретическими допущениями, характерными для философии метафизического материализма данного периода. Хотя всюду заметно стремление Ньютона представить свою систему как необходимо вытекающую из опыта и вводить возможно меньше понятий, не относящихся непосредственно к опыту, он тем не менее вводит понятия абсолютного пространства и абсолютного времени. Ясное понимание им этого обстоятельства выявляет как мудрость Ньютона, так и слабую сторону его теории. Логическое построение его теории было бы безусловно более удовлетворительным без этого призрачного понятия. Доминирование физики в системе наук во многом определило философские представления об устройстве мира, которые в буквальном смысле перенимали данную физическую картину мира как важнейшую часть онтологии, что особенно проявлялось в теории познания, важнейшим из которых стал принцип абсолютности истины. Однако само развитие физики опровергло установленные Ньютоном взгляды на мир. На рубеже XIX–XX вв. в физике были сделаны кардинальные открытия, разрушившие старые представления о физике и той картине мира, которая на ней базировалась. Перечислим некоторые из них: 1895 г. – открытие рентгеновских лучей; 1896 г. – открытие явления самопроизвольного излучения урана; 1897 г. – открытие электрона; 1898 г. – открытие радия и процесса радиоактивности; 1899 г. – измерение давления света и доказательство существования электромагнитной массы; 1900 г. – создание М. Планком теории квантов; 1903 г. – создание Резерфордом и Содди теории радиоактивного распада; 1905 г. – опубликование А. Эйнштейном специальной теории относительности.
Даже без специального анализа видно, что каждое из данных открытий наносило удар по метафизическому материализму, который был в этот период господствующей философской концепцией и базировался при построении философской онтологии на принципах классической физики. Оказалось, что сам принцип экстраполяции (распространения) наших знаний о части Вселенной на весь мир неправомерен, что законы микро-, макро- и мегамира в значительной степени отличаются друг от друга.
Своеобразной попыткой преодоления данной ситуации в физике и философии явилась философская концепция марксизма, в рамках которой была предпринята попытка выработать форму онтологии на основе соединения знаний из области естественных наук, прежде всего физики, и диалектико-материалистической философии.
Философия диалектического материализма в вопросах онтологии базировалась на синтезе материалистических учений и материалистически истолкованной диалектики Гегеля. Формирование понятия материи шло по пути отказа от ее интерпретации, как некоторого вещества или совокупности веществ к более абстрактному ее пониманию. Так, например, Плеханов в 1900 г. писал, что в противоположность духу, материей называют то, что, действуя на наши органы чувств, вызывает в нас те или другие ощущения. Что же именно действует на наши органы чувств? На этот вопрос я вместе с Кантом отвечаю: вещь в себе. Стало быть, материя есть не что иное, как совокупность вещей в себе, поскольку эти вещи являются источником наших ощущений. В.И. Ленин ставит в центр диалектико-мате-риалистического понимания онтологии представление о материи как особой философской категории для обозначения объективной реальности. Это означало, что она не может быть сведена к какому-то конкретному физическому образованию, в частности к веществу, как это допускали физика Ньютона и метафизический материализм.
Диалектический материализм был формой материалистического монизма, так как все остальные сущности, в том числе и сознание, рассматривались как производные от материи, т.е. как атрибуты реального мира. Диалектический материализм отвергает попытки строить учение о бытии спекулятивным путем. Бытие вообще – пустая абстракция. Исходя из этого, утверждалось, что материя объективна, т.е. существует независимо и вне нашего сознания. Научное познание есть прежде всего познание материи и конкретных форм ее проявления. Философами данного периода, которые стояли на иных позициях, было сразу отмечено, что такое понимание материи во многом перекликалось с аналогичными представлениями объективного идеализма. При таком подходе находит решение гносеологическая проблема обоснования принципа познаваемости мира, но остается неясным онтологический статус (призыв дополнить ленинское определение материи онтологическими характеристиками был очень популярен и в советской философии).
Категория бытия трактовалась как синоним объективной реальности, а онтология – как теория материального бытия. Начиная построение онтологии с выдвижения общих принципов бытия, относящихся к миру в целом, философы фактически либо прибегали к произвольным спекуляциям, либо возводили в абсолют, универсализировали, распространяли на весь мир вообще положения той или иной конкретно-научной„системы знаний. Так возникали натурфилософские онтологические концепции.
Категория субстанции при этом также оказывалась лишней, исторически устаревшей, и предлагалось говорить о субстанциальности материи. Снятие извечной философской проблемы противопоставления бытия и мышления осуществляется с помощью положения о совпадении законов мышления и законов бытия: диалектика понятий является отражением диалектики действительного мира, поэтому законы диалектики выполняют гносеологические функции.
Сильной стороной диалектического материализма стала ориентация на диалектику (при всей критике Гегеля), что проявилось в признании принципиальной познаваемости мира. Оно было основано на понимании неисчерпаемости свойств и структуры материи и на детальном обосновании диалектики абсолютной и относительной истины как принципа философского познания.
Таким образом, мы видим, что для всех рассмотренных выше субстанциальных концепций характерным является монистическое представление о мире, т.е. положительное решение вопроса о единстве мира, хотя в это вкладывалось различное содержание.


ДИАЛЕКТИКА

Диалектика (от греч. dialektike – искусство вести беседу) философская концептуализация развития, понятого как в онтологическом, так и в логико-понятийном его измерениях, и соответственно конституирующаяся в историко-философской традиции как в качестве теории, так и в качестве метода.
Исходно в античности – искусство вести беседу, спор; философский диалог, противостоящий риторике и софистике. Сам термин диалектика впервые употреблен Сократом для обозначения плодотворного и взаимозаинтересованного достижения истины путем столкновения противоборствующих мнений. Создателем первой формы философской диалектики принято считать Гераклита, придавшего традиционным мыслям об изменениях абстрактно-всеобщую и в то же время не порывающую с образами форму. Большой вклад в становление античной диалектики внесла элейская школа, выявившая глубинную диалектичность сущего, не укладывающегося в логику понятий. У Платона диалектика понимается как характеристика движения и покоя, различия и тождества, а само бытие трактуется как активно самопротиворечивая раздельность. Диалектические идеи Платона нашли свое дальнейшее развитие в учении Аристотеля и в неоплатонизме, диалектически трактовавшем основные иерархии бытия.
Именно в античной философии возникает понимание диалектики как характеристики сущего, суть которой в единстве и борьбе противоположностей, что в свою очередь является необходимым условием развития и движения.
Особое место диалектика приобретает в философских концепциях представителей немецкой трансцендентально-критической философии, так как именно здесь впервые в истории философии была разработана целостная диалектическая концепция развития, поколебавшая господство метафизического метода. Диалектический метод пронизывает все разделы гегелевской системы философии. Гегель расширил понимание диалектики, вывел ее за рамки движения человеческой мысли, увидел столкновение и объединение противоположностей в самой действительности, истории, культуре. Диалектика – это рассмотрение мира как мира развивающегося, в котором законы мышления и бытия едины и определяются взаимодействием противоположностей. Противоречие в гегелевской системе – механизм протекания любого процесса. Гегель очень глубоко и конкретно охарактеризовал внутреннюю природу самого противоречия. Оно для него не просто отрицание той мысли, которая полагалась и утверждалась, это – двойное отрицание, то есть обнаружение противоречия и его разрешение, когда исходная антиномия одновременно осуществляется и снимается. Высшая ступень развития включает в себя, таким образом, низшую, а последняя отменяется в ней именно в этом двойственном смысле. Именно диалектический метод позволил Гегелю критически переосмыслить все сферы современного ему знания и культуры
Другая форма диалектики, также основанная на идее тождества мышления и бытия, – это марксистская материалистическая диалектика.
Марксизм в качестве носителя диалектики выбрал материю – нечто противостоящее человеку, лишенное человеческого смысла и, самое главное, сознания.
Диалектический материализм – самообзначение диалектической философии объективистского типа, основные положения которой были сформулированы Ф. Энгельсом. Квинтэссенцией данной философской теории правомерно считать следующие интеллектуальные допущения и гипотезы: 1) Придание перманентным изменениям в обществе и природе статуса атрибутивных для реальности как таковой; 2) Природной реальности имманентно присущ внутренний механизм, потенциально содержащий как перспективу эволюции неорганического мира до состояния мира разумных людей, так и интенцию его последующей трансформации в коммунистическое общество, формирование которого означает завершение этапа предыстории людей; 3) Суть изменений в обществе и природе может быть описана с помощью умопостигаемых абстрактных законов диалектики – закона взаимоперехода количественных изменений в качественные, закона единства и борьбы противоположностей, закона отрицания отрицания. Исторические изменения универсума на разных этапах существования последнего не тождественны сами себе и могут менять собственную направленность и реальный смысл в предельно широком диапазоне (отрицание в состоянии и призвано отрицать самое себя).


СОЗНАНИЕ

В самом общем виде сознание является одним из наиболее общих философских понятий, обозначающих субъективную реальность, связанную с деятельностью мозга и его продуктами: мыслями, чувствами, идеями, предрассудками, научными и вненаучными знаниями. В современной европейской культуре существует большое количество определений сознания. Сознание есть связанная с деятельностью мозга способность человека отражать и воспроизводить мир в идеальной форме, способность целенаправленно, творчески активно, опережающе и конструктивно отражать действительность и преобразовывать ее в своих интересах.
Сознание обладает определенными характерными чертами, наиболее важной из которых является:
идеальное - понимается как специфический способ бытия объекта в психическом мире человека. Идеальное с одной стороны есть особая форма отражения объективного мира, а с другой, особая форма деятельности человека, в которой все изменения, преобразования осуществляются в форме бытия духовного (субъективная реальность) и целенаправленно регулирует объективно-реальные действия человека.
творчески активное, т.е. сознание человека в идеальной форме создает образы того, что в реальном мире не могло возникнуть.
конструктивное сознание человека ориентировано на преобразование мира, его реконструкцию.
целесообразное - направлено на достижение идеально сформулированной цели.
самосознание – это выделение человеком себя из окружающего мира, оценка им своих возможностей, характеристика себя в собственном мнении. Самосознание представляет собой процесс непрерывного развития и совершенствования. Когда человек анализирует ход своих действий, в том числе и программу создания идеального образа в своей голове, программу совершенствования своего сознания это - рефлексии (отражения себя).
универсальное в зависимости от степени объективности, адекватности предмету, знание становится всеобщим.
объективное, т.е. способно раскрыть объект в его сущностных свойствах, подняться выше сиюминутных потребностей и отразить предмет по меркам его собственного вида.
Сознание человека органически связано с языком как способом своего существования. У человека в дополнение к первой сигнальной системе складывается вторая сигнальная система – речь, язык - специфически человеческая система связи, общения, передачи информации. Отличительная особенность языка проявляется в том, что обработка знаков (например, скорость чтения, речи, письма и т.п.) не наследуется, а приобретается в процессе социализации человека. В языке сочетается идеальная основа (информация) и способ ее передачи посредством материального носителя. Совершенствуя свой язык, человек совершенствует и свое сознание, и, наоборот.
Можно выделить ряд основных функций языка:
Обозначающая - слово, по сути, замещает предмет в сознании;
Куммулятивная. – в слове в сжатом виде отражается существенное в явлении;
Коммуникативная - язык выступает как средство общения людей;
Экспрессивная - язык выражает эмоционально-чувственное отношение к внешнему миру;
Интерактивная - речь всегда оказывает определенное воздействие на слушающего, побуждает к тому или другому действию.
При анализе сознания необходимо обратиться и к рассмотрению бессознательного, так как феномен бессознательного является объектом изучения рядом наук и участвует в функционировании психики человека в целом. Бессознательное – это совокупность психических явлений, состояний и действий, не представленных в сознании человека, лежащих вне сферы его разума, безотчетных и неподдающихся контролю со стороны сознания.
Бессознательное проявляется в различных формах – влечении, установке, ощущении, интуиции, сновидении, гипнотическом состоянии и др. С физиологической точки зрения бессознательные процессы весьма целесообразны. Они выполняют охранную функцию, освобождая мозг от перенапряжения, автоматизируя человеческие действия и увеличивая творческие возможности человека. З. Фрейд на базе экспериментальных и клинических данных обосновал важную роль бессознательного в психической деятельности человека, представил его в виде могущественной иррациональной силы, находящейся в противостоянии деятельности сознания. В современной философии и психологии бессознательное признается и широко используется не только в научном анализе, но и в практической медицине (метод психоанализа). Последователь и популяризатор концепции Фрейда К. Юнг, изучая бессознательное, обнаружил в его структурах образы коллективного бессознательного — архетипы. Архетипы представляют собой систему врожденных программ и установок, типических реакций, которые не определяются как социокультурные нормы, но исходят из глубинных представлений психической жизни человеческого рода. Они могут служить объяснительной моделью поведения человека и общества.
В структуре сознания можно вычленить следующие сферы: когнитивную, эмоциональную и мотивационно-волевую:
Когнитивную сферу сознания составляют познавательные особенности субъекта, процесс познания и результат познавательной деятельности. Они образуют левую половинку нашего сознания, ориентированную, в первую очередь, на внешний предметный мир, и ее главной целью является адекватное отражение мира.
Эмоциональная сфера выражает состояние внутреннего мира человека, его личностное, субъективно-психологическое отношение к объекту внешнего мира, к другим людям, к самому себе. Она включает: собственно чувства (радость, любовь, ненависть, отвращение, симпатия, антипатия); аффекты (ярость, ужас, отчаяние, предчувствие, галлюцинации, стрессы); страсти и эмоциональное самочувствие или настроение (веселое, подавленное); элементарные эмоции, связанные с сенсорными реакциями (голод, жажда, усталость). При сильных переживаниях сознание вообще отключается.
Мотивационно-волевая (или ценностно-смысловая) сфера ответственна за формирование мотивов, интересов, духовных идеалов личности в единстве со способностью достигать цель. Волевые действия, побуждая или тормозя активность субъекта, проявляются в ситуациях выбора мотивов и целей. В этой сфере формируются и развиваются ценности красоты, справедливости, добра, долга как форма согласования действительности с нашими идеалами, целями, убеждениями. Волевая и эмоциональная сфера образуют правую половинку сознания.
Интегрирующим ядром в структурной организации сознания является мышление. Оно не только пронизывает все его составляющие, но и выступает ведущим фактором (при нормальном состоянии психики) поведения людей, их конструктивной практической деятельности. Знания, эмоции, воля в своем единстве характеризуют работу сознания и обеспечивают выполнение им ряда жизненно важных для человека функций.
Сознание выполняет следующие важные функции:
функция познания — верное, адекватное отражение действительности. Познание осуществляется в формах чувственного и рационального отражения, на эмпирическом и теоретическом уровнях мышления.
функция оценки получаемой информации. Человек оценивает степень адекватности и полноты полученных знаний.
функция накопления знаний (аккумулятивную функцию). В сознании индивида накапливаются знания, полученные из непосредственного, личного опыта, а также добытые его современниками или предшествующими поколениями людей.
функция постановки цели. Человек строит модель желаемого будущего и определяет пути его достижения, то есть ставит цель и планирует свои действия.
конструктивно-творческая функция, заключается в мысленном конструировании направлений и форм деятельности человека в целях создания принципиально нового.
функцию управления - сознание регулирует, упорядочивает действия человека, а затем и действия человеческих коллективов.
функция связи - сознание, преобразуя мысль в слово, для того чтобы человек мог общаться с другими людьми.
В современной философии и науке сложились три типа наиболее перспективных программ изучения природы, сущности и содержания сознания.
Инструменталистские программы подходят к сознанию как к инструменту, средству, форме жизнедеятельности человека. С их помощью исследуются когнитивно-информационные механизмы сознания: извлечение и преобразование информации, а также распознавание образов, вычисление и координация операций. Знание этих механизмов крайне необходимо при анализе и планировании, управлении и принятии решений в практике, познании и обучении людей.
Интенционалистские программы (интенция – направленность) анализируют условия возможностей протекания процессов сознания. Одна и та же информация о мире может получать в сознании разные значения и названия в зависимости от того, на что направлено сознание, с кем или чем, каким предметом контактирует человек.
Кондиционалистские программы (conditio – условие) исследуют зависимость сознания от телесной организации, от строения и функций психики, бессознательного, факторов общения, социального окружения, культуры и истории человека.


ПОЗНАНИЕ

Познание – творческая деятельность субъекта, ориентированная на получение достоверных знаний о мире. Знания – это результат познавательной деятельности, выраженный в идеальных образах (представлениях, понятиях, теориях) и закрепленный в знаках естественных или искусственных языков. Существуют различные виды познания: обыденное, основанное на повседневном опыте и здравом смысле, художественное, характеризующееся чувственно-образным отображением действительности, научное, основными чертами которого является системность и обоснованность, применение специально разработанных методов.
Общие проблемы познания: его природа, отношения знания и реальности, условия его истинности являются предметом исследования одного из относительно самостоятельных разделов философии — теории познания, или гносеологии (от греч. — знание и учение).
Исходную структуру познания представляет субъект-объектное (субъект – тот, кто познает, объект – то, что познается) отношение, где вопрос о возможности адекватного воспроизведения субъектом сущностных характеристик объекта (проблема истины) является центральной темой гносеологии. Таким образом, основными вопросами гносеологии, от которых принципиально зависит существования знания, как такового: Познаваем ли мир? Способен ли человек в своих представлениях и понятиях составить верную картину действительности?
В зависимости от решения этих вопросов в философии выделяются позиции познавательного оптимизма, скептицизма и агностицизма.
Познавательный оптимизм – гносеологическая установка на познаваемость мира. В зависимости от гносеологической установки познание, дающее адекватную картину действительности, опирается на различные познавательные способности человека: чувства, разум, интуиция.
Скептицизм (греч. skeptikos - рассматривающий) – признание относительности знания, сомнение в возможности получения абсолютно достоверного знания. Как познавательная установка скептицизм зародился в рамках античной философии. Релятивизм софистов послужил непосредственным источником античного скептицизма (от греч. – рассматривающий, исследующий) – философской концепции, подвергающей сомнению возможность познания действительности. По мнению скептиков, обманчивы не только чувства, обманчив и разум. Поэтому никакое суждение нельзя признать истинным.
Агностицизм – (греч. agnostos – недоступный познанию) – философское воззрение, отрицающее познаваемость мира. Важно отметить, что понимание агностицизма как учения, отрицающего возможность познания мира, является неточным. Едва ли можно назвать философов, полностью отрицающих такую возможность. Агностицизм следует определить скорее как учение, отрицающее возможность достоверного познания сущности материальных систем, закономерностей природы и общества. Элементы агностицизма содержались в релятивизме ( от греч. – относительный) древнегреческих софистов – методологическом принципе, состоящем в признании относительности и условности всех наших знаний
В процесс познания включена вся психическая деятельность человека. Основную роль однако выполняют чувственное и рациональное познание.
Чувственное, или сенситивное познание — это познание с помощью органов чувств. Оно дает непосредственное знание о предметах и их свойствах и протекает в трех основных формах: ощущение, восприятие, представление.
Ощущение – это чувственный образ отдельного свойства предмета (его цвета, формы, вкуса и т.д.). Целостный образ предмета, возникающий в результате его непосредственного воздействия на органы чувств, называется восприятием. Восприятия образуются на основе ощущений, представляя собой их комбинацию.
Более сложной формой чувственного познания является представление — сохранившийся в сознании образ отдельного предмета, воспринимавшийся человеком раньше. Представление — результат прошлых воздействий предмета на органы чувств, воспроизведение и сохранение образа предмета при его отсутствии в данный момент.
Важную роль в формировании представления играют память и воображение, благодаря которым мы можем представить место, где были раньше, событие, описанное в рассказе собеседника или в книге. Воображение и память формируют представление не только о реальном предмете, но и фантастические образы, являющиеся комбинацией нескольких реальных предметов.
Помимо чувственного познания, познавательная деятельность включает в себя и рациональное познание, которое, взаимодействуя с чувственным восприятием, дополняет и корректирует познавательный процесс и его результаты.
Чувственное познание дает знания об отдельных предметах и их свойствах. Обобщить эти знания, проникнуть в сущность вещей, познать причину явлений, законы бытия с помощью только органов чувств невозможно. Это достигается с помощью рационального познания.
Рациональное познание, или абстрактное мышление, опосредовано знаниями, полученными с помощью органов чувств, и выражается в основных логических формах: понятиях, суждениях и умозаключениях, отражающих общее, существенное в предметах.
На основе обобщения знаний об отдельных предметах и их свойствах абстрактное мышление формирует понятие о свойствах, присущих определенному их множеству (например, круглое, холодное), о множестве предметов. Оно способно формировать абстракции высокого порядка, содержащие знания о наиболее общих свойствах и отношениях действительности. Таковы, например, философские категории бытие, объективная реальность, движение, общество. Являясь отвлечением, отходом от действительности, мышление вместе с тем и благодаря этому, способно выделять общие свойства, существенные связи вещей и процессов, устанавливать их причины, познавать законы движения и развития природы и общества, создавать целостную картину мира.
Мышление неразрывно связано с языком. Понятия, суждения, умозаключения выражаются в определенных языковых формах: словах и словосочетаниях, предложениях и их связях. Язык – это знаковая система, выполняющая функцию формирования, хранения и передачи информации в процессе познания действительности, средство общения между людьми.
Единство языка и мышления не означает их тождества. Мышление имеет идеальную природу; язык — материальное явление. Он представляет собой систему звуков или знаков. Не отражая предметов, язык обозначает их, выступает их символом.
Чувственное и рациональное познание составляют стороны единого процесса познания. Отражая объект с внешней, поверхностной стороны, чувственное познание содержит в себе элементы обобщения, которое свойственно не только представлению, но, также, восприятиям и ощущениям. Они составляют предпосылку перехода к рациональному познанию.
Рациональное познание не только включает в себя момент чувственного, без которого оно было бы лишено объективного содержания и связи с объективным миром, но, кроме того, оно ориентирует и обуславливает чувственное познание. И хотя чувственное познание первично по отношению к мышлению, однако в сформировавшемся познании чувственное выступает в неразрывной связи с рациональным, составляя единый познавательный процесс.
Целью познавательных усилий является достижение истины, которая определяется, как правильное адекватное отражение предметов и явлений действительности познающим субъектом. Проблема истины – одна из ведущих в гносеологии. Все проблемы философской теории познания так или иначе касаются либо средств и путей достижения истины, либо форм ее существования.
В истории философии было выдвинуто несколько концепций истины. Концепция, рассматривающая, например, истину как соответствие знаний действительности, сложилась в Древней Греции. Эта концепция, признанная классической, принимается большинством философов. Различие между ними состоит в понимании действительности. Для Беркли и Маха действительность — это комбинация ощущений, для Платона – неизменные сверхчувственные идеи, для Гегеля – развивающийся мировой разум. В материалистических учениях действительность рассматривается как объективная реальность, существующая вне человека и независимо от него. При таком понимании истина — это адекватное отражение объективной реальности познающим субъектом.
Согласно непозитивистской концепции когерентной истины ( от лат. – срастаться, тесно соединяться), знание истинно, если оно внутренне согласованно, непротиворечиво. Истинность знания, утверждает, например, О. Нейрат, заключается не в том, что знание соответствует действительности, а в том, что все знание представляет собой самосогласованную систему.
Для прагматистской концепции характерно отождествление истины с ее практической полезностью, эффективностью. Подчеркивая активную роль субъекта, представители прагматизма связывают истину с практической пользой, выгодой. Истина соотносится не с действительностью, а с деятельностью человека.
Несмотря, таким образом, на многообразие вариантов решения проблемы истинности, важно для правильного ее понимания подчеркнуть следующее. Истина не существует сама по себе, независимо от знания. Это характеристика знания, которое может быть истинным или неистинным, соответствовать объекту или не соответствовать ему. Поэтому, употребляя понятие истина, следует иметь в виду истинное знание, выраженное в понятиях, суждениях, теориях и других его формах.



ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ

Философия Древнего Востока о человеке.
Первые собственно философскими взглядами на проблему человека встречаются в текстах древневосточной философии. Важнейшей особенностью древневосточной философии была характерная для нее стертость индивидуального начала, его подчиненность всеобщему. Здесь универсальное первенствует по отношению к индивидуальному. Древневосточное мировоззрение пыталось отождествить и объединить человека и универсум. Таким образом, каждый человек ценился не сам по себе, а лишь в силу того, что он есть часть некоего единства. Целью и смыслом жизни выступало достижение высшей мудрости, соединение с божеством.
Восток не знал разделения человека в форме противопоставления тела и души, которое сформировалось в западной философии и культуре. Для восточной традиции человек является органичным и достаточно кратковременным соединением космических элементов, которые не просто взаимосвязаны, но взаимно определяют друг друга в природном колесе сансары, и где возможный путь спасения и соединения с атманом или дао предполагает специальные упражнения души и тела в целом. Устремление к безличному Абсолюту, к слиянию с вечностью, в той или иной форме характерное для всей древневосточной философии, не предполагает активности в реализации личностного начала, а наоборот статичность, безоговорочное следование традиции и ориентацию человека на почтительное и бережное отношение к внешнему миру, как природному, так и социальному. При этом особо подчеркивалась необходимость совершенствования внутреннего мира человека.

Проблема человека в философии Древней Греции
Антропологический поворот в ходе которого формируются основные западноевропейские подходы к выделению человека в качестве отдельной и специальной философской проблемы связан с Античностью. В древнегреческой философии человек не существует сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимаемых как абсолютный порядок и космос. Со всей своей природной и социальной средой, соседями и полисом, неодушевленными и одушевленными предметами, животными и богами он живет в едином, нераздельном мире. Даже боги, также находящиеся внутри космоса, являются для людей реальными действующими лицами. Само понятие космоса имеет для греков человеческий смысл. Человек мыслится непросто как часть мира, а как микрокосм, являющийся отражением макрокосмоса, понимаемого как живой организм.
Согласно взглядам Протагора именно человек Мера всех вещей — человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют. Это исходный принцип софистов, сформулирован Протагором. В софистической философии необходимо выделить три основных момента. Во-первых, их относительность и субъективизм в понимании таких этических феноменов, как благо, добродетель, справедливость и т.д. Во-вторых, они вводят человека в бытие как главное действующее лицо. Наконец, они впервые процесс познания наполняют сугубо жизненным смыслом и обосновывают жизненный характер истины.
Сократа по праву считают основоположником не только западноевропейской философии человека, но и основоположником этики. Сократа интересует внутренний мир человека, его душа и добродетели. Он первым обосновывает принцип этического рационализма, утверждая, что добродетель есть знание. Поэтому человек, познавший, что такое добро и справедливость, не будет поступать дурно и несправедливо. Задача человека состоит в том, чтобы всегда стремиться к нравственному совершенству на основе познания истины. И прежде всего она сводится к познанию самого себя. Учение о человеческой душе и разуме занимает центральное место в сократовской философии, а самопознание человека выступает в ней главной целью философии.
С Платона берет начало антропологический дуализм души и тела. Душа делает человека человеком, а тело - враждебная ей материя. От качества души зависит и общая характеристика человека, его предназначение и социальный статус. Самой лучшей считается душа философа, наиболее мудрая и восприимчивая к знанию, что является главным в сущности человека и отличает его от животных, следом идет душа воина, обладающая храбростью, а на последнем месте – души ремесленников и крестьян удел которых - умеренность. В единстве и противоположности духа и тела и состоит трагизм человеческого существования, позднее развитый в русской религиозной философии.
Следующий шаг в философском постижении человека сделал Аристотель. У него этика и политика образуют единый комплекс философии о человеке, занимающейся изучением практической деятельности и поведения человека. Важнейшее достижение Аристотеля в философском понимании человека связано с обоснованием его социальных характеристик. Знаменитой стала фраза античного мыслителя: Человек есть политическое животное. В концепции Аристотеля человек рассматривается как существо общественное, государственное, политическое. И эта социальная природа человека отличает его и от животного, и от недоразвитых в нравственном смысле существ, и от сверхчеловека. Еще один отличительный признак человека — его разумность, человек и есть в первую очередь ум. Социальность и разумность — две основные характеристики, отличающие человека от животного.

Средневековая христианская концепция человека
Теоцентризм являлся основной характерной особенностью философии эпохи средневековья. Но это не означает, что человеку не уделяется внимания. Средневековая философия, провозгласив, что человек свободное и разумное создание Бога впервые в истории культуры утвердила ценностный статус личности, наделив ее свободой воли и возвысив ее над миром природной необходимости и судьбы. Библейское учение глубоко антропоцентрично: в отличие от античной картины мира, здесь человек - не часть, а средоточие бытия. Человек есть часть божественного миропорядка. Он создан по образу и подобию Бога. Внутренне раздвоен в результате грехопадения, есть единство божественной и человеческой природы, причем каждый имеет возможность приобщения к божественной благодати и стать сверхчеловеком. В социальном плане человек есть ничтожество и винтик, его задача приобщиться к богу и найти спасение. Три составляющие внутреннего мира человека – это разум-сердце-воля.

Проблема человека в философии Нового времени
На смену Средневековью пришла эпоха Возрождения, для которой было характерно возвращение к идеалам Античности. Однако антропоцентризм эпохи Возрождения не просто восхвалял человека во всей совокупности его телесных и духовных качеств, он ставил человека вровень с Богом за такую великую способность, которой он обладал, как и Бог, как творчество.
Философия Нового времени в силу своей специфики ставит человека во главе всей природы как мастера и хозяина, цель которого приручить ее, взять от нее все, что необходимо ему для улучшения собственного существования. Ф. Бэкон полагал, что человек должен с помощью науки как инструмента взять от природы все возможное. Таким образом, человек воспринимался как полный хозяин не только природы, но и своей жизни. И главная способность, которая давала ему неограниченные способности, это разум.
Разум приобретает принципиальное значение в философии Р. Декарта. Выдвигая на первый план мышление, делая cogito ergo sum принципом всех принципов философии и науки, Декарт осуществляет реформу, имеющую глубинный смысл и непреходящее значение для человека и его культуры. Смысл этой реформы: в основание человеческого бытия, существования и действия теперь положены не только такие ценности, как духовность человека, его бессмертная, устремленная к Богу душа (что было характерно и для средневековой мысли); новизна в том, что эти ценности теперь были тесно увязаны с активностью, свободой, самостоятельностью, ответственностью каждого индивида.
Вместе с тем некоторые мыслители этого периода, такие как Б. Паскаль, признавая величие человека, тем не менее, обращали внимание на его уязвимость, которая проявляется прежде всего в том, что человек смертен. Величие человека тем и велико, что он сознает свое ничтожество. Дерево своего ничтожества не сознает... Человек чувствует себя ничтожным, ибо понимает, что он ничтожен: этим он и велик.
Возвышая человека над природой в силу того, что человек есть существо мыслящее философы XVII века, отдавали себе отчет и в том, что он остается частью природы. Человек движим желанием к самосохранению, полагает Т. Гоббс, его действия эгоистичны и инстинктивны, только разум помогает человеку осознать необходимость наличия всеобщих моральных норм и правил.
Представления о человеке складывались во французском Просвещении в установке на натуралистически понятую природу: человек понимался как природное существо, все свойства и потребности которого телесны и определены природой, а ум, здравый смысл выглядит так же, как естественный свет. Теория общества строилась по модели природы. И даже религию — верующие просветители, например Ж.-Ж. Руссо, — объявляли естественной религией. Подобная методологическая установка была определена, как уже говорилось, тем, что апелляция к природе, к природному равенству людей обосновывала борьбу просветителей за социальное равенство.
Идеи философов Нового времени и эпохи Просвещения были в дальнейшем разработаны в рамках немецкой классической философии. Человек здесь понимался как духовное существо, причем под духом в свою очередь понимался прежде всего разум. Разумность – суть человека для классической западной философии.
Проблема человека в современной западной философии
Только в XX веке возникла специальная философская дисциплина, занимающаяся проблематикой человека – философская антропология. Мировоззренческой установкой и стержнем всех изысканий философской антропологии является человек, и только человек. В этом смысле философская антропология может быть названа антропоцентристским философским учением, поскольку человек в ней — центральная ось, вокруг которой оформляются и все другие проблемы бытия в мире. Философская антропология есть учение о человеке с точки зрения самого бытия человека. Размышления о человеке и его бытии захватывают самый широкий круг проблем, спектр которых оказывается практически неисчерпаемым.
Как особое направление исследований, целенаправленно изучающих проблему сущности и структуры сущности человека, философская антропология возникла в 20-х годах XX века Это было обусловлено пристальным интересом философской мысли к вопросу о критериях, определяющих, что является истинно решающим в человеческом поведении, и какие из конфликтующих диспозиций актуального поведения человека (природа или социум) входят в нормативные понятия его родовой сущности и человеческого потенциала. Философская антропология в ответах на эти вопросы во многом опиралась на идеи своих предшественников и, особенно, выводы философии жизни (В. Дильтей) и феноменологии (Э. Гуссерль).
Одним из родоначальников современной философской антропологии был известный немецкий мыслитель Макс Шелер (1874—1928) В ряде своих работ он констатирует кризисность развития современной ему западно-европейской культуры и пытается найти и показать выход из этого состояния кризиса. Кризис общества, социальные противоречия и другие коллизии для М. Шелера — проявление кризиса человека, его личности М. Шелер пишет, что человек никогда не был столь проблематичным как в XX веке. Основную причину такого положения человека он видит в существующем разграничении его изучения разными, малосвязанными друг с другом, направлениями антропологической мысли: теологическом, философском, естественно-научном. Он упрекает европейскую философию в том, что она забыла о синтезирующем для всего философского знания вопросе И. Канта: "Что такое человек?". Отсутствие синтезирующего учения о человеке, по М. Шелеру, определяет неустойчивость человеческого бытия. И в этой связи он считал необходимым создание такой научной системы человекознания — философской антропологии, которая могла бы соединить конкретное изучение различных сфер бытия человека с целостным философским его постижением.
Задача философской антропологии, полагает М. Шелер, показать как из структуры человеческого бытия вытекают все свершения и дела человека: язык, совесть, государство, наука, мифы, идеи и многое другое, характеризующее человека. М. Шелер формулирует предмет философской антропологии С его точки зрения, философская антропология — это наука о сущности и структуре сущности человека. Характеризуя вклад М Шелера в создание и осмысление философской антропологии, обратим внимание на два важнейших положения его учения. Во-первых, для М. Шелера первичным в системе человек—общество является человек как некий центр, в котором пересекаются его различные связи с миром. Он пытается найти и определить сущность этого центра — персонального бытия человека, понять единичность (уникальность), самоопределяемость (свободу) и саморегуляцию (целостность) человека как центра мира. При этом подлинным персональным бытием личности, где имеет место и единичность, и самоопределяемость, и саморегуляция, с его точки зрения, выступает любовь (любящее бытие). Во-вторых, антагонизм личности и общества, равно как и саморазорванность личности определяют шелеровское представление о человеке как существе, в котором пересекаются две его сферы (атрибута). Этими двумя атрибутами, составляющими сущность человека, являются: порыв — некое витальное ядро (это влечения, аффекты человека, т. е. все, что несет собой природное, органическое в жизни) и дух, как единство того, что именуют разумом и переживаниями (это доброта, любовь, раскаяние, почитание — все то, что есть свобода, отрешенность от принуждения, давления от органической жизни). М. Шелер считал, что качество, которое делает человека человеком, находится вне жизни в широком смысле этого слова. По мнению М. Шелера, — это дух. Дух противостоит всему, ибо дух сверхприроден, он происходит от Бога. Иначе говоря, человек у М. Шелера — это духовное существо, связанное с Богом.
Философия Макса Шелера оказала огромное влияние на развитие философии жизни и экзистенциализм. Она впоследствии вылилась в отдельные философско-антропологические теории — биологическую, психологическую, культурную, религиозную и другие.
Биологическая, или натуралистическая методология изучения человека занимает видное место в современной философской антропологии. Данный подход характеризуется тем, что при рассмотрении родовой сущности человека гипостазируются закономерности присущие его поведению складывающиеся исключительно в процессе филогенеза. На этом основании делается вывод о неизменной биологической природе человека. Человек, согласно такой трактовки его сущности, — это всею лишь высокоразвитое существо, наделенное рядом отличительных особенностей, а человечество — этап в грандиозном эволюционном процессе.
Одним из самых авторитетных сторонников данного подхода был известный немецкий философ Арнольд Гелен (1904—l976). Он в своей философии исходит из положения, что человек — это животное биологическая неспециализированность которого делает его ущербным существом, потому что он (в отличие от других животных) плохо оснащен инстинктами и не может вести чисто естественное существование, а его интеллект и образ жизни обусловлены телесно-анатомически.
Ущербность объявляется источником человеческой активности деятельности, которая есть компенсация изначальной биологической неполноценности неспециализированности человека. Границей жизни для животных является eго сpеда обитания, а у человека это — культура. Именно культура компенсирует, считает А. Гелен, природные недостатки человека. При этом культура в его понимании — не есть нечто внутреннее неотделимое от человека это всею лишь фон, нечто внешнее эрзац существующий сам по себе неподлинный мир компенсирующий человеческую ущербность. Так, например, А. Гелен рассматривает технику. С его точки зрения, техника— это гигантский человек требующий жизни и ее разрушающий. Техника компенсирует ущербность человека в его от ношении к природе.
Специфическая человеческая биология делает человека открытым миру. Чтобы выжить, человек, по Гелену, должен действовать, создавать разные социальные институты, организации, нормы и модели поведения. Множество инстинктоподобных импульсов, считает Гелен, витально определяют плюрализм нравственных и правовых норм. Мотивы же человеческого поведения упираются в биологические механизмы Важнейшую роль в них, по мнению Гелена, играют инстинкты агрессивности и взаимности. Поскольку человек в силу своей ущербности является нестабильным существом, то по природе он неизменно враждебен другому человеку. Культура (государство и другие социальные институты) снимает избыток побуждений человека, отчасти нейтрализуя эту враждебность человека к другим людям.
Важное место в антропологической теории А.Гелена сводится к вопросу о том, как
выживает человек. С его точки зрения жизнь человеческих сообществ регулируется несколькими основными инстинктами. Он называет их социальными регуляторами. Эти инстинкты есть и у животных и у людей, и они поддаются объективному биологическому описанию. А. Гелен выделяет три основных регулятора-инстинкта:
инстинкт заботы о потомстве;
инстинкт восхищения перед цветущей жизнью и сострадание перед жизнью гибнущей;
инстинкт безопасности.
Таким образом, в философско-антропологической теории А. Гелена можно видеть как биологическая ущербность человека предопределяет и его самого и его социальную жизнь.
Гельмут Плеснер (1892-1985) так же является одним из основоположников философской антропологии. Его антропологическая концепция утверждает центральное, исключительное положение человека в мире. Человек им трактуется как существо, которое в своей деятельности постоянно выходит за пределы реально данного ему существования. Плеснер критикует биологизаторские тенденции в трактовке сущности человека. Природу человека он определяет как на основе анализа биофизических аспектов его существа, так и в свете тех данных, которые дают науки о духе и культуре. Тем самым человек должен быть понят в рамках единого проекта, одновременно схватывающего его и как природное, и как культурное существо.
Человек не есть неизменная субстанция, а есть, скорее, открытый вопрос, чтобы понять непостижимую тайну его бытия, необходимо двигаться от тела к сознанию, а не наоборот, как шла предшествующая философская традиция, метафизически пренебрегая биологической стороной человеческого существа. Именно тело, по мысли Плеснера, является исходной базисной структурой, оно есть медиум, связывающий внутреннее и внешнее, обращенность к самому себе и к миру в актах поведения. Человеческое бытие всегда пребывает на границе, оно едино в своей двойственности, отсюда его неизбывная проблематичность, вбирающая в себя величие и нищету человеческого. Основная граница в таком контексте - между телом и средой. Тело и есть собственная граница человека, вместе с тем - она граница иного. Граница всегда есть переход из одного пространства в другое, а бытие на границе - это всегда бытие между. Человек постоянно выходит за пределы, за границы. Позиционируя, т. е. занимая позиции в мире (социуме) согласно мере дистанцирования от природно-телесной реальности, человек, по Плеснеру, творит себя как лицо. Лишь в качестве личностей мы находимся в мире независимого от нас и одновременно доступного нашим воздействиям бытия. Свой дискурс о человеке мыслитель концептуализирует в трех основных антропологических законах: 1) законе естественной искусственности (поставленность на ничто компенсируется квазиприродными результатами его деятельности); 2) законе опосредованной непосредственности (осознавание своего сознания, видение того, что объективное есть таковое лишь для сознания человека); 3) законе утопического местоположения (отрицая абсолютное, человек постоянно нуждается в нем для собственного удержания в мире. Человек (как, прежде всего, культурное существо) наслаждается и страдает, желает и надеется, думает и хочет, чувствует и верит, страшится за свою жизнь и во всем этом должен познавать дистанцию между совершенством и своими возможностями. Именно культура позволяет противостоять опасностям, которые несет с собой открытость человека миру.
Таким образом, именно в XX веке, наиболее сложном для осмысления, проблема человека стала предельно актуальной и сложной для разрешения. Именно в ХХ столетии развернулся во всю ширь научно-технический прогресс, коренным образом преобразовавший экономическое производство, технологические процессы, системы управления и т.д.; он – прогресс – утвердил человека в его уверенности относительно своих возможностей, сделав его независимым от природы. Сегодня человеку покорились пространство и время (глобальные линии связи, межконтинентальные транспортные линии, информационные технологии и др.). Все это вполне заслужено воспринимается современным человеком как великое завоевание. Вместе с тем нельзя не видеть и обратной стороны этого завоевания. В последние 25-30 лет вполне осознанно человечество стало ощущать глобальные проблемы; среди них первостепенными считаются экологическая и энергетическая проблемы, проблема природных ресурсов, проблема техногенной опасности, а также проблема разительного экономического и культурного неравенства.
Именно техника становится неотъемлемым компонентом бытия человека в XX веке. Это особый фактор, определяющий жизнь и содержание Западной цивилизации, ее сущность, цели и общий характер. К. Ясперс констатировал тот факт, что мы уже давно живем в техническом мире, где, в отличие от прошлых времен, имеет место подлинное господство человека (и общества) над природой. Начиная от последних веков Нового времени мир приобрел такое количество железа и бетона, что стало ясно: человек заковал планету в сеть своей аппаратуры. Техника развивается в неслыханных темпах и масштабах; она теперь стала Второй природой или метатехникой, оттеснив от человека первую Природу – естественную Природу, Природу аристотелевского смысла.
Такая связь человеческого бытия с техникой, по мнению М. Хайдеггера, порождает у человека представление об односторонней возможности взаимоотношения с миром: человек мнит себя господином бытия. Однако именно это не дает человеку сосредоточить внимание на собственном бытии. Существует подлинная угроза, которая ведет к забвению бытия. При этом скрадывается истинный путь раскрытия бытия (у Хайдеггера бытие – это бытие человека) – поэзия.


Проблема сущности и существования человека

Проблема сущности человека находится в центре философского учения о человеке. Раскрытие сущности входит в само определение любого предмета и без этого вообще невозможно вести разговор о его функциях, значении, существовании.
В истории развития науки о человеке ее представители усматривали отличие человека от животного и объясняли его сущность, используя различные специфические качества человека. Действительно, человека можно отличать от животного и по плоским ногтям, и по улыбке, и по уму, и по религии. При этом нельзя не заметить, что в данном случае сущность человека пытаются определить, исходя не из самого человека, а обращаясь к тем признакам, которые отличают его от ближайшего вида, то есть, как бы со стороны. Однако, с методологической точки зрения, такой прием оказывается не совсем правомерным, так как сущность любого предмета определяется, прежде всего, внутренними законами его собственного существования. К тому же не все отличительные признаки человека являются существенными.
Как свидетельствует современная наука, в основе исторического бытия и развития человека, обусловливая его сущность, лежит трудовая деятельность, осуществляемая всегда в рамках общественного производства. Человек не может производить и заниматься трудовой деятельностью, не вступая прямо или опосредованно в общественные отношения, совокупность которых и образует общество. С развитием общественного производства и трудовой деятельности развиваются и общественные отношения людей. В той степени, в какой индивид осваивает и реализует всю совокупность общественных отношений, происходит и его собственное развитие.
Отметим, что речь идет именно о всей совокупности общественных отношений: материальных и идеальных (идеологических), настоящих и прошлых. Это положение имеет важное методологическое значение, так как из него следует, что человека надо понимать не вульгарно-материалистически, не идеалистически, не дуалистически, а диалектически. Другими словами, его нельзя сводить лишь к экономическому человеку или только к человеку разумному. Человек есть существо и производящее, и разумное, и культурное, и нравственное, и политическое одновременно. Он аккумулирует в себе в большей или меньшей степени весь спектр общественных отношений и таким образом реализует свою социальную сущность.
Итак, вне деятельности, социальных отношений и общения (как формы их реализации) человек просто не может стать человеком.
Вместе с тем, человек не сводится к своей сущности. В своем реальном проявлении она обнаруживается в его существовании. И если сущность человека — это общая характеристика рода человек, то существование каждого индивида всегда индивидуально в своем конкретно-эмпирическом выражении и не исчерпывается сущностью. Оно есть бытие индивида как целостного существа во всем многообразии форм, видов и свойств его проявления.
Данная целостность выражается, в первую очередь, в том, что человек представляет собой единство трех основных структур — биологического, социального и психического. Это – биопсихосоциальный феномен. Уничтожив один из этих факторов, мы уничтожим самого человека. Поэтому и развитие способностей человека, и его целостное формирование всегда связано с этими основными факторами: природными задатками, социальной средой и внутренним Я (волей, стремлениями, интересами).


Индивид и личность

Человек рассматривается как индивид в качестве единичного представителя человеческого рода. Определение этого понятия не нуждается в каких-либо специфических характеристиках. Индивид — это всегда один из многих, и он всегда безличен. В этом смысле понятия индивид и личность противоположны как по объему, так и по содержанию. В понятии индивида не фиксируются какие-либо особенные или единичные свойства человека. Поэтому по содержанию оно является очень бедным, зато по объему в такой же степени богато, так как каждый человек — индивид.
Понятие личность достаточно богато по содержанию и включает не только общие и особенные признаки, но и единичные, уникальные свойства человека. Человека делает личностью его социальная индивидуальность, то есть совокупность характерных для человека социальных качеств, его социальная самобытность.
В понятие личности обычно не включают природно-индивидуальные характеристики индивида. Но при этом следует иметь в виду, что природная индивидуальность оказывает все же свое влияние на развитие личности и ее восприятие в той мере, в какой биологическое вообще влияет на социальное в человеке.
Социальная индивидуальность человека не возникает на пустом месте или только на основе биологических предпосылок. Человек формируется в конкретном историческом времени и социальном пространстве, в процессе практической деятельности и воспитания. Поэтому личность как социальная индивидуальность — это всегда конкретный итог, синтез и взаимодействие очень разнообразных факторов. И личность тем более значительнее, чем в большей степени она аккумулирует социокультурный опыт человека и, в свою очередь, вносит индивидуальный вклад в его развитие.
Проблема личности в философии — это вопрос о том, в чем сущность человека как личности, каково ее место в мире и в истории. Личность здесь рассматривается как индивидуальное выражение и субъект общественных отношений, деятельности и общения людей.
Качество общественных отношений и общения людей как в историческом плане, так и в плане личного бытия оказывает огромное влияние на формирование исторического типа личности, ее конкретные состояния и свойства. То же самое можно сказать и о влиянии деятельности на личность.
Деятельность человека — та основа, на которой и благодаря которой происходит развитие личности и выполнение ею различных социальных ролей в обществе. Только в деятельности индивид выступает и самоутверждается как личность.
Другими словами, социально-деятельностная сущность человека прежде всего лежит в основе социализации индивида, в процессе которой и происходит формирование личности.
Социализация — это процесс усвоения индивидом определенной системы знаний, норм и ценностей, позволяющих ему осуществлять свою жизнедеятельность адекватным для данного общества способом. Она происходит по мере усвоения человеком социального опыта, но осуществляется, прежде всего, через его включенность в определенные общественные отношения, формы общения и виды деятельности. Как в плане исторического развития человека, так и в онтогенезе личность есть результат социализации индивида. Личностью не рождаются, личностью становятся. Поскольку социализация носит динамический характер, то личность — это всегда процесс, это постоянное становление.
В содержание личности и ее оценку в качестве важнейшего компонента включается также направленность ее сознания, личностные ориентации, обусловленные уровнем ее сознания, мировоззрением, нравственностью и ответственностью. Безусловно, социальная среда оказывает существенное влияние на формирование и поведение личности. Но не в меньшей степени личностные ориентации и поведение обусловлены и внутренним, духовным миром человека.
Чем ярче у человека выражены интеллектуально-нравственные и волевые качества, чем больше его жизненные ориентации совпадают с общечеловеческими ценностями, чем в большей степени он положительно влияет на развитие и утверждение этих ценностей, тем ярче и значительней сама личность. В этом плане личность характеризуется со стороны силы ее духа, свободы, творчества и добра. С этой стороны личность возвышается над своей природной основой и в известном смысле даже преодолевает ее, оставляя свой след и плоды своей деятельности и после своей биологической смерти.


Смысл и цель жизни человека

Интерес для философской антропологии представляет также вопрос о смысле и цели жизни. Разные философские учения отвечают на него по-разному. Представители, например, материализма обращаются к рассмотрению объективной действительности и реальной жизнедеятельности людей. Представители идеалистических направлений – к Богу, разуму, духу, идеям. Но, несмотря на постоянное внимание и обилие точек зрения, на сегодняшний день этот вопрос остается открытым и нет никаких оснований считать, что он может быть решен в обозримом будущем.
Может быть, больше всех над вопросом о смысле и цели жизни размышлял Л.Н. Толстой. В результате он пришел к выводу, что и то и другое заключается в самосовершенствовании личности. Вместе с тем для него было ясно, что смысла жизни отдельной личности нельзя искать отдельно от смысла жизни других людей. Однако все это еще не говорит о том, что Толстой, в конце концов, разрешил для себя эту проблему. Одна тайна всегда останется для человека, только одна: зачем я живу? Ответ разумный один: затем, что этого хочет Бог. Зачем Он этого хочет? Это — тайна, — таков окончательный вывод Толстого.
Особое внимание вопросу смысла жизни уделяется в философии экзистенциального направления. Для религиозного экзистенциализма этот вопрос решается эсхатологически, то есть жизнь продолжается и в потустороннем мире, где происходит свободное творчество души, не обремененной телом, и где она реализуется в царстве божьем. Таким образом преодолевается трагизм земного человеческого существования, выражающийся в противоположности и непримиримости вынужденного единства души и тела.
В атеистическом экзистенциализме бога нет, поэтому жизнь превращается в абсурд. Тезис экзистенциализма о том, что существование предшествует сущности, также прямо связан с утверждением бессмысленности человеческого существования, так как человек только на пороге смерти может кое-что сказать о смысле бытия. Это подтверждает и один из основных тезисов Сартра: Человек — это ничто.
Как же можно подойти к ответу на вопрос о смысле жизни?
Представляется, что дать логически обоснованный ответ об абсолютном и высшем смысле жизни человека невозможно. Искать первоначальный смысл в человеческом бытии — это значит встать на точку зрения телеологии, то есть, предположить наличие заранее заданной для человека цели. Но тогда встает еще один вопрос: Кто установил эту цель? — и целый ряд подобных вопросов. Другими словами, обосновать теоретически смысл жизни, по-видимому, нельзя.
Представляется, однако, что к решению вопроса о смысле и цели жизни, как и к самому этому вопросу, не следует подходить и абсолютно отрицательно, категорически утверждая, что он сам по себе абсурден. Применительно к жизни отдельной личности он имеет реальный смысл и значение. Более того, если бы каждый не отвечал для себя как-то на этот вопрос, то само существование человека было бы действительно бессмысленным со всеми вытекающими отсюда отрицательными последствиями.
Имея в виду этот реальный для отдельного человека, а не абсолютный смысл жизни, в общем плане можно сказать: смысл жизни состоит в развитии человека как самоцели, его всестороннем совершенствовании. Как писал Кант, существование человека имеет в себе самом высшую цель, которой, насколько это в его силах, он может подчинить всю природу.
Поскольку человек по своей сути — существо общественное, поэтому и смысл его жизни может быть найден только на пути сопряжения интересов и целей общества и личности. Общность индивида и рода, личности и социума дает основание оптимистически смотреть на бытие человека в мире и смысле его жизни. Трагизм индивидуальной смерти преодолевается тем, что человек и после смерти остается в результатах своей деятельности, своего творчества и благодарной памяти потомков.


ОБЩЕСТВО КАК ОБЪЕКТ ФИЛОСОФСКОГО АНАЛИЗА

Общество – совокупность исторически сложившихся форм совместной деятельности людей, а так же исторически конкретный тип социальной системы. С философской точки зрения общество – универсальная форма человеческой жизнедеятельности. Общество является предметом исследования целого комплекса наук: философии, социологии, истории, социальной психологии и др. В рамках философского исследования общества решаются общие для всех разделов философского знания проблемы: выявляются принципы взаимоотношений человека и мира, особенности его познавательной активности. Вместе с тем общество – специфический предмет философского анализа. Поскольку, выясняя границы и возможности человеческой свободы, особенности познания социальных явлений, специфику различных форм освоения мира, - таких, как религия, искусство, нравственность, - исследователь изучает формы совокупной деятельности людей, направленные на поддержание и воспроизводство их жизни, то есть общество как определённую целостность.
С понятием общество неразрывно связано понятие социального. В философии данное понятие употребляется в узком и широком смыслах. В узком смысле социальное обозначает существование особой области общественных явлений, составляющих содержание так называемой социальной сферы жизни общества, в которой решается свой круг проблем, затрагивающий соответствующие интересы людей. Эти проблемы касаются социального положения людей, их места в системе общественного разделения труда, условий их трудовой деятельности, перемещений из одних социальных групп в другие, их жизненного уровня, образования, охраны здоровья, социального обеспечения и т.д. Все эти проблемы внутри социальной сферы решаются на почве складывающихся здесь специфических социальных отношений, понимаемых также в узком смысле. Их специфическое содержание определяется содержанием указанных проблем, по поводу которых они возникают. Этим они отличаются от экономических, политических, нравственных, правовых и других общественных отношений.
В широком смысле понятие социальное употребляется в значении общественное, как синоним данного понятия, совпадая с ним по объему и содержанию. В этом случае понятие социальное (общественное) обозначает все происходящее в обществе в отличие от происходящего в природе.
Социально-философские мотивы органично вплетены в общий контекст философской рефлексии на всем протяжении ее развития.
Общество и государство в античной философии
В творчестве Платона и Аристотеля наиболее отчетливо выразился сам подход к проблемам общества, определивший на многие века контуры познания этой области. В их социально-философских концепциях отчетливо выделяются узловые пункты, то есть позиции, вокруг которых как бы концентрируется разговор об обществе. Этих пунктов два: этика и учение о государстве.
Теория совершенного государства Платона является первой ясной, последовательной и хорошо аргументированной концепцией общества. Платон исходит из идеи несовершенства индивида и идеи его подчиненности интересам целого. Мыслитель полагает, что человеческий индивид в силу внутренне присущей ему ограниченности не может быть совершенным. Только благодаря обществу человек может развернуть свои способности. Государство следует поэтому ценить выше индивида: возможные упадок и развал государства, способного быть совершенным, коренятся не в нем самом, а в индивиде, в несовершенстве человеческой души и природы, в подверженности человеческого рода вырождению. Платон рассматривает пять возможных форм государства и находит, что четыре из них, воплощенные в современных ему государствах (тимократия, олигархия, демократия и тирания), явно порочны: в них царят разделение, вражда, раздор, своеволие, стремление к обогащению. Пятая форма государственного устройства – это придуманное самим Платоном совершенное государство, основной характеристикой которого является справедливость. В этом государстве население подразделяется на три социальные группы: философов, воинов, ремесленников и земледельцев. Эти группы соответствуют трем составным частям человеческой души: разуму, воле и животным инстинктам. Философам принадлежит вся власть в государстве. Благодаря совершенному государству человеческая душа научится ничего не уметь делать отдельно от других людей и перестанет даже понимать, как это возможно. В его наилучшем государстве человек достигает того счастья, которое соответствует его природе, и что само это государство построено на идеях абсолютного блага и абсолютной справедливости. Таким образом, природа человека имеет общественный характер. Человек и общество нераздельны. В обществе реализуются все лучшие качества человека, а общество тогда совершенно, когда каждый его член достигает благого существования.
Аристотель подверг резкой критике проект идеального государства Платона. Главный объект критики – упразднение частной собственности в идеальном государстве Платона. Упразднение семьи и частной собственности, предлагаемое Платоном, насилует человеческую природу, по мнению Аристотеля, и поэтому нереально.
Аристотель отстаивает естественное происхождение государства, подобное происхождению живых организмов. Человек от природы есть политическое животное. Генетически семья предшествует сельской общине, сельская община – городской (полису), но в плане верховенства полис (государство) как высшая и всеобъемлющая форма социальной связи первичен по отношению к семье и индивиду. Конечная цель полиса, как и индивида заключается в счастливой и прекрасной жизни. Основная задача государства – воспитание граждан в нравственной добродетели. В качестве образцового государственного устройства (полития) Аристотель выдвигает такое смешение олигархии и демократии, при котором поляризация бедных и богатых снимается преобладанием зажиточных средних слоев.
Средневековые представления об обществе
Аврелий Августин, стоявший на рубеже Античности и Средневековья, дал первую развернутую версию христианской социальной философии. Путь к новому человечеству, учение о конце света, учение о церкви и государстве – предметы обширного трактата Августина О Граде Божием. Мировую историю он представляет как борьбу сторонников всего земного, врагов Божьих, с одной стороны, и приверженцев царства Божия – с другой. История начинается с грехопадения Адама и рассматривается как поступательное движение к нравственному совершенству, в котором человек обретает, наконец, невозможность грешить. Августин вводит идею прогресса, в первую очередь морального и духовного. Реальные земные государства рассматриваются им как разновидности неизбежного зла. Человеческая история имеет цель, но эта цель, по мнению теолога, замышлялась не на земле. Цель заранее предопределена, и итогом истории будет сообщество праведных, Град Божий.
Средневековая социальная мысль интересна, прежде всего, тремя идеями, оказавшими огромное воздействие на последующее развитие социальной философии. Именно в Средние века зародилась вера в то, что человечество ожидает прекрасное будущее. Когда земная история закончится, люди (за исключением неправедных) окажутся в небесном раю, где они избавятся от обязанности в поте лица добывать свой хлеб. Другая важная средневековая мысль – это идея аскетизма, трансформировавшаяся позднее в требование различения естественных и искусственных потребностей человека. Искусственные потребности, навязываемые человеку несовершенным обществом, должны быть отброшены. Как только станет возможным удовлетворить естественные, или подлинные, потребности человека, возникнет совершенное общество, означающее конец предыстории человечества и начало его настоящей истории. Третья идея – это представление о полном равенстве людей как необходимом условии их свободы. До тех пор, пока люди будут в чем-то отличаться друг от друга (в собственности, одежде, мыслях, ценностях и т. д.), они не сделаются подлинно свободными.
Представления об обществе в Новое время и теория общественного договора
Для Нового времени характерны падение авторитета церкви и рост авторитета науки. Это существенным образом сказалось на понимании природы общества, в которой на задний план отошли чисто религиозные концепции и важное место заняли теории, обосновывающие неуклонный прогресс человечества на основе прогресса науки и техники.
Предшествующая Новому времени эпоха Возрождения дала крупного мыслителя – Н. Макиавелли (1469–1527). Государство, по Макиавелли,– высшее проявление человеческого духа, а служение государству – смысл и счастье человеческой жизни. Изначально человеческая природа дурна, эгоистична, и задача государства – насильно обуздать ее. В самом известном трактате Макиавелли Государь описываются способы создания сильного государства в условиях, когда в народе отсутствуют гражданские добродетели. Макиавелли говорил, что каждое действие государства (или его правителя) допустимо – особенно во внешних, межгосударственных отношениях, если оно способно обеспечить преимущества для своей собственной страны.
Несмотря на то, что Новое время – это эпоха секуляризации, мыслители этого ремени нередко обращались к библейским символам. В Библии описан Левиафан (буквально – извивающийся) как непобедимое чудовище. Именем Левиафан Т. Гоббс (1588–1679) обозначил государство и назвал так свою книгу, обобщающую его философию и излагающую теорию абсолютистского государства. Гоббс понимал государство: ...есть единое лицо, ответственным за действия которого сделало себя путем взаимного договора между собой огромного множества людей, с тем чтобы это лицо могло использовать силу и средства всех их так, как сочтет необходимым для их мира и общей защиты. Источником происхождения государства является, по Гоббсу, дикий инстинкт, заставляющий людей под угрозой взаимоистребления передать всю полноту власти верховному правителю.
Согласно Дж. Локку (1632–1704), люди, объединившись в общество, отказываются не от всех своих прав, а только от одного – права защищаться каждому на свой страх и риск. Благодаря этому они упрочивают остальные свои права. Последние вытекают из совпадающего со здравым смыслом естественного права. Оно гласит, что люди равны и независимы, поэтому никто не должен причинять ущерба жизни, здоровью, свободе и имуществу других. Правами граждан устанавливаются пределы власти государства, созданного как раз для защиты данных прав. Правители ответственны перед народом, и, если государственная власть действует против своих изначальных целей, граждане имеют право восстать против нее. К естественным правам Локк относит право на жизнь, право на свободу, право на собственность и право на защиту этих прав. Свобода, по Локку, заключается не в свободе выбора, а в возможности и способности действовать и воздерживаться от действий. Локк уверен, что монархия не основана на божественном праве, и высказывается за конституционную парламентарную монархию, существующую в Англии. Возникновение государства он объясняет, как и Гоббс, общественным договором людей. Но если у Гоббса такой договор должен предотвратить “войну всех против всех”, то у Локка он призван защищать естественные права людей. Народ является поэтому безусловным сувереном, а правительство подчиняется закону. Законодательная власть в государстве должна быть отделена от исполнительной, чтобы предотвратить злоупотребление властью. Локк верит в гармонию между личными и общественными интересами, что является характерной чертой либерализма. Идея Локка, что благоразумие является единственной добродетелью, которую надо проповедовать, также широко использовалась для обоснования формировавшегося либерализма.
Именно в рамках философских концепций Т. Гоббса и Дж. Локка сложилась социально-философская теория общественного договора. В рамках данной теории происхождение общества и государства объяснялось как результат соглашения между людьми, к необходимости которого они пришли, осознав невозможность обеспечить свои естественные права и обязанности вне государства.
Один из центральных деятелей французского Просвещения - Ж.-Ж. Руссо - дал иную интерпретацию общественного договора. В трактате Рассуждение о неравенстве Руссо утверждает, что человек по натуре своей добр, и только общество делает его плохим. Случайные обстоятельства способствовали совершенствованию человеческого разума, но при этом ухудшили расу, сделав человека плохим из-за его тяги к общению. Руссо любит людей за природное нравственное здоровье и чувство справедливости и одновременно ненавидит их за отрыв от природы, за приобретенные ими в ходе истории наслоения ложных умствований, условностей и предрассудков. Руссо говорит о естественном состоянии, в котором, возможно, когда-то пребывал человек. Естественный человек был целостным, добрым, биологически здоровым, морально честным. В ходе истории он стал злым и несправедливым. Если раньше он жил чувствами и страстями, то затем стал жить по преимуществу разумом. Нужно отвергнуть разум в пользу сердца и вернуться к прежнему, естественному человеку, жившему как бы по ту сторону добра и зла. В трактате Общественный договор Руссо утверждает свободу и равенство каждого человека от природы. Целью общественного договора является ассоциация, защищающая и охраняющая личность и имущество каждого участника и позволяющая ему оставаться таким же свободным, каким он был в естественном состоянии. Но затем Руссо утверждает, что договор заключается в полном отчуждении прав каждого члена в пользу всей общины и, в сущности, в растворении индивида в коллективе. Права изымаются у всех, люди оказываются равными в своем бесправии и потому, говорит Руссо, это никого не тяготит. Общественный договор предоставляет государству абсолютную власть и означает отмену индивидуальной свободы и прав человека. Однако вслед за этим Руссо утверждает, что человеческие существа имеют естественные права как люди и что на них нельзя налагать никаких оков, если это бесполезно для общества. Индивида, заключает Руссо, силой заставляют быть свободным.
Теория общества в классической немецкой философии
И. Кант построил этику, исходящую из убеждения, что всякая личность – самоцель и никогда не должна рассматриваться как средство. Основным законом этики является формальное внутреннее повеление, категорический императив. Он требует: поступай только согласно такому правилу, относительно которого ты можешь пожелать, чтобы оно стало всеобщим законом. В качестве примера действия категорического императива Кант приводит правило: не следует занимать деньги. Если бы все брали в долг, то просто не осталось бы денег, чтобы занимать. В другой формулировке категорический императив утверждает: поступай так, чтобы каждый человек рассматривался сам по себе как цель. Это требование не вытекает из первого и может считаться абстрактной формулировкой учения о правах человека. Однако категорический императив , взятый в качестве морального закона, совершенно недостаточен для выведения из него сложной системы морали.
Величайшей задачей человеческого рода Кант считает достижение всеобщего правового гражданского состояния. На склоне лет он написал трактат О вечном мире, защищающий федерацию свободных государств, связанных между собой договором, запрещающим войну.
Согласно Г. В. Ф. Гегелю история есть процесс самопознания абсолютного духа, или Бога. Сущность материи – тяжесть, сущность духа – свобода, так что история, представляющая собой некоторого рода гигантское умозаключение, имеет своей целью познание свободы. В развитии духа выделяются три фазы: восточная, греко-римская и германская. Все остальные регионы и народы остаются, в сущности, вне истории, составляют ее балласт. Восток знал, говорит Гегель, что только один свободен; греческий и римский мир знал, что некоторые свободны; германский народ знает, что все свободны. Общим законом исторического развития является, таким образом, прогресс, но не простой, а диалектический прогресс, при котором германская монархия оказывается высшей точкой, как в познании свободы, так и в ее воплощении. Свобода тоже понимается диалектически: она означает право подчиняться закону, и оказывается, что везде, где есть закон, есть и свобода. Принципом исторического развития является национальный дух. В каждый период истории есть определенная нация, реализующая ту стадию развития, которой достигло человечество. В современной истории такой нацией является Германия. Национальный дух воплощается в государстве, которое есть наличная, действительно нравственная жизнь. Государство – это божественная идея, как она существует на земле. Оно – разумная, объективно себя осознающая и для себя сущая свобода. Каждое государство является естественным Врагом всех иных государств и должно утверждать свое существование посредством войны. К государству неприменимы никакие моральные ограничения, его оправданием является только исторический успех. Война, особенно война молодых наций против старых, вполне допустима. Более того, три вещи наиболее ценны: война, судьба и слава. Конфликты государств разрешаются только в военном столкновении. Мир – это окостенение, война же позволяет серьезно воспринять повседневную жизнь. Отношения между государствами не являются правовыми или нравственными, поскольку высший закон каждого государства – его собственный интерес. Война сохраняет нравственное здоровье народов, уберегает их от гниения, которое непременно явилось бы следствием продолжительного мира.
Марксистская концепция общества и общественного развития
В рамках марксизма многообразные общественные отношения - экономические, политические, правовые, нравственные и др. – делятся на первичные – материальные, базисные и вторичные – идеологические, надстроечные.
Базис и надстройка являются понятиями исторического материализма. Они обозначают общественные отношения исторически определенного общества как целостную систему, в которой материальные отношения представляют его реальный базис, основание общества, а политические и идеологические отношения – надстройку, вырастающую на данном базисе и им обусловленную. Базис общества – это совокупность исторически определенных производственных отношений. Надстройка – это совокупность идеологических отношений, взглядов и учреждений, в нее входят государство и право, а также мораль, религия, философия, искусство, политическая и правовая форма сознания и соответствующие учреждения.
Историческое изменение базиса вызывается и обуславливается изменением характера производительных сил общества. Исторически определенный базис определяет собой характер, тип общественной надстройки. Переворот в экономическом строе данного общества вызывает изменение, переворот во всей общественной надстройке.
Трактовка общества и общественного развития неразрывно связана понятием общественно-экономической формации. Исходя из работ К.Маркса и Ф.Энгельса, общественно-экономическую формацию можно истолковать как общество на определенном этапе его развития с характерным для него способом производства, социальной структурой, политической системой и духовной жизнью. Выделяются такие общественно-экономические формации, как первобытно-общинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая. Каждая из них характеризуется, во-первых, как качественно определенный тип общества, во-вторых, как ступень общественного прогресса. Но Маркс не настаивал на том, что все страны должны пройти поочередно указанные формации.
Концепция постиндустриального общества
В современной философской и социологической литературе обсуждается вопрос о будущем обществе, его характерных чертах и перспективах развития. По-разному называется то общество, к которому движется человечество: посткапиталистическое, конвенциальное, постиндустриальное, информационное, компьютерное, программируемое, общество досуга и т.п. Термин постиндустриальное общество применил в 1958 году Д. Рисман, однако он соотносил его с обществом досуга.
Подлинным основоположником концепции постиндустриализма считается Д. Белл, который вложил в термин другое содержание и тщательно, на протяжении многих лет (начиная с 1959 года) разрабатывал эту концепцию. Д. Белл исходит из того (и это уже отмечалось выше), что цивилизация проходит три периода в своем развитии: 1) доиндустриальное общество: оно базируется на сельском хозяйстве, извлечении полезных ископаемых, рыболовстве, заготовке леса и привлечении подобных природных ресурсов; оно является в основном добывающим; 2) индустриальное общество носит прежде всего производящий характер: оно использует энергию и машинную технологию для изготовления товаров; 3) постиндустриальное общество является обрабатывающим: здесь обмен информацией и знаниями (обработка данных) происходит в основном при помощи телекоммуникации и компьютеров. Критерии их разграничения лежат в сфере отношений человека с природой, машинами и другими людьми (по Д. Беллу, первое общество есть воплощение взаимодействия человека с природой, второе – взаимодействия человека с преобразованной природой, или машиной, третье – взаимодействия человека с человеком, или игры между людьми). Ни одно из перечисленных обществ не ликвидирует другое: постиндустриальное включает в себя элементы структуры, процессы, характерные для индустриального общества, а индустриальное не уничтожает того, что было завоевано на доиндустриальном этапе общества.
В числе базисных характеристик постиндустриального общества Белл называет возрастающую роль науки и экспансию производства услуг и информации. Высокий уровень сферы услуг и значительный рост этого сектора свидетельствует, помимо прочего, о том, что потребности и интересы человека в постиндустриальном обществе выдвигаются на первый план в общей системе интересов профессиональных групп и стратов.
Большое значение для функционирования и развития постиндустриального социума имеет информация. Именно информацию как ключевой момент современного социума рассматривает еще один теоретик постиндустриального общества – М. Кастельс. Современная экономика, по Кастельсу, характеризуется так называемым информациональным способом производства, основной источник производительности которого заключается в технологии генерирования знаний, обработки информации и символической коммуникации, в воздействии знания на само знание. Также ей свойственны глобальность, децентрализация, переход от массового производства к производству гибкому, сетевая структура предприятий и новые, гибкие формы занятости (включая удаленную работу). Современную же культуру Кастельс характеризует как культуру реальной виртуальности, культуру, детерминированную глобальными интерактивными электронными системами коммуникации. Как он пишет, это - система, в которой сама реальность… полностью схвачена, полностью погружена в виртуальные образы, в выдуманный мир, мир, в котором внешние отображения находятся не просто на экране, через который передается опыт, но сами становятся опытом. Эта среда способна охватывать и интегрировать все формы выражения, так же как и разнообразие интересов, ценностей и воображения. У нее своя структура и логика. Основной культурной борьбой в новом обществе, по мнению автора, вскоре станет борьба за включение в эту интегрированную коммуникационную систему.


Общество как система
Сложность, многогранность и в то же время целостность такого явления, как общество, обусловливают необходимость рассматривать его как социальную систему (при том в ее наиболее общем и сложном виде) и обеспечивать соответствующий (системный) подход к его изучению. Наиболее характерно это для структурно-функционального направления в социологии.
Общество неоднородно и имеет свое внутреннее строение и состав, включающие большое число разнопорядковых и разнохарактерных социальных явлений и процессов. Составными элементами общества являются люди, социальные связи и действия, социальные взаимодействия и отношения, социальные институты и организации, социальные группы, общности, социальные нормы и ценности и другие. Каждый из них находится в более или менее тесной взаимосвязи с другими, занимает специфическое место и играет своеобразную роль в обществе. Задача социологии в связи с этим состоит прежде всего в том, чтобы определить структуру общества, дать научную классификацию важнейших ее элементов, выяснить их взаимосвязь и взаимодействие, место и роль в обществе как социальной системе.
Именно благодаря своей структуре общество качественно отличается как от произвольного, хаотичного скопления людей, так и от других социальных явлений, имеющих свою упорядоченную структуру, а следовательно, и иную качественную определенность. Социальная структура во многом определяет и устойчивость, стабильность всего общества как системы. И поскольку общество – целостная система, постольку такое объединение порождает новое, интегральное, системное качество, не сводимое к качественной характеристике отдельных людей или их суммы. Общество как социальная система - это такой социальный организм, который функционирует и развивается по своим собственным законам. Таким образом, под обществом как социальной системой в социологии понимается большая упорядоченная совокупность социальных явлений и процессов, более или менее тесно взаимосвязанных и взаимодействующих друг с другом и образующих единое социальное целое.
В том случае, когда выявляется детерминистская (причинно-следственная) связь социальных явлений и процессов, их субординация, общество обычно рассматривается как целостная система, включающая четыре основные сферы – экономическую, социальную, политическую и духовную (идеологическую). По отношению к обществу в целом каждая из этих сфер общественной жизни выступает как его подсистема, хотя в иной связи она сама может рассматриваться как особая система. При этом каждая предыдущая из этих систем оказывает определяющее влияние на последующие, которые, в свою очередь, оказывают обратное воздействие на предыдущие. Если на первый план выдвигается характер, тип социальных связей, общество как социальная система включает следующие подсистемы: социальные общности (группы), социальные институты и организации, социальные роли, нормы и ценности. Каждая из них и здесь представляет собой достаточно сложную социальную систему, имеющую свои подсистемы.
Вообще же рассмотрение общества под углом зрения определенной социальной системы во многом обусловливается теми задачами, которые ставятся перед соответствующим социологическим исследованием.
Системный подход, рассматривающий общество как тип социальной системы, формируется в социологии под влиянием общей теории систем, родоначальниками которой были А.А.Богданов и Людвиг фон Берталанфи. Однако представление о системе можно найти и в работах классиков социологии: О.Конта, Г.Спенсера, Э.Дюркгейма, П.Сорокина.
Исходным пунктом всякого системного исследования является представление о целостности, изучаемой системы. Система может быть понята только как нечто противостоящее своей среде. Она всегда качественна определена, выделена относительно своей среды, способна быть автономной, отлична от других явлений. Система всегда состоит из частей – элементов, которые находятся во взаимодействии и взаимозависимости. Элементы обладают интегральными свойствами, они стремятся поддержать целостность системы. Любое изменение в положении одной части с неизбежностью приводит к изменению остальных частей.
Таким образом, система, в том числе и социальная, – это явление, выделенное относительно своей среды, состоящее из взаимосвязанных частей, обладающих интегральными свойствами. В любой системе выделяют структуру – относительно устойчивую связь элементов в системе, отношения между системой как целым и ее частями, а также функцию – роль, которую выполняет элемент, тот вклад, который вносит конкретная деятельность в общую деятельность.
Наиболее последовательно системный подход к обществу был применен в структурном функционализме (Конта, Спенсера, Дюркгейма) и достигшим апогея своего развития в 30-50-е годы XX века. Лидером этого направления Толкотом Парсонсом была создана всеохватывающая системная теория.
В каждой системе Парсонс выделяет четыре главных функции: адаптация, достижение цели, интеграция, сохранение существующего порядка. Таким образом, система должна приспосабливаться к среде, достигать цели, обладать внутренним единством и уметь сохранять это состояние, воспроизводить структуру и снимать напряжение в системе.
Благодаря выделению этих четырех функций, оказалось возможным анализировать системы любого уровня в терминах функциональных подсистем. На уровне социальной системы Парсонс, в свою очередь, выделяет четыре подсистемы, каждая из которых выполняет одну из четырех главных функций: экономическую, призванную обеспечивать адаптацию системы к среде, политическую, назначение которой в достижении цели, социетальное сообщество (единый коллектив, подчиняющийся определенному принятому нормативному порядку), которое обеспечивает внутреннее единство, и систему поддержания институциональных культурных (этнических) образцов (то есть не вся культура принадлежит социальной системе), которая отвечает за легитимизацию нормативного порядка и сохранение состояния единства.
Таким образом, каждая подсистема специализируется на выполнении какой-то функции, и результаты ее деятельности могут быть использованы другой, более широкой системой. Причем каждая подсистема зависит от других подсистем; они обмениваются результатами своей деятельности.
Из всего выше сказанного следует, что, согласно Парсонсу, общество это тип социальной системы (среди всего универсума социальных систем), которая как система достигает по отношению к окружающей среде наивысшего уровня самодостаточности. Самодостаточность Парсонс объясняет как функцию от сбалансированной комбинации механизмов контроля над отношениями общества со средой и от степени его внутренней интеграции. Она состоит в способности общества институционализировать какие-то элементы культуры, которые задаются извне – системой культуры; предоставить широкий спектр ролей индивидам, а также контролировать экономический комплекс и территорию.
Основные сферы общества
Сложный характер развития общества определяется его весьма сложной структурой, действием в нем многих неоднородных факторов. Прежде всего в нем осуществляются различные по своему характеру и содержанию виды общественной деятельности: экономическая, социальная, политическая и духовная, которые имеют как бы свое социальное пространство. Последнее очерчивается соответствующим видом общественных отношений, в рамках которых происходит та или иная общественная деятельность. В результате складываются различные сферы жизни общества: экономическая, социальная, политическая, духовная.
Экономическая сфера общества
Экономическая сфера включает в себя производство, распределение, обмен и потребление материальных благ. Это сфера функционирования производства, непосредственного воплощения в жизнь достижений научно-технического прогресса, реализации всей совокупности производственных отношений людей, в том числе отношений собственности на средства производства, обмена деятельностью и распределения материальных благ. Экономическая сфера выступает как экономическое пространство, в котором организуется хозяйственная жизнь страны, осуществляется взаимодействие всех отраслей экономики, а также международное экономическое сотрудничество. Здесь непосредственно воплощаются в жизнь экономическое сознание людей, их материальная заинтересованность в результатах своей производственной деятельности, а также их творческие способности. Здесь же реализуется деятельность институтов управления экономикой. В экономической сфере осуществляется взаимодействие всех объективных и субъективных факторов развития экономики. Значение данной сферы для развития общества является основополагающим.
Социальная сфера общества
Социальная сфера — это сфера взаимоотношений имеющихся в обществе социальных групп по поводу социальных условий их жизни и деятельности.
В философско-социологической науке выделяют целый спектр социальных структур общества: социально-классовую, социально-территориальную (поселенческую), в основе которой лежат различия между городом и деревней, социально-демографическую, отражающую положение половых и возрастных групп, структуру профессиональную, по отраслям хозяйства.
Центральным звеном социальной сферы являются социальные общности и их взаимосвязи. Класс, нация, народ, община, трудовой коллектив и т.д. — это социальные общности. Складываясь на основе определенных объективных и субъективных причин, социальная общность воплощается, закрепляется во многих характерных особенностях жизнедеятельности данной группы людей. К их числу можно отнести, например, определенное единство образа жизни, интересов, потребностей, стереотипов поведения и т.п. составляющих ее людей.
Социальная общность есть явление социологически универсальное. Это означает, что каждая социальная общность как бы пронизывает все стороны, сферы общественной жизни. Так, класс имеет не только собственно социально-экономическое бытие, но и проявляется в области политики, идеологии, духовной жизни. Точно так же и такие общности, как народ, нации, человечество, воплощаются в политике, идеологии, духовной жизни.
Политическая сфера общества
Политическая сфера есть пространство политической деятельности классов, других социальных групп, национальных общностей, политических партий и движений, разного рода общественных организаций. Их деятельность происходит на почве сложившихся политических отношений и направлена на осуществление их политических интересов. Эти их интересы касаются прежде всего политической власти, а также реализации их политических прав и свобод. В интересах одних субъектов — упрочение существующей политической власти. Других — ее устранение. Третьи стремятся к тому, чтобы разделить политическую власть с иными субъектами. В итоге, все желают в той или иной форме оказывать влияние на политические процессы в собственных интересах. Для этого каждый из действующих в политической сфере субъектов, будь то класс, политическая партия или же отдельная личность, стремится расширить свои политические права и свободы. Это раздвигает границы их политической деятельности, создает большие возможности для реализации их политических интересов и воплощения их политической воли.
Духовная сфера общества
Духовная сфера — это сфера отношений людей по поводу разного рода духовных ценностей, их создания, распространения и усвоения всеми слоями общества. При этом под духовными ценностями подразумеваются не только, скажем, предметы живописи, музыка или литературные произведения, но также знания людей, наука, моральные нормы поведения и т.д., то есть, все то, что составляет духовное содержание общественной жизни или духовность общества.
Духовная сфера общественной жизни складывается исторически. Она воплощает в себе географические, национальные и другие особенности развития общества, все то, что отложило свой отпечаток в душе народа, его национальном характере. Духовная жизнь общества складывается из повседневного духовного общения людей и из таких направлений их деятельности, как познание, в том числе научное, образование и воспитание, из проявлений морали, искусства, религии. Все это составляет содержание духовной сферы, развивает духовный мир людей, их представления о смысле жизни в обществе. Это оказывает решающее влияние на формирование духовных начал в их деятельности и поведении. Большое значение в данном отношении имеет деятельность учреждений, выполняющих функции образования и воспитания — от начальных школ до университетов, а также атмосфера семейного воспитания человека, круг его сверстников и друзей, все богатство его духовного общения с другими людьми. Немаловажную роль в формировании духовности человека играет самобытное народное искусство, а также искусство профессиональное — театр, музыка, кино, живопись, архитектура и т.д. Одна из фундаментальных проблем развития современного общества заключается в том, как сформировать, сохранить и обогатить духовный мир людей, приобщить их к подлинным духовным ценностям и отвратить от ложных, разрушающих человеческую душу и общество.
Типы социальных изменений
При всем своеобразии общества, оно тем не менее воплощает в себе такие универсальные свойства бытия в целом, как дискретность, структурность, изменчивость, динамизм. По мере осознания этого единства общества с природой философы, начиная с Огюста Конта, основоположника социологии, все чаше стали выделять в общественной жизни два основных аспекта: статику и динамику. Под статикой стали понимать сложившуюся структуру общества, его составные части, элементы, а также связи и отношения между ними. Под динамикой разумелись процессы функционирования, движения, изменения. Конечно, при этом учитывалось, что в реальной общественной жизни указанные два фактора отдельно никогда не существуют. Они могут быть представлены порознь лишь для удобства социально-философского анализа.
Эволюционный путь развития общества
Слово эволюция (от лат. – развертывание) чаще всего применялось для обозначения многоаспектного развития биологических видов, регулирующего естественный отбор. Термин эволюция был применен для описания общественных процессов впервые О. Контом И Г. Спенсером.
Творчество Г. Спенсера с наибольшей полнотой воплотило основные идеи эволюционизма. Он считает, что эволюция есть интеграция вещества, которая сопровождается рассеянием движения и в течение которой вещество переходит из состояния неопределенной, бессвязной однородности в состояние определенной связной разнородности, а сохраненное веществом движение претерпевает аналогичное превращение... Предел, за который эволюция не может перейти, - равновесие системы. История, с точки зрения Спенсера, не является продуктом сознательного творчества социальных групп или отдельных личностей. Напротив, сама деятельность, ее цели и намерения должны получить естественное обоснование в законах социальной эволюции. Задачей социологии, поэтому является изучение массовых явлений, социальных фактов, раскрывающих действие всеобщих законов эволюции.
Большое значение Спенсер придавал центральному понятию своей теоретической системы – социальным институтам как механизмам самоорганизации совместной жизни людей. В частности, появление политических институтов он связывал с переносом внутригрупповых конфликтов на сферу конфликтов между группами.
Итак, понятие эволюции используется не только для анализа природы, но и для анализа социальных систем. При этом эволюция в широком смысле – это синоним развития, точнее, это процессы, которые в социальных системах ведут к усложнению, дифференциации, повышению уровня организации системы, в данном случае общества как системы.
Эволюционное развитие общества сопровождают реформы. Реформа (от лат. reformo – преобразовываю) – это комплекс различных мероприятий по переустройству тех или иных сторон общественной жизни. Практическое обеспечение реформ происходит через принятие и обеспечение выполнения государственной властью соответствующих законов, постановлений, указов и других решений и мер.
Революционный путь развития общества
Революция (от позднелат. – поворот, переворот, перерыв постепенности) – это изменение во внутренней структуре системы, которое становится связующим звеном между двумя эволюционными стадиями в развитии системы, это коренное качественное изменение, то есть скачок. В то же время революция является частью эволюции, ее разовым единовременным актом. А значит, эволюция и революция становятся необходимыми компонентами общественно-исторического развития, образуя противоречивое единство.
По Марксу, социальные революции являются выражением сущности естественноисторического процесса развития общества. Они имеют всеобщий, закономерный характер и представляют собой развитие, принципиальные изменения, свершающиеся в истории человечества. Открытый марксизмом закон социальной революции указывает на объективную необходимость в смене одной общественно-экономической формации другой, более прогрессивной.
Термин революция вошел в обществознание менее трех веков назад, а в его современном значении употребляется сравнительно недавно. В целом, как известно, термин социальная революция применяется, во-первых, для обозначения перехода от одной общественно-экономической формации к другой, то есть социальная революция понимается как эпоха перехода от одного типа производства к другому в течение длительного периода времени. Во-вторых, для обозначения аналогичного перехода в рамках отдельного социального организма. В-третьих, для обозначения относительно скоротечного политического переворота. В-четвертых, для обозначения переворота в социальной сфере общественной жизни. В-пятых, для обозначения метода исторического действия в противоположность другому методу – реформистскому. (термин революция понимается предельно широко – научная, техническая, торговая, финансовая, аграрная, экологическая, сексуальная).
В рамках национального государства, в котором совершается социальная революция, в ней можно выделить три важнейших структурных элемента: 1) политический переворот (политическая революция); 2) качественные преобразования экономических отношений (экономическая революция) и 3) культурно-идеологические преобразования (культурная революция).


ОБЩЕСТВЕННАЯ ЖИЗНЬ КАК ЦИВИЛИЗАЦИОННЫЙ ПРОЦЕСС

Цивилизация – (от лат. civitas – общность, город, гражданское общество, государство) – понятие, сложившееся в конце XVIII в. в Западой Европе и к настоящему времени ставшее способом ценностной самидентификации современного человечества в его многомерном отношении к природе, социуму, культуре и духовной жизни людей.
Цивилизационный подход стал основой циклической теории общественного развития, о которой мы расскажем далее. Понятие цивилизации было развито в работах выдающихся социальных философов (и социологов): Н. Данилевского (1822-1885), О. Шпенглера (1880-1936), А. Тойнби (1889-1975), П. Сорокина (1889-1968). У всех указанных мыслителей цивилизация рассматривается как культурная общность людей, проходящая стадии становления, расцвета и упадка. Но культурные основания этой общности указываются разные.
Цивилизация общества представляет собой более высокую (и абстрактную) наднациональную общность людей, объединенную самосознанием (мировоззрением, идеологией, ментальностыо); институтами (духовными, политическими, экономическими, демосоциальными), в которых реализуется цивилизационное самосознание; образом жизни индивидов; материальными и духовными (архитектура, музыка, живопись и т.п.) ценностями. В качестве наднациональной общности цивилизация выступает формой преодоления этнической и национальной ограниченности, представляет собой переход к единению человечества. Ее можно также определить как наднациональный образ жизни этносов и наций, через который те воспроизводят себя как духовно-культурную целостность – человечество.
Концепция локальных культур О. Шпенглера
В новое время великие географические открытия, развитие мореплавания и торговли, сопровождавшая их колонизация расширили кругозор европейцев и обнаружили, с одной стороны, наличие общих черт у разных народов, а с другой — глубокие различия в культуре, нравах, образе жизни, религии, социальном строе, уровне экономики, даже во внешнем облике людей. Поэтому материала для противопоставления стран, народов, регионов, культур было более чем достаточно. Общей парадигмой такого рода концепций является идея самобытности развития данной страны или народа, их абсолютной непохожести на других или несоизмеримости и несопоставимости развития целых регионов (например, Востока и Запада) или самобытности на уровне культур и цивилизаций. В первой половине XX столетия в рамках этой тенденции наибольшую известность обрели теория локальных культур О.Шпенглера, изложенная им в книге Закат Европы (1918—1922).
Согласно Шпенглеру, каждая социальная целостность (культура у мыслителя) является уникальным живым организмом, который расцветает подобно цветку, на строго ограниченной местности, к которой он остается привязанным навсегда. Каждая культура имеет свою душу – некое первоначало, из которого развертывается все богатство конкретных социальных явлений. Душа уникальна, следовательно, линейная схема истории должна быть, полагал Шпенглер, заменена на другую историческую реальность, где разнообразие преобладает над единством. Душу культуры, своеобразную программу развития социального организма, нельзя описать прямо, о ней можно судить по ее проявлениям. Ритм, такт, жест, повадка, вкус – вот проявления-шифры души культуры.
Взаимодействие между культурами непроницаемы. Шпенглер выделяет восемь культур: египетскую (культуру молчания), культуру майя, греко-рмскую (аполлоновскую), византийско-арабскую (магическую), индийскую, вавилонскую, китайскую, западноевропейскую (фаустовскую, рассудочную). По его мнению, следует ожидать появления русско-сибирской культуры.
Каждая культура проходит примерно тысячелетний цикл развития. В процессе развития она проходит три стадии: юность (мифосимволическая культура), расцвет (метафизическо-религиозная культура), упадок (окостеневшая культура). Умирая, культура перерождается в цивилизацию; это переход от творчества к бесплодию, от становления к механической работе. Культура уникальна, цивилизация же есть утрата индивидуальности, на стадии цивилизации все общества обретают сходные черты. Начинает умирать сама душа культуры, выражающая себя прежде всего в религии. Распространяется атеизм и скептицизм, художественное творчество вырождается в своеобразный спорт (искусство авангарда), интеллект вытесняет богатство переживаний.
Для западного мира процесс перерождения культуры в цивилизацию начинается в XX веке. Появляется массовый человек, лишенный внутренних импульсов развития. Завоевательная политика становится симптомом вырождения культуры. Технический прогресс, спорт, политика, потребление – вот основные сферы жизни и деятельности массового человека цивилизации. В эпоху заката все попытки возрождения религиозного чувства, искусства бессмысленны.
Теория цивилизация А. Тойнби
Тойнби говорил о существовании в истории 21 цивилизации. К настоящему времени их осталось 5 – западная христианская, православная христианская, исламская, дальневосточная, индуистская. Как и Шпенглер, он выступает против унификации исторического процесса. Цивилизации могут влиять друг на друга. Каждая цивилизация проходит в своем развитии ряд стадий. Первая стадия – генезис: новая цивилизация возникает на развалинах материнской цивилизации. Затем следует стадия роста, которая может перейти в стадию надлома, которая, как правило, сменяется стадией распада. Распавшись, цивилизация либо исчезает с лица земли (египетская цивилизация, цивилизация инков), либо дает начало новым цивилизациям (эллинская цивилизация).
Главный принцип движения истории, по мнению Тойнби, - идея вызова и ответа. Вызовы могут быть внешними и внутренними. Ответ на вызов – это либо смерть, разрушение цивилизации, либо переход в более совершенное состояние. Чтобы общество сумело ответить на вызов, необходимо наличие в нем сверхлюдей, выдающихся личностей. Это могут быть отдельные люди (Иисус, Мухаммед, Будда), социальные группы, творческое меньшинство. Но цивилизованным можно назвать то общество, в котором слились усилия новаторов и всех остальных, готовых принять новацию и приспособиться к ней. Вызов определяет возникновение цивилизации, ее генезис. Вызовы-стимулы могут быть как природными, так и социальными. К ним относятся: стимулы бесплодной земли, стимулы новой земли, стимулы удара (нападения), стимул ущемления (бедность, рабство, национальная дискриминация).
Рост цивилизации обусловлен изменениями во внутреннем мире индивидов – членов творческого меньшинства. Но тем самым усиливается разрыв между меньшинством и большинством, возникает опасность надлома. Причиной надлома может быть неспособность общества дать адекватный ответ; кроме того, чрезмерная вера пассивного большинства в новаторские идеи меньшинства может дестабилизировать общество. Стадия распада – это серия неудачных ответов на один и тот же вызов, который привел к надлому цивилизации. Тойнби считает, что в истории отдельной цивилизации нет фатального исхода. Западная цивилизация, находящаяся в кризисе, способна выйти из него через духовное единение человечества на основе религии.
Теория культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского
По аналогии с природой, как полагает Данилевский, с многообразием видов, которым отведено свое место во времени и пространстве, историю можно считать чередованием (или сосуществованием) самобытных, эквивалентных по своей ценности больших и малых культур. Одни из них преимущественно религиозны (Древний Восток), другие ориентированы на создание художественных ценностей (Греция), третьи основаны на стремлении сформулировать юридические установления и следовать им (Рим) и т. п. В основе каждой из культур в качестве ее энергетического центра лежит национальное начало, способное к развитию благодаря сообщенной ему божественной энергии. Совокупность племен, ощущающих внутреннее единство и говорящих на родственных языках, может развиться в культурно-исторический тип, т. е. своеобразную культуру с уникальными художественными, религиозными, социально-экономическими особенностями.
В своем жизненном цикле культурно-исторический тип проходит стадии: первоначального формирования; складывания государственности и обретения способности защищаться от внешней опасности; наивысшего расцвета, сопровождающегося появлением искусств, наук, религии, и, наконец, постепенного превращения в этнографический материал из-за ослабления созидающих начал, что выражается в утрате государственной независимости и культурной самобытности.
Данилевский выделяет 11 культурно-исторических типов. Эти культурно-исторические типы, или самобытные цивилизации, расположенные в хронологическом порядке, таковы:
1) Египетский; 2) китайский; 3) ассирийско-вавилоно-финикийский, 4) халдейский, или древнесемитический; 5) индийский; 6) иранский; 7) еврейский; 8) греческий; 9) римский; 10) ново-семитический, или аравийский, и 11) германо-романский, или европейский. С небольшими оговорками он включает в число мировых цивилизаций мексиканскую и перуанскую культуры, разрушенные в результате внешнего вторжения раньше, чем они смогли окончательно сформироваться.
Обоснование самобытных культурно-исторических типов осуществляется Данилевским и на базе различий, характеров народов. Он выделяет три вида различий: 1) этнографическое различие; 2) нравственное различие; 3) различие, проявляющееся в историческом воспитании народов.
Из анализа культурно-исторических типов или цивилизаций Данилевский выводит некоторые общие принципы или законы. Во-первых, любой народ или группа народов может составлять один культурно-исторический тип, если говорят на одном языке или на близких языках. Во-вторых, для возникновения цивилизации необходима политическая независимость. В самом деле, народ должен иметь собственное государственное образование, ибо без такого государственного образования, без политической автономии невозможно развивать свою культуру, сохранить свои обычаи и традиции, создавать свои материальные и духовные ценности. Как свидетельствует история человечества, многие племена не смогли создать свои государства и остались за пределами цивилизационного развития. В-третьих, начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа. Каждый тип вырабатывает ее для себя при большем или меньшем влиянии чуждых, ему предшествовавших или современных цивилизаций. В-четвертых, чем разнообразнее этнографические элементы культурно-исторического типа, чем более независимы эти элементы, тем богаче и полнее цивилизация. В-пятых, культурно-исторические типы похожи на одноплодные деревья, период роста которых продолжителен, а период цветения и плодоношения очень короток.
Цель культурно-исторического процесса, в соответствии с его теориями, состоит в том, чтобы максимально реализовать свою индивидуальность в период цивилизационного расцвета, а затем, исчерпав свои возможности, уступить место новому культурно-историческому типу. Прогресс, по его мнению, заключается в том, чтобы исходить поле истории во всех его направлениях.
Таким образом, особенность культурно-исторической теории Данилевского – в обращении внимания на значение национального фактора, который он делает движущей силой, смыслом и целью истории, в реабилитации цивилизаций, находящихся как бы в стороне от магистрального пути развития, в отстаивании права каждого народа на историческое творчество.

Формационный и цивилизационный подход к историческому процессу
История есть процесс. С этим сейчас согласно большинство историков, специалистов по социальной философии, социологов. Но трактуют они этот процесс далеко не одинаково. Первый подход: Процессы развития отдельных социоисторических организмов и их систем вместе взятые образуют один единый процесс всемирной истории. Второй подход: человечество подразделяется на несколько совершенно автономных социальных образований, каждое из которых имеет свою собственную, абсолютно самостоятельную историю. Если к первому подходу можно отнести всю совокупность взглядов европейских мыслителей, начиная с периода средневековья и заканчивая немецкой классической философией. Не смотря на различия в концепциях этих мыслителей, различие эпох, в которых они творили, тем не менее существует общая тенденция в их взглядах: понимание истории человечества как общемирового и прогрессивного процесса. К данному подходу относится формационная теория исторического процесса, созданная К. Марксом и Ф. Энгельсом. Согласно взгляду К. Маркса, в истории человечества сменилось пять основных способов производства, а тем самым и пять общественно-экономических формаций: первобытно-общинная (первобытно-коммунистическая), античная (рабовладельческая), феодальная и капиталистическая и коммунистическая.
Что касается второго подхода, то характерной чертой является отрицание единой линии развития человечества. Однолинейности сторонники данного подхода противопоставили многолинейность, смене стадий развития в масштабе человечества чередование исторических единиц (культурно-исторических типов, культур, цивилизаций и т.п.), их возникновение, расцвет и гибель. К ним в частности относятся вышеизложенные концепции цивилизационного подхода к обществу.


ОБЩЕСТВО И ПРИРОДА

Земля, как местообитание человечества, представляет собой уникальную точку Вселенной, она характеризуется наличием жизни. И только на планете Земля есть жизнь из всех доступных человеческому познанию частей Вселенной. Каково же взаимодействие сознательной составляющей мироздание (человечества) и Вселенной, в частности нашей планеты?
Работами Ж. Бюффона, Ж. Ламарка, а также Э. Зюсса, предложившего в 1875 году термин биосфера, В.И. Вернадского и многих других было доказано, что живые организмы постоянно взаимодействуют и оказывают определенное влияние на геологические процессы. Особенно велика роль В.И. Вернадского в исследовании биосферных явлений. Он писал, что биосфера, обнимающая весь земной шар, состоит из живых веществ и неживых (косных) тел, которые находятся в состоянии постоянного обмена. Он отмечал, что биосфера эволюционирует и на настоящем этапе она переходит в новое состояние – в ноосферу – перерабатывается научной мыслью социального человечества.
В живом веществе наблюдаются резкие изменения. Оно постоянно приспосабливается, меняется в зависимости от внешних и внутренних (самого организма) условий. Постоянный и непрерывный эволюционный процесс природы в конечном итоге привел к возникновению человека и человечества. С этого момента начинается ноосфера, то есть сфера разума, когда в мироздании центральное место занял антропос (человек). Процесс антропогенеза (происхождение человека) и процесс социогенеза (происхождения общества) представляют единый процесс. Иначе говоря, человек и общество возникли одновременно и нельзя их противопоставлять друг другу. Формирование человека связано не только с его социализацией, в которой решающую роль сыграл труд (собственно говоря, без труда не было бы и человека), но и с изменением и совершенствованием его биологической организации.
Общество есть качественно новое образование, имеющее свои законы и имманентную логику. Поэтому при его исследовании необходимо исходить именно из этого качественного отличия.
Общество коренным образом отличается от природы, и было бы неверно редуцировать его к природным процессам и феноменам. Главное и сущетсвенной отличие общества от природы в том, что общество есть созданное человеком образование. Но было бы также неверно игнорировать влияние природы на формирование общественных отношений. Природа и общество – две стороны единой медали, и потому изучение общества без анализа природных явлений, без выяснения их влияния на развитие и функционирование социума (общества) немыслимо, ибо хотя человечество в процессе своего развития как бы постоянно отдаляется от природы, тем не менее оно всегда должно помнить, что в основании его лежат природные факторы. Поэтому правомерно было бы говорить о социоестественной истории, то есть о такой истории, которая включает в себя не только чисто социальные, но и природные факторы.
На формирование общественных отношений огромное влияние оказывали (и оказывают) природные условия. Люди селились в местах, пригодных для жизни, их хозяйственная деятельность во многом определялась географической средой. Итак, природа является естественным фактором развития человечества, и ее законы всегда будут проявляться в той или иной форме в собственно социальной организации людей. Но вместе с тем, как уже отмечалось, переход к социуму есть качественный скачок к иной форме движения – к социальной форме, несводимой к низшим формам движения материи.
Законы общества и законы природы отличаются друг от друга как по характеру действий, так и по диапазону. Во-первых, законы природы более долговечны, чем законы общества. Во-вторых, законы природы есть законы стихийных сил, тогда как законы общества есть законы сознательной деятельности людей. Специфика их состоит в том, что они проявляются как законы-тенденции, пробивают себе дорогу через множество случайностей и массовых явлений.
Отношение людей к природе проявляется по крайней мере в четырех формах: в форме производственного освоения природных ресурсов, медицинского, морального и эстетического наслаждения. Производственное отношение к природе является главным отношением, так как именно в процессе производства создаются материальные ценности, имеющие решающее значение для жизнедеятельности человека. Это отношение всегда будет играть важнейшую роль в функционировании любого общества. Оно способствует постоянному совершенствованию и развитию социума по восходящей линии. Оно есть средство производства и воспроизводства всей общественной жизни. Его невозможно прервать, потому что прервется и жизнь самого общества.
Медицинское отношение к природе, то есть отношение с точки зрения здоровья человека, проявляется прежде всего в том, что именно климатические условия обеспечивают нормальное биологическое функционирование человека, являющегося частью самой природы. Природа укрепляет здоровье людей, сохраняет их трудоспособность и продлевает жизнь.
Моральное отношение к природе проявляется в том, что постоянное общение, скажем, с животными делает нас более добрыми, гуманными, что в конечном итоге сказывается и на взаимоотношениях людей. Мы должны понимать, что наши меньшие братья нуждаются в нашей защите, что их бездумное уничтожение может привести к одичанию Земли и в конце концов и самих людей. И тогда исчезнет ноосфера и социальная форма материи.
Что касается эстетического отношения, то оно прежде всего проявляется в том, что красота природы придает нам необходимые силы, удовлетворяет наши духовные потребности, что в конечном итоге делает нас лучше.

Современная эпоха и экологический кризис
В конце XX века человечество столкнулось с проблемами, от решения которых зависит его будущее. Речь идет о глобальных проблемах, к числу которых относятся проблемы войны и мира, экологии, здравоохранения, энергетических ресурсов и т.д. Сущность их состоит в том, что, во-первых, они касаются всех стран независимо от их общественного строя и уровня развития; во-вторых, они могут быть решены усилиями не одной страны, а, по крайней мере, большинства стран; в-третьих, они тесно взаимосвязаны и поэтому решение одной из них так или иначе касается и других.
Еще в недавнем прошлом в глобалистике главной проблемой считали проблему войны и мира. В настоящее время в связи с резким изменением международного политического и экономического климата отпала непосредственная ядерная угроза человеческой цивилизации, хотя пока существует атомное оружие, совершенствуются все виды вооружений, нельзя сказать, что глобальные военные конфликты раз и навсегда исчезли. Теперь на первое место вышли экологические проблемы.
Если ретроспективно проследить историю взаимоотношений общества и природы, то можно заметить, что полной гармонии в этих взаимоотношениях никогда не было. И чем ниже уровень развития производительных сил, тем выше роль природных условий в функционировании общества и тем меньше люди свободны от воздействия стихийных сил природы. В первобытном обществе, где труд носил примитивный характер, где уровень производительных сил чрезвычайно низок, природа противостояла людям как совершенно чуждая и неприступная сила.
Хотя человек первобытной эпохи и не имел никакого представления о законах природы, тем не менее в своей практической деятельности он стремился к изменению природных условий в свою пользу.
С наступлением капиталистического способа производства, повлекшего за собой индустриализацию общества, происходит резкое изменение отношения человека к природе. В связи с ростом эксплуатации природных ресурсов и дальнейшим загрязнением окружающей среды ресурсов возникла угроза гибели земной цивилизации. Человек неразумно вмешивается во все сферы природы, что приводит к резкому ухудшению ландшафта земли, многие животные либо совсем исчезли, либо находятся на грани исчезновения. Появление озоновых дыр свидетельствует о том, что может измениться не только биосфера, но и атмосфера Земли.
Большой ущерб природной среде наносится производством испытанием новых видов вооружений, прежде ядерного оружия. На само производство уходят десятки тысяч ценнейших полезных ископаемых, мирное использование которых дало бы огромную выгоду всем народам и государствам. А испытание ядерного оружия губительно сказывается на животном и растительном мире. Словом, жизнь полностью погибает там, где испытывается ядерное оружие, и оказывается под угрозой в других точках земного шара. Не только ядерное, но и неядерное оружие наносит огромный ущерб природной среде.
Мы живем в эпоху глобализации, охватившей все стороны общественной жизни - экономическую, социальную, политическую, духовную и т.д. Глобализация еще больше обостряет экологический кризис, поскольку она не признает политических границ. Транснациональные корпорации, например, работают везде, где есть возможность получать огромную прибыль. При этом они мало заботятся о сохранении окружающей природной среды. Поскольку природа выступает как единое целое, нанесение ущерба ей в том или ином регионе земного шара сказывается на всей планете. Скажем, нарушение экологического равновесия в Африке слишком губительно не только для Черного континента, но и для других континентов.
Мы требуем от природы столько, сколько она, по существу, не может дать, не нарушая своей целостности. Современные машины позволяют нам проникнуть в самые далекие уголки природы, изъять любые полезные ископаемые. Мы даже готовы вообразить себе, что нам все дозволено в отношении природы, поскольку она не может оказать нам серьезного сопротивления. Поэтому мы не задумываясь вторгаемся в природные процессы, нарушаем их естественный ход и тем самым выводим их из состояния равновесия. Удовлетворяя свои эгоистические интересы, мы мало заботимся о будущих генерациях, которым из-за нас придется столкнуться с огромными трудностями.
Таким образом, современная эпоха переживает глубокий экологический кризис. Общество вошло в антагонистическое противоречие с природной средой. Есть ли выход из этого тупика? Одни, будучи пессимистами, на этот вопрос отвечают отрицательно. Другие же, придерживаясь оптимистических позиций, отвечают утвердительно.
По мнению первых, длительная эволюция природы привела к возникновению разумной жизни на Земле, а теперь homo sapiens уничтожает своего родителя, но вместе с ним обрекает на погибель и себя. Вторые же считают, что современная ситуация особых тревог не вызывает, что люди рано или поздно найдут выход из трудного положения, создадут новые виды энергии, искусственную природу и тем самым смогут продолжать производить материальные и духовные ценности, приумножать богатства цивилизации.
Однако необходимо реалистично смотреть на ситуацию. При этом нужно исходить из того, что без постоянного и непрерывного контакта с природой, без взаимодействия с ней общество просто-напросто погибнет. Поэтому речь должна идти не о том, чтобы перестать пользоваться природными ресурсами, чтобы полностью разорвать отношения общество - природа, а о том, чтобы установить такие отношения, которые не наносили бы вреда ни природе, ни обществу. Это значит, что общество взаимодействует с природой и одновременно восстанавливает ее. Современная цивилизация в состоянии это делать. Каждый человек должен осознать и понять, что его жизнь и благополучие полностью зависят от витальности природной среды. В конце концов он должен чувствовать, как выразился Хиггинс, рациональный страх, то есть страх, связанный с пониманием надвигающейся опасности. Такой страх есть источник подлинной смелости и ничего общего не имеет с патологическим и истерическим страхом, обрекающим людей на бездействие.
Мировое сообщество, и в первую очередь политики развитых стран, наносящих наибольший ущерб природной среде, должно заботиться о том, чтобы каждый человек, каждое государство учитывали не только личные, но и международные интересы. И на сегодняшний момент создаются всемирные экологические сообщества, которые решают экологические проблемы. Эти сообщества с необходимостью являются всемирными, поскольку только в общепланетном масштабе возможно разрешить экологический кризис.


НАУКА КАК ЧАСТЬ ПОЗНАВАТЕЛЬНОЙ КУЛЬТУРЫ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

Наука, имея многочисленные определения, выступает в трех основных ипостасях. Она понимается либо как форма деятельности, либо как система или совокупность дисциплинарных знаний или как социальный институт.
1. В первом случае наука предстает как особый способ деятельности, направленный на фактически выверенное и логически упорядоченное познание предметов и процессов окружающей действительности. Как деятельность, наука помещена в поле целеполагания, принятия решений, выбора, преследования своих интересов, признания ответственности.
2. Во втором истолковании, когда наука выступает как система знаний, отвечающих критериям объективности, адекватности, истинности, научное знание пытается обеспечить себе зону автономии и быть нейтральным по отношению к идеологическим и политическим приоритетам.
3. Третье, институциональное, понимание науки подчеркивает ее социальную природу и объективирует ее бытие в качестве формы общественного сознания
Наука как социальный институт или форма общественного сознания, связанная с производством научно-теоретического знания, представляет собой определенную систему взаимосвязей между научными организациями, членами научного сообщества, систему норм и ценностей. Однако то, что она является институтом, в котором десятки и даже сотни тысяч людей нашли свою профессию, – результат недавнего развития. Только в XX в. профессия ученого становится вровень с другими профессиями.
В настоящее время наука предстает прежде всего как социокультурный феномен. Это значит, что она зависит от многообразных сил, токов и влияний, действующих в обществе, определяет свои приоритеты в социальном контексте, тяготеет к компромиссам и сама в значительной степени детерминирует общественную жизнь. Тем самым фиксируется двоякого рода зависимость: как социокультурный феномен наука возникла, отвечая на определенную потребность человечества в производстве и получении истинного, адекватного знания о мире, и существует, оказывая весьма заметное воздействие на развитие всех сфер общественной жизни. Она рассматривается в качестве социокультурного феномена потому что, границы сегодняшнего понимания науки, расширяются до границ культуры.
Как социокультурный феномен, наука всегда опирается на сложившиеся в обществе культурные традиции, на принятые ценности и нормы. Познавательная деятельность вплетена в бытие культуры. Отсюда становится понятной собственно культурно-технологическая функция науки, связанная с обработкой и возделыванием человеческого материала – субъекта познавательной деятельности, включение его в познавательный процесс.
Наука, понимаемая как социокультурный феномен, не может развиваться вне освоения знаний, ставших общественным достоянием и хранящихся в социальной памяти. Культурная сущность науки влечет за собой ее этическую и ценностную наполненность. Открываются новые возможности этоса науки: проблема интеллектуальной и социальной ответственности, морального и нравственного выбора, личностные аспекты принятия решений, проблемы нравственного климата в научном сообществе и коллективе.
Наука выступает как фактор социальной регуляции общественных процессов. Она воздействует на потребности общества, становится необходимым условием рационального управления. Любая инновация требует аргументированного научного обоснования. Проявление социокультурной регуляции науки осуществляется через сложившуюся в данном обществе систему воспитания, обучения и подключения членов общества к исследовательской деятельности и этосу науки.
Как социокультурный феномен, наука включает в себя многочисленные отношения, в том числе экономические, социально-психологические, идеологические, социально-организационные. Отвечая на экономические потребности общества, наука реализует себя в функции непосредственной производительной силы, выступая в качестве важнейшего фактора хозяйственно-культурного развития людей. Наука, в отличие от других свободных профессий, не приносит сиюминутного экономического дохода и не связана напрямую с непосредственной выгодой, поэтому проблема добывания средств к жизни всегда была очень актуальна для ученого. В развитие современной науки необходимо вкладывать значительные средства, не надеясь их быстро окупить.

Функции науки
На сегодняшний день можно сказать, что наука в современном обществе играет важную роль во многих отраслях и сферах жизни людей. Несомненно, уровень развитости науки может служить одним из основных показателей развития общества, а также это, несомненно, показатель экономического, культурного, цивилизованного, образованного, современного развития государства.
Наука выполняет в обществе ряд функций. Под функцией науки понимается внешнее проявление ее одного или нескольких существенных свойств. В функциях обнаруживаются возможности и способности науки участвовать в решении кардинальных проблем жизнедеятельности общества, в создании более благоприятных условий и содержания жизни людей, в формировании культуры.
Познавательная функция задана самой сутью науки, главное назначение которой – как раз познание природы, общества и человека, рационально-теоретическое постижение мира, открытие его законов и закономерностей, объяснение самых различных явлений и процессов, осуществление прогностической деятельности, то есть производство нового научного знания.
Мировоззренческая функция, безусловно, тесно связана с первой, главная цель ее – разработка научного мировоззрения и научной картины мира, исследование рационалистических аспектов отношения человека к миру, обоснование научного миропонимания: ученые призваны разрабатывать мировоззренческие универсалии и ценностные ориентации, хотя, конечно, ведущую роль в этом деле играет философия.
Производственная, технико-технологическая функция призвана для внедрения в производство нововведений инноваций, новых технологий, форм организации и др. Наука на современном этапе превращается в непосредственную производительную силу общества.
Сегодня, в условиях научно-технической революции, у науки всё более отчётливо обнаруживается ещё одна концепция, она выступает в качестве социальной силы. Наиболее ярко это проявляется в тех многочисленных в наши дни ситуациях, когда данные и методы науки используются для разработки масштабных планов и программ социального экономического развития.
Культурно-образовательная функция заключается главным образом в том, что наука является феноменом культуры, заметным фактором культурного развития людей и образования. Ей достижения идеи и рекомендации заметно воздействуют на весь учебно-воспитательный процесс, на содержание программ планов, учебников, на технологию, формы и методы обучения. Безусловно, ведущая роль здесь принадлежит педагогической науке. Данная функция науки осуществляется через культурную деятельность и политику, систему образования и средств массовой информации, просветительскую деятельность ученых.
Прогностическая функция осуществляется за счет того, что наука позволяет человеку не только изменять окружающий мир сообразно своим желаниям и потребностям, но и прогнозировать последствия таких изменений. При помощи научных моделей ученые могут показать возможные опасные тенденции развития общества и дать рекомендации по их определению.
Идейно-преемственная, традиционная функция обеспечивает наследование, сохранение всех достижений науки, научной памяти, связь времен, преемственность различных поколений ученых, передачу традиций исследовательской эстафеты, определенных норм, ценностей и идеалов в сфере научного производства, сообщества и этоса.

Структура научного знания: эмпирический и теоретический уровни
Процесс научного познания осуществляется на эмпирическом и теоретическом уровнях.
На эмпирическом уровне преобладает живое созерцание (чувственное познание), рациональный момент и его формы (суждения, понятия и др.) здесь присутствуют, но имеют подчиненное значение. Поэтому исследуемый объект отражается преимущественно со стороны своих внешних связей и проявлений, доступных живому созерцанию и выражающих внутренние отношения. Сбор фактов, их первичное обобщение, описание наблюдаемых и экспериментальных данных, их систематизация, классификация и иная фактофиксирующая деятельность – характерные признаки эмпирического познания. Эмпирическое, опытное исследование направлено непосредственно (без промежуточных звеньев) на свой объект. Оно осваивает его с помощью таких приемов и средств, как описание, сравнение, измерение, наблюдение, эксперимент, анализ, индукция, а его важнейшим элементом является факт (от лат. factum - сделанное, свершившееся).
Любое научное исследование начинается со сбора, систематизации и обобщения фактов. Понятие факт имеет следующие основные значения:
1) Некоторый фрагмент действительности, объективные события, результаты, относящиеся либо к объективной реальности (факты действительности), либо к сфере сознания и познания (факты сознания).
2) Знание о каком-либо событии, явлении, достоверность которого доказана, т.е. синоним истины.
3) Предложение, фиксирующее эмпирическое знание, т.е. полученное в ходе наблюдений и экспериментов.
Второе и третье из названных значений резюмируются в понятии научный факт. Последний становится таковым тогда, когда он является элементом логической структуры конкретной системы научного знания, включен в эту систему.
В понимании природы факта в современной методологии науки выделяются две крайние тенденции: фактуализм и теоретизм. Если первый подчеркивает независимость и автономность фактов по отношению к различным теориям, то второй, напротив, утверждает, что факты полностью зависят от теории и при смене теорий происходит изменение всего фактуального базиса науки. Верное решение проблемы состоит в том, что научный факт, обладая теоретической нагрузкой, относительно не зависим от теории, поскольку в своей основе он детерминирован материальной действительностью.
Парадокс теоретической нагруженности фактов разрешается следующим образом. В формировании факта участвуют знания, которые проверены независимо от теории, а факты дают стимул для образования новых теоретических знаний. Последние в свою очередь могут снова участвовать в формировании новейших фактов, и т.д.
В научном познании факты играют двоякую роль: во-первых, совокупность фактов образует эмпирическую основу для выдвижения гипотез и построения теорий; во-вторых, факты имеют решающее значение в подтверждении теорий (если они соответствуют совокупности фактов) или их опровержении (если тут нет соответствия). Расхождение отдельных или нескольких фактов с теорией не означает, что последнюю надо сразу отвергнуть. Только в том случае, когда все попытки устранить противоречие между теорией и фактами оказываются безуспешными, приходят к выводу о ложности теории и отказываются от нее. В любой науке следует исходить из данных нам фактов, которые необходимо признавать, независимо от того, нравятся они нам или нет.
Эмпирический опыт никогда не бывает слепым: он планируется, конструируется теорией, а факты всегда так или иначе теоретически нагружены. Поэтому исходный пункт, начало науки – это не сами по себе предметы, не голые факты (даже в их совокупности), а теоретические схемы, концептуальные каркасы действительности. Они состоят из абстрактных объектов разного рода – постулаты, принципы, определения, концептуальные модели и т.п.
Теоретический уровень научного познания характеризуется преобладанием рационального момента – понятий, теорий, законов и других форм. Живое созерцание, чувственное познание здесь не устраняется, а становится подчиненным (но очень важным) аспектом познавательного процесса. Теоретическое познание отражает явления и процессы со стороны их универсальных внутренних связей и закономерностей, постигаемых путем рациональной обработки данных эмпирического знания. Эта обработка осуществляется с помощью систем абстракций: понятия, умозаключения, законы, категории, принципы и др.
На основе эмпирических данных здесь происходит мысленное объединение исследуемых объектов, постижение их сущности, законов их существования, составляющих основное содержание теорий. Важнейшая задача теоретического знания – достижение объективной истины во всей ее конкретности и полноте содержания. При этом особенно широко используются такие познавательные приемы и средства, как абстрагирование – отвлечение от ряда свойств и отношений предметов, идеализация - процесс создания чисто мысленных предметов, синтез – объединение полученных в результате анализа элементов в систему, дедукция – движение познания от общего к частному, восхождение от абстрактного к конкретному. Присутствие в познании идеализаций служит показателем развитости теоретического знания как набора определенных идеальных моделей.
Рассматривая теоретическое познание как высшую и наиболее развитую его форму, следует прежде всего определить его структурные компоненты. К числу основных из них относятся проблема, гипотеза, теория и закон, выступающие вместе с тем как формы, узловые моменты построения и развития знания на теоретическом его уровне.
Научная проблема выражается в наличии противоречивой ситуации (выступающей в виде противоположных позиций), которая требует соответствующего разрешения. Определяющее влияние на способ постановки и решения проблемы имеют, во-первых, характер мышления той эпохи, в которую формулируется проблема, и, во-вторых, уровень знания о тех объектах, которых касается возникшая проблема. Каждой исторической эпохе свойственны свои характерные формы проблемных ситуаций.
Гипотеза – форма теоретического знания, содержащая предположение, сформулированное на основе ряда фактов, истинное значение которого неопределенно и нуждается в доказательстве. Гипотетическое знание носит вероятный, а не достоверный характер и требует проверки, обоснования. В ходе доказательства выдвинутых гипотез: а) одни из них становятся истинной теорией, б) другие видоизменяются, уточняются и конкретизируются, в) третьи отбрасываются, превращаются в заблуждения, если проверка дает отрицательный результат. Выдвижение новой гипотезы, как правило, опирается на результаты проверки старой, даже в том случае, если эти результаты были отрицательными.
Говоря об отношении гипотез к опыту, можно выделить три их типа: а) гипотезы, возникающие непосредственно для объяснения опыта; б) гипотезы, в формировании которых опыт играет определенную, но не исключительную роль; в) гипотезы, которые возникают на основе обобщения только предшествующих концептуальных построений.
Теория – наиболее развитая форма научного знания, дающая целостное отображение закономерных и существенных связей определенной области действительности.
Любая теория – это целостная развивающаяся система истинного знания (включающая и элементы заблуждения), которая имеет сложную структуру и выполняет ряд функций. В современной методологии науки выделяют следующие основные элементы структуры теории: 1) Исходные основания – фундаментальные понятия, принципы, законы, уравнения, аксиомы и т.п. 2) Идеализированный объект – абстрактная модель существенных свойств и связей изучаемых предметов. 3) Логика теории – совокупность определенных правил и способов доказательства, нацеленных на прояснение структуры и изменения знания. 4) Философские установки, социокультурные и ценностные факторы. 5) Совокупность законов и утверждений, выведенных в качестве следствий из основоположений данной теории в соответствии с конкретными принципами.
При всем своем различии эмпирический и теоретический уровни познания взаимосвязаны, граница между ними условна и подвижна. Эмпирическое исследование, выявляя с помощью наблюдений и экспериментов новые данные, стимулирует теоретическое познание (которое их обобщает и объясняет), ставит перед ним новые, более сложные задачи. С другой стороны, теоретическое познание, развивая и конкретизируя на базе эмпирии новое собственное содержание, открывает новые, более широкие горизонты для эмпирического познания, ориентирует и направляет его в поисках новых фактов, способствует совершенствованию его методов и средств и т.п.
Наука как целостная динамическая система знания не может успешно развиваться, не обогащаясь новыми эмпирическими данными, не обобщая их в системе теоретических средств, форм и методов познания. В определенных точках развития науки эмпирическое переходит в теоретическое и наоборот. Однако недопустимо абсолютизировать один из этих уровней в ущерб другому.
Теоретический уровень исследования можно разделить на собственно теоретический и метатеоретический, уровень методологии науки. Метатеоретический уровень включает представление об идеалах и нормах научности, о научных методах, научную картину мира.

Основные этапы развития науки
Классическая наука
С первых двух глобальных революций в развитии научных знаний, происходивших в XVI-XVII вв., создавших принципиально новое по сравнению с античностью и средневековьем понимание мира, и началась классическая наука, ознаменовавшая генезис науки как таковой, т.е. особой системы знания, своеобразного духовного феномена и социального института.
Подготовительный этап первой научной революции приходится на эпоху Возрождения (1448-1540). В этот период происходит постепенная смена мировоззренческой ориентации: для человека значимым становится посюсторонний мир, а автономным, универсальным и самодостаточным – индивид. Происходит разделение знания и веры, ограничение сферы применения человеческого разума миром земных вещей, под которым понимается практически ориентированное познание природы.
Среди тех, кто непосредственно подготавливал рождение науки, был Николай Кузанский (1401-1464), идеи которого оказали влияние на Джордано Бруно, Леонардо да Винчи, Николя Коперника, Галилео Галилея, Иоганна Кеплера.
Применяя принцип совпадения противоположностей к астрономии, Кузанский высказал предположение, что Земля не является центром Вселенной, а такое же небесное тело, как и Солнце и Луна, что подготавливало переворот в астрономии, который в дальнейшем совершил Коперник. А примененный к проблеме движения принцип совпадения противоположностей дал Н. Кузанскому возможность высказать идею о тождестве движения и покоя, что в корне противоречило античному и средневековому пониманию, утверждавшему, что покой и движение - качественно различные и принципиально несовместимые состояния.
Тот переворот, который совершил в астрономии польский астроном Николай Коперник (1473-1543), имел огромное значение для развития науки и философии и их отделения друг от друга. В его гелиоцентрической концепции сформулировано новое миропонимание, согласно которому Земля – одна из планет, движущаяся по круговой орбите вокруг Солнца. Совершая обращение вокруг Солнца, она вращается и вокруг своей оси.
Галилео Галилея (1564-1642) – итальянского физика и астронома – по праву относят к тем, кто стоял у истоков формирования науки. Опираясь на принцип совпадения противоположностей, сформулированный Николаем Кузанским, он применил его к решению проблемы бесконечного и неделимого. С Галилея начинается рассмотрение проблемы движения, лежащей в основе классической науки. До него господствовало представление о движении, сформированное еще Аристотелем, согласно которому оно происходит, если существует сила, приводящая тело в движение; нет силы, действующей на тело, нет и движения тела. Кроме того, чтобы последнее продолжалось, необходимо сопротивление, другими словами, в пустоте движение невозможно, так как в ней нет ничего, что оказывало бы сопротивление.
Галилей выделил два основных метода исследования природы:
1. Аналитический (метод резолюций) - прогнозирование чувственного опыта с использованием средств математики, абстрагирования и идеализаций, благодаря чему выделяются элементы реальности, недоступные непосредственному восприятию (например, мгновенная скорость).
2. Синтетически-дедуктивный (метод композиции) - математическая обработка данных опыта выявляет количественные соотношения, на основе которых вырабатываются теоретические схемы, применяемые для интерпретации и объяснения явлений.
Идеи закона инерции и примененный Галилеем метод заложили основы классической физики. К его научным достижениям относятся: установление того, что скорость свободного падения тела не зависит от его массы, а пройденный путь пропорционален квадрату времени падения; создание теории параболического движения, теории прочности и сопротивления материалов, создание телескопа, открытие закона колебания маятника, экспериментальное установление того, что воздух обладает весом.
Своим творчеством Рене Декарт (1596-1650 призван был расчистить почву для постройки новой рациональной культуры и науки. Для этого нужен новый рационалистический Метод, прочным и незыблемым основанием которого должен быть человеческий разум.
В протяженной субстанции, или природе, как считает Декарт, мы можем мыслить ясно и отчетливо только ее величину (что тождественно с протяжением), фигуру, расположение частей, движение. Последнее понимается только как перемещение, ни количественные, ни качественные изменения к нему не относятся.
Наукой же, изучающей величину, фигуры, является геометрия, которая становится универсальным инструментом познания. И перед Декартом стоит задача – преобразовать геометрию так, чтобы с ее помощью можно было бы изучать и движение. Тогда она станет универсальной наукой, тождественной Методу. Французский мыслитель отождествляет пространство (протяженность) с материей (природой), понимая последнюю как непрерывную, делимую до бесконечности. Поэтому и космос у него беспределен.
Согласно Декарту, задача науки – вывести объяснение всех явлений природы из полученных начал, в которых нельзя усомниться, но устанавливаются эти начала философией. Поэтому его часто упрекают в априорном характере научных положений.
Научную программу, которую создал Исаак Ньютон (1643- 1727), английский физик, он назвал экспериментальной философией. В соответствии с ней исследование природы должно опираться на опыт, который затем обобщается при помощи метода принципов, смысл которого заключается в следующем: проведя наблюдения, эксперименты, с помощью индукции вычленить в чистом виде связи явлений внешнего мира, выявить фундаментальные закономерности, принципы, которые управляют изучаемыми процессами, осуществить их математическую обработку и на основе этого построить целостную теоретическую систему путем дедуктивного развертывания фундаментальных принципов.
Ньютон создал основы классической механики, как целостной системы знаний о механическом движении тел, сформулировал три ее основных закона, дал математическую формулировку закона всемирного тяготения, обосновал теорию движению небесных тел, определил понятие силы, создал дифференциальное и интегральное исчисление как язык описания физической реальности, выдвинул предположение о сочетании корпускулярных и волновых представлений о природе света. Механика Ньютона стала классическим образцом дедуктивной научной теории.
В Новое время сложилась механическая картина мира, утверждающая: вся Вселенная – совокупность большого числа неизменных и неделимых частиц, перемещающихся в абсолютном пространстве и времени, связанных силами тяготения, подчиненных законам классической механики; природа выступает в роли простой машины, части которой жестко детерминированы; все процессы в ней сведены к механическим.
Механическая картина мира сыграла во многом положительную роль, дав естественнонаучное понимание многих явлений природы. Таких представлений придерживались практически все выдающиеся мыслители XVII в.: Галилей, Ньютон, Декарт. Для их творчества характерно построение целостной картины мироздания. Учеными не просто ставились отдельные опыты, они создавали натурфилософские системы, в которых соотносили полученные опытным путем знания с существующей картиной мира, внося в последнюю необходимые изменения. Без обращения к фундаментальным научным основаниям считалось невозможным дать полное объяснение частным физическим явлениям. Именно с этих позиций начинало формироваться теоретическое естествознание, и в первую очередь – физика.
Успешное развитие классической механики привело к тому, что среди ученых возникло стремление объяснить на основе ее законов все явления и процессы действительности. В конце XVIII в. - первой половине XIX в. намечается тенденция использования научных знаний в производстве, причиной чему было развитие машинной индустрии, пришедшее на смену мануфактурному производству, что вызвало развитие технических наук.
Неклассическая наука
В конце ХIХ – начале XX в. считалось, что научная картина мира практически построена, и если и предстоит какая-либо работа исследователям, то это уточнение некоторых деталей. Но вдруг последовал целый ряд открытий, которые никак в нее не вписывались. Пьер Кюри (1859-1906) и Мария Склодовская-Кюри (1867-1934) в 1898 г. открывают полоний и радий, а само явление называют радиоактивностью. В 1897 г. английский физик Дж. Томсон (1856-1940) открывает составную часть атома – электрон, создает первую, но очень недолго просуществовавшую модель атома. Но поистине революционный переворот в физической картине мира совершил великий физик-теоретик А. Эйнштейн (1879-1955), создавший специальную (1905) и общую (1916) теорию относительности.
В механике Ньютона существуют две абсолютные величины – пространство и время. Пространство неизменно и не связано с материей. Время – абсолютно и никак не связано ни с пространством, ни с материей. Эйнштейн отвергает эти положения, считая, что пространство и время органически связаны с материей и между собой. Тем самым задачей теории относительности становится определение законов четырехмерного пространства, где четвертая координата - время. Если в классической науке универсальным способом задания объектов теории были операции абстракции и непосредственной генерализации наличного эмпирического материала, то в неклассической введение объектов осуществляется на пути математизации, которая выступает основным индикатором идей в науке, приводящих к созданию новых ее разделов и теорий. Математизация ведет к повышению уровня абстракции теоретического знания, что влечет за собой потерю наглядности.
Переход от классической науки к неклассической характеризует та революционная ситуация, которая заключается во вхождении субъекта познания в тело знания в качестве его необходимого компонента. Изменяется понимание предмета знания: им стала теперь не реальность в чистом виде, как она фиксируется живым созерцанием, а некоторый ее срез, заданный через призму принятых теоретических и операционных средств и способов ее освоения субъектом. Поскольку о многих характеристиках объекта невозможно говорить без учета средств их выявления, постольку порождается специфический объект науки, за пределами которого нет смысла искать подлинный его прототип. Выявление относительности объекта к научно-исследовательской деятельности повлекло за собой то, что наука стала ориентироваться не на изучение вещей как неизменных, а на изучение тех условий, попадая в которые они ведут себя тем или иным образом,
Научный факт перестал быть проверяющим. Теперь он реализуется в пакете с иными внутритеоретическими способами апробации знаний: принцип соответствия, выявление внутреннего и когерентного совершенства теории. Факт свидетельствует, что теоретическое предположение оправдано для определенных условий и может быть реализовано в некоторых ситуациях.
Концепция монофакторного эксперимента заменилась полифакторной: отказ от изоляции предмета от окружающего воздействия якобы для чистоты рассмотрения, признание зависимости определенности свойств предмета от динамичности и комплексности его функционирования в познавательной ситуации, динамизация представлений о сущности объекта - переход от исследования равновесных структурных организаций к анализу неравновесных, нестационарных структур, ведущих себя как открытые системы.
Характерное для классического этапа стремление к абсолютизации методов естествознания, выразившееся в попытках применения их в социально-гуманитарном познании, все больше и больше выявляло свою ограниченность и односторонность. Наметилась тенденция формирования новой исследовательской парадигмы, в основании которой лежит представление об особом статусе социально-гуманитарных наук. Как реакция на кризис механистического естествознания и как оппозиция классическому рационализму в конце XIX в. возникает направление, представленное В. Дильтеем, Ф. Ницше, Г. Зиммелем, А. Бергсоном, О. Шпенглером и др., - философия жизни. Здесь жизнь понимается как первичная реальность, целостный органический процесс, для познания которой неприемлемы методы научного познания, а возможны лишь внерациональные способы – интуиция, понимание, вживание, вчувствование и др.
Постнеклассическая наука
Постнеклассическая наука формируется в 70-х годах XX в. Этому способствуют революция в хранении и получении знаний (компьютеризация науки), невозможность решить ряд научных задач без комплексного использования знаний различных научных дисциплин, без учета места и роли человека в исследуемых системах.
Все чаще объектами исследования становятся сложные, уникальные, исторически развивающиеся системы, которые характеризуются открытостью и саморазвитием. Среди них такие природные комплексы, в которые включен и сам человек – так называемые человекоразмерные комплексы; медико-биологические, экологические, биотехнологические объекты, системы человек-машина, которые включают в себя информационные системы и системы искусственного интеллекта и т.д.
Системный подход внес новое содержание в концепцию эволюционизма, создав возможность рассмотрения систем как самоорганизующихся, носящих открытый характер. Как отмечал академик Н. Н. Моисеев, все происходящее в мире можно представить как отбор и существуют два типа механизмов, регулирующих его:
1) адаптационные, под действием которых система не приобретает принципиально новых свойств;
2) бифуркационные, связанные с радикальной перестройкой системы.
Эволюция может быть представлена как переход от одного типа самоорганизующейся системы к другой, более сложной. Идея принципа универсального эволюционизма основана на трех важнейших концептуальных направлениях в науке конца XX в.:
1) теории нестационарной Вселенной;
2) синергетики;
3) теории биологической эволюции и развитой на ее основе концепции биосферы и ноосферы.
Теория самоорганизации – синергетика. Синергетика изучает когерентное, согласованное состояние процессов самоорганизации в сложных системах различной природы. Для того, чтобы было возможно применение синергетики, изучаемая система должна быть открытой и нелинейной, состоять из множества элементов и подсистем (электронов, атомов, молекул, клеток, нейронов, органов, сложных организмов, социальных групп и т.д.), взаимодействие между которыми может быть подвержено лишь малым флуктуациям, незначительным случайным изменениям, и находиться в состоянии нестабильности.
Таким образом, в постнеклассической науке утверждается парадигма целостности, согласно которой мироздание, биосфера, ноосфера, общество, человек и т.д. представляют собой единую целостность. И проявлением этой целостности является то, что человек находится не вне изучаемого объекта, а внутри него, он лишь часть, познающая целое. И, как следствие такого подхода, наблюдается сближение естественных и общественных наук, при котором идеи и принципы современного естествознания все шире внедряются в гуманитарные науки, причем имеет место и обратный процесс. Так, освоение наукой саморазвивающихся человекоразмерных систем стирает ранее непреодолимые границы между методологиями естествознания и социального познания. И центром этого слияния, сближения является человек.
Основные модели развития научного знания
Развитие научного знания является предметом философского исследования. Существует кумулятивистская (от лат cumulatio – увеличение, скопление) концепция роста научного знания, предполагающая плавное, без скачков наращивание массы знания на эмпирическом уровне. Данная концепция выражает неразрывность всего познания действительности как внутренне единого процесса смены идей, принципов, теорий, понятий, методов научного исследования. При этом каждая более высокая ступень в развитии науки возникает на основе предшествующей ступени с удержанием всего ценного, что было накоплено раньше, на предшествующих ступенях. К ней относятся прежде всего сами представители классической науки.
Противоположная кумулятивистской концепции – концепция научных революций, которая предполагает коренное переструктурирование массива научных знаний (И. Лакатос, Т. Кун, К. Поппера).
Концепция научных революций Т. Куна.
Анализируя историю науки, Кун говорит о возможности выделения следующих стадий ее развития: допарадигмальная наука, нормальная наука (парадигмальная), экстраординарная наука (внепарадигмальная, научная революция). В допарадигмальный период наука представляет собой эклектичное соединение различных альтернативных гипотез и конкурирующих научных сообществ, каждое из которых, отталкиваясь от определенных фактов, создает свои модели без особой апелляции к каким-либо внешним авторитетам. Однако со временем происходит выдвижение на первый план какой-то одной теории, которая начинает интерпретироваться как образец решения проблем и составляет теоретическое и методологическое основание новой парадигмальной науки. Парадигма (дисциплинарная матрица) выступает как совокупность знаний, методов и ценностей, безоговорочно разделяемых членами научного сообщества. Она определяет спектр значимых научных проблем и возможные способы их решения, одновременно игнорируя не согласующиеся с ней факты и теории. В рамках нормальной науки прогресс осуществляется посредством кумулятивного накопления знаний, теоретического и экспериментального усовершенствования исходных программных установок. Вместе с тем в рамках принятой парадигмы ученые сталкиваются с рядом аномальных (т.е. не артикулируемых адекватно в рамках принятой парадигмы) фактов, которые после многочисленных неудачных попыток эксплицировать их принятым способом, приводят к научным кризисам, связанным с экстраординарной наукой. Эта ситуация во многом воспроизводит допарадигмальное состояние научного знания, поскольку наряду со старой парадигмой активно развивается множество альтернативных гипотез, дающих различную интерпретацию научным аномалиям. Впоследствии из веера конкурирующих теорий выбирается та, которая, по мнению профессионального сообщества ученых, предлагает наиболее удачный вариант решения научных головоломок. При этом приоритет той или иной научной теории отнюдь не обеспечивается автоматически ее когнитивными преимуществами, но зависит также от целого ряда вненаучных факторов (психологических, политических, культурных и т.п.).
Концепция истории науки И. Лакатоса
Его позиция была обозначена как утонченный фальсификационизм. Новым здесь было то, что необходимость опровержения и отбрасывания теории на основании одних лишь отрицательных результатов эмпирических проверок отрицалась. Простое соотнесение теории и опыта признавалось недостаточным. Достаточным основанием становится наличие лучшей теории, способной не только объяснить полученные контрпримеры, но и предсказать новые факты. Таким образом, для принятия обоснованного методологического решения необходимо сопоставление различных конкурирующих теорий, оценка их эвристического потенциала и перспектив развития. Ведущей становится идея, согласно которой движущим механизмом развития научного знания выступает конкуренция различных концептуальных точек зрения и их постоянный сдвиг под влиянием аномальных опытных фактов.
Лакатос вводит понятие научно-исследовательской программы и формулируя подход, названный им методологией научно-исследовательских программ. Исследовательские программы складываются из таких принципов и правил. Отрицательную эвристику программы образуют правила-запреты, указывающие на то, каких путей исследования следует избегать. Положительную эвристику – правила, определяющие выбор проблем, последовательность и пути их разрешения. Структурно-морфологически в программе выделяется твердое ядро, содержащее основные метафизические постулаты, и динамичный защитный пояс теорий и вспомогательных конструкций. Прогресс программы определяется прежде всего ее способностью предвосхищать новые факты. Рост защитного пояса в этом случае образует прогрессивный сдвиг. Если рост защитного пояса не приносит добавочного эмпирического содержания, а происходит только за счет компенсации аномалий, то можно говорить о регрессе программы. Лакатос объясняет процесс развития научного знания исключительно с точки зрения внутренних интеллектуальных критериев, не прибегая к внешним социальным или психологическим аргументам. Это придает ей выраженный нормативный характер, но конечно делает дефициентной в отношении многих исторических фактов.
Методология и история науки К. Поппера
К. Поппер – эволюционист, но он не является приверженцем идеи научного прогресса как непрерывного приращения научного знания. Единственным критерием движения науки вперед является возникновение новых, более сложных проблем, которые продуцирует новая теория.
Механизм замены старой научной теории новой происходит определенным способом. Новая теория должна описывать и объяснять более обширную совокупность фактов. Она должна способствовать возрастанию единства научного знания, объединять разрозненные проблемы. И главное, теория должна выдержать эмпирическую проверку, пройти процедуру фальсификации.
Согласно Попперу, данная процедура достаточно однозначна: если совпадение опыта и теории (технология верификации) можно истолковать в контексте интерпретации опыта на основе теории, то их расхождение (технология фальсификации) свидетельствует о неадекватности выводов и предположений самой реальности, отторгающей их. Привлекательность фальсификации проистекала из ее несоизмеримо большей однозначности: верификация была способна лишь увеличить меру вероятности нашей субъективной уверенности в собственной правоте. Фальсификация поэтому трактовалась Поппером как путь минимизации количества заблуждений и ошибок и обретения истины. По мысли мыслителя, теория, которую нельзя опровергнуть каким бы то ни было постижимым событием, ненаучна. Неопровержимость – не достоинство теории (как часто думают), но порок.
Рефлексивность мышления означает развитую способность человека к самоанализу, объективной самооценке, самокритике.
Мудрый человек, делая выбор в сложной ситуации, стремится избежать крайностей, найти оптимальный путь.
Философия, формируя современную культуру продуктивного мышления, давая понимание универсальных законов, условий и причин развития, делает тем самым человека более зорким и дальновидным в предвидении будущего.
Направление в теории познания, признающее чувственный опыт источником знаний и утверждающее, что все знание основывается на опыте. В качестве целостной концепции эмпиризм сформировался в 17-18 вв.
Направление в теории познания, согласно которому основным источником и содержанием знания является ощущение, которое обладает свойством достоверности.
Философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей, источником и критерием всех жизненных устремлений человека.
Слово cхоластика происходит от лат. Schola - школа, или от производного Scholasticus — школьный, учебный. Этим именем обычно обозначается философия, преподававшаяся в школах средних веков. Слово Scholasticus, употребляемое в качестве существительного, прилагалось сначала к учителям одной или нескольких наук, преподававшихся в основанных Карлом Великим монастырских школах, а также к учителям богословия; впоследствии оно было перенесено на всех, кто занимался науками, особенно философией.
Желание – первичный био-психологический импульс — мотивационное основание сопряженной поведенческой установки, задающий главные параметры индивидуальной активности человека (как в норме, так и в патологии), а также выступающий существенно значимой детерминантой массового сознания. Проблематизация желания в историко-философской традиции 20 в. была обусловлена всевозрастающим осознанием того, что желания людей в своей системной совокупности являются наиболее влиятельной, равно как и весьма консервативной компонентой в иерархии факторов общественной жизни.
Одно из ключевых понятий постмодернизма, фиксирующее феномен перехода границы между возможным и невозможным: "трансгрессия — это жест, который обращен на предел" (Фуко), "преодоление непреодолимого предела" (Бланшо). Согласно концепции трансгрессии, мир наличие данного, очерчивая сферу известного человеку возможного, замыкает его в своих границах, пресекая для него какую бы то ни было перспективу новизны. Этот обжитой и привычный отрезок истории лишь длит и множит уже известное; в этом контексте трансгрессия — это невозможный выход за его пределы, прорыв того, кто принадлежит наличному, вовне его.
Понятие философии постмодернизма, которое предполагает, что феномены истины, адекватности, реальности перестают восприниматься в качестве онтологически фундированных и воспринимаются в качестве феноменов символического порядка. Согласно Бодрийяру, закончилась в современном мире сама реальность, уступив место симулятивной гиперреальности симулякров.
Это понятие является центральным в философской концепции В.С. Соловьева. Идея всеединства, выражает органическое единство мирового бытия, взаимопроникнутость составляющих его элементов при сохранении их индивидуальности. В онтологическом аспекте всеединство представляет нерасторжимое единение Творца и твари.
В. Дильтей – немецкий философ, представитель философии жизни. Центральным понятием в его философии является понятие жизнь как способ бытия человека, культурно-исторической реальности.
Феноменология – одно из основных направлений современной западной философии. Основателем этого направления является немецкий философ Э. Гуссерль. Специфика феноменологии как философского учения состоит в отказе от любых идеализаций в качестве исходного пункта и принятие единственной предпосылки – возможности описания смысловой жизни сознания или истолкования фундаментальных структур человеческого сущетсвования.
М. Хайдеггер (1889-1976) – немецкий философ, сыгравший решающую роль в становлении современной западной философии. Сосредотачивает свою философскую мысль на осмыслении человеческого бытия, в котором сущее впервые раскрывается в своей сути.
Эсхатология – религиозной учение о конце света.
Эллинская цивилизация – цивилизация Древней Греции и Рима.
Французские ученые биологи и натуралисты, исследовавшие проблема генезиса жизни на Земле.
Вернадский В.И. (1863-1945) – русский ученый и мыслитель, представитель философии космизма. Исследовал различные проблемы эволюции биосферы планеты Земля.
Бифуркация – точка резкого изменения системы и перехода ее на качественно новый уровень.
Фальсификационизм – направление в философии науки, сторонником которого был К. Поппер, утверждающее необходимость фальсификации и верификация научных фактов для их принятия в научную теорию.