Смагин Б.А. КОНСПЕКТ ЛЕКЦИЙ ПО ФИЛОСОФИИ

Формат документа: doc
Размер документа: 3.35 Мб





Прямая ссылка будет доступна
примерно через: 45 сек.



  • Сообщить о нарушении / Abuse
    Все документы на сайте взяты из открытых источников, которые размещаются пользователями. Приносим свои глубочайшие извинения, если Ваш документ был опубликован без Вашего на то согласия.

КОНСПЕКТ ЛЕКЦИЙ ПО ФИЛОСОФИИ
Смагин Б.А., проф.

Философствовать можно научиться лишь
благодаря упражнениям и самостоятельному применению разума.
И. Кант


Содержание курса
Часть I. История философии
Лекция первая. Мировоззрение.
Лекция вторая. Мифологическое и религиозное мировоззрения и их особенности.
Лекция третья. Начало философии (Древний Восток).
Лекция четвертая. Античная философия.
Лекция пятая. Средневековая философия.
Лекция шестая. Философия эпохи Возрождения.
Лекция седьмая. Философия Нового и Новейшего времени.

Часть II. Теоретическая философия
Лекция восьмая. Проблема бытия. Онтология.
Лекция девятая. Культура как философская категория. Философия культуры.
Лекция десятая. Проблема человека. Философская антропология.
Лекция одиннадцатая. Сознание: происхождение и сущность.
Лекция двенадцатая. Диалектика как учение о развитии.
Лекция тринадцатая. Теория познания. Философия науки.
Лекция четырнадцатая. Социальная философия.
Лекция пятнадцатая. Специфика и функции философии.
Лекция шестнадцатая. Современные проблемы развития науки и техники
















Часть I. История философии

Лекция первая. МИРОВОЗЗРЕНИЕ
Предварительное представление о философии.
Мировоззрение, его сущность и строение.
Понятие мир и его значение

Предварительное представление о философии
Слова философия и философ знакомы каждому из нас. Вряд ли мы сможем точно ответить на вопрос, когда и где мы их узнали, в какой ситуации впервые с ними столкнулись. Однако любому человеку хорошо известно их значение. И если даже не каждый сможет дать правильное, книжное определение философии, то все равно ему будет вполне понятно, о чем идет речь, когда говорят о философии и философах.
Согласно древней китайской пословице, человек может поумнеть тремя путями:
- путем опыта – это самый горький путь,
- путем подражания – это самый легкий путь,
- путем размышления – это самый благородный путь.
По третьему пути пошла философия.
В Словаре русского языка С.И. Ожегова зафиксировано несколько значений термина философия и философский. Философией могут называться отвлеченные, не идущие к делу рассуждения, иногда философским именуют разумное, спокойное отношение к невзгодам жизни.
Изучение любой науки начинается с ответа на вопрос — что изучает, чем занимается. Например, мы говорим, что астрономия — это наука о небесных телах, биология — о различных формах жизни, история — о событиях прошлого и т. д. Другими словами, каждая наука изучает какую–либо часть или область окружающего мира, имеет свой конкретный предмет, которым она и занимается.
Что же изучает философия? Точно ответить на поставленный вопрос невозможно, потому что у нее нет определенного, конкретного предмета и поэтому она сильно отличается от других существующих наук. Наиболее правильным, но одновременно кратким и странным, представляется следующий вариант определения философии – наука обо всем.
Философия — это совершенно особый мир, который не похож на тот, который мы видим и в котором живем. В него можно проникнуть только умом и воображением. Проникнуть — даже не точное слово, ибо этот мир не столько познается, открывается, сколько создается, творится умом и воображением самих философов. Это, конечно, отличается от змеев-горынычей, кащеев бессмертных, кикимор, — но не более, чем взрослый от ребенка. В каком-то смысле философия действительно — сказка для взрослых.
Среди мотивов, которые вызвали к жизни философию и составляют её внутреннюю движущую силу, исключительно важную и незаменимую роль играет моральный пафос совершенной жизни. Она показывает как мысль связана со смыслом, переходит в смысл и зависит от него. Имея в виду это единство познания и нравственности философию можно определить как своеобразную утопию культуры. Философия ограничивает деятельность пределами разума и фокусирует её на такую высоту, которая может быть аргументирована в качестве высшей, совершенной. Философия задает пространство разумного человеческого существования тем, что она отвечает на вопрос, каким бы был мир, если бы он был специально создан для этой цели. Она создает (конструирует) идеальный образ мира, скроенного по меркам человеческого разума. Тем самым она задает параметры разумного, осознанного человеческого существования, являющегося одновременно ответственным существованием, т.е. существованием, за которое человек отдает себе отчет и готов держать ответ. Ясно, что такой образ мира может быть утопическим. В этом смысле всякая философия есть утопия.
Философские образы мира рисуют не просто желательное будущее, а непременно действенное будущее, которое выступает как моральный проект, перспектива разумного существования.
Философия есть то, чем занимаются философы. Хотя философия – это не профессия, а состояние ума, образ жизни.
Философию нельзя определить или ввести в обиход просто определением или суммой сведений. Можно сказать, например, что философия – это форма теоретического мировоззрения, но этим мы еще ничего не говорим по существу.
Когда нам читают лекции по физике, химии или психологии, то мы вправе ожидать, что нам будет сообщена какая-то система знаний и методов, и мы тем самым чему-нибудь научимся.
В случае философии у нас нет такого права. Философия не может никому сообщить никакой суммы и системы знаний, потому что она просто не содержит ее, не является ею. Поэтому и учить философии нельзя, обучение философии напоминало бы создание деревянного железа. Ибо только самому, мысля и упражняясь в способности спрашивать и различать, человеку удается открыть для себя философию. В этом смысле философия – это школа мысли. Мы учимся понимать смысл хрестоматийных ее образцов. Любой философский текст должен заново рождаться читателем.
Достоверность знания, приобретаемого философией, основана на убеждении: отсюда и понимание философии как мировоззрения.
Можно подойти к определению философии, дав ей отрицательное определение, т.е. выявить то, чем философия не является.
Философия не искусство. Философ отличается от художника тем, что он ищет изображение истины не в наглядных символах и конкретных образах, а в понятиях. Предметом искусства является, как правило, внутренний, эмоциональный мир человека. В отличие от науки искусство не стремится что-либо доказывать, а в отличие от религии – не призывает во что-либо безусловно верить, оно базируется на выражении и передаче через художественные образы каких-либо чувств, настроений, переживаний.
Философия не религия. Философ отличается от религиозного человека тем, что он стремится к исследованию истины; он рассматривает вещи согласно их сущности. Предметом религии, наоборот, является сверхъестественный (потусторонний, божественный) мир, который она полагает реально существующим и считает все земные события напрямую зависящими от этого высшего мира. Увидеть его нельзя, а поэтому точное знание о нем невозможно. По отношению к этому миру нельзя поставить эксперимент, а значит ни доказать, ни опровергнуть его существование невозможно.
Философия не наука. Философ отличается от ученого тем, что его взгляды есть результат не только применения его метода и согласованности с опытом, но и результат присущей ему индивидуальной силы внутренней убежденности. Предметом науки является, как правило, естественный (природный, физический) мир, постигая который, она стремится к высокой точности своих знаний, считает необходимым все доказывать, а также – экспериментировать, все глубже проникать в тайны природы и извлекать из этого практическую пользу, увеличивая техническую мощь человека.
Философия в отличие от науки, религии и искусства не ограничивается каким-нибудь одним предметом или сферой реальности и пытается охватить в своей деятельности и естественный, и сверхъестественный и внутренний мир человека. При этом она признает в качестве средств освоения этих миров и доказательное знание, и бездоказательную веру, и эстетическое чувство. Как видим, философия имеет нечто общее и с наукой, и с религией, и с искусством, но в то же время значительно отличается от этих форм духовной культуры прежде всего своим масштабом. Поэтому можно определить философию как специфическую форму духовной культуры (наряду с наукой, религией и искусством), которая пытается различными способами охватить, описать, объяснить и понять в наиболее общих (широких) чертах и мир, и человека.
Поэтому философия не связана никакими безусловными авторитетами, никакими религиозными верованиями, никакими научными представлениями. Она не считается ни со святостью религии, ни с величием законодательства, навлекая на себя нередко подозрения, ненависть и преследования за посягательство на святая святых, на нерушимые основы нравственности, религии и государства.
Философия есть единая универсальная духовная система отсчета, позволяющая оценить и понять любую информацию, привести её в связь с тем, что было известно раньше, увидеть ее место в одном всеобъемлющем целом.
Сегодняшняя ситуация в философии, говоря точнее, духовная ситуация эпохи в целом определяется следующим фундаментальным фактом. Научно-технический прогресс и научно-ориентированные социальные преобразования достигли таких успехов, о которых прежде, даже 100-200 лет назад не могли и мечтать. Они превзошли все ожидания философов. Но они не привели к земному раю, к совершенному состоянию, на которое уповала философия. Более того, воплотившаяся утопия обернулась антиутопией.
Проблема, перед которой стоит философия, - та же самая, перед которой стоит современное общество. У них нет идеальной перспективы. Нет некоего всеохватывающего, философски осмысленного и аргументированного идеала в качестве перспективы, вдохновляющей практические усилия по совершенствованию форм жизни. Старая утопия, делавшая ставку на счастливое преображение мира через посредство науки и техники, потерпела крах. Новая утопия не выработана.

Мировоззрение, его сущность и строение
Философия есть форма рационально-теоретического систематического мировоззрения.
Что же такое мировоззрение?
Мировоззрение – это целостная, имеющая силу внутреннего убеждения, совокупность представлений человека об окружающей его действительности и его места в ней, определенный способ понимания, оценки и интерпретации как окружающей действительности, так и самого человека.
Мировоззрение реализуется и обнаруживает себя через поиск и утверждение некоторых важнейших результатов познания и действия, т.е. как обобщенное представление о мире и человеке. Мировоззрение, далее, ориентируется на безусловное и абсолютное (в каждую эпоху свое), т.е. отличается стремлением к поиску предельных образцов духовно-практического освоения действительности, достраивания представлений до целого. Иначе говоря, мировоззрение характеризуется чертой максимальности, т.е. условиями доведения результатов познания до уровня долженствования и идеала. Отсюда мировоззрению присущи черты универсальности и проективности, т.е. доведение знаний до их практического воплощения или нормативного уровня этого воплощения.
Особую роль в мировоззрении играет убеждение, которое является способом связи всех элементов мировоззрения. Под убеждением мы будем понимать внутреннее принятие содержания высказывания как истинного (правильного) и различать убеждения
а) на уровне веры,
б) на уровне мнения,
в) на уровне знания.
Реальные убеждения человека включают в себя разные виды убежденности и представляют некоторые ансамбли уверенностей, из которых одна преобладает и определяет качество целого. Речь может идти, во-первых, о субъективных убеждениях (субъективной уверенности), т.е. предрасположенности, предпочтении, связанных с неосознаваемым опытом и интересами; это принятие без объяснения и какой-либо аргументации; во-вторых, об интерсубъективном убеждении (интерсубъективной уверенности), т.е. общепринятости, авторитетности; в-третьих, об объективном убеждении (объективной уверенности) на основе принятия фактов, наблюдений, логических аргументов, научно проверенных положений.
В структуру мировоззрения входят элементы самой духовной культуры, а именно:
1. знания,
2. ценности,
3. проекты (модели предвидимого будущего).
Знание – это адекватное и обоснованное убеждение, т.е. то, что удовлетворяет трем условиям: 1) условию истинности (адекватности), 2) условию убежденности (веры, приемлемости), 3) условию обоснованности.
Ценность – это внутренний, эмоционально освоенный субъектом ориентир его деятельности. Ценности в равной мере могут относиться и к существующему (сущему), и к должному, характеризуя значение оцениваемого для субъекта. Примеры ценностных суждений: М. Лютер – На том стою, и не могу иначе!, Л. Толстой – Не могу молчать!.
Ценности – это фундаментальные нормы, которые обеспечивают интеграцию общества, помогая индивиду осуществлять социально одобряемый выбор своего поведения в жизненно значимых ситуациях, в том числе выбор между конкретными целями рациональных действий.
Претворение знаний в созидание, направляемое ценностями, нуждается еще в одном звене – в проекте результата совершаемого практического действия, в модели потребного будущего, в предвосхищающих действие моделях. Исторически, выделяясь из практического, мифологического и игрового проектирования, формировались специализированные формы проективной деятельности и сознания, в зависимости от специфики объектов, проекты которых следовало создавать – природных, социальных или человеческих.
Моделирование сферы общественных явлений (социальное проектирование) отличается от проектирования вещей тем, что создает модели объектов особого рода – институционально-организационного характера (общественных учреждений), включая утопические проекты. Создание моделей человека (педагогическое проектирование) выражается в создаваемых родителями и учителями идеальных образов своих детей и учеников, включая и самопроектирование (в игре и самовоспитании). Идеал в данном случае есть не что иное, как род проекта, воплощающий представление о совершенстве человека и совершенной организации жизни человечества и являющийся носителем наивысшей ценности. Идеал является конкретным представлением о потребном будущем, образом этого желанного будущего.
Традиционно выделяют пять основных форм мировоззрения, имеющих более или менее выделенную специфику: мифологическое, религиозное, художественное, научное или натуралистское и философское.
Все перечисленные формы мировоззрения имеют нечто, общее, что и позволяет их относить к мировоззрению как таковому. Этим общим выступает решение основного вопроса мировоззрения, что позволяет строить разные системы ценностно-мировоззренческих ориентиров.
Можно выявить три независимых критерия разграничения мировоззрений.
Первый из них можно назвать эпистемологическим, поскольку имеются в виду научные, ненаучные и антинаучные виды мировоззрения.
Второй критерий носит предметный характер: речь идет о реальности — природной или социальной, которая получает свое обобщенное теоретическое выражение в том или ином мировоззрении.
Третий критерий — универсально-синтетический, т. е. охватывающий и природную, и социальную реальность, благодаря которому становится возможным философское мировоззрение. Всякое мировоззрение складывается из убеждений. Они могут быть истинными или же, напротив, мнимыми; научными, религиозными, нравственными, обоснованными и необоснованными, прогрессивными и реакционными и т. д. Одни убеждения основываются на фактах, другие, напротив, коренятся лишь в субъективной уверенности, лишенной объективной основы. Убеждения характеризуются прежде всего той энергией, настойчивостью, решительностью, с которыми они высказываются, обосновываются, защищаются, противопоставляются другим убеждениям. С этой точки зрения, убеждение не совпадает просто с высказыванием относительно того, что считается истинным, полезным и т. д. Это — активная позиция за или против каких-то других убеждений.
Мировоззренческие убеждения не привносятся в науку извне, они складываются в процессе развития самих наук. Эти убеждения характеризуют
1) сущность природных и социальных явлений;
2) заинтересованные отношения людей к определенным явлениям;
3) обобщения, которые по своему значению выходят за пределы специальной области научных знаний.
Отправной точкой здесь выделяется обыденное мировоззрение, как некоторая предпосылка более высоких мировоззренческих типов. Это воззрение на мир, которое носит во многом случайный характер и складывается стихийно, в зависимости от самых разнообразных параметров взаимоотношения человека с миром. Это не систематическая форма мировоззрения.
Если считать обыденное мировоззрение некой нулевой точкой отсчета, как наименее систематизированное, то по степени отдаления от него выделяются три уровня мировоззрения.
Образно-эмоциональный уровень (искусство, мифология, религия), которое выражается в образах и символах, запечатляемых в музыке, живописи, архитектуре, религиозном культе и т.д. Это - плод души.
Уровень перехода от образа к понятию, для которого характерно смешение слов обыденной речи и философской терминологии.
Понятийно-бесстрастный уровень, который базируется на рациональных знаниях наук. Мировоззрение третьего уровня – это плод ума. Это мировоззрение компьютера. Оно выражается и в словах обыденной речи, и в формулах и схемах. Это уровень наук. Внешне можно было бы назвать этот уровень научным, в смысле истинного отражения дел. Но на самом деле это не так, так как данное мировоззрение базируется на предметном понимании истины и мира. Оно научно, в смысле истинности лишь относительно узкой части бытия. Тогда как целостное бытие, сочетает в себе и знания, и переживания мира, и должно быть выражено и образами, и понятиями.
Философия, в идеале, - это гармоничное соотношение души и ума.
При изучении мировоззрения как системы взглядов человека на окружающий мир выделяют следующие ступени мировоззренческого освоения мира: мироощущение, мировосприятие, миропонимание.
Мироощущение – первая ступень мировоззренческого становления человека, представляющая собой чувственное осознание мира в форме образов, организующих индивидуальный человеческий опыт.
Мировосприятие – вторая ступень, позволяющая видеть мир в единстве его сторон, давать ему определенную интерпретацию. Мировосприятие может базироваться на различных основаниях, выступать как в положительной, так и в негативной окраске, подчеркивая состояние человека в зависимости от происходящего (например, абсурдности ситуации, трагичности). Состояние временного, преходящего потрясения, которое можно назвать состоянием смыслоутраты, описал Л. Н. Толстой в гениальном произведении Война и мир: С той минуты, когда Пьер увидал это страшное убийство, совершенное людьми, не хотевшими это делать, в душе его как будто вдруг выдернута была та пружина, на которой все держалось и представлялось живым, и все завалилось в кучу бессмысленного сора. В нем, хотя он и не отдавал себе отчета, уничтожилась вера в благоустройство мира, и в человеческую, и в свою душу, и в бога... Мир завалился в его глазах, и остались одни бессмысленные развалины.
Миропонимание – высшая ступень мировоззренческого становления человека, развитое мировоззрение со сложными переплетениями многогранных отношений к действительности, с наиболее обобщенными синтезированными взглядами и представлениями о мире, своем месте в нем.
Однако мироощущение и мировосприятие не отделимы от миропонимания. Они неразрывно связаны, взаимно дополняют друг друга, образуя целостный образ мира и определяя в нем место человека.
Другое основание для деления - это решение основного вопроса мировоззрения, то есть вопроса о взаимоотношении Человека и Мира, Мы и Мироздания, Я и Вселенной и т.п. Это те формы мировоззрения, в основании которых лежит то или иное решение вопроса о взаимоотношении объекта мировоззрения (мир) и субъекта мировоззрения (индивид, человек). В этом смысле, мировоззрение – не простая совокупность знаний о мире в целом и не простая сумма наук. Мировоззрение может состоять и из совокупности заблуждений.
Исходя из решения этого основного вопроса, можно выделить два типа мировоззрения.
Антропоморфно-социоморфное мировоззрение, когда мир объясняется путем перенесения на него форм человеческого общения и психических свойств индивида. Это варианты художественного мировоззрения, выражаемые в системе образов. Оно подразделяется на субъективно и объективно художественное.
Натуралистско-редукционистское мировоззрение, когда люди осознают себя и общество, перенося на себя и общество законы природы, мироздания как такового.
Если соотнести уровни мировоззрения и два выделенных типа, то можно выделить виды мировоззрения, в зависимости от вариантов их сочетания.
Пример мировоззренческого самоопределения – теоретическая реконструкция космогенеза. Перед нами человек. Какова же должна быть вселенная, чтобы его существование не противоречило физическим условиям бытия в ней? Для этого требуется, прежде всего, наличие жизни как формы существования белковых тел. Однако белковые тела предполагают существование элементов тяжелее водорода (например, углерода и кислорода). Для появления тяжелых элементов требуется термоядерная реакция, которая может осуществляться только в звездах. Но для того чтобы в звезде возникли условия, необходимые для запуска термоядерной реакции, требуется несколько миллиардов лет. Такое время совместимо с эйнштейновской моделью замкнутой вселенной, если ее радиус на определенной фазе расширения составляет не менее нескольких миллиардов световых лет. Почему же с этой точки зрения Вселенная так велика? Потому что только в такой Вселенной возможно существование человека. Рассмотрим еще один важный вопрос, связанный с понятием мировоззрения.

3. Понятие мир и его значение
Понятие мир, объективное содержание которого выступает предметом мировоззрения, всегда органически связывалось со всем комплексом фундаментальных проблем философии. Уже в античной философии мир рассматривался как то, что не нуждается ни в чем, кроме себя самого, т.е. как нечто самодостаточное и самодовлеющее. Вообще вплоть до XVII века никому даже в голову не приходило утверждать относительно мира, что нельзя объять необъятное. Мир считался созданным для человека, человекоразмерным и в этом смысле соответствующим человеческим возможностям охвата всего круга природных явлений в макроскопических представлениях. Такое понимание мира соответствовало представлению об ойкумене как обитаемом мире, как мире человека.
Начиная с XVII века мир как космос уже представлялся бесконечным как в пространстве, так и во времени Универсумом. Нет иерархии стихий и сфер, а есть однородная вселенная и единое вещество, из которого она состоит. И все это связано бесконечной механической причинной цепью.
Мир – это форма тотальности явлений в границах определенного типа реальности, комплекса материальных условий бытия, раскрывающего предельную сферу функционирования фундаментальных закономерностей, самодостаточных для детерминации всего многоразличия этого бытия и выявления его самодеятельности. Понятие мир дает представление о такой форме единства объектов (миропорядке), которая характеризует самодеятельность материи.
Высшим проявлением этой самодеятельности выступает деятельность человека, как универсального, общественного существа. Вот почему понятие мир центрировалось относительно возможности появления социальной формы движения материи. Это значит, что мир определяется как относительно условий, ведущих к социогенезу, так и относительно отрицательных условий его реализации. В последнем случае речь идет о мирах, не ведущих к возникновению человека, но служащих источником разнообразия Универсума. Через это разнообразие Универсум и выступает как сфера полного раскрытия всех возможностей развития материи. В том числе и тех, которые ведут к появлению жизни и разума.
Сказанное, разумеется, определяет мир в самой общей форме. Для конкретизации этого понятия целесообразно рассмотреть также его атрибутивные характеристики, совокупность которых и будем рассматривать как содержательную дефиницию категории мир.
Во-первых, мир выступает как материальное единство многоразличного в сфере явлений, как форма целостности определенной системы природы. Как сфера бытия движущейся материи. Другими словами, мир – это целостность тотального комплекса определенных событий, явлений и процессов. Мир держится взаимным соответствием частей, ибо любой его компонент относится к одному и тому же целому. Так, спектры астрономических объектов свидетельствуют о том, что атомные часы идут независимо от того, откуда мы фиксировали излучение соответствующих частот (из области Солнца, сверхновой звезды или галактики, отстоящей от нас на несколько миллиардов световых лет). Это связано с тем, что часы. В какой бы части вселенной они не находились, относятся к одному и тому же миру, включены в один и тот же естественный порядок.
Во-вторых, мир выступает как качественная определенность пределов, в результате которой он выступает границей каждого своего объекта. Определенность понятия мир не исчерпывается его пространственно- временными масштабами. Так, в отличие от понятия царство природы мир не имеет пространственных границ в метрическом смысле. Его граница везде. Это внутренняя специфика, граница качественной специфики присуща всем явлениям, принадлежащим к данному миру. В этом смысле она проходит через каждую точку мировой совокупности, выражается в каждом ее объекте.
В-третьих, мир демонстрирует наличие определенного миропорядка как предельной сферы непрерывного и стационарного функционирования неких фундаментальных закономерностей. Речь идет о реализации мира как типа закономерностей, раскрывающих некий миропорядок. Миропорядок единообразен, т.е. един для всех частей мирового целого и сохраняется при всех реальных и возможных сменах состояний объектов, принадлежащих к миру. Миропорядок имеет пространственно-временные характеристики, но не сводится к ним. Важнейшей чертой фундаментальных закономерностей, характеризующих миропорядок, является стационарность и непрерывность их действия. Мир не допускает никаких пробелов, никаких пропусков в функционировании своих закономерностей. Всякий такой пробел выводит объект в другой мир.
В-четвертых, мир характеризуется самодостаточностью всех детерминирующих многообразие явлений мира причин (полнота причин). Эта самодостаточность проявляется как полнота причин, необходимых для порождения известного мира явлений и их объяснения. В свою очередь, полнота причин означает, что в данном мире нет никакого внешнего, дополнительного стимула к существующей причиной структуре явлений. Нет ничего такого, что могло бы опосредовать его извне.
В-пятых, мир демонстрирует определенный уровень реализации тех возможностей, которые делают этот мир наблюдаемым для человека. Таким образом, мир центрируется относительно человека. Иными словами, естественноисторические условия появления человека (субстанциальная связь человека с миром) коррелируют с познаваемостью мира, его освоением человеком, с его наблюдаемостью.
В-шестых, мир задается определенным типом физической реальности. Тип физической реальности характеризуется:
а) специфическим сочетанием форм движения материи и
б) особой системой объектов (в качестве которых могут выступать столь различные предметные области, как корпускулярные, дискретно-прерывные, монадные и другие феномены вплоть до систем типа мир), а также
в) специфической геометрией (топологией) и
г) физической динамикой.
Перечисленным условиям отвечают определенные типы физической реальности: мир вещей, мир событий, вакуум). Рассмотренные физические реальности (мир вещей, мир событий и вакуум) характеризуют соответственно макро- и мега-мир, а также своего рода мировой фон физических процессов – вакуум, или т.н. меон (бездну).
В-седьмых, мир выступает как определенный тип существования. Речь идет о возможном, действительном, эмпирическом, умопостигаемом и т.д.
Рассмотренные атрибутивные характеристики раскрывают специфический категориальный строй представлений о мире.
Поскольку категориальное строение мира раскрывает содержание, направление и характер феноменов природы, мир в свете современной науки уже не характеризуется предикатами вещи. Мир не задается как пространственно-локализованная вещь. Он определяется в пространственно-временном континууме, точками которого выступают события.
Мир не имеет какого-либо одного лица или ипостаси. Он содержит всевозможные ипостаси, ибо они меняются во времени и в различных системах отсчета. Каждое его изображение будет лишь проекцией, или усеченным миром, миром, отсеченным от своей истории, и, следовательно, лишенным возможности проявить свою самодостаточность и полноту причин. Поэтому наблюдаемая астрономическая Вселенная не может быть тождественна миру. Это лишь тот его срез, который характеризуется средствами наблюдения и определенным временным интервалом его существования на шкале расширяющейся вселенной.
Мир также не имеет никакого определенного места в пространственном смысле. Он сам является вместилищем всех возможных мест и тем самым выступает как всеобщее место. Образно говоря, каждая точка пространства служит действительным пунктом встречи по крайней мере, микромира и мегамира и возможным пунктом встречи этих миров с макромиром.
Мир не имеет также какой-либо внешней причины, поскольку содержит все многообразие причинных цепей и выступает, в конечном счете, как причина самого себя.
Мир не исчерпывается какой-либо одной сущностью. Его явления раскрываются во всем многообразии проявлений бесконечной многоуровневости субстанциальных основ. Категория мир не совпадает с категорией материя и с понятием природа, поскольку характеризуется особым срезом Универсума.

Вопросы и задания для самоконтроля
В чем состоит специфика философии?
Что такое мировоззрение, каков его состав и основные типы?
Понятие мир и его основные характеристики.

Лекция вторая. МИФОЛОГИЧЕСКОЕ И РЕЛИГИОЗНОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ И ИХ
ОСОБЕННОСТИ
1. Основные характеристики мифологического мировоззрения.
2. Религия как форма мировоззрения и ее соотношение с мифологией.

1. Основные характеристики мифологического мировоззрения
Под мифологией понимается система взглядов, основанная на иррациональном способе восприятия и отражения мира, специфический тип сознания, характерный преимущественно для первобытной стадии развития, но сохраняющей своё культурно-регулятивное значение и позднее; в преобразованных формах мифологический тип сознания остаётся актуальным практически для всех эпох.
Мифология — 1) совокупность мифов в культуре, 2) учение о мифах как способе понимания природной и социальной действительности.
Мифология представляет собой явленную человеку в непосредственной данности и в чувственной целостности действительность.
Какие же особенности отличают мифологическое сознание?
В мифе человек и общество не выделяют себя из окружающей природной стихии (природа, общество и человек слиты в единое целое).
Мифологическое сознание мыслит символами: каждый образ, герой, действующее лицо обозначает стоящее за ним явление или понятие.
Миф живет в своем особенном времени – времени первоначала, первотворения (время оно), к которому неприложимы человеческие представления о течении времени (священное время). То же самое относится к восприятию пространства как священного [цикличность восприятия времени и пространства].
Миф мыслит образами, живет эмоциями, ему чужды доводы рассудка, он объясняет мир, исходя не из знания, а из особой реальности.
По словам А. Ф. Лосева, миф это не история, которую рассказывают, а реальность, которой живут.
Классическая мифология не исчезает, а сосуществует с иными мировоззренческими парадигмами; зона её функционирования локализуется преимущественно в приватной (и отчасти тайной) неконвенциональной (осуждаемой официальными религиями) мистике, магической и гадательной деятельности, отчасти в течениях оккультизма и т.п.
Мы наблюдаем две тенденции в мифологизации сознания:
1) Демифологизация — ведущая тенденция развенчания власти мифа, освобождения от мифического плена, характерная доминирующая тенденция современности. Она отражает стремление с помощью рациональной критики мифологического мировоззрения, построения теоретического мировоззрения — прежде всего, философского и научного — выйти из-под влияния мифических предрассудков, догм и верований. Основанием такого отношения к мифу служит уверенность в том, что расколдование мира научно-теоретическим разумом есть закономерное развитие истории, движущейся от мифа к логосу, от наивности детского сознания к рациональной картине мира.
2) Ремифологизация — стратегия интерпретации мифа как значимого, автономного, ценного опыта и универсального культурного принципа. С таких позиций обращаются к исследованию мифа романтизм и символизм. Исходные установки здесь противопложны доминирующему принципу теоретической рациональности: логического упорядочения, прояснения причинных связей, редукции (сведения) к интеллектуальным очевидностям и т.д. Спонтанность свершения, жизненный порыв или воля, желание рассматриваются здесь как более фундаментальные начала бытия и познания, проявляющие себя в многоразличных формах, и прежде всего в мифе. Реабилитация художественно-эстетического мира, мира образов, чувственных созерцаний и интуиции позволяет по-новому представлять себе мифическое.
Одновременно в новое и новейшее время появились некоторые феномены массового политического и национального сознания, внешне напоминающие явления мифологической культуры первобытности в её наиболее выраженном – шаманском – проявлении (синдром толпы, экстатические формы выражения национальных и политических чувств, повышенная мистифицированность в этих и иных сферах, вера в кумиров, НЛО и т.п.). На самом деле эти явления имеют совершенно иное происхождение, смысл, структуру и пр., хотя своими корнями они уходят в глубины первобытного сознания. Некоторые приёмы из практики мифологии, мистики и шаманизма успешно используются современной массовой культурой.
Гораздо ближе к аналогам с мифологическим сознанием бывают некоторые интеллектуально-образные проявления психически больных людей (с чем связан особенный интерес именно психологов к этой теме).
Разумеется, мифологическое сознание – это не массовое психическое заболевание людей эпохи первобытности, а древнейшая форма универсального упорядочивания мира, ощущения конечности собственной жизни и т.п. По всей видимости, специфическая синкретичность мировосприятия, на которой базируется мифологическое сознание, является для человека тем предельно комфортным образным упорядочением мира, которое в критических ситуациях срабатывает как последняя возможность сохранения его психического равновесия.
Мифология, таким образом, базируется на использовании человеческого сознания к воображении, к проективной деятельности этого сознания. Проекты действий, которые рождаются в сознании людей, были предельно конкретны: как изготовлять инструмент, как охотиться, как совершать обряд и пр. Миф и стал моделью мира, бытия в целом, фантастическое удвоение мира, взятым в устойчивых, всеобщих чертах, и поэтому всегда возвышался над случайными фрагментами индивидуальной жизни.
Мифология по своей природе претендует на абсолютность утверждаемого ею миропонимания, а значит, требует от каждого индивида безусловного принятия данной системы идей и чувствований, их передачи в неприкосновенности из поколения в поколение. Все дело в том, что первобытный человек не имел другого мировоззрения, кроме мифологического – оно одно и единственно.
В мифах человеческая фантазия создавала проекты несуществующего, но подобного существующему, не осознавая принципиальной разницы между реальным и воображаемым: ведь для первобытного сознания в мире нет ничего невозможного, нет чуда, нет мистики, все воображаемое или уже свершилось, или способно свершиться.
И, тем не менее, в культуре рождалась потребность в обобщенных представлениях бытия, картинах мироздания, охватывающих жизнь природы, общества и человека, их происхождение и взаимосвязь. Поэтому не только осуществимые проекты будущего, но и фантасмагории содержали рациональные черты и зерна понимания мира, природы, человека, общества.
Процесс формирования функциональных способностей левого полушария был длительным, он не завершился и в первобытности, и в традиционной культуре феодального общества. Мировосприятие людей сохраняло, при всех его модификациях, мифологически-религиозный характер, т.е. опиралось на работу правого, а не левого полушария. Мощь фантазии, неподконтрольной разуму деятельности воображения, оказывалась безграничной: так рождалась мифология, становившаяся господствующей формой общественного сознания.
Мифотворческая сила фантазии непосредственно опиралась на работу правого полушария, поскольку создаваемые им образы имеют конкретно-чувственную, а не абстрактную форму, однако предстают они как якобы созерцаемые, то есть только воображаемые. Поскольку же эти плоды деятельности фантазии эмоционально окрашены и обращены к переживанию, не отделимому от понимания, они становятся художественными образами. В сущности, мифология есть не что иное, как художественно-образный способ освоения действительности, воспринимаемый, однако, как ее адекватное описание, т.е. не осознаваемое в своей фантастичности освоение действительности народной фантазией. В данном отношении онтогенез повторяет филогенез – у ребенка художественно-образное мышление опережает развитие абстрактного, левополушарного. Оно не становится мифологическим только потому, что этому мешают разъяснения взрослых.

2. Религия как форма мировоззрения и ее соотношение с мифологией
Религия – одно из проявлений иррационального сознания людей, попытка выстроить целостное системное мировоззрение, упорядочить свои представления о бытии и создать психологически комфортное объяснение существующему миропорядку на основании идеи божественного сотворения и управления миром.
Соотношение мифологии и религии
Вопрос о соотношении мифологии и религии занимает заметное место в исследованиях как религиоведческого, так и мифологоведческого толка. Исходное соотношение мифологии и религии трактуется в двух основных вариантах:
мифология в качестве некоего протосознания исторически предшествует религии, становление которой происходит позднее и во многом на мифологическом материале;
религия первична по отношению к мифологии, последняя есть лишь компонент религиозного культа, либо может пониматься как сила из ранних форм религиозных верований.
Все остальные интерпретации, как правило, сводятся к этим двум.
Связи мифологии и религии не исчерпываются ранней стадией истории человеческого общества, а существуют и сосуществуют на протяжении всего культурно-исторического процесса.
Если для мифологии характерна нерасчлененность мышления, то религия предполагает известную дифференцированность мышления, различение естественного и сверхъестественного, при обязательной вере в особую роль сверхъестественного в человеческой жизни. В таком контексте мифология рассматривается как свод сюжетов, составляющих религиозное учение, а сами вероисповедные идеи и образы воспринимаются как мифы. Иными словами, мифы становятся религиозными мифами. Характерным подтверждением является отождествление мифологического и религиозного в христианстве.
Изучение религиозных мифов подводит нас к проблеме становления и эволюции религиозного сознания. Мифология здесь служит первоначально ступенькой, моментом перетекания первобытного синкретического мышления в собственно религиозное. Догматы и вероучительные сюжеты можно рассматривать как инфильтрацию мифологического компонента в религиозное сознание, свернутый миф, а сами мифы – как своего рода культовый текст.
Архаическая мифология не знает (и в этом ее принципиальное отличие от религии) противопоставление земного – неземному, и видимого – невидимому. В ней не обнаруживаются какие-либо персонажи или явления, стоящие за пределами человеческого, слитного с природным, в котором профанное и сакральное, субъективное и объективное соприсутствует в нерасчлененной форме. Иными словами, мифологическое сознание исключает идею сверхъестественного как чего-то внеположенного человеческому бытию. Более того, все окружающее воспринимается через миф как сопричастное человеку, не распадаясь на поддающееся освоению и неподвластное.
Иной оттенок приобретает феномен мифа в контексте сознания религиозного.

Сущностные характеристики религии
Человек по мере своего исторического взросления постепенно выпадал из мифологического единства с миром, прекращал объяснять его себе антропоморфным образом. Себя и мир он начал воспринимать как разные вещи. Мифология должна была уступить место другому объяснению мира. Этим объяснением стала религия. Человек отказался от простого переноса своих свойств на окружающие его предметы, но по-научному объяснить все происходящее еще не мог, так как для этого у него не было достаточного жизненного опыта. Поэтому новое религиозное понимание мира выглядело так: то, что мы видим вокруг себя, не является реальностью. За нашим физическим (т. е. природным) миром стоит невидимый, таинственный, высший мир, который и есть подлинная реальность. Видимый природный мир обычно называют естественным, а то, что находится за его пределами или сверх него, называют сверхъестественным, полагая, что все происходящее от него зависит. Поскольку этот таинственный мир нам недоступен, мы не знаем причин происходящих событий. Так как мы ничего не можем знать об этом мире, нам ничего не остается, кроме как верить в его существование, бояться его, надеяться на него, безропотно принимать все, что он нам посылает, считать свою жизнь полностью от него зависящей.
Наиболее существенной особенностью религии является удвоение мира, разделение его на посюсторонний, естественный, и потусторонний, находящийся за пределами человеческого бытия и разумного познания. Следствием такого удвоения становится вера в сверхъестественное, как нечто независящее от человека, непостижимое и неподвластное ему. Соответственно формируется и новый тип мировосприятия – обращение к сверхъестественному в попытке понять смысл и содержание земной жизни. Вера в сверхъестественную реальность меняет статус мифа. Он перестает быть универсальным способом освоения мира. Сверхъестественное требует в обращении с собой специфических средств контакта и взаимосвязи. Такими средствами становятся религиозные действия.
Обряд и ритуал сопровождали миф изначально как способ заставить человека вспомнить священную историю. Магический характер обряда предшествовал религии. Миф в этой связи может выступать в качестве текста, закрепляющего порядок ритуального действия и разъясняющего его смысл. Это означает, что он утрачивает самостоятельное значение и превращается в слепок с магического ритуала.
Со становлением религиозной формы сознания возникает новое измерение мифа – культовая мифология. Главная ее функция видится в утверждении конфессионально-определенных, закрепленных в вероучительной доктрине религиозных представлений. В ряде миф уже неотделим от культовых действий.
Образность и эмоциональность мифа делают его весьма удобным для распространения вероучения, а символичность позволяет прибегать к различным интерпретациям.
Вообще, религиозная мифология немыслима без заинтересованного участия в ее воспроизведении профессионалов – служителей культа. Анонимность архаического мифотворчества уступает место в религиозной мифологии авторскому подходу.
Кроме того, в религиозных мифах уже явно присутствует элемент морализаторства, чего нет и быть не может в архаических мифах. Например, бог в религиозных мифах, безусловно, сакрален, он – носитель вечных ценностей, т.е. выступает как ярко выраженное этическое начало. Это особенно хорошо видно на примере христианской мифологии: в новозаветном мифе в центре стоит проблема личностного выбора (это проблема самосознания и этики, вместо бытия и космологии мифа).
В религиозной мифологии сакрализации подвергаются не только действующие лица, но и сам миф. Он обретает догматический статус, вера в его истинность предполагает буквальное восприятие запечатленного в мифе сюжета. Как часть вероучения религиозный миф утрачивает гибкость и многовариантность повествования, какой-то мере присущие архаической мифологии.
С возникновением науки, философии и искусства миф утрачивает монополию на роль универсального и всеобъемлющего способа объяснения мира. В религиозном измерении он несет функцию истолкования культовых действий и мотивирует необходимость их выполнения верующими.
Таким образом, в религии происходит обуздание мифологии. Увязываясь с культом и религиозным вероучением, мифология получает конфессиональную определенность и регламентируется потребностями религиозной системы.
С мифологией религию связывают представления о божественном начале мира. Далее оба мировоззрения расходятся, поскольку религия опирается на этическое учение о началах добра и зла.
По мере своего исторического развития религия, не отказываясь от решения мировоззренческих задач, приобретает все более выраженные социально-регулятивные и общеидеологические функции.
Говоря о месте религии в системе культуры, следует подчеркнуть, что здесь имеет место как функциональная общность того и другого, основанная на сходстве нормативно-ценностно-регулятивных функций в сфере упорядочивания социальной жизни людей, так и различие, а именно: в культуре доминирует социальная конвенция между людьми, выраженная преимущественно в форме традиции, права и т.п., а в религии действует сакральная конвенция (договор) между Богом и людьми, выраженная в той или иной форме самого религиозного учения.
Ключевыми вопросами религии являются:
отношение человека к конечности бытия;
к феномену смерти;
к вопросам греха, воздаяния за него и возможности его искупления;
к проблемам нравственного существования и т.п.
В каком-то смысле религию можно считать наиболее полным и систематизированным учением о смерти и ее нравственно-философских основаниях. Это учение о несовершенстве мира, его неполном соответствия божественному замыслу, о наличии противостоящих Богу темных сил, одним из следствий существования которых является греховность человека.
Формирование религий и вытеснение ими мифологии как типа мироощущений началось в основном в течение I тыс. до н.э. на фоне бурного развития раннегородских цивилизаций и нового типа сознания, в котором значимая роль отводилась социально инициативной личности.
Монотеистические религии были уже основаны на божественном откровении или учениях пророков, причем, не отказываясь от неизбежной доли мистики, систематизировали общие миропредставления людей на вполне рациональной основе, упорядочивали мир на принципах линейного восприятия истории, структурированности и выраженной иерархичности мира, дифференцированности субъекта и объекта, сакрального, человеческого и природного, детерминированности бытия, наличия четких причинно-следственных связей между событиями и явлениями и т.п.
Религия давала человеку совершенно иное не только понимание, но и переживание бытия, построенного на субъектно-объектной разделенности человека и Бога, преодолимой только в мистическом слиянии с ним.
На определенном этапе истории религии играли выдающуюся роль как инструменты социальной консолидации, регуляции, мотивации и контроля за социальной деятельностью человека. Они являлись универсальными источниками морали, эстетических оценок и т.п., а в организационном отношении наряду с политико-сословным устроением государств, являлись идейной базой социальной организации сообществ раннегородских цивилизаций и Средневековья.
Позднее Средневековье и начало Нового времени сформировали новую систему мировоззрения, называемую научно-рациональной. Она отличалась от религиозной, прежде всего отсутствием какой-либо апелляции к фактору иррациональных сил, создавших мир и правящих им, скепсисом по поводу телеологичности и эсхатологичности исторического бытия, несколько иными принципами систематизации и классификации, но особенно – бурным развитием инструментальных средств и методов исследований. Эта новая система мировоззрения предложила человеку наименее мистифицированный вариант объяснения происхождения и функционирования мира, одновременно обрезав последние нити, интуитивно связывавшие человека с миром (космосом) как целостностью, лишив эту связь какой-либо загадочности. Это, безусловно, дало толчок научно-техническому прогрессу, плоды которого для нас уже вполне наглядны.
Несмотря на торжество новой научной парадигмы мировоззрения, религия продолжает оставаться важнейшим элементом социальной регуляции даже в самых развитых странах современности, население которых, освоив компьютеры, категорически не желает расставаться с религиозностью как формой коллективной нравственно-психологической самоорганизации общества. Большинство современных религий оказались достаточно пластичными для паритетного сосуществования с научной картиной мира и весьма эффективного взаимодействия с современным искусством, СМИ и т.п.
Взаимоотношения светского и религиозного миров в течение нынешнего столетия в основном вышли за рамки какого-либо соперничества. Религия сохранила за собой важнейшую функцию психологического умиротворения человека в ситуациях, когда рациональных доводов для этого не хватает.
При своем возникновении религия, выходя из мифологии, попыталась соединить возможности моделирования потребного будущего, заключенных в искусстве и философии.
Вообще сама закономерность возникновения религии и ее необходимость были связаны с тем, что в организации общественной жизни правовые и политические ценности имеют ограниченную сферу действия, поскольку не затрагивают те глубинные уровни жизни человеческого духа, на которых произрастают ценности религиозные.
Религия овладевает иррациональным уровнем человеческого сознания, объединяя людей не знаниями и рассуждениями, а верой и переживанием недоступного познанию. Поэтому религия не может быть вытеснена и опровергнута рациональными средствами – она находится с познанием в отношении взаимной дополнительности, т.е. опирается на другие способности человеческой психики. Поэтому в сознании ученого религиозное переживание мира подчас уживается с научным мышлением, и веру в Бога способны вытеснить не научные рациональные доводы, а только другая, лишенная мистицизма, вера.
Если же говорить об исторических потребностях культуры в религиозных ценностях, то она была – и остается поныне – обратно пропорциональной уровню объективного знания каждой эпохи о мире и человеке, поскольку религиозная вера есть способ восполнения дефицита информации, знаний.
Всякая форма религиозного сознания претендует на то, что ее представление о ценностях единственно истинно и поэтому должно быть признано общечеловеческим. Между тем конкретное понимание Бога в разных религиях особое, что заставляет считать все другие концепции ложными и потому подлежащими искоренению.
Что же касается религиозной жизни человека, то она должна быть понята как его жизнь в другом, не повседневном режиме существования. Это мир человеческого участия, но участия на пределе человеческих сил, которое представляет собой порядок протекания жизненного процесса иной, чем порядок текущей жизни, когда мы не можем находиться постоянно в состоянии концентрации.
С точки зрения религиозного сознания мир должен иметь смысл, и вопрос для него стоит таким образом: как толковать мир, чтобы возможно было мыслить этот смысл.
Особенность религиозного сознания состоит в том, что его ценности не ограничены осмыслением какой-либо части мира, а претендуют на всеохватность объяснения мира и способны подчинить себе все другие ценности – политические, правовые, нравственные, эстетические.
Религиозное мировоззрение равномощно и мифологии, и философии, т.е. тем формам мировоззрения, которые способны создавать модели бытия. Религиозное объяснение мира способно перекодировать всю информацию, поступающую из других способов объяснения мира (науки, философии и т.д.) на язык своих понятий.
Мощь художественной фантазии (искусства) дало религии ее мифологическую основу – образы Будды, Мухаммеда, жизнеописание Иисуса Христа.
У философии религия взяла на вооружение мощь абстрактного мышления – и появились теологические конструкции.
Религия подчинила себе нравственность, освятила ее принципы и нормы авторитетом Бога, и по сегодняшний день для многих людей остается главным носителем системы нравственных ценностей.
Как мы видим, у религии нет собственных средств проективной деятельности, она использует силу художественного воображения и по мере необходимости совершает экспансию в сферу теоретического мышления. Это происходит потому, что психологический субстрат религиозного сознания – вера в нечто, находящееся за пределами чувственного опыта и проверяемого знания (т.е. вера в сверхъестественное). Причем это нечто, как бы его ни именовать и где бы его ни находить – на небесах, в храмах и иконах или в собственной душе – властвует над тобой и ставит твое поведение в зависимости от своей воли. Поэтому религиозное сознание по сути своей эмоционально, интуитивно, мистично, оно переносит чувство любви к Другому как психологический стимул общения на мифическое Высшее существо, но не имеет собственных средств для создания образа этого существа и для обоснования его существования: эти средства она и черпает в художественном воображении и в логическом мышлении, ставя и то и другое себе на службу.

Вопросы и задания для самоконтроля
В чем состоят основные особенности мифологического сознания и почему?
Почему на смену первобытному мифологическому объяснению мира со временем пришло религиозное?
Каковы основные черты религиозного понимания мира?









Лекция третья. НАЧАЛО ФИЛОСОФИИ (ДРЕВНИЙ ВОСТОК)
1. Возникновение философии.
Философия Древней Индии
2. Начала индийской философии.
3. Философия буддизма.
Философия Древнего Китая
4. Конфуцианство
5. Даосизм

1. Возникновение философии
Философия в чистом виде появилась у древних греков. Слово философия греческого происхождения и состоит из двух частей. Филия переводится как любовь, софuя — как мудрость. Таким образом, философия буквально означает любовь к мудрости. Впервые слова философия и философ стал употреблять знаменитый грек Пифагор, живший в VI в. до н. э. До него греческие ученые называли себя сoфос, что означает мудрец, то есть считали себя мудрецами. Пифагор в беседе с царем Леонтом произнес слова, ставшие впоследствии крылатыми: Я не мудрец, но только философ. Данное изречение на первый взгляд представляется странным и даже бессмысленным, так как понятия мудрец и философ кажутся синонимами.
Абсолютное большинство книг, трактатов и учебных пособий, посвященных изучению философии, начинает повествование со времен античности. Именно античная философия мыслится многими историками философии лоном зарождения западноевропейской традиции философствования. Иногда специального внимания удостаивается восточная философия: философия Древней Индии и Древнего Китая. А ведь Древний Египет - родина тайной философской мудрости древних. Тем не менее ее солидный возраст (6 тыс. до н.э.) поражает и заставляет застывать в почтении. Ибо первая тайная мудрость восхищает и покоряет нас не только своими бездонными глубинами символизма, она, что парадоксально, весьма современна своим концептуальным потенциалом и этической направленностью. Не приветствовался не только зловредный поступок, но даже мысль о злом деянии считалась недопустимой и вредоносной.
Осевое время (нем. Achsenzeit) - термин, введенный немецким философом Карлом Ясперсом для обозначения периода в истории человечества, во время которого на смену мифологическому мировоззрению пришло рациональное, философское, сформировавшее тот тип человека, который существует поныне. Ясперс датирует осевое время 800—200 годами до нашей эры. По его мнению, все учения осевого времени (которые в изменённом виде существуют до сих пор) отличаются рационализмом и стремлением человека к переосмыслению существовавших до этого норм, обычаев и традиций.
Структура философского знания. Вначале философия выступала единым и нерасчлененным теоретически знанием о мире, но затем от нее стали отделяться конкретные науки. Одновременно уточнялась собственно философская проблематика, и внутри философии формировались ее относительно самостоятельные и взаимодействующие друг с другом области знания:
Онтология — это учение о бытии, или существовании. Онтологи хотят знать, что мы имеем в виду, когда говорим, что нечто существует.
Эпистемология (теория познания, гносеология) — это учение о познании. Эпистемологи хотят знать, что мы имеем в виду, когда говорим, что знаем нечто.
Этика — это учение о морали и поведении в обществе. Этики хотят знать, что значит быть человеком и как люди должны и могут действовать.
Логика – наука о законах, формах и приемах интеллектуальной (мыслительной) познавательной деятельности.
Аксиология – философская дисциплина, исследующая категорию ценность, характеристики, структуры и иерархии ценностного мира, способы его познания и его онтологический статус, а также природу и специфику ценностных суждений.
Философская антропология— философское учение о природе и сущности человека.
Социальная философия — раздел философии, призванный ответить на вопрос о том, что есть общество и какое место занимает в нём человек.
Эстетика - философская наука, изучающая два взаимосвязанных круга явлений: сферу эстетического как специфическое проявление ценностного отношения человека к миру и сферу художественной деятельности людей.
История философии – возникшая еще в древности часть философского знания, со временем превратившаяся в особую философскую дисциплину, предметом которой является реконструкция, описание, теоретическое осмысление как данного процесса в целом, так и отдельных его этапов и формообразований.

Структура философского знания

Философия как явление духовной культуры – это свободное и дерзновенное размышление человека о тайнах окружающего мира и собственном предназначении в нём, это создание различных идей, систем и учений, как правило, противостоящих друг другу, по-разному объясняющих мироздание и человека. А философия как учебный предмет – это рассмотрение и изучение всего вышеперечисленного. Таким образом, термин философия имеет два значения: во-первых, размышления человека о мире и себе и, во-вторых, хронологическое или систематическое изучение самих этих размышлений. В первом случае философия – это не наука, а самостоятельная форма духовной культуры, а во втором случае её вполне можно назвать одной из гуманитарных наук.
В случае хронологического подхода в курсе философии выделяются следующие основные разделы:
1.Религиозно-философские учения Древнего Востока;
2.Античная философия;
3.Средневековая философия;
4.Философия Возрождения и Нового времени;
5.Современная философия, или философия XX века.
В случае тематического подхода выделяются следующие основные разделы:
1.Онтология – философская проблематика бытия;
2.Гносеология – философская проблематика познания;
3.Антропология – философская проблематика человека;
4.Социальная философия – философская проблематика общества и истории (под словом проблематика подразумевается совокупность подходов, вопросов, идей и учений по определенной философской проблеме или теме; понятия онтология, гносеология и антропология будут рассмотрены более подробно в следующем пункте лекции).

Философия Древней Индии
2. Начала индийской философии
Первые цивилизации появились приблизительно 5 тысяч лет назад на Древнем Востоке, под которым понимается огромный регион Земли от Египта до Индии. Мировоззрением данных цивилизаций являлся сплав религии и философии. Последняя еще не выделилась в совершенно самостоятельную форму человеческого сознания, поэтому древневосточные учения часто называют религиозно-философскими. Наиболее известные из них были созданы в Индии и в Китае.
Мифологически-религиозные представления и зачатки философской мысли древней Индии изложены в Ведах (ведение, знание). В Ведах содержатся религиозные гимны, сведения о ритуале, социальных отношениях, размышления об устройстве мира, жизни человека и т. д. Ведическая литература складывалась длительное время: самые древние и основные ее памятники датируются приблизительно серединой второго тысячелетия до нашей эры.
Впоследствии появились многочисленные комментарии к главным книгам (ведам). Наиболее важным из комментариев являются Упанишады, в которых впервые делается попытка философского осмысления религиозного содержания вед. В Упанишадах мы находим сюжет, на котором впоследствии строилась вся индийская философия. Он состоит в следующем.
Все мироздание – это Брахма́н. Это одно из системообразующих понятий индийской мысли, означающее абсолютное первоначало бытия и глубинное содержание всех мировых феноменов, структурировавшее мифологические (Брахман персонифицируемый в виде божества Брахмы). Позже – это универсальное мировое сознание, трансцендентное (запредельное) и одновременно имманентное (внутренне присущее) миру
Индийский Брaхман является тем самым безличным началом, пантеистическим божеством. Брахман – это весь мир.
тман (в Упанишадах) полагается как духовная сердцевина, коренящаяся во всех сознающих существах. С одной стороны, Атман выступает в качестве внутреннего я, т.е. индивидуального, субъективного принципа, с другой – совпадает с бытием как таковым, т.е. с высшим Брахманом. Отождествление Атмана и Брахмана, в наиболее общем плане выступающее как совпадение субъекта и объекта, воспринимающего сознания и всего сотворенного мира, обычно осуществляется через ряд промежуточных ступеней. Единство микрокосма и макрокосма достигается благодаря одновременному сочетанию противоположных атрибутов, т.е. в конечном счете благодаря их взаимному снятию (проникновение друг в друга). Основной принцип тат твам аси - все во всем, Ты есть То, где То — имя Брахмана, а Ты — Атман.
Пока живет данное физическое тело, живет в нем и душа – атман, когда тело умирает, атману следовало бы вернуться к Брахману и раствориться в нем, стать им и перестать быть атманом, но этого не происходит, и душа (атман) вселяется в другое тело, когда погибает и оно, атман начинает жить в новом и так постоянно. Подобное вечное рождение вновь называется сансарой (колесом перерождений, переселение душ). В каком теле родиться в очередной раз, решается законом кармы (воздаяния): если одна жизнь являлась плохой, следующая будет лучше и наоборот, хотя любая физическая, телесная жизнь плоха, поскольку тело рождается и умирает, и при жизни подвержено разным страданиям — или стебель растения, или тело животного или человека. Закон кармы — это закон сохранения моральной энергии.
В данной системе представлений все люди как бы поставлены в равные условия, различие их судеб зависит не от каких-то случайностей, а от них самих, от их поступков. Все награды и наказания временны и в точности соответствуют содеянному. Действует своего рода закон зеркальности, в силу которого каждый человек оказывается в таких же ситуациях, что и те, кому он делал добро или зло, и вынужден пережить все то, что в свое время пережили они. Расплата неотвратима и запрограммирована в самом устройстве мира. Подобные воззрения вели к релятивизации социальной иерархии: царь — в прошлом шудра, шудра — в прошлом царь
Поэтому лучше всего после очередной смерти соединиться с Брахманом и больше не рождаться вновь, в физическом мире, не появляться на земле, не претерпевать отныне ни рождения, ни смерти, ни телесных страданий. Если атман соединится с Брахманом, он перестанет существовать индивидуальной частицей, но станет Брахманом, то есть всем, потому что растворится в нем. Здесь можно привести грубый, но яркий пример: если крупицу сахара растворить в стакане с водой, крупица исчезнет, но она, соединившись с водой, станет массой воды, то есть исчезнув, превратится в нечто гораздо большее, чем сначала.
Поэтому третье кардинальное понятие этики Вед — понятие мокши (освобождение от цепи перевоплощений). Такое освобождение провозглашается высшей жизненной целью. Жизнь полна невзгод и страданий и после нее необходимо достичь состояния, в котором Я - индивидуальный атман наиболее полно выражено и достигло абсолютного совершенства. Состояние мокши — это состояние радости, где творение как творение уничтожается, но осознает свое единство с универсальным атманом.
Но как достичь ее?
Мы рождаемся вновь потому, что воспринимаем себя в качестве некой конкретной единицы, некой индивидуальности, определенного я. Мы себя обосабливаем, индивидуализируем, а потому и живем постоянно в каком-нибудь конкретном, индивидуальном теле; воспринимая себя как я, мы и являемся каким–либо определенным я. Надо отказаться от индивидуальности, конкретности и осознать, понять, почувствовать себя не обособленной единицей, а частицей целого – Брахмана, то есть всего мира, надо воспринять себя не как я, а как элемент целого, или, другими словами, следует понять, что меня, как такового нет, а существует только мироздание, а я – растворенная в нем крупица.
Таким образом, для достижения этого состояния необходимо соблюдать моральные принципы, необходимые для самосовершенствования: милосердие, воздержание от причинения зла, принесение пользы, самообуздание (полное искоренение эгоистических побуждений). Другое дело, что достигший мокши в них не нуждается, поскольку он прошел все ступени моральной лестницы и достиг абсолютного совершенства.
Философские школы Древней Индии принято подразделять на так называемые неортодоксальные (не признающие безоговорочно авторитета Вед) и ортодоксальные (признающие его полностью). Неортодоксальные — джайнизм, буддизм, чарвака-локаята; ортодоксальные — санкхья, йога, вайшешика, ньяя, миманса, веданта.
Главная формула индийской философии: Атман есть Брахман.

3. Философия буддизма
Одним из наиболее известных и значительных направлений в индийской философии является буддизм. Создание этого учения связано с легендой о принце по имени Сиддхартха Гаутама, жившего в Индии приблизительно в VI веке до нашей эры.
Он был сыном одного знатного правителя, жил в роскошном дворце, окруженном великолепным садом, в котором росли необыкновенно красивые цветы и деревья, гуляли экзотические животные, раздавалось чарующее пение птиц, текли прозрачные ручьи с диковинными рыбами и били, сияя в солнечных лучах, прекрасные фонтаны. Гаутама был молод, здоров и богат. Он проводил дни свои безмятежно и счастливо, гуляя в своем райском саду и любуясь цветущей природой. Дворец и сад Гаутамы являлись совершенно изолированными от остального мира, он его никогда не видел и потому не знал, что творится в нем. Принцу казалось, что его молодость, здоровье и богатство вечны и неизменны, а счастье — бесконечно и постоянно.
Однажды, гуляя по саду, принц подошел к его самому дальнему уголку, преодолел высокое ограждение, и, снедаемый любопытством, пошел посмотреть на существующий за садом окружающий мир. По дороге принц встретил старца с головой, белой как снег, с изрезанным глубокими морщинами лицом и понял, что молодость его не вечна, и он когда-нибудь станет таким же старцем – слабым и беспомощным. Потом Гаутама повстречал человека, мучимого тяжелой болезнью, все тело, которого было покрыто ужасными язвами, и понял, что здоровье его не вечно, и неизвестно, где и когда его тоже может настичь болезнь и принести несчастия. Потом принц увидел нищего в грязном рубище, протягивающего к нему костлявую руку за подаянием и понял, что он тоже мог быть нищим, и влачить жалкое существование, прося милостыню. Богатство его не вечно – сегодня оно есть, но нет никакой гарантии, что и завтра он будет так же богат, кроме того, ему просто повезло – родился у богатых родителей, но мог быть и сыном бедняка.
Гаутама понял, что, живя безмятежно в саду и считая жизнь прекрасной, глубоко заблуждался, потому что не видел, какой несчастной и печальной она может являться. Только в его маленьком уголке она хороша, но в огромном мире – совсем иначе. Он молод, здоров и богат, но не в силу личных заслуг, и вполне мог быть старым, больным и нищим. Печали в жизни случаются гораздо чаще, чем радости, а счастье, словно черный лебедь – редкая птица на земле. Принц понял, что жизнь человеческая в большинстве случаев наполнена страданиями и несчастиями, и потому тяжело ее бремя.
Гаутама обдумал все полученные знания и открыл одну истину, которая озарила его, и стал просветленным или, по-древнеиндийски, – Буддой, положив эту истину в основу своего учения, в скором времени ставшим знаменитым и нашедшим многих приверженцев. Ядро буддизма – это четыре благородных канона, то есть четыре основных положения, которые состоят в следующем.
Во-первых, жизнь — это страдание и потому зло. Какой человек скажет, что жизнь его счастлива и что у него все точно так, как ему хотелось бы, а не наоборот? Трудно найти счастливца, зато каждый из нас чем-то недоволен, расстроен, обижен, претерпевает скорее страдания, чем радости, а если последние и происходят, печалей, неустроенности, неудовлетворенности все равно будет больше.
Во-вторых, существуют причины этих страданий. Причина заключается в постоянном стремлении человека к чему–либо, которое понимается весьма широко и называется в буддизме жаждой. Человек всегда стремится к чему-то, чего-то хочет, имеет определенные желания и жаждет возможность их реализовать. Наши желания – стремительно убегающий вдаль горизонт, а наша жизнь – постоянная погоня за неосуществимым и невозможным — оттого и является страданием, что мы изо всех сил хотим получить то, что получить не можем.
Третьим пунктом учения является положение о том, что можно прекратить страдания. Если бесполезно гнаться за расширяющимся кругом желаний, увеличивая круг возможностей, не лучше ли сузить круг желаний до круга возможностей: возможности меньше не станут, а желания, ограниченные до них и с ними совпавшие, есть долгожданная гармония человека с самим собой, прекращение борьбы и напряжения, прекращение страданий. Кроме того, наше вечное стремление к большему и к лучшему, погоня за желаниями приковывает нас к колесу сансары и заставляет рождаться вновь – для новой жизни, новых стремлений и страданий.
Отказываясь от личных желаний, мы отказываемся от себя, теряем индивидуальное я и погружаемся в нирвану, то есть умираем насовсем, чтобы жить вечно. Ограничение и уничтожение желаний, возможно, единственный способ преодолеть зло земной страдальческой жизни и обрести вечность и счастье. Устранение собственных желаний называется аскетизмом и является путем правильной жизни в буддистском учении.
Четвертый пункт учения - существует путь, ведущий к прекращению страданий.. Правильный жизненный путь, ведущий к нирване – правильное суждение (т.е. понимание жизни как страдания), правильное решение (решимость проявлять сочувствие ко всем живым существам), правильная речь (бесхитростная, правдивая, дружественная), правильная жизнь (не вредить живым существам, не брать чужого, не прелюбодействовать, не вести праздных лживых речей, не пользоваться опьяняющими напитками).
В итоге наступает нирвана — угасание страстей, а вместе с ними и страданий. Нирвана гарантирует от перерождений.
Согласно легенде, когда Будде задали вопросы: безначален ли мир или имеет начало, конечен ли он или бесконечен, какова природа абсолюта, в одних случаях ответа вообще не последовало, в других же он гласил, что вопросы эти пусты.
Философская сущность проповедей основателя буддизма заключалась в утверждении зависимости мира от человека, а также динамичного и изменчивого (анитья) характера всего существующего, в т. ч. и человека.
Будда считал, что человек состоит из пяти групп (скандх) элементов — дхарм, формирующих явления телесного и психического. Тем не менее всеобщая изменчивость не означает хаос, поскольку подчинена закону взаимозависимого возникновения дхарм. Такова картина мира, из которой Будда выводит свои четыре благородные истины.
Познавательную ситуацию буддисты описывали двояким образом: в терминах высшей реальности и в терминах эмпирической реальности, В первом случае они говорили, что в момент чувственного познания имеет место вспышка некоего комплекса дхарм, включающего цепочку элементов, конструирующих объект, и цепочку дхарм, конструирующих субъект. Две эти цепочки связаны законом взаимозависимого возникновения, поэтому одни из них вспыхивают вместе с другими: напр., дхарма цвета, дхарм органа зрения и дхарма чистого сознания, вспыхивая вместе, создают то, что называется ощущением цвета. Дхарма сознания всегда поддерживается объектом и воспринимающей способностью.

4. Философия Древнего Китая
Особенности китайской мифологии:
1) зооморфный характер богов и духов;
2) культ предков;
3) представление о мире как взаимодействии противоположных начал: женского инь и мужского — ян.
Мифологическая форма мышления просуществовала до I тысячелетия до н. э. Формирующиеся философские представления во многом использовали понятия мифов. Китайская философия зарождается в мифе, не покидает его.
Для понимания китайской философии необходимо учитывать, что Китай — мир правополушарной культуры. В правом полушарии хранится мир зрительных образов, музыкальных мелодий, локализованы центры гипноза, религиозных переживаний. В левополушарных культурах мощно развит речевой центр и центр логического мышления. В правополушарных культурах слышат и воспринимают звуки иначе, выразить звуки буквенно представителям этих культур очень трудно, они воспринимают мир в конкретных, единичных образах.
Традиционному китайскому философскому мышлению свойственно отсутствие четкой определенности понятий категориального аппарата, многозначность терминов, акцент на передачу уже созданного, а не на творчестве нового.
В древней китайской философии господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. Древние китайцы полагали, что всё в мире зависит от предопределения Неба, главным управителем которого считался Шан-ди. Ему повиновались многочисленные боги и духи, многие из которых имели явное сходство с животными, птицами или рыбами, были полуживотными— полулюдьми. Волю Неба можно узнать через предзнаменования и гадания.

5. Конфуцианство
Занимаюсь Конфуцием, и все
другое кажется ничтожным
В.С.Соловьев
Одной из основных систем китайской философии являлось конфуцианство. Его создатель – философ Кун Цю по прозвищу Кун Фу-цзы (учитель Кун, в латинской версии – Конфуций) жил примерно в VI–V вв. до н. э. (551—479 гг. до н. э.) и излагал свое учение устно. Впоследствии оно было записано его учениками в книге Беседы и суждения (Лунь юй). В оригинальном наименовании конфуцианства (жу) отсутствует указание на имя его создателя — Конфуция, что соответствует исходной установке последнего — передавать, а не создавать, верить древности и любить ее.
Происходил из родовитой, но обедневшей семьи, генеалогически восходившей к свергнутой в 11 в. до н. э. династии Инь. Конфуций уже в молодости стал первым в истории Китая профессиональным преподавателем и организатором сообщества ученых-интеллектуалов (имел более трех тысяч учеников). Его педагогическая доктрина строилась на эгалитарно-демократическом принципе равных возможностей — обучения вне зависимости от рода обучаемого и предполагала минимальную плату — связку сушеного мяса. В 50 лет, познав небесное предопределение, Конфуций попытался сделать, карьеру государственного деятеля для практической реализации своей социально-политической теории. В 496 до н. э. он достиг поста первого советника в Лу, но вскоре был вынужден покинуть родину. Путешествуя с ближайшими учениками в течение тринадцати лет по другим царствам Китая, безуспешно внушал их правителям свои идеи. Последние годы жизни он провел в Лу, занимаясь развитием своего учения, преподаванием и текстологической работой над каноническими произведениями древности. Собственную историческую миссию Конфуций видел в сохранении и передаче потомкам древней культуры (вэнь), поэтому не занимался сочинительством, а редактировал и комментировал письменное наследие прошлого, основу которого составляли историко-дидактические и художественные произведения, прежде всего Шу цзин и Ши цзин. Эта исходная ориентация определила такие фундаментальные особенности конфуцианства, как нормативность, опирающуюся на исторический прецедент, и беллетризированностъ.
Собственные взгляды Конфуция были изложены в книге Беседы и суждения (Лунь юй), которая была опубликована учениками и последователями на основании его высказываний и поучений. Конфуций является создателем оригинального этико-политического учения, некоторые положения которого не утеряли своего значения и в наши дни.
Основными понятиями конфуцианства, составляющими фундамент этого учения, являются жэнь (человеколюбие, гуманность) и ли. Жэнь выступает и как фундамент этико-политического учения и как его конечная цель. Основной принцип жэнь: Чего не желаешь себе, того не делай людям.
Ли (почтительность, нормы общежития, церемониал, социальный регламент) включает в себя широкий круг правил, регламентирующих, по существу, все сферы общественной жизни, начиная от семьи и включая государственные отношения, а также отношения внутри общества – между отдельными людьми и различными социальными группами.
Особое место занимает концепция сяо - сыновней почтительности, уважения к родителям и к старшим вообще. Конфуций пропагандирует патриархальность:
Молодые люди должны проявлять почтительность к родителям, а вне дома - уважительность к старшим, серьезно и честно относиться к делу, безгранично любить народ и сближаться с человеколюбивыми людьми.
Если при жизни отца следовать его воле, а после его смерти следовать его поступкам и в течение трех лет не изменять порядков, заведенных отцом, то это можно назвать сыновней почтительностью.
Идеал совершенного человека - цзюнь-цзы, сконструированный философом в качестве модели, эталона для подражания, должен был обладать двумя важнейшими в его представлении достоинствами: гуманностью и чувством долга.
Благородный человек думает о долге, низкий человек заботится о выгоде.
Конфуций вполне искренне стремился создать идеал рыцаря добродетели, боровшегося за высокую мораль, против царившей вокруг несправедливости. Но, как это нередко случается, с превращением его учения в официальную догму на передний план выступила не суть, а внешняя форма, проявлявшаяся преимущественно в демонстрации преданности старине, уважения к старшим, напускной скромности и добродетели.

6. Даосизм
Другой великой системой китайской философии являлся даосизм. Его основатель, современник Конфуция, философ Лао-цзы (старый учитель) написал сочинение Дао дэ цзин (Книга о пути и добродетели).

Исходной идеей философии даосизма является учение о Дао. Дао - универсальная всепроникающая первооснова сущего и одновременно Путь, Разум, Истина, Благодать. Дао непереводимо и неопределяемо привычным нам образом. Это беспредельная пустота, наделенная столь же беспредельной информацией. Лао-Цзы писал: Дао бестелесно и лишено формы, и в применении неисчерпаемо... Дао - глубочайшие врата рождения... Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует Дао, а Дао следует естественности... Дао скрыто и не имеет имени. Но только он умеет помогать всему и вести все к совершенству.
В раннем даосизме на первый план выдвинулись парные категории дао и дэ, которым посвящен главный даосский трактат Дао дэ цзин. В нем дао представлено в двух основных ипостасях:
1) одинокое, отделенное от всего, постоянное, бездеятельное, пребывающее в покое, недоступное восприятию и словесно-понятийному выражению, безымянное, порождающее отсутствие/небытие, дающее начало Небу и Земле,
2) всеохватное, всепроникающее, подобно воде; изменяющееся вместе с миром, действующее, доступное прохождению, восприятию и познанию, выразимое в имени/понятии, знаке и символе, порождающее наличие/бытие, являющееся предком тьмы вещей.
Согласно Лао-Цзы, Дао определяет естественный ритм событий в мире. Дао предшествует миру оформленных вещей (ю) и относится к непроявленному бытию (у). Не имеющее никакой внешней определенности, Дао отождествляется с пустотой. Однако эта пустота не есть ничто. Эта пустота обладает неисчерпаемой потенцией в порождении оформленных вещей (ю). Понимание неизначальности всякой определенности инициирует диалектические идеи спонтанного изменения (все сущее изменяется само собой) и взаимоперехода противоположностей (превращение в противоположность - движение Дао). Из Дао рождается все. Это порождающее действие Дао Лао-Цзы изображает в виде многоступенчатого развертывания: вначале Дао рождает общемировой субстрат - частицы ци, затем рождаются полярные начала - инь и ян, затем возникает великая триада - Небо, Человек, Земля, и уже потом из этой триады возникают все конкретные вещи - ю.
Лао-Цзы учил, что человек не должен вмешиваться в естественный ход событий. Кто действует, - говорил он, - потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет - потеряет. Вот почему совершенномудрый бездеятелен, и он не терпит неудачи. Итак, целесообразно в жизни быть бездеятельным. Как же жить?
Главным принципом даосизма является следование Дао, естественной природе вещей, достижение состояния однобытия с космическим целым, состояния свободного единения между всем человеческим миром и миром природы. Концепция естественности (спонтанной реализации истинной природы) дополняется концепцией недеяния (у-вэй, у-ши) - ненарушения закона естественности. Даосизм уделяет большое внимание теории и практике психической саморегуляции человека. Даосизм сформулировал ряд нравственно-политических постулатов, которые обязаны соблюдать все - простые люди, мудрецы, политики, правители.
Человек, говорят даосские философы – это полет стрелы: она движется туда, куда послала ее рука стрелка и ее движение зависит от степени натяжения тетивы, от сопротивления воздуха, от препятствий на ее пути. Разумеется, направление полета стрелы может измениться: подул сильный ветер, пошел дождь, или она во что-нибудь врезалась, но способна ли стрела самостоятельно изменить направление собственного движения, самостоятельно отклониться в ту или иную сторону, полететь назад или не лететь вовсе? Поэтому и человеческая жизнь летит в том направлении, которое задают ей факторы и условия, ее формирующие, внешние параметры и обстоятельства, ее определяющие, и она не может произвольно изменить данное направление. Путь жизни, заданный всей суммой внешних сил, называется дао. Этот путь присутствует у любой вещи, поскольку каждый предмет мира и его существование, как и человек — тоже результат всех возможных факторов. И у всего мироздания есть собственное дао. Если сложить абсолютно все вещи нашего мира, все силы в нем действующие, все причины и следствия в грандиозном и необъятном взаимодействии и целостности, получится единый путь — дао нашего мироздания.
Главные положения этики раннего даосизма:
цель - следовать пути, указанному природой;
принцип - недеяние;
суть счастья как блага народа - в возврате к равенству, простоте и невежеству золотого века, а счастья как блага мудреца - в умеренности, спокойствии, близости к природе.
Основной интерес китайской философии — этическое регулирование отношений между людьми в обществе.
Известное китайское изречение гласит: Даосизм — это сердце, буддизм — кости, конфуцианство — плоть (дао синь, фо гу, жу жоу). В этой формуле все три знаменитых китайских учения находят свое место, образуя неразрывность всей китайской традиции.

Вопросы и задания для самоконтроля
1. Охарактеризуйте культурно-исторические предпосылки зарождения философской мысли в Китае и в Индии.
2. Каковы особенности древневосточной философии?
3. Как и почему называют древнеиндийскую философию?
4. Что такое карма и брахман?
5. Роль понятий дао, янь, инь, ци в древнекитайской философии.
6.В чем заключаются причины общественных несчастий, с точки зрения Конфуция?
7.Каким образом предполагает конфуцианство гармонизировать общественную жизнь и сделать ее благополучной?
8.Каковы основные принципы небесного порядка, которые призывает отстаивать
Конфуций?

Лекция четвертая. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ
1. От мифологии к философии.
2. Основные школы античной натурфилософии.
3. Греческое просвещение. Софисты и Сократ.
4. Платон
5. Аристотель
6. Римская философия (Эпикур, стоицизм)

Греческую философию часто называют античной. Но античность – это история и культура Древней Греции и Древнего Рима, поэтому можно полагать, что античная философия суть греко-римская. Философия в чистом виде появилась у древних греков.
Античная философия (сначала греческая, а затем и римская) охватывает период своего непосредственного существования с VII-VI вв. до н. э. по V-VI вв. н. э.

1. От мифологии к философии
Мифология эллинов прошла путь от хтонического состояния мифологии, отражавшей дополисный, доолимпийский уровень их бытия, до очеловечивания мифа и культа, до антропоморфизма и гуманизма.
Двухслойность сознания - мифологического на верхнем уровне и реалистического на нижнем, обыденно-практическом, - сохранилась у греков в классическую эпоху.
Согласно М.К. Мамардашвили, миф - это не просто система представлений, это одна из первых человекообразующих машин, средство перевода человека в избыточную жизнь, или бытие. Именно конструктивная сторона мифа объединяет его с философией. Ритуалы (а миф - это словесное сопровождение ритуала), воздействуя на человеческое существо, собственно, и переводят, интенсифицируя, обычное состояние в другой режим жизни и бытия. Именно в тот режим, в котором уже есть память, есть преемственность, есть длительность во времени, не подверженные отклонениям и распадам (которым они были бы подвержены, предоставленные естественному ходу натуральных процессов). Мы помним, мы любим, мы привязаны, имеем совесть - это чисто человеческие состояния - тогда, когда мы уже прошли через формообразующую машину
Мифология эллинов, многократно переработанная и переосмысленная, повествует, что мировой процесс начинается с Хаоса — бесформенного состояния Вселенной, затем из него рождаются боги: Гея — Земля, Уран — небо, Тартар — подземный мир. Эрос — мир прекрасный, Нюкта — ночь. Поколения богов во Вселенной, сменяя друг друга, представляют собой царство Зевса-громовержца, мир, который похож на индийский: сходство традиций в отношении к богам, которые тщеславны и зависимы, не всесильны, ибо, как и люди, находятся во власти судьбы (у греков — мойра, ананке, морос).
Мифология эллинов радикально отличается от всех предшествующих и современных ей форм мифологического сознания своим последовательным антропоморфизмом, освободившим богов-олимпийцев от сохранявшихся еще в земледельческих и скотоводческих культурах рудиментов зооморфности и солярности.
Развивался процесс самоотрицания мифологии, стимулируемый развитием научной мысли. Она решительно и окончательно вышла за пределы обыденного сознания, поднявшись на уровень специализированного и уже профессионализировавшегося философского мышления, отделившегося от религиозно-мифологического.
Философия, в точном смысле этого слова, как форма концептуально-теоретического мышления, родилась в Греции, а не на Востоке, ибо ..древний восточный мудрец мыслил Фигурами, философ же изобрел Концепты и начал мыслить ими; поэтому рассуждение в ..китайской, индуистской, еврейской, исламской философиях ... является не собственно философским, а предфилософским или мудростью, которую нужно отличать от философского дискурса. Появление философии в Греции, — результат становления теоретического философского мышления и было прямым следствием развития ремесла и морской торговли, нуждавшихся в научном обосновании творчески-созидательного, а уже не земледельчески-потребительского, отношения человека к природе и его освобождения от закрепленного в мифах преклонения перед нею.
Хорошо известно, что рабы обеспечивали многих свободных— полностью или частично— не только всем необходимым, но и предоставляли им свободное время, столь необходимое для занятия политикой, наукой, искусством и спортом. Без этого, вероятно, и не было бы той блестящей цивилизации досуга, каковой и была античность. Кажется, именно благодаря беспощадной эксплуатации рабов-чужеземцев, античное общество по уровню жизни и потребляемых благ забежало несколько вперед, намного опередив те имеющиеся возможности, которыми располагал древний средиземноморский мир. Обладая более мощным экономическим потенциалом, оно через неэквивалентный обмен втягивало в себя лучшие людские и материальные ресурсы окружавшей его огромной варварской периферии. В этом противоречии следует искать одну из главных, если не самую главную причину невиданного взлета, а затем и страшной гибели античной цивилизации.
Свою предметно-созидательную деятельность греки назвали словом техне, вошедшим в лексикон всех европейских народов, — оно обозначало, по Аристотелю, единство опыта и знания, то есть охватывало всю преобразующую природу созидательную активность людей, осуществляемую умело, мастерски, искусно — так, как может созидать только человек, по греческой же терминологии, свободнорожденный, — ведь только свобода открывает перед людьми возможность накапливать новый опыт и новые знания, неизбежно изменяющие сложившееся и устоявшееся, традиционное и канонизированное, и прежде всего — мифологически-фантастическое. Власть традиции над индивидом была решительно поколеблена.
Создалась возможность получать новые ответы на старые вопросы; это и породило греческую философию, которая искала новые — немифологические — на них ответы, пытаясь сформулировать теорию о мире — из чего он состоит и как он действует — в понятиях повседневной жизни и труда.
Финикийцы изобрели письменность. Письменность перестала применяться исключительно для составления официальных или деловых документов, начала появляться литература — поэтическая, историческая и философская.
У истоков своих философия была целостно-синкретическим знанием о мире, бытии, космосе, только еще начав отделяться от мифологии и еще не разойдясь с зарождавшимся научным познанием мира. Философия самоопределялась в культуре именно как философия, т.е. любо-мудрие - целостное осмысление всего сущего, включая осмысляющего мир носителя этой мудрости - человека: напомню, с одной стороны, онтологические концепции элеатов и пифагорейцев, а с другой - осуществлявшийся греческими философами призыв дельфийского оракула (надпись на храме Аполлона в Дельфах): Познай самого себя, и ты познаешь богов и Вселенную, в смысле: человеку необходимо понять, что он хочет (что сделает его истинно счастливым) и какими возможностями для достижения этой цели он располагает.
Итак, появление философии было лишь одним из аспектов общекультурных изменений в рассматриваемый период: у философов это - переход от мифа к логосу, от мифологического мировоззрения к категориальному; у правоведов - переход обычая в закон-номос, в равенство свободных граждан перед законом; у искусствоведов - раскрепощение знака, переход установленных ритуалом правил изображения в текучую форму канона, запрещающего повтор-плагиат; у психологов - смена установки неприятия нового на высокую оценку личного вклада, появление экономической характеристики- все значимые события в нашей культуре носят имена их творцов; у социологов - переход ряда специализированных социальных ролей (правитель, воин) в навыки всеобщего распределения (гражданин, воин, грамотный). У лингвистов это потеря слоговой письменности (письмо А и В) и восстановление-упрощение письменности на алфавитной основе, появление нормативных грамматик.
Сформулируем теперь отличие философии от мифа:
1.а) Миф - это упакованная в образах и метафорах тысячелетняя коллективная и безымянная традиция. Иными словами, миф - это запись или устная фиксация коллективного ритуала.
б) Акт философствования - акт автономной, неритуальной мысли; акт, имеющий авторство и дату. Таким образом, философия, в отличие от мифа, индивидуальна и датируема. Она представлена актами понимания мира с помощью изобретаемых философом принципов (вода, огонь, воздух и т.д.).
2.а) Мир мифа есть такой мир, в котором нет проблем. Миф есть освоение мира, его осмысление, организация без постановки вопросов. Непонятные силы превращаются в понятные посредством приписывания их доступному, но отличному от человека мифологическому образу. Миф - это мир образов.
б) Для философа мир становится проблемой; непонятное конкретизируется, а это уже отличается от просто непонятного. Выступление мира в качестве проблемы не есть нечто само собой разумеющееся, это историческое событие. Превращение непонятного в понятное философ осуществляет посредством создания и определения понятий. Таким образом, философия есть конструирование понятий и их определение в процессе создания философского текста.

2. Основные школы античной философии
Античная философия — философия древних греков и римлян — просуществовала более 1000 лет, зародившись в VI веке до н.э. и завершив свой путь в 529 году, когда император Юстиниан закрыл последнюю языческую философскую школу — Платоновскую академию.
Перед взором древних греков, живших в период детства цивилизации, мир представал как огромное скопление различных природных и общественных процессов.
Как жить в этом мире? Кто управляет в нём? Как согласовать собственные возможности с верховными силами, недоступными для человеческого влияния космоса? Бытие ассоциировалось со множеством стихий, которые находятся в непрерывных изменениях, а сознание с ограниченным количеством понятий, отрицавшим эти стихии в неподвижном постоянном виде. Поиск устойчивого первоначала в изменчивом круговороте явлений необъятного космоса был главной целью первых философов. Философия, таким образом, предстает по своему предмету как учение о первых началах и причинах (Аристотель).

Первая и главная черта античной философии - это космоцентризм. Это означает, что во всём, начиная от мира в целом и заканчивая любым отдельным явлением, античные философы искали разумную, упорядоченную структуру, как основу для понимания себя и мира. Данная структура представляет собой мироздание, организованное согласно какому-то универсальному закону.
Второй основной чертой античной философии выступает её эстетизм. Все отдельные части мироздания находятся в гармоничном отношении между собой. Но гармония и соразмерность целого, с точки зрения античности, есть красота. Мир устроен гармонично, считал древний грек, и то, что кажется нам в нём случайным и хаотичным, есть просто свидетельство нашей неспособности увидеть смысл отдельной вещи или явления в свете целого. Всё в мире преисполнено красоты и наполнено смыслом, гармонично соответствующим внешнему облику вещи. Мы постигаем истинную сущность вещи лишь в той степени, в какой способны воспринять её красоту.
Третьей основной чертой античной философии выступает её рационализм. С самого начала греческая философия ищет рациональные объяснения происхождения и сущности мира. Непонятное появляется тогда, когда человек начинает размышлять над устройством мира и удивляться вездесущности исходной упорядоченности. Эта упорядоченность, только и достойная для философа размышления, получила различные понятийные оформления и выступила принципом понимания и существования. В античной философии это выразилось в требовании оценки всех мнений и чувственных ощущений человек с позиций Логоса - универсального закона, разумного принципа, лежащего в основании мироздания.
Досократические школы древнегреческой философии
Корни западной философии находятся в Древней Греции. Сложное, полное перемен время той эпохи дало начало новым идеям об окружающем мире. Первыми появились досократики, которые еще не разделяли науку и мистику. Затем пришли софисты, у которых мудрость зависела отличных интересов спорщика. В ответ на их философию выступил Сократ, который искал моральную добродетель. А затем пришло время великих философов-систематиков — Платона и Аристотеля.
Милетская школа (VI в. до н. э.), древнейшая греческая научно-философская школа, включающая Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена. Сложилась в Милете (на зап. берегу Мал. Азии, совр. Балат в Турции), крупнейшем торгово-ремесленном и культурном центре Ионии, основавшем в VII-VI вв. до н. э. много колоний по берегам Черного моря и связанном морскими путями с Востоком и Западом.
Первые философы Древней Греции рассматривали мир совершенно иначе, чем создатели мифов и легенд в предшествующую эпоху. Эпические поэты и авторы драм, которые жили еще до философов, считали человека центром всего мира. Греческие боги не только были очень похожи на людей, но они также были заинтересованы в людских делах. Все выглядело так, словно мир был местом, в котором люди сражались за свою жизнь, совершали подвиги и попадали в различные легенды. По-новому на мир взглянули впервые именно древнегреческие философы. Их идеи говорят о том, что для них человек не обязательно находился в центре мира. Напротив, человечество было лишь небольшим кусочком реальности. Эти философы интересовались устройством мира, его происхождением и составом, то есть тем, из чего он был сделан. Они называли этот физический мир фюзис, это понятие стало для всех нас обозначением того, чем занимается наука о мире — физика. Первые философы смотрели на мир очень широко и совершенно по-новому. Реальность для них была не только местом, в котором люди путешествуют, воюют, влюбляются и создают цивилизации. Скорее, она была одним большим вопросом: из чего сделан мир? Как он работает? Каково начало мира? Первые теории об устройстве действительности состояли из двух частей: космологии и космогонии. Космология — это учение об устройстве мира и его составляющих элементах. Космогония — учение о происхождении мира. Учение об устройстве мира и его составляющих элементах называется космологией. Учение о происхождении мира носит имя космогония. Фюзис — древнегреческое слово, обозначающее реальный мир.

Фалес из Милета (ок. 625—547 до н.э.) — родоначальник европейской науки и философии; кроме того, он математик, астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважением сограждан. Фалес происходил из знатного финикийского рода. Он много путешествовал, а свои знания старался применять на практике. Он — автор многих технических усовершенствований, осуществил измерения памятников, пирамид и храмов в Египте.
Фалес произвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции — первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает собой все. Аристотель сказал, что Фалес впервые попытался найти физическое начало без посредства мифов. Фалес: 1) все произошло из воды (архе, или материальная причина сущего); 2) земля плавает по воде подобно дереву; 3) все полно богов, или душа-псюхе размешана во Вселенной; 4) магнит имеет душу, т. к. движет железо (пример одушевленности неодушевленного). Хотя идея Фалеса о первосущности представляется нам сейчас наивной, но с исторической точки зрения она чрезвычайно важна: в положении все из воды была дана отставка олимпийским, т.е. языческим, богам, в конечном счете мифологическому мышлению, и продолжен путь к естественному объяснению природы.
Предание донесло следующие изречения Фалеса:
Старше всех вещей – бог, ибо он не рожден.
Прекраснее всего – космос, ибо он творение бога.
Больше всего – пространство, ибо оно вмещает все.
Быстрее всего – мысль, ибо она бежит без остановки.
Сильнее всего – необходимость, ибо она одолевает всех.
Мудрее всего – время, ибо оно обнаруживает все.
Ты должен стать цельным, ты не должен быть двуличным, если хочешь носить высокое звание человека!
В чем же еще состоит гениальность отца европейской философии? Ему впервые пришла мысль о единстве мироздания. Эта идея, однажды родившись, никогда уже не умирала: она сообщалась его ученикам и ученикам его учеников...
Преемник Фалеса Анаксимандр (ок. 610—540 до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон — неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Все состоит из единой субстанции (апейрон) и создает основные элементы: землю, воду, огонь и воздух. По Αнаксимандру, Вселенная бесконечна во всех направлениях и наполнена газообразной материей, лишенной видимых качественных различий и находящейся в непрекращающемся движении, присущем ей имманентно. Анаксимандр дал первую формулировку закона сохранения материи: Из каких начал вещи возникают, в те же самые им и погибнуть суждено, ибо они дают справедливое возмещение ущерба в установленное время. Все единичные существа (в т. ч. миры) существуют в долг и в предустановленный срок погибают, возвращая заимствованные элементы безграничной природе, которая одна остается нестареющей и вечной.
Третий представитель Милетской школы — Анаксимен (ок. 585—525 до н.э.). Он полагал, что первоначалом всего является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения.
Итак, милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: Из чего все? Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т.е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания.
Первые греческие философы размышляют о происхождении мира, его строении, пытаются постигнуть его начала и причины. Не случайно их так и называли – физиками, от греческого слова фюзис - природа.
Направленность интереса ранних греческих мыслителей определялась в первую очередь характером древнегреческой мифологии, традиционных языческих верований и культов. А греческая мифология была религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Существенное различие между мифологией и философией состояло, однако, в том, что миф повествовал, кто родил все сущее, а философ спрашивал, из чего оно произошло.
Милетская школа была преимущественно естественнонаучной и не ставила теоретических проблем бытия и познания (поэтому правильнее говорить о ее натурализме); с нее начинается история европейской научной космогонии и космологии, физики, географии (и картографии), метеорологии, астрономии, биологии и (возможно) математики. Все это составляло единую науку о природе, или естественную историю, которая описывает и объясняет космос в его эволюционной динамике: от происхождения светил и земли из правещества до возникновения живых существ (у Анаксимандра).
Милетская школа впервые отменила мифологическую картину мира, основанную на аксиологизации понятий верх—низ и противопоставлении небесного (божественного) земному (человеческому), и ввела всеобщность физических законов (грань, которую не смог переступить Аристотель). Фундаментальным для всех милетских теорий остается закон сохранения, или отрицание абсолютного возникновения и уничтожения (рождения и гибели) как антропоморфных категорий.
Правещество вечно, бесконечно в пространстве, движение присуще ему от веку, мир порождается из него спонтанно (может быть, посредством космогонического вихря). Боги народной мифологии отождествляются со стихиями и светилами (Анаксимен) или бесчисленными мирами (Анаксимандр), возникшими из единого правещества, которое само мыслится как высшее и абсолютное божество. Пантеизм Милетской школы имел скорее натуралистический характер.
Философия впервые выступает как реформа обыденного языка, вырабатывается первая научная терминология: Анаксимандр заменяет рождение и гибель на соединение и разделение, Анаксимен описывает все физические процессы в терминах сгущения и разрежения. Два основных типа теории изменения в греческой натурфилософии, сопоставимые с преформацией и эпигенезом: 1) механическое выделение из смеси предшествующих качественно различных элементов; 2) качественное превращение одного исходного вещества, - представлены соответственно в теориях Анаксимандра и Анаксимена.
Фалес первый из известных нам философов озадачивается вопросом - есть ли в основе многого единое? Анаксимандр задумался над тем, как происходит многое из единого? Он подчёркивает момент неопределённости единого и бесконечность его определений. Отсюда и многообразие чувственно воспринимаемого мира. Анаксимен, рисуя процесс динамичной взаимосвязи единого и многого, отвечает фактически на вопрос - удерживается ли единое во многом? Как подобное оказывается возможным? Согласно идеям Анаксимена, сгущение воздуха есть постигаемое чувствами проявление единого, разрежение же воздуха - есть не данное чувствам присутствие единого как основы для дальнейшего сгущения.

Вопросы и задания для самоконтроля
Какой была основная философская идея милетских мыслителей?
Что считали первоначалом мира Фалес, Анаксимен, Анаксимандр?
Почему, с точки зрения милетцев, первоначало мира одно, а сущностей, которые нас окружают, много?

В конце V в до н.э. (в 495 г.) Милет был разрушен персами, на этом обрывается история первой философской школы Древней Греции. Но на этом развитие философии в Ионии не прерывалось, эстафету принял Эфес. Немногим моложе мыслителей-милетцев и почти что их земляком был знаменитый философ Гераклит.

Гераклит из Эфеса (акмэ – 504-505 гг. до н.э., 540-480), происходивший из царского рода, отказался от власти в пользу брата и уединился, предавшись философствованию.
У Гераклита мы находим мир философии как таковой. Но как странен и причудлив этот мир! Гераклит предлагает нам набор афоризмов, напоминающих их речения дельфийской пифии. Видимо, Гераклит был автором сочинения О природе, в котором выделись три части – О космосе, О государстве, О богословии. Так это или нет, достоверно неизвестно.
Важнейшим понятием в философии Гераклита следует считать Логос (слово, мысль). Его сочинение начиналось словами: Этот весь логос, существующий вечно… Но каков смысл этого Логоса? Логос – это закон, управляющий мирозданием, это и само слово Гераклита, т.е. истина, которая постигается зрением и слухом. Все это говорит о том, что Гераклит находится на пути к абстрактному мышлению (разные понятия им смешиваются). Но почему только один Гераклит постиг истину (т.е. Логос)? Потому, что у людей грубые, варварские души, а им Логос недоступен. Многознание уму не научает!
Люди подобны спящим, каждый в своем мире, в то время как у бодрствующих существует один общий мир. Чтобы жить и действовать с умом, надо опираться на всеобщее так же твердо, как граждане полиса опираются на закон, который, кстати, исходит из единого божественного Логоса.
Важнейшая идея Гераклита – это идея борьбы и единства противоположностей: все в мире состоит из противоположностей, противоборствующих сил и тенденций. Этой борьбой определяется сущность любой вещи, любого процесса. Действуя одновременно, эти противоположности образуют состояние, которым и определяется гармония вещей. Борьба, распря, война лежат в основе всего сущего. Борьба всеобща, она составляет истинную справедливость, является условием существования упорядоченного космоса. Борьба противоположностей разрешается в их единство (тождество).
Другая важнейшая идея Гераклита – это идея безостановочной изменчивости, текучести вещей. Все течет. Или иначе: На входящих в одни и те же речные струи текут все новые и новые воды.
Что считал Гераклит первоначалом (архэ)? Огонь. Огонь - метафора сакрального типа, обозначающая чистую сущность или невоспринимаемый субстрат, к которому примешиваются чувственные благовония (день - ночь, зима - лето и т.д.), воскуряемые на алтаре космоса в Храме природы. Гераклит утверждал, что весь мир создан из огня. Все в основе своей горит, не обязательно так же ярко и интенсивно, как настоящий огонь. Горение является следствием столкновения формы с ее противоположностью. Результатом такого столкновения является состояние незавершенности, все постоянно меняется. Эта идея о постоянном изменении служит примером того, как человек уходит с центрального места в философии. Люди — это просто формы, и они приходят и уходят, как и все другие формы, они состоят из противоположных принципов, которые рано или поздно сожгут друг друга. Единственная реальная основа (природа) всех этих имен - огонь. Причем огонь связан не столько с Логосом, сколько с самим космосом (космос как порядок). Отсюда вытекает идея Логоса как мирового порядка. Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий. В природе, в огне, существует любовь и ненависть, притяжение и отталкивание. Любовь и ненависть постоянно сменяются и попеременно берут верх (цикличность бытия). Любовь — это сгущение мирового огня, а ненависть — его разрежение.
Архэ как огонь – это не физика. Это образ (символ) вечного движения и изменения. Периоды возгорания и угасания чередуются друг за другом, и это чередование продолжается вечно. Путь вверх и путь вниз: при угасании космический огонь переходит в другие состояния – в воду (море), в землю, при возгорании огонь становится звездами, солнцем, луной (сплошные светящиеся массы – престер).
Общее мнение многих исследователей Гераклита сводится к тому, что он учил в основном о становлении, о текучести, изменчивости вещей.

Вопросы и задания для самоконтроля
1.Какова главная философская идея учения Гераклита?
2.Как понимать утверждение Гераклита о том, что в одну реку (или в одну комнату, или еще куда-нибудь) нельзя войти дважды?
3.Что такое хаос и Логос в учении Гераклита? Как они соотносятся?
4.Что такое единство и борьба противоположностей?
5.Как называется философское учение о всеобщей взаимосвязи и вечном изменении?

Школа Пифагора
Перенесемся теперь с востока античного мира на запад – в Великую Грецию, т.е. Италию, а точнее Сицилию. Здесь возникли две философские школы – пифагорейская и элейская.
Пифагор (584-500) родился на Самосе, его акмэ приходится на 530-е годы до н.э. О самом Пифагоре нет достоверных известий, но его последователи хранили предание о своем основоположнике – великом аскете, чудотворце и ученом. Личность Пифагора и его учение являются предметом почти двухсотлетних споров. Пифагор ничего не писал. Судя по этим разноголосым и часто полемическим откликам, Пифагор был одной из самых известных личностей в образованных кругах того времени; о его славе свидетельствуют и монеты с его портретом, выпущенные ок. 440-430 гг. в Абдерах. Во многом его интересы лежали в той же области, что и у Милетской школы: космология, астрономия, математика.
Известно, что он основал религиозно-философский орден последователей орфизма; этот орден играл важную политическую роль. В пифагорейском ордене существовал сложный ритуал и строгая система посвящения. Пифагорейцы хранили многие свои обряды и наиболее важные посвящения. У Пифагора было множество последователей. В действительности он был лидером религиозного культа. Его учение и занятия слушателей держались в тайне от непосвященных. Если его ученик выдавал какой-нибудь секрет, то он мог быть наказан. Рассказывали, что он утопил одного из своих последователей, который открыл людям секрет иррациональных чисел.
Пифагорейцы хранили многие свои обряды и наиболее важные стороны своего учения в тайне от чужих. Право доступа к таинствам ордена имели только математики (элита ордена), что же касается акусматиков – послушников – то им была доступна лишь внешняя, упрощенная часть пифагорейской доктрины. Пифагорейцы практиковали аскетический образ жизни, придерживались пищевых запретов. Фундамент этики пифагорейцев состоял в учении о надлежащем, о правиле, о пределе, который нельзя было переходить. Добродетель понималась как контроль над страстями, как мера, а ее отсутствие – как безмерность.
Различают древнее пифагорейство (VI-IV до н.э. – двести лет эзотерического развития) и неопифагорейство (I-II вв. до н.э.).
Пифагорейство – это философия числа. Основной тезис Пифагора и его последователей: Всё есть число. Реальность основана на числах. Он считал, что числа обладают магической властью над действительностью. Однако то, что они понимали под числом, радикально отличается от понятия числа в современной математике. С современных позиций, число есть абстрактное выражение некоторого количества элементов множества, являющегося дискретным или непрерывным. В этом смысле различия между числами - имеют лишь количественный характер, а все одинаковые числа неотличимы друг от друга. Этим оно резко отличается от ионийской натурфилософии, стремившейся свести все существующее к той или иной материальной стихии с подчеркиванием ее качественного своеобразия (вода, воздух, огонь, земля). Число - объект странный его нельзя пощупать или увидеть - число можно только помыслить, его нельзя ни искорежить, ни поломать, т.е. это - идеальный объект. Это начало философского идеализма. Числа у пифагорейцев вначале вообще не отличались от самих вещей. Это были просто числовым образом размеренные вещи. При этом числовым образом понимались не только физические вещи, но и вообще все существующее (добро или добродетель и др.). Затем числа стали трактоваться как сущности, принципы и причины вещей, более или менее отделенные от них. Число – самое мудрое из всех [вещей].
Сначала пифагорейское учение мало чем отличалось от древнейшей натурфилософии, когда оно учило о вдыхании себя космосом окружающего беспредельного воздуха. В качестве первоначал предлагались и вода (Гиппон), и огонь (Гиппас). Космос тоже трактовался состоящим из одних чисел (не без использования мифологии). Душа вначале понималась как огонь, вода или пылинки, затем превратилась в гармонию противоположностей тела. Душа стала числовым устроением, она бессмертна и бестелесна, и только ради наказания прикреплена к телу.
Однако главный интерес пифагорейцев лежал не в исследовании стихий, а в понимании их как арифметически-геометрических структур. Акустика, астрономия, музыка, грамматика через их числовые соответствия оказывались у пифагорейцев тесно связанными. Это величайший вклад в сокровищницу мировой философии науки: именно отсюда появится все математическое естествознание и … пифагорейский синдром.
На почве основного учения о числе возникла и весьма оригинальная арифметика, в которой единица трактовалась как абсолютная и неделимая единичность, двоица – как уход в неопределенную даль, троица – как оформление этой бесконечности при помощи единицы, т.е. как первое оформление вещей, четверица – как первое телесное воплощение этой триадической формы и т.д.
Все эти открытия вызывали неимоверный восторг, доходивший до мистических ощущений.
Пифагору приписывали открытие т.н. пифагоровой теоремы, установление суммы углов треугольника и пр. Пифагорейцам приписывали открытие вращения Земли и движения ее вокруг мирового огненного центра. Космос мыслился состоящим из десяти небесных сфер, из которых каждая издавал свой характерный звук, состоящий из определенной комбинации правильных геометрических тел и т.д. (музыка сфер).
Пифагорейцы первыми указали на диалектические противоположности: конечное/бесконечное, нечетное/четное, одно/множество, правое/левое, мужское/женское, покоящееся/движущееся, прямое/кривое, свет/тьма и т.д.
Единство этих противоположностей – гармония. Центральное ядро здесь -противоположность конечного и бесконечного, или предела и беспредельного.
Пифагорейство на все времена прославилось проповедью аскетизма, но аскетизма в античном смысле слова: здоровая душа требовала здесь здорового тела, а то и другое – постоянного музыкального воздействия. Тем самым осуществлялось восхождение к высшим областям бытия. Ученики Пифагора должны были следовать строгим правилам. Во-первых, они не должны были есть мяса. На то была веская причина: когда душа после смерти переходит в тело животного, она по-прежнему остается родственной человеческой душе. Поэтому животных есть не следовало.
Для Пифагора люди также были частью огромного мира. Примером этого может служить его учение о реинкарнации. В следующей жизни душа человека может воплотиться в нечеловеческом теле, поэтому люди — это не единственные живые одушевленные существа. Жуки, лягушки и бурундуки так же важны.
Это учение Пифагор заимствовал из индуистской философии. Оно отражает связь человека с окружающим миром, как физическим, так и духовным.
Относительно политического настроения пифагорейцев нужно сказать, что они – не аристократы, а, скорее, демократы: Пифагор, например, бежал от самосского тирана Поликрата. Позже пифагорейский дом в Кротоне был сожжен аристократом Килоном.

Вопросы и задания для самоконтроля
1. В чем сходство пифагорейских и милетских идей?
2. Чем разнятся философские воззрения милетских мыслителей и Пифагора?
3. Что считал Пифагор первоначалом мира и почему?
4. Каким образом из числа образуется все мировое многообразие, с точки зрения Пифагора?

Элейская школа
На юге Италии, в фокейской колонии Элея на тирренском берегу Италии возникла одна из известнейших школ философии Древней Греции – элейская (элеатская) школа. То, чему учили элейцы, оказывалось противоположным учению Гераклита из Эфеса. Именно у элейцев абстрактное мышление почувствовало себя самодостаточным, свободным от чувственно-конкретных нагрузок мифологического типа, именно здесь была дана высокая оценка познавательной роли разума в отличие от мнения. Здесь родился язык философии.
Основал эту школу Ксенофан Колофонский (570 - 480 г. до н.э.), а главными ее представителями были Парменид, Мелисс и Зенон.
Парменид из Элеи (516-сер.V в.до н.э.), младший современник Гераклита, автор стихотворной поэмы О природе. В этой поэме повествуется о том, как богиня Истина сообщает путь истины, по которому можно следовать благодаря разуму. Главное положение, открывающееся разуму на этом пути: существует только сущее, бытие, а не-сущего, небытия, не существует. Также мы можем помыслить только бытие, а небытие помыслить не можем, поэтому мыслить и быть - одно и то же.
Существо и новизна философской позиции Парменида заключалась в проведении принципиального различия между мышлением и чувственностью и, соответственно, между миром мыслимым и миром чувственно-познаваемым. Это хорошо прослеживается в отрывке из поэмы Парменида: Итак, я скажу тебе…, какие только пути исследования доступны для разума. Первый путь – бытие есть, а небытия нет. Это путь Достоверности, ибо близко подходит он к Истине. Второй путь: бытия нет, а небытие должно быть. Это путь … не должен заслуживать твоего доверия. Ибо немыслимо ни познать, ни выразить небытия: оно – непостижимо. Таким образом, Парменид выделяет истину, основанную на мышлении, и мнение, основанное на чувственности. Для нас – это азбучная истина, но для Парменида – подлинное философское открытие, которое с тех пор не исчезло из философии, так что впоследствии говорили, что Парменид освободил мышление от обмана воображения. Пути истины противоположен путь мнения, основанного на чувственном восприятии, которого придерживаются большинство людей. Они наблюдают в природе возникновение, уничтожение, движение и множественность вещей (что является, по Пармениду, только иллюзией), и стремятся объяснить возможность этого. Поэтому они принимают два начала - сущее и несущее (свет и тьму, добро и зло и т.д.). Все предметы кажутся им различными, поскольку они по-разному наполнены этими двумя началами. Парменид не отвергает этого пути, но замечает, что на нем можно найти не истину, а лишь правдоподобное мнение. Что заставило Парменида прибегнуть к этому противопоставлению?
VI-V вв. до н.э. в Древней Греции – это развал общинно-родовых отношений, переход к классовому обществу, к рабовладению, наконец, к отделению умственного труда от физического. Неудивительно, что в связи с этим появилась потребность и теоретически осмыслить разницу между мышлением и ощущением. Греки в это время стали замечать, что все чувственное – неустойчиво, вечно меняется, то нарождаясь, то расцветая, то погибая, что оно смутно в своих текучих очертаниях и весьма неопределенно и что для осознания этого необходимо острое орудие самого четкого мышления.
Что же такое для Парменида мышление и соответствующий ему мыслимый мир? Это есть Единое – Бытие, вечное и неподвижное, однородное и неделимое, завершенное в себе. Это Единое противопоставляется его кажущейся текучести. Такому бытию соответствует мышление, так что, говорит Парменид, мыслить и быть одно и то же (по своему содержанию. Есть только бытие, небытия нет, потому что его даже нельзя помыслить.
Бытие, согласно Пармениду, едино и вечно, а потому неподвижно и неизменно, – характеристики, противоположные тем, какими наделены вещи чувственного мира, мира мнения, – множественные, преходящие, подвижные, изменчивые. Впервые в истории философского мышления элеаты противопоставили бытие как нечто истинное и познаваемое чувственному миру как всего лишь видимости (мнению), который не может быть предметом подлинного знания. В понятии бытия, как его осмыслили элеаты, содержится три важных момента: 1) бытие есть, а небытия нет; 2) бытие едино, неделимо; 3) бытие познаваемо, а небытие непостижимо.
Итак, бытие
бытие не рождено, ведь родиться оно могло только из не-бытия, а небытия нет;у бытия нет прошлого и будущего; оно есть сейчас, все вместе;
оно неделимо, поскольку не включает в себя иного, небытия, и, таким образом, однородно;
единородно (т.е. единственно),
неподвижно, так как откуда взяться движению у того, что не изменяется? куда ему двигаться, если оно единственное,
законченно, оно имеет границу, поскольку то, что не имеет границ, завершения - несовершенно, а бытие не может быть несовершенным, иначе ему чего-то недоставало бы, а недостающее - это небытие;
совершенно, оно имеет форму шара, поскольку везде равно себе, и нигде его ни больше, ни меньше.
бытие есть, небытия нет.
Небытие невозможно ни познать, ни высказать: мыслимо только сущее. Нельзя отыскать мысль без бытия: мысль без бытия — ничто. Нужно отметить глубокую мудрость этой идеи. И в самом деле: попробуйте помыслить то, чего нет, т.е. небытие. У вас ничего не получится. Ваша мысль будет метаться в поисках небытия, при этом каждый раз как бы “хватая” нечто сущее. Небытие недоступно ни чувствам, ни мыслям.

Вопросы и задания для самоконтроля
1.Что означает философское понятие бытие?
2.Как Парменид предлагает рассмотреть бытие? Какие выводы делает он из этого рассмотрения?
3.Какие две противоположные картины мира мы можем себе представить? Какая из них является истинной с точки зрения Парменида и почему?
4.Какие еще греческие мыслители говорили о несовпадении чувственного и рационального представлений о мире?

Ученик Парменида Зенон из Элеи (ок. 490 - ок. 430 до н.э.) написал всего одну книгу, в которой главное место занимали задачи-парадоксы, или априи. Можно усмотреть разницу между Парменидом и Зеноном: Парменид доказывал, что сущее едино, а Зенон – что многое не существует.
Рассмотрим две его апории.
Первая называется Дихотомия (деление пополам). Допустим, телу надо пройти из точки А в точку В. Перед тем, как оно пройдет свой путь, ему сначала надо пройти половину этого пути, а еще раньше – четверть его, а еще раньше – 1/8 этого пути, а перед тем – 1/16, а еще раньше – 1/32 и так сколь угодно долго. Получается, что телу надо пройти бесконечное количество отрезков. А можно ли пройти бесконечность? Тело, таким образом, никогда не сможет пройти из точки А в точку В.
Вторая апория называется Ахиллес и черепаха. Ахиллес идет на неком расстоянии вслед за черепахой, причем в 10 раз быстрее ее и никогда ее не догонит. Понятно, что зрительно (то есть, если мы представим себе такую картину) он ее догонит и перегонит. Но наша задача – не представлять себе движение чувственно, а попытаться помыслить его, разобрать или проанализировать логически, с помощью разума. Когда Ахиллес пройдет расстояние, разделяющее его и черепаху, она за это же время пройдет впереди него 1/10 этого расстояния (ведь она идет в 10 раз медленнее) и будет на 1/10 пути впереди него; когда Ахиллес пройдет 1/10, черепаха за это же время пройдет 1/100 и будет на 1/100 впереди него; когда он пройдет эту 1/100, она пройдет 1/1000 и так до бесконечности. То, что мы видим вещи движущимися, говорят философы элейской школы, вовсе не значит, что движение действительно существует. Так, например, мы видим, что Солнце движется над нами с Востока на Запад, на самом же деле оно неподвижно. Почему бы не предположить, что и другие вещи, которые нам представляются движущимися, на самом деле неподвижны, только мы этого не видим, не ощущаем и потому не понимаем.
Таким образом, основной способ, каким Зенон достигает своих целей – принцип доведения до абсурда. На самом деле, отрицая движение, Зенон не говорит, что его нет в действительности. Основная мысль Зенона состоит в доказательстве того, что природа вещей неизменна, а сами вещи, конечно, меняются, о чем говорят наши чувства. Вопрос в том, как отразить движение в мышлении.
Все учение элеатов было направлено на разделение чувственного познания изменяющихся вещей и интеллектуального познания, имеющего особый неизменный предмет (именуемый им бытием). Открытие этого предмета создает возможность для существования философского и вообще точного, доказательного знания. Элеаты ввели в философию наиболее общие понятия, такие как бытие, небытие, движение и т.д. Логические парадоксы Зенона выявляют противоречивость, свойственную самому человеческому познанию, и привлекают к себе внимание логиков и философов по сей день.

Вопросы и задания для самоконтроля
1.Что такое апория, или парадокс?
2.Что хотел доказать Зенон с помощью своих апорий? Как связаны его доказательства
с учением Парменида?
3.Как звучит апория Дихотомия?
4.Как звучит апория Ахиллес и черепаха?
5.Почему видимое нами движение с точки зрения Зенона вовсе не является доказательством существования движения?

Демокрит (460-370 гг. до н.э.)
Родился в г. Абдера во Фракии. Согласно передаваемой Диогеном легенде, учился у каких-то магов и халдеев. После смерти отца истратил свою часть богатого наследства на путешествия, посетив Персию и Вавилон, Индию и Египет. Некоторое время жил в Афинах. Умер на родине, прожив около ста лет и став, т. обр., одним из самых знаменитых философов-долгожителей античности.
От сочинений Демокрита сохранились только отрывки, приводимые древними авторами, в которых встречаются упоминания о взглядах элеатов.
В качестве фюсиса у Демокрита выступает атом. Атом в буквальном переводе с древнегреческого означает – неделимый. Демокрит попытался решить вопрос о возможности движения, исходя из следующей предпосылки: не только бытие, но и небытие существует. При этом он мыслил бытие как атомы, а небытие как пустоту. Поэтому Демокрита считают основоположником античного атомизма. Демокрит был не первым, кто выдвинул учение об атомах; его предшественником был Левкипп (500-440), бывший современником Пифагора, Парменида и Зенона.
Пересмотрев тезис элеатов о том, что бытие едино, Демокрит мыслит бытие как множественное – атомы, а небытие – как пустоту. Но при этом он оставил в силе главные тезисы элеатов – бытие есть, а небытия нет, бытие познаваемо, а небытие непостижимо. Даже принцип единства бытия сохранился у Демокрита по отношению к каждому атому – он у Демокрита неделим. Сохранилось и противопоставление чувственного мира как лишь видимости бытию самому по себе, с той однако поправкой, что подлинно сущее – атомы – даны у Демокрита не логическому мышлению, а абстрактному представлению, о чем свидетельствует как вид атомов (вогнутые, выпуклые, круглые, якореобразные, шероховатые, угловатые или с крючками), так и физическое объяснение их неделимости.
Термин атом имеет тысячелетнюю историю. Все многочисленные атомы, о которых учит история науки, трактовались как определенного типа элементы материи, а понятие элемента, простейшего или не простейшего, конечно, всегда будет иметь право на существование. И вместе с тем античный атом, кроме того, что он является элементом материи, не имеет ничего общего с атомом современным.
Элеаты в своих рассуждениях делят рассматриваемую реальность до бесконечности. Например, рассуждая о множественности, элеаты считают, что между двумя вещами есть третья, меньшая и так далее, вплоть до бесконечно малых вещей. В рассуждениях стрела не сдвигается с места, ибо перед ней поставили бесконечный ряд уменьшающихся по направлению к нулю отрезков. Левкипп и Демокрит нашли радикальный выход: они стали утверждать, что существуют неделимые фрагменты (атомы) вещества, пространства и времени. Атомы вещества с эпохи древних греков и до наших дней называют просто атомами, атомы пространства называются амерами, а атомы времени хрононами. Кроме атомов вещества есть еще и пустота. Итак, любая вещь состоит из атомов и пустоты. В этом, мол, и состоит тайна соотношения единого и многого, вещей много, но все они построены из атомов и пустоты.
Основные принципы атомистического учения Демокрита:
1.Вся Вселенная состоит из мельчайших материальных частиц — атомов и незаполненного пространства — пустоты. Пустота нужна для перемещения атомов в пространстве.
2.Атомы представляют собой мельчайшие, неизменные, непроницаемые и абсолютно неделимые частицы.
3.Атомы неуничтожимы, вечны, а потому и вся Вселенная, из них состоящая, существует вечно.
4.Атомы находятся в постоянном движении, изменяют свое положение в пространстве.
5.Атомы различаются по форме и величине. Но все они настолько малы, что недоступны для восприятия органами чувств человека. Форма их может быть весьма разнообразной. Самые малые атомы имеют, например, сферическую форму. Это, по выражению Демокрита, атомы души и человеческой мысли.
6.Все предметы материального мира образуются из атомов различных форм и различного порядка их сочетаний (подобно тому, как слова образуются из букв).
Атомизм возникает отнюдь не в результате непосредственных чувственных наблюдений (например, движения мельчайших пылинок в солнечном луче), а в результате развития определенных теоретических (читай, геометрических) представлений. Наблюдения привлекаются уже потом, в целях демонстрации и играют роль наглядных моделей атомистической теории. Демокрит ставит и решает проблему единого и многого, объясняя, как образуются бесконечные комбинации атомов, из которых состоят вещи. Атомизм обнаружил свою слабость, когда речь заходила о таких проблемах, как душа человека, миропорядок, судьба, любовь, смерть, свобода, счастье, смысл жизни. Эти проблемы, значимые во все времена и для всех людей, часто мучительные и двусмысленные, как бы не существовали для материалистов. Зато они могли широко использовать понятные всем механические и геометрические представления, чтобы объяснить все и вся. Давая иллюзию всепонимания, материалистический атомизм приобрел широкую известность.
Основной принцип греческого атомизма сводится к тому, что здесь мы впервые в истории философии находим попытку выдвинуть на первый план учение об индивидууме. Самый термин атом тождествен латинскому термину индивидуум. Напомним, что здесь имеется в виду неделимость, неразрушимость, самостоятельность и оригинальность того предмета, который обозначается как атом. Но индивидуум – не просто вещь, взятая сама по себе. Индивидуум есть вещь, данная в ее четком отличии от других вещей и от всего окружающего
Многие характерные черты античного атома вытекают именно из этого максимально существенного принципа индивидуума. То, что атом неразрушим и не поддается никакому воздействию извне, это значит, что он есть индивидуум. Это значит, что он получил свое определение не откуда-нибудь извне, а из самого же себя. Такое положение дела было чуждо не только ионийским стихиям, но даже и тем числовым структурам, о которых говорили пифагорейцы.
Античные атомисты принадлежали к тем мыслителям, которые хотели додумать до конца все изменения, происходящие с данной вещью или с данным веществом. И если тут они пришли к понятию атома, то это явилось их величайшим завоеванием.

Вопросы и задания для самоконтроля
1.Какими свойствами обладает первоначало мира с точки зрения первых греческих
философов?
2.Какое учение о первоначале предложил Демокрит?
3.Чем является атом в демокритовском учении и по современным представлениям?
4.Каким образом атомы образуют весь видимый нами мир с точки зрения Демокрита?
5.Как объясняет Демокрит то, что все атомы одинаковы, а вещи, которые из них
построены, различны?

3. Греческое просвещение. Софисты и Сократ
Следующий этап развития греческой философии связан с Афинами. Хотя первые философы Древней Греции уделяли большое внимание космологии и другим вопросам, которые не были непосредственно связаны с людьми, спустя некоторое время интерес к связанным с человеком проблемам пробудился вновь. Демократия в Афинах набирала силу, и каждый взрослый мужчина должен был участвовать в управлении государством. В этом городе демократическое правление требовало больше участия и ответственности со стороны граждан, чем американская демократия сегодня. Собрания, состоящие из большого числа афинских граждан, часто обсуждали различные вопросы и решали конкретные проблемы. В этом климате, где от граждан ожидалось большое внимание к общественным проблемам и склонность к политике, появилась группа философов, которые называли себя софистами. Софист это эксперт. Софисты разрабатывали идеи, которые были политически полезны. Их главной задачей было научить человека, который действует как свободный гражданин, получать наибольшую выгоду в общении с другими людьми. Они считали, что люди должны делать все возможное для того, чтобы достигнуть успеха в жизни. Такое поведение, как они считали, будет разным для различных людей. Другими словами, софисты не верили в то, что существуют естественные нормы правильного поведения, одинаковые для всех.
Становление и укрепление демократического общества привело к важным изменениям интеллектуального климата крупнейшего эллинского полиса. Для успешного ведения дел, отстаивания своих интересов в самых различных ситуациях образованным афинянам потребовалась совершенно иная философия, нежели та, о которой шла речь до сих пор. Философия изменила не методы исследования, но и сам статус ее подвергся серьезной трансформации. Только такую философию могло теперь воспринять греческое общество. Из мудреца-созерцателя философ превратился в служащего, за деньги помогающего своему клиенту научиться вести дискуссию, доказывать свою правоту в суде и народном собрании. Ораторское искусство играло немаловажную роль и в дипломатии, не зря многие из философов выполняли политические поручения. С тех пор появилось слово софистика - умение хитроумно вести прения. Решение этих новых для греческой философии задач взяли на себя философы особого типа, которых стали называть софистами. Феномен софистики неоднозначен по существу и нередко вызывал, да и продолжает вызывать, споры. Подобно многим понятиям древних культур, это слово сделалось нарицательным.
Софисты — философская школа в Древней Греции, существовавшая в V — первой половине IV вв. до н. э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний (в переводе с греческого "софисты" — мудрецы, учителя мудрости).
Сократ официально не принадлежал к указанным группам, но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности.
Для софистов характерно:
• критическое отношение к окружающей действительности;
• стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;
• неприятие основ старой, традиционной цивилизации;
• отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;
• стремление доказать условность государства и права, их несовершенство;
• восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;
• субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.
Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов — логических приемов, уловок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным и собеседник запутывался в собственных мыслях.
Примером данного умозаключения является рогатый софизм:
То, что ты не потерял, ты имеешь;
ты не потерял рога;
значит, ты их имеешь.
Данный результат достигается не в результате парадоксальности, логической трудности софизма, а в результате некорректного использования логических смысловых операций. В указанном софизме первая посылка ложна, но выдается за правильную, отсюда результат.
Несмотря на то что деятельность софистов вызывала неодобрение как властей, так и представителей иных философских школ, софисты внесли большой вклад в греческую философию и культуру. К их главным заслугам относят то, что они:
• критически взглянули на окружающую действительность;
• распространили большое количество философских и иных знаний среди граждан греческих полисов (за что впоследствии именовались древнегреческими просветителями).
Видным представителем старших софистов являлся Протагор (V в. до н.э.). Свое философское кредо Протагор выразил в высказывании: Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют. Этим он, вероятно, хотел сказать, что люди сами должны решать, что для них истинно, и действовать в соответствии с собственными убеждениями. Не природа определяет человеческое поведение, скорее сами люди создают правила для своих действий.
Одному из современников Протагора приписывается создание произведения Двоякие речи, которое также подводит к мысли об относительности бытия и познания (Болезнь есть зло для больных, но благо для врачей; Смерть есть зло для умирающих, но благо для могильщиков и гробовщиков) и учит молодого человека достигать победы в споре при любой ситуации.
Оригинально и революционно для того времени и отношение Протагора к богам: О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию — и вопрос темен, и людская жизнь коротка.
Протагор утверждал, что мы не можем быть уверены в том, что боги существуют. Поэтому он считал, что люди должны делать то, что они хотят, не обращая внимания на волю богов. Законы природы и законы человеческой жизни, по его словам, принципиально несовместимы. Хотя от этих взглядов и отказались в Средневековье, они повлияли на современный эмпиризм. Релятивизм, которому учили софисты, поднимал важные моральные проблемы. Если не существует предустановленных правил человеческого поведения, то что сдерживает людей от того, чтобы переносить свои убеждения, желания и взгляды на других? Как же будет действовать вся политическая система, если каждый будет считаться только с собственным мнением? К женщинам это не относилось — они не участвовали в демократическом управлении государством.
Релятивизм приобрел большое значение, когда афинянам пришлось защищаться на суде от обвинений своих сограждан в злодеяниях. Было очень важно убедить слушателей в том, что этот человек прав, не важно, так ли это было на самом деле. Убеждение стало более важно, чем истина. На самом деле для достижения практических целей нет разницы между истиной и убеждением в ней.
Двойной стандарт. Релятивизм, следовательно, может быть источником моральных проблем. Он может приводить к несправедливости и страданиям. Он также может быть причиной логических проблем, особенно в изучении философии, которая может учить одному набору правил поведения, а требовать совершенно другого. Эта проблема известна сегодня как двойной стандарт. Двойной стандарт — это форма лицемерия, при которой то, что называется истиной для всех, выполняется лишь немногими. Именно софисты в Древней Греции поддерживали двойные стандарты, обучая поведению и философии, которой они не пользовались сами, и находя нечестные способы оправдать собственное поведение. В то же самое время многие софисты придерживались философских позиций, которые были вполне обоснованы. Например, Протагор считал, что индивид сам может осознать преимущества общественной жизни. Поскольку в группе люди будут в безопасности и станут более сильными, они самостоятельно отказываются от личных желаний, чтобы сотрудничать с остальными членами общества. Это логически обоснованный способ совместной жизни при релятивизме. Все само приходит в состояние равновесия, потому что от излишеств никто не получает выгоды, зачем тогда быть слишком глупым или слишком жадным?
В отличие от учений досократиков, часто упрекаемых за отвлеченность их знания, теория софистов тесно связана с практикой (в первую очередь судебной и политической). Однако ее основоположники сыграли огромную роль в становлении техники философской дискуссии, в развитии искусства логической аргументации – в том, что в Элладе принято называть диалектикой. И, кроме того, для последующих философских изысканий не прошли бесследно и размышления софистов о практическом значении философии. Именно софисты провели обоснование риторики (искусства красноречия) как умения вести доказательное рассуждение; занимаясь значениями слов, софисты заложили основы лингвистики; использование в дискуссиях понятий, правила доказательств тезисов и антитезисов привели их к созданию логики (диалектики). Надо заметить, что школу софистов представляли весьма разные мыслители, придерживавшиеся иногда даже противоположных воззрений.
Софисты внесли значительный вклад в искусство риторики, в изучение языка, развивали критический подход в области теологии и этики. Часто софистику именуют греческим Просвещением.
Афинское общество уже готово было воспринять эти идеи. Так называемое греческое Просвещение – это свидетельство не только образованности греческого общества, но одновременно и его желание воспользоваться знанием уже приобретшим конечную форму, не вникая в сам процесс получения этого знания. Кризис, а затем и упадок афинской демократии, ставший особенно очевидным после поражения Афин в Пелопонесской войне, стал почвой и для всеобъемлющего духовного кризиса, в развитие которого внесли свой вклад и поздние софисты. Вместе с тем эти болезненные явления сыграли роль своеобразного вызова времени, ответом на который стал незабываемый духовный подъем, правда, не только не всеобщий, но, напротив, локализованный в узком кругу интеллектуалов. Этот подъем связан в первую очередь с именами Сократа и Платона и ознаменовал начало нового этапа в истории философии.

Вопросы и задания для самоконтроля
1.Кто такие софисты?
2.Что такое софизм? Какие софизмы вы можете привести в качестве примеров?
3.Какова основная идея софистической философии?
4.Что такое субъективизм?
5.Что такое релятивизм?

Сократ (470-399 гг. до н.э.)
Сократ первый показал, что во всякое время
и во всяком возрасте, что бы с нами ни происходило
и что бы мы ни делали, - в жизни всегда есть место философии (Плутарх)

Сократ родился в Афинах в 470/469 гг. и умер в 399 гг. до н.э., казнённый по обвинению в богохульстве, неверии и непочитании местных богов, а также в растлении молодёжи. Действительная же причина его смерти была в ином: Сократ превыше всего ценил Истину, и выступал очень резко против малейших от неё отклонений. Он поднял нравственную планку на такую высоту, до которой никто не мог подняться. А кому же охота ясно осознавать своё несовершенство? Вот почему его очень многие и возненавидели - и аристократы, и демократы. Демократы, фактически, его и казнили. Это была эпоха кульминации и стремительного угасания золотого века Древней Греции, когда победы и энтузиазм молодой демократии сменились ее развалом и тиранией, многочисленными войнами, унесшими тысячи жизней, а также разочарованием и растерянностью в душах людей. Самым модным и общепризнанным философским направлением стала софистика, выросшая из упражнений в красноречии и обучавшая искусству доказывать любые парадоксы и абсурды, усугубляя тем самым всеобщую дисгармонию.
Сократ - одно из самых загадочных явлений античного духа. Пышно разодетые софисты смотрели с презрением на бедно одетого Сократа. Босой, странствовал он по улицам Афин, иногда по несколько часов стоял неподвижно на месте, занятый своими мыслями. Каждый день Сократ отправлялся на базарную площадь и там вступал в спор со всеми желающими. Его приплюснутый нос, широкие ноздри, выпуклые глаза, толстые губы и безобразный живот могли служить мишенью для насмешек. Но, начав говорить, он неизменно очаровывал слушателей магической силой своей речи, вызывая слезы на глазах и возбуждение в умах.
Это был человек, который обрёл полную власть над собой, полностью подчинил свои чувства разуму. Когда дельфийского оракула спросили, кто из людей мудрейший, тот ответил: Софокл - мудрец, да Еврипид мудрей его. Но мужей всех превыше мудростью Сократ. Сам же Сократ говорил: Я знаю только то, что я ничего не знаю, иногда добавляя при этом, что другие люди не знают даже и этого. Так он говорил, потому что считал, что мудростью, т.е. полным и совершенным знанием - владеют только боги. Другие же люди очень часто заблуждаются, не подозревая об этом.
В чём же смысл утверждения Сократа о том, что он ничего не знает? Сократ, в действительности, утверждает ограниченность и несовершенство любого человеческого знания. Но, в то же время, он находит и нечто позитивное в ограниченности человека. В самом деле, есть ведь два рода знаний. И, вне зависимости от знания или незнания того, что случится в некотором будущем или произошло в прошлом, существует такого рода знание, которое определяет наши поступки здесь и сейчас. Одно дело - знать нечто об устройстве мира, и совсем другое - знание о том, как мне поступить в следующую минуту. Мир ведь не останавливается и не ждёт, пока мы совершим движение знания и потом, совершив это движение, предпримем что-то: что-то подумаем, решим, что-то выберем или каким-то образом поступим.
Утверждение Сократа означает, что моё знание бесконечно мало по сравнению с тем знанием, которое я должен узнать, чтобы поступить абсолютно без всякого риска.
Свой путь философа Сократ начал с физики, изучения природы. Но быстро пришел к выводу, что совершенство живых существ, сложность и согласованность природных явлений таковы, что понять их не под силу простому смертному. К тому же восприятие может легко обмануть относительно сущности явлений. Тогда он обратился к внутреннему миру человека и, углубившись в самого себя, нашел, что именно здесь существуют неоспоримые истины и нравственные принципы.
Сократ говорит: зачем заниматься далёким - природным миром, звёздами, реками, - ведь в том, что нам близко - культуре вообще и нас самих, в частности, действуют те же универсальные законы, что и в далёком. Отсюда и появляется у Сократа принцип: "Познай самого себя!". Поскольку познав себя, можно познать и всю Вселенную. Но нельзя правильно поступать, не имея никакого опыта совершения поступков. Тремя основными добродетелями Сократ считал:
1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти)
2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности)
3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческие).
Кто храбрый, кто благочестивый, кто справедливый? Храбр тот, кто знает, что такое храбрость и как нужно вести себя среди опасностей; благочестив тот, кто знает, как нужно относиться к богам; справедлив тот, кто знает, что он должен делать людям; и пр.
Когда говорят, что Сократ открыл понятия, - такие, например, как красота, добро, истина, справедливость, и т.п., и стал их определять, - то при этом не всегда учитывают особый характер этих определений. А именно, он вовсе не говорил о том, что есть истина или добро, - поскольку подобного рода человеческим состояниям в принципе нельзя дать содержательного определения из-за неустранимой отнесённости их к личному духовному опыту понимающего эти понятия человека. Постоянная мысль Сократа - об абсолютной ценности добра и знания, которые не могут быть отделены друг от друга: невозможно поступать мужественно или благочестиво, не зная, что такое мужество или благочестие. Поступок только тогда имеет моральный смысл, когда человек совершает его осознанно и по внутреннему убеждению, если же он ведет себя хорошо, потому что, например, все так делают, - то если все станут вести себя плохо, не будет причин быть добродетельным. Норма нравственности должна быть автономной, и нельзя в вопросах истины и добра полагаться на мнение большинства. Прежде всего с недоверием к мнению большинства связаны критические замечания Сократа об афинской демократии и принятой практике решения серьезных вопросов большинством голосов; эти оппозиционные настроения, конечно, были учтены при судебном разбирательстве, закончившемся для Сократа казнью.
Вот тут и появляется идея формы как чего-то такого, что реально существует, хотя невидимо нашими органами чувств и что отлично от материала наших состояний, не совпадает с ними, но представляет собой какой-то невидимый порядок, являясь одновременно предметом понятийных определений.
В этом как раз заключается знаменитая идея сократической майевтики. Буквально это слово означает помощь при родах. Сократ сам был сыном повивальной бабки. И своё искусство он по аналогии тоже назвал майевтикой. Сократ считал, что он не может сообщить кому-либо какое-то знание, лишь сам человек может породить его как бы изнутри самого себя. Подобного же рода идею высказал в XX в. писатель М.Пруст, утверждая, что истину нельзя прислать по почте. Получается, по Сократу, что знание в принципе непередаваемо. Но ведь мы говорим, что получаем многие знания от других - от учителей и из книг, например. В чём же дело? Что хочет сказать Сократ, высказывая такое парадоксальное утверждение? Сократ просто хочет сказать, что любая мысль и истина, до тех пор, пока они не будут нами поняты и прожиты, не смогут стать достоянием нашего сознания. Мы, конечно, можем принять к сведению, например, заповеди Христа, - но станем ли мы поступать согласно им? С точки зрения же Сократа, знающий не совершит греха, - т.е., если человек, зная эти заповеди, всё же совершит зло, то это будет означать, что он вовсе эти заповеди не знает. Ведь он воспринял это знание поверхностно, а значит, искажённо, - а значит, его вовсе и нельзя в строгом смысле назвать знанием. То есть, Сократ выдвигает более строгое понятие знания: знанием является лишь то, что глубоко понято нами и стало нашим убеждением. Но последнее может произойти только при наличии личного опыта по исполнению того, что говорится в данном знании.
Основной метод Сократа - диалог человека со своим внутренним голосом, Даймоном и диалог между людьми, способствующий пробуждению души, поиску ответов на основные жизненные вопросы. Сократ не читал лекций, не оставил письменных трудов, но для многих он стал воплощением идеала мудреца. Свой внутренний голос Сократ считал своеобразным оракулом, посредством которого бог сообщает ему свою волю - соответственно, Сократ не смел ослушаться божественных указаний. Именно за это подозрительное с точки зрения государственной религии учение (или мнение) в конце жизни Сократ был обвинен в неблагочестии.
Отнесение истины к человеку у Сократа, таким образом, вовсе не делает саму истину неустранимо субъективной. Наоборот, Сократ говорит о том, что человек должен приложить большой труд души, чтобы избавиться от своих субъективных пристрастий, - и только тогда перед ним может воочию воссиять во всей своей красе сама Истина. Субъективность же человека проявляется лишь в том, что у каждого - свой собственный путь к этой истине, - и никто другой не сможет пройти этот путь вместо самого человека.
Сократ захотел перевести жизнь в царство самосознания. Он хотел силами духа исправить жизнь, свободу духа он противопоставил самостоятельным проявлениям бытия. Сократ первый захотел понять жизнь.
Как бы ни был велик Сократ, нельзя идеализировать его метод и философию. Главная из его ошибок состоит в смешении определений слов с пониманием сущности предмета. Определение указывает на то значение, которое придается слову в данном языке, данными людьми. А понимание предмета включает в себя указание на конкретный факт, определенную вещь. Понятия людей в разных культурах сильно разнятся. Предметы же не меняют своей сущности от того, что их по-разному называют и понимают. Вторая ошибка Сократа - отождествление знания и добродетели. Зло, несправедливость, моральную опустошенность Сократ объяснял недостатком знания, невежеством. Человек боится смерти, полагая, что смерть - зло. Но если он мудр и понимает, что смерть есть благо или, по крайней мере, нечто безразличное, он не станет ее бояться. Невоздержанность в чем-либо происходит, согласно Сократу, от того, что мы не можем определить соотношение ценностей - сиюминутного удовольствия и будущего страдания.
Третий изъян сократической философии связан с девизом: Познай самого себя. Самопознание - достойная цель. Но далеко не все проблемы науки и философии решаются самопознанием.

Вопросы и задания для самоконтроля
1.Какова основная идея философии Сократа?
2.Как понимать знаменитые слова Сократа: Я знаю, что ничего не знаю?
3.Что такое эвристика и майевтика?
4.В чем сходство философских воззрений софистов и Сократа и в чем их различие?


Философия Платона
Вся история западной философии,
начиная с Древней Греции, является
всего лишь комментарием к Платону.
Альфред Норт Уайтхед
Платон (427 - 347 гг. до н. э.) - крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной философской школы — Академии, основоположник идеалистического направления в философии. Платон — это на самом деле прозвище, которое означает плотный, крепкий. Подлинное его имя было Аристокл.
Бытие особенно важно для Платона, он основывает всю свою философию на определенном устройстве мира, и, хотя он включает в свою философию и понятия о познании и правильном действии, эти последние основаны на бытии. Его идеи логически связаны между собой и охватывают множество тем. Более того, Платон был очень талантливым писателем. Его работы понятны и интересны. Все это привело к тому, что Платона считают своего рода королем философов. На самом деле он сам верил в то, что философы должны быть королями!
Платон всегда пытался увидеть общую картину, но в молодости он очень сильно интересовался политикой. Однако, когда он понял, что политики не могут мыслить ясно и не представляют себе связи между правильным устройством государства и идеальной истиной, он отказался от нее и стал философом. Особенно сильно он разочаровался в политике, когда Сократ, его учитель, был приговорен к смерти. Но даже тогда он продолжал считать, что философия может оказать положительное влияние на политику.
Сократ повлиял на философию Платона больше всего, но он был не единственным его учителем. Платон также интересовался математикой и геометрией и надеялся, что однажды сможет сделать философию столь же надежным средством познания, как и точные науки. Его восхищало политическое устройство египтян. Он посетил Египет после смерти Сократа и был поражен стабильностью царившего там государственного строя.
Платон надеялся, что философия будет играть важную роль в управлении государством. Он в действительности пытался с помощью своей философии повлиять на правителей во время своих путешествий в Сицилию. Его близкий друг был родственником тирана города Сиракузы, и Платон пробовал учить молодого правителя философии и геометрии в надежде на то, что он станет лучшим правителем, но потерпел неудачу. Диктатор и его родственник Дион, друг Платона, стали его врагами, Платону удалось бежать, а его друг был через некоторое время убит.
После возвращения в Грецию Платон основал свою философскую школу, известную как Академия, которая считается первым университетом. Там он преподавал до конца своей жизни и написал более двадцати произведений, которые называются Диалоги. Он представлял свои идеи в форме беседы между друзьями.
Диалоги Платона стали важным методом представления его философии. Вместо того чтобы говорить: Вот что я думаю, он описывает свои мысли в форме обсуждения философских вопросов между двумя и более людьми. В большинстве диалогов главным персонажем является Сократ.
Форма диалога позволила сделать философию Платона похожей на истории. Хотя основную важность в них представляют идеи, характеры участвующих в беседе людей также имеют значение. Сократ часто обсуждает некоторые философские вопросы с теми, кто лично заинтересован в получении ответа на них. Например, он обсуждает храбрость с человеком, который гордится своей храбростью, или милосердие с тем, кто считает себя особенно милосердным.
В диалогах обсуждаются не только важные темы и персонажи, вступающие в общение. Иногда речь в них заходит о ситуациях, также имеющих большое значение в беседе. Сократ и его собеседники могут находиться в городе, окруженные множеством людей, или прогуливаться на природе, или беседовать в саду Академии, или находиться в тюрьме. Диалог как форма литературного произведения дает, таким образом, возможность показать, как абстрактные идеи Платона связаны с реальной жизнью людей.
Платон является основателем идеализма. Главными положениями его идеалистического учения являются следующие:
Платон является творцом понятия идея (idea - буквально переводится как вид, то, что видно). Идея для Платона — это не просто понятие, которое существует в сознании человека и дает ему возможность делать разные интересные вещи, например, покрыть диван покрашенной в фиолетовый цвет леопардовой шкурой. Идеи, по его словам, существуют реально в их собственном мире. Идеи — это формы, которые упорядочивают обычную, привычную нам реальность. Более того, они всегда истинны. Ошибки являются следствием физического мира, или мира становления, который может быть двойственным.
Суть его кратко и наглядно представлена в VI книге Государства в сравнении с линией: Возьми линию, разделенную на два неравных отрезка. Каждый такой отрезок, т. е. область зримого и область умопостигаемого, раздели опять таким же путем... (509d). Меньший из двух отрезков линии, область чувственно воспринимаемых вещей, в свою очередь, делится на два класса по признаку большей или меньшей отчетливости: в больший класс ты поместишь находящиеся вокруг нас живые существа, все виды растений, а также все то, что изготовляется; в меньшем окажутся образы - тени и отражения в воде и в плотных, гладких и глянцевитых предметах.

• материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование;
• окружающий мир (мир вещей) также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция;
• реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы);
• чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны;
• любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неизменна, и т. д.);
• весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).
Идеи Платона — это в наивной форме данные законы природы и общества.
Идея, по Платону, это порождающая модель вещи. В мире идей существует иерархия. Выше всего стоит идея блага (красоты и добра), далее следуют идеи отношений, идеи человека, идеи вещей и вообще неодушевленных предметов (неорганическое). Связующим звеном между миром идей и миром вещей является душа, которая созерцает после смерти тела мир идей, а затем возвращается в новое тело. Душа человека - тоже идея, большую часть времени пребывающая в небесном мире. В момент рождения душа вселяется в тело, в эту темницу и забывает большую часть того прекрасного, доброго, что дано было ей увидеть в мире идей. Этим объясняются людская глупость и безнравственность, которые вылечиваются только философией. Живя на Земле и философствуя, душа желает вернуться в родной для нее мир идей и ради этого многое может вспомнить. Так объясняется ставящая многих в тупик мысль Платона о том, что философствовать - значит учиться умирать. Если душа при жизни прониклась философской мудростью и освободилась от земных, животных привычек, то смерть для нее - не уничтожение, а новое рождение в прекрасном, духовном мире.
Платон вовсе не говорил о том, что идея создает материю, как иногда неправильно толкуют высказывание Платона, что идея есть условие бытия вещи. Нет, материя, по Платону, которую он называл Восприёмницей и Кормилицей всего существующего, существует от века. Идеи не создают материи, благодаря идеям происходит оформление материи. А наличие определённой формы позволяет видеть ту или иную вещь. Сама же по себе вещь, т.е., вещь со своей материальной стороны - только тень идеи.
Чтобы пояснить свою теорию идей, Платон создал маленький рассказ, известный как миф о пещере. Миф — это история, которую необходимо переосмыслить, для того чтобы понять ее подлинное значение. Миф этот присутствует в его знаменитом диалоге Государство, в котором Сократ беседует с группой молодых людей, которые хотят услышать его мнение об идеальном правителе. Сократ говорит: представьте себе пещеру, в которой с самого рождения томятся заключенные в цепях люди, закованные каким-то злым великаном. Их головы не могут поворачиваться, так что они постоянно смотрят только в одну сторону — на стену пещеры. Позади заключенных горит огонь, свет от которого отбрасывает тень на стену. Между огнем и заключенными ходят взад и вперед люди, которые проносят различные предметы. Заключенные не могут повернуть голову и не видят этого, не видят огонь, людей или вещи, которые те несут. Они видят только тени от этих вещей на стене. Сократ говорит, что эти люди наверняка бы решили, что тени на стене и есть настоящие предметы. Представьте себе, как бы чувствовал себя узник, если бы с него сняли цепи и показали бы ему этих людей, огонь и предметы. Сократ утверждал, что он бы наверняка решил, что это воображаемые объекты, поскольку всю жизнь он привык верить в то, что реальные вещи — это тени. Более того, свет ослепил бы его, и он бы отвернулся. Теперь представьте, что этого узника вывели наружу на дневной свет. Огог как же вокруг светло! Если бы этого бедного заключенного попросили посмотреть прямо на солнце, которое, по мнению Сократа, является источником всех вещей, его глазам было бы больно, и он все равно бы ничего не увидел.
Смысл этой истории в том, что познать идеальную реальность довольно сложно. Тени на стене пещеры представляют собой образы знакомых нам вещей. Картина или отражение какой-то вещи не есть сама эта вещь, хотя мы и можем так считать. Точно так же тени на стене — это не сами вещи, которые вызывают этот образ, но тени могут нам помочь понять, что же это за вещь.
Эти вещи, которые люди носят по пещере, являются предметами нашего обыденного опыта. Мир за пределами пещеры представляет собой идеальный мир форм. Их не так-то просто увидеть, если ваши глаза привыкли к тусклому свету пещеры. Солнце символизирует идею блага. Это источник всего, но очень сложно смотреть прямо на него, хотя оно и дает жизнь, и делает все остальное видимым. Вот наиболее вероятная интерпретация образов платоновской пещеры.
Тени на стене — это звуки, восприятия, отражения и другие образы.
Вещи, которые проносятся за спинами узников, — это предметыреального мира.
Вещи за пределами пещеры — идеальные формы.
Солнце — верховная идея Блага.
Миф о пещере повествует о том, насколько сложно познать идеальный мир, потому что мы привыкли к образу мысли, делающему более очевидной для нас кажущуюся реальность. Чтобы быть философом и уметь поступать правильно в любой ситуации, необходимо смотреть сквозь видимость и созерцать идеальную истину.
Особую роль в своей философии Платон уделил проблеме государства (что было нетипично для предшественников — досократиков Фалеса, Гераклита и др., которые занимались поисками первоначала мира и объяснением явлений окружающей природы, но не общества).
Платон выделяет семь типов государства: идеальное государство будущего, которого пока не существует и в котором отпадет необходимость в государственной власти и законах, и шесть типов ныне существующих государств.
Среди шести существующих типов Платоном указываются:
• монархия — справедливая власть одного человека;
• тирания — несправедливая власть одного человека;
• аристократия — справедливая власть меньшинства;
• олигархия — несправедливая власть меньшинства;
• демократия — справедливая власть большинства;
• тимократия — несправедливая власть большинства, власть военных вождей, армии.
Поскольку тирания, олигархия и тимократия являются несправедливыми формами государства, а демократия — власть большинства — редко бывает справедливой и, как правило, вырождается в тиранию, олигархию или тимократию, двумя стабильными и оптимальными формами государства могут быть только аристократия и монархия.
Также Платон выдвигает собственный план государственного устройства, согласно данному плану:
Идея государства - это государство, представленное в виде космоса. В то же время государство - увеличенная копия строения человеческой души, как организованного, упорядоченного целого. И через бытие государства, как своего рода микроскоп, можно понять и бытие человека. То есть, через то, как должны соотноситься в государстве различные его составляющие, можно понять и то, как должны соотноситься в человеке различные части его души.
Платон считал, что когда люди понимают, как на самом деле следует жить, но не следуют этому пути, то они обладают особой слабостью, которая носит имя акрасия. Акрасия — это слабость воли, которая приводит к тому, что человек действует согласно глупым и сиюминутным желаниям, вместо того чтобы делать то, что, как он знает, правильно. Философ должен бороться не только против незнания, но и против акрасии. Поэтому любой философ — особый человек, который может управлять другими людьми, более слабыми и глупыми от природы. Он должен обладать качеством, которое Платон называет арете — целостность и сила характера, которая позволяет вести себя в соответствии с идеей Блага.
Государство - рай Платоназаставляет людей совершать заведомо неправильные поступки. Ее противоположностью является арете — высшая личная добродетель, готовность делать то, что следует.
Платон считал, что не каждый человек обладает в равной степени качествами акрасии и арете. Некоторые люди немного лучше, чем остальные. Платон использует эту идею естественного неравенства, когда создает свой знаменитый диалог Государство, в котором дает рекомендации о совершенном государственном устройстве. Если бы все были одинаково совершенны, то им не нужно было бы правительства; люди могли бы править самостоятельно. Они жили бы небольшими группами и помогали бы друг другу, удовлетворяя свои основные потребности и свободно делясь необходимым с другими. Люди б>ы признали, что материальная собственность не требуется ни для чего иного, кроме удовлетворения своих основных нужд, и не хотели бы ничего большего. Им не нужно было бы богатство, и поэтому не было бы жадности и корысти. В свою очередь, не было бы необходимости в организации правительства, полиции или армии, которая защищает собственность людей. Звучит прекрасно, не так ли?
Правители, воины и торговцы
Проблема только в том, что большинство людей не понимают, в чем заключаются подлинная истина и благо и что ее следует искать в идеальном мире. Вместо этого большинство людей хочет обладать чем-то в изменчивом реальном мире. Такое желание приводит к несовершенному государственному устройству, в котором существуют особые группы людей, живущих в роскоши, доктора, которые лечат тех, кто портит свой организм изысканной пищей, а также правители и солдаты, которые защищают собственность от тех, кто хотел бы на нее покуситься. Для того чтобы удовлетворить все эти желания, Платон создал идеальный проект государства, в котором все общество было поделено на три класса: правителей, воинов и торговцев. Кто должен был стать правителем? Конечно же, философы! Они понимают идеальный мир, а значит, истину, благо, справедливость, яснее остальных, поэтому они и должны управлять. А кроме того, у них меньше всех личных желаний, и им не надо много материальной собственности. Им даже не надо иметь семьи, поскольку они считают всех своих подчиненных своей большой семьей, любя их всех одинаково. А самое главное, они не создают специальных правил, во всех вопросах они руководствуются только интеллектом.
Затем идут воины. Воины, как и короли-философы, мужественны и лишены личных пристрастий. Все, чего они хотят, — это защищать государство от внешней агрессии и внутренних конфликтов. Их отличительная черта — смелость. Воины занимаются физическими упражнениями, тренируются, поддерживают в государстве порядок, в случае необходимости — участвуют в военных действиях. Философы и воины не должны иметь частной собственности.
Оставшимся людям приходится быть торговцами. Они главным образом основываются на своих мирских желаниях. Они могут быть не столь смелы или умны, но им этого и не надо. Их единственное желание — обладать материальной собственностью — делает их хорошими торговцами. Они могут быть жадными, но не должны своей жадностью причинять вред другим. Если это происходит, то философы и воины ограничивают их собственность, чтобы никто не был ни слишком богат, ни слишком беден. Работники (крестьяне и ремесленники) занимаются грубым физическим трудом, создают материальные блага, могут в ограниченных размерах владеть частной собственностью.
В идеальном государстве Платона философы правят при помощи солдат, контролируя торговцев. Жители государства вместе проводят свободное время, вместе едят (проводят трапезы), вместе отдыхают. Не существует брака, все жены и дети общие. Допускается и приветствуется труд рабов, как правило, варваров, захваченных в плен.
Три класса в платоновском государстве соответствуют трем главным чертам, которые присущи любому индивиду - мудрость, смелость и аппетит. Хотя люди от природы обладают всеми тремя чертами, их соотношение у каждого различно. Поэтому в детстве их тестируют на естественные склонности к мудрости, смелости или желанию обладать. Мудрых детей воспитывают потом как будущих правителей, смелых — как будущих солдат, а обладающих большими желаниями — как купцов.
Платон считал, что о людях трех классов его государства можно сказать, что их души сделаны из различных металлов. Души правителей сделаны из золота, воинов - из серебра; характера, торговцев - из железа или свинца.
Смысл государства Платона — обеспечить максимальную стабильность управления, приведя общество в соответствие с основными характеристиками души, как их понимал Платон. Теоретически оно представляло собой альтернативу существующим в Греции формам правления — демократии и тирании, Платон не был доволен ни одной из этих форм. Он считал, что при каждой из них власть сосредоточена в руках глупых людей. Он хотел, чтобы у власти находились философы, поскольку они бескорыстны и будут стремиться к всеобщему благу.
Зачем Платону понадобилось создавать модель идеального государства? Он хотел вернуть времена классического полиса со всеми основными его добродетелями. Но в реальной жизни ему этого было не сделать. И он моделирует идеальный полис (город-государство). Платон – реставратор-идеалист. Государство Платона – не аристократия, а идеократия. Но реставрация невозможна. Платон – утопист.
Однако в последний период своей жизни Платон пишет диалог Законы, в котором рисует уже другой тип государства (его Платон считает переходным звеном к государству идеальному). Правитель – тиран, пользуясь советами законодателя, издает законы и принуждает людей их выполнять, потому что сами они этого сделать не могут (или не хотят). Любые отклонения преследуются. Имеет место война всех против всех. Органы слежки имеют право вмешиваться не только в публичную жизнь граждан, но и в интимную. Люди оказываются, как говорилось выше, куклами, которыми управляют свыше.
3аконы представляют собой второй созданный Платоном план радикального преобразования греческого государства-полиса. В отличие от государственного строя Государства, который Платон считает идеальным, государство 3аконов, второе по достоинству, представляет собой реально осуществимое приближение к идеалу (Nom. 739а-е). В 3аконах Платон чувствует себя вынужденным отказаться от передачи всей власти правителям-философам, от отмены собственности и введения общности жен для обоих высших категорий граждан - философов и воинов-стражей. Вместо благожелательного отеческого произвола философов в Государстве Платон подробно разрабатывает стабильные законы (многие из них обнаруживают близость с подлинными законами реальных полисов), которыми должны руководствоваться выбранные на определенный срок должностные лица.
Проект Платона предусматривает известное равновесие ветвей власти. Все граждане в 3аконах - землевладельцы, обрабатывающие свои участки силами рабов. Число земельных участков, каждый из которых принадлежит одной семье, стабильно: 5040; отчуждение земли и дробление участка не допускается: лишние сыновья-наследники вынуждены будут отправляться в колонии. Ремеслом и торговлей могут заниматься только неграждане — постоянно живущие в городе или приезжие иноземцы. Платон придает первостепенное значение воспитанию детей и юношества, которое строго контролируется государством, как и вся духовная жизнь. Вводится цензура для поэтических произведений, танцы и музыкальные мелодии должны контролироваться властями и быть стабильны. Не допускаются отклонения от традиционных образцов в скульптуре. Заграничные поездки граждан строго ограничиваются, чтобы не допускать вредных влияний извне. Особое внимание уделяется борьбе с атеизмом: для безбожников предусматривается длительное одиночное заключение и смертная казнь для тех, кто не раскается.
Диалог Законы противоречит всему, что писал Платон до этого. Он отказывается от фигуры Сократа – участника всех его диалогов. Он отказывается от всех идей, любимых им (добро, красота, любовь и др.). Платон совершает философское самоубийство.

Историческое значение философии Платона в том, что:
• впервые философом оставлено целое собрание фундаментальных произведений;
• положено начало идеализму как крупному философскому направлению (так называемая линия Платона — противоположность материалистической линии Демокрита);
• впервые глубоко исследованы проблемы не только природы, но и общества — государство, законы и т. д.;
• были заложены основы понятийного мышления, произведена попытка выделить философские категории (бытие — становление, вечное — временное, покоящееся — движущееся, неделимое — делимое и др.);
• была создана философская школа (Академия), просуществовавшая около 1000 лет, где выросли многие видные последователи Платона (Аристотель и др.).
Академия была закрыта в 529 г. византийским императором Юстинианом как рассадник язычества и вредных идей, однако за свою историю успела добиться того, что платонизм и неоплатонизм стали ведущими направлениями европейской философии.

Вопросы и задания для самоконтроля
1.Какова основная мысль платоновского учения?
2.Как соотносятся идеи и вещи, с точки зрения Платона?
3.Перескажите миф Платона о пещере. Какую мысль хотел проиллюстрировать
Платон?
4.Раскройте основные идеи Платона о душе и познании.
5.Что такое утопия? Какие принципы положены Платоном в учение об идеальном
обществе и государстве?

Аристотель (384- 322 гг. до н.э.)
Аристотель стал учеником Платона в 17 лет, и продолжал им оставаться в течение 20 лет. Аристотель слушал лекции Платона, и тот считал одаренного юношу душой своей школы. В 343 году до н.э. Филипп Македонский пригласил Аристотеля стать учителем его сына Александра.
Когда Александр взошел на трон (335 г.), Аристотель вернулся в Афины и неподалеку от платоновской Академии рядом с храмом Аполлона Ликейского основал собственную школу - Ликей, где читал лекции, прогуливаясь с учениками по садовым аллеям. Слово прогулка по-гречески звучит как перипатос. Поэтому учеников Аристотеля стали называть перипатетиками. В Ликее прошли самые плодотворные годы жизни Аристотеля. Он первым среди философов осознал себя работником образования, организатором науки. Каждые десять лет в школе выбирался архонт, обязанный следить за порядком. Предусматривались совместные пиршества, сценарий которых был расписан до мелочей. Аристотель ставил научные задачи, формулировал проблемы, распределял темы среди учеников, обобщал результаты. Но его нельзя упрекнуть в авторитаризме: он всячески поощрял самостоятельное мышление учеников. Аристотель первым осознал значение научного сообщества. Лишь объединенными усилиями многих и разных умов, свободных и вместе с тем направленных к одной цели, можно добиться результатов в науке.
Существует легенда (версия), согласно которой будущие диадохи, сподвижники Александра, видя его превращение в тирана, составили против него заговор. Они обратились к Аристотелю с просьбой составить формулу яда, которым и был отравлен Александр. После смерти Александра в Афинах усилились антимакедонские настроения, и Аристотель должен был бежать из города. Приехав в Халкиду (остров Эвбея) - имение матери - он умер вскоре от желудочной болезни в возрасте 63 лет в 322 году до н.э. Существует версия, что Аристотель принял яд, покончив с собой, осознав невозможность заниматься любимым делом – философией.
Аристотель различает три вида знания и соответствующих наук и искусств:
- к сфере теоретического знания относятся первая философия или метафизика, физика, математика;
- к сфере практического знания - этика и политика;
- к сфере пойетического (творческого) знания - риторика, поэтика, а также все прикладные искусства или ремесла (такие как медицина).
Основным критерием науки по Аристотелю является соответствие знания опыту (проверяемость) и логике (доказательность).
Физическая философия, или наука о природе, занимает у А. доминирующее положение по объему и детальности разработки: от абстрактных принципов природы и теории движения (Физика) через космологию, теорию элементов (О небе, О возникновении и уничтожении) и Метеорологию к психологическому трактату О душе и биологическим работам.
В Метафизике— главном философском произведении Аристотеля — осуществлен категориальный анализ сущего (сущность, количество, качество, отношение, время и др.), применен каузальный подход к исследованию субстанции (форма, материя, источник и цель как причины изменения) и разработано учение о возможности и действительности. Метафизика — первая философия, изучающая сущее, ориентирована на постижение первой и последней сути всех вещей.
Аристотель достаточно глубоко изучил учение Платона об идеях, в отличие от других. У него оказалось достаточно ума, чтобы понять идею Платона, и принять её. Неверно противопоставлять Аристотеля и Платона относительно понимания идеи, или эйдоса, поскольку Аристотель лишь развил и продолжил учение своего учителя.
Аристотель, критикуя Платона по вопросу об отдельном существовании идей каждой вещи, на самом деле не отвергает это учение целиком, а только считает его недостаточным. Идея вещи должна быть формой самой вещи, ее движущей причиной и целью, а также тем, что вмещает в себя ее материю. Кроме того, все идеи вещей, не будучи в состоянии существовать разрозненно, образуют некое мировое целое.
Конечно, идея вещи отлична от самой вещи, считал Аристотель; и до некоторого момента она вполне может мыслиться в таком самостоятельном виде, если уж соблюдать научную точность и теоретически фиксировать постепенный процесс разной степени взаимопроникновения вещи и ее идеи. Однако, по мнению Аристотеля, в реальном бытии совершенно невозможно оторвать одно от другого и устанавливать резкое противопоставление вещей и идей. Т.о. Аристотель сам не отрицал роли идей в осмыслении материального мира, но, становясь на путь критики крайнего идеализма, свое собственное учение об идеях пытался использовать исключительно ради чисто жизненных целей и ради понимания всей действительности как художественного произведения, пронизанного глубочайшим идейным смыслом.
Учение о четырех причинах
В Метафизике и других трудах Аристотель развивает учение о причинах и первоначалах всего сущего. Причины эти таковы:
Материя — то, из чего. Многообразие вещей, существующих объективно; материя вечна, несотворима и неуничтожима; она не может возникнуть из ничего, увеличиться или уменьшиться в своём количестве; она инертна и пассивна. Бесформенная материя представляет собой небытие. Первично оформленная материя выражена в виде пяти первоэлементов (стихий): воздух, вода, земля, огонь и эфир (небесная субстанция).
Форма — то, что. Сущность, стимул, цель, а также причина становления многообразных вещей из однообразной материи. Создает формы разнообразных вещей из материи Бог (или ум-перводвигатель). Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: оно представляет собою слияние материи и формы.
Действующая, или производящая причина — то, откуда. Характеризует момент времени, с которого начинается существование вещи. Началом всех начал является Бог. Существует причинная зависимость явления сущего: есть действующая причина — это энергийная сила, порождающая нечто в покое универсального взаимодействия явлений сущего, не только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющей наряду с действующим началом и целевой смысл.
Цель, или конечная причина — то, ради чего. У каждой вещи есть своя частная цель. Высшей целью является Благо.
Категории Аристотеля
Аристотель делил все в соответствии с категориями. Поскольку две, из них имеют значение только на древнегреческом языке и я предполагаю, что вы его не знаете, то вот перед вами список восьми оставшихся категорий:
Субстанция (сущность): что это за вещь?
Качество: каковы ее характеристики?
Количество: сколько таких вещей и каковы их размеры?
Отношение: как она соотносится с другими вещами?
Место: где она находится?
Время: когда она есть или насколько она стара?
Действие: что она делает?
Страдание: что делается по отношению к ней?
Иначе говоря, по Аристотелю, бытие — это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания.
Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойства бытия, но не его сущность. Также согласно Аристотелю категории — это высшее отражение и обобщение окружающей действительности, без которых немыслимо само бытие.
Важное место в философии Аристотеля занимают проблемы материи.
Что есть материя?
По Аристотелю, материя — это потенция, ограниченная формой (например, медный шар — это медь, ограниченная шарообразностью, и т. д.).
Касаясь данной проблемы, философ также приходит к выводам о том, что:
• все сущее на Земле обладает потенцией (собственно материей) и формой;
• изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению сущности самого предмета;
• реальность — это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи;
• потенция (материал) есть пассивное начало, форма — активное;
• высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытие вне мира.
Носителем сознания, по Аристотелю, является душа.
Философ выделяет три уровня души:
• растительная душа;
• животная душа;
• разумная душа.
Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает и животная душа, однако благодаря ей организм дополняется функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Именно это выделяет человека из всего окружающего мира.
Аристотель материалистически подходит к проблеме человека. Он считает, что человек:
• по биологической сущности является одним из видов высокоорганизованных животных;
• отличается от животных наличием мышления и разума;
• имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобными (то есть жить в коллективе).
Именно последнее качество - потребность жить в коллективе — приводит к возникновению общества — большого коллектива людей, занимающегося производством материальных благ и их распределением, проживающего на одной территории и объединенного языком, родственными и культурными связями.
Регулирующим механизмом общества (защита от врагов, поддержание внутреннего порядка, содействие экономике и т.д.) является государство.

Что касается космологии Аристотеля, то она изложена в книге О небе. Как мы уже говорили. Аристотель считал землю шарообразной. Согласно Аристотелю, центр земли совпадает с центром мира. Мир или вселенная по Аристотелю представляет собой сферу. Границей этой сферы является сфера неподвижных звезд (как и все древние, Аристотель считал, что все неподвижные звезды равноудалены от земли). Аристотель также разделял мир на надлунный и подлунный. Подлунный мир, согласно Аристотелю, состоит из четырех элементов: земли, вод воздуха и огня. Эти элементы соответствуют определенным комбинациям основных качеств: холодное, горячее, сухое, влажное, а именно, земля - холодное, сухое; вода - холодное, влажное; воздух - горячее, влажное; огонь - горячее, сухое. Надлунный же мир состоит из пятого элемента - эфира. В подлунном мире происходя взаимопревращения элементов и их смесей; надлунный же мир неизменен и вечен. Границей двух миров, по Аристотелю, является сфера Луны. Сферы имеются и у Солнца, и у каждой из пяти известных в античности планет: Сатурна, Юпитера, Марса, Венеры, Меркурия. Земля, согласно Аристотелю, неподвижна. Таким образом, аристотелевская космология была геоцентрической.
Аристотель раскрывает природу (фюзис) как сферу сущего, включающую в себя небесный свод, Землю, а также все растущее и живущее на ней. Именно эта сфера естественного, в противоположность искусственному (тэхнэ), выступает предметом познания (эпистеме), которое ставит вопросы о возникновении и уничтожении, о сущем и целом и о внутренней сущности отдельных вещей, о перводвигателе, о душе.

Социальная философия
Аристотель выделяет шесть типов государства:
• монархия;
• тирания;
• аристократия;
• крайняя олигархия;
• охлократия (власть толпы, крайняя демократия);
• полития (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии).
Подобно Платону Аристотель разделяет дурные формы государства (тирания, крайняя олигархия и охлократия) и хорошие (монархия, аристократия и полития).
Аристотель определял человека как политическое животное. Но что это, собственно говоря, значит? В Политике он пишет, что человек есть существо общественное в большей степени, чем муравьи и пчелы. И здесь это большее раскрывается не по уровню организации совместной деятельности, а по этическим критериям: только человек способен к восприятию таких понятий, как добро и зло, справедливость и несправедливость и т. п.
Возникновение государства Аристотель раскрывает как бы в двух аспектах. Во-первых, государство — не продукт договора, а принадлежит к тому, что существует по природе, то есть является естественным продуктом развития семейных и племенных форм единства. Во-вторых, Аристотель утверждает, что живущий вне государства человек не является нравственным существом. Он определяет человека как члена общества, который имеет природные потребности, а также обладает способностью к речи и мышлению, которые, как отмечает Аристотель, создают основу государства. Отсюда нет никакого противоречия в том, что государство и человек, с одной стороны, возникают по природным причинам, а с другой стороны, раскрываются в этическом и политическом измерениях. Только в государстве человек может удовлетворить свои естественные потребности и рассчитывать на достижение высшей цели — Блага. Он является более совершенным политическим существом, чем животное, так как его цели более значительны. Они уже не исчерпываются самосохранением, а ориентированы на этические ценности. Так человеческая природа формируется, преобразуется и совершенствуется в полисе.
При любом государственном строе общим правилом должно служить следующее: ни одному гражданину не следует давать возможность чрезмерно увеличивать свою политическую силу сверх надлежащей меры. Аристотель советовал наблюдать за правящими лицами, чтобы они не превращали государственную должность в источник личного обогащения.
Отступление от права означает отход от цивилизованных форм правления к деспотическому насилию и вырождению закона в средство деспотизма. Не может быть делом закона властвование не только по праву, но и вопреки праву: стремление же к насильственному подчинению, конечно противоречит идее права.
Главное в государстве — гражданин, то есть тот, кто участвует в суде и управлении, несёт военную службу и выполняет жреческие функции. Рабы исключались из политической общности, хотя должны были составлять, по мнению Аристотеля, большую часть населения.
Аристотель предпринял гигантское по масштабам исследование конституции — политического устройства 158 государств (из них сохранилось только одно — Афинская полития).
Человек, нашедший свое завершение в государстве, — совершеннейшее из творений, и, наоборот, человек, живущий вне закона и права, занимает жалчайшее место в мире.
Историческое значение философии Аристотеля в том, что он:
внес существенные коррективы в ряд положений философии Платона, критикуя учение о чистых идеях;
дал материалистическую трактовку происхождения мира и человека;
выделил 10 философских категорий;
дал определение бытия через категории;
определил сущность материи;
выделил шесть типов государства и дал понятие идеального типа - политии;
внес существенный вклад в развитие логики (дал понятие дедуктивного метода — от частного к общему, обосновал систему силлогизмов — вывода из двух и более посылок заключения);
советовал поступать в соответствии с золотым правилом — умеренность является дорогой к счастью.

Вопросы и задания для самоконтроля
За что Аристотель критиковал учение Платона?
Как Аристотель изменил это учение?
Что такое форма и материя в учении Аристотеля? Как они взаимодействуют?
4. Человек и его душа.
5. Основные положения социальной философии Аристотеля.

РИМСКАЯ ФИЛОСОФИЯ представляет собой обширный раздел античной философии периода эллинизма, начиная с появления римской литературы в III-II вв. до н.э, и кончая падением Западно-Римской империи в V в. н.э. с некоторым продолжением этой философии еще и в течение VI в.
Поскольку к началу н.э. образовалась огромная Римская империя, охватившая собою весь тогдашний культурный мир Европы и Азии вплоть до Индии, постольку начиная с I в. до н.э. нужно говорить об эллинистически-римской философии.
После того, как Платон и Аристотель изменили облик философии, она стала очень важна. Она вызвала расцвет эллинистической эпохи, периода распространения греческой мысли по всей территории Средиземного моря. Этому способствовали завоевания Александра Македонского, который захватил всю эту область и создал на ней новую культуру.
Распространению греческой философии способствовал и тот факт, что люди считали ее способом улучшить свою жизнь. Они хотели быть мудрыми, чтобы знать, как следует жить. В результате философия стала более структурированной и догматической. Возникли различные школы философии, из которых люди могли выбирать себе учителей. Самыми важными из них были школы киников, стоиков и эпикурейцев. Они стали частью нашей современной культуры.
Основной чертой этой эпохи была крайняя нестабильность. Мир стал для человека жестоким и враждебным, в силу чего у него пропала уверенность в завтрашнем дне. Ощущение, типичное для этой эпохи, - чувство потерянности и ненадежности. А когда утрачиваются все внешние гарантии, у людей возникает стремление обрести их внутри себя. Как выжить и сохранить самообладание в мире, где каждый брошен на произвол судьбы? Как оставаться спокойным и невозмутимо взирать на происходящие вокруг несчастья?
Главный вопрос философской мысли этого времени - как быть счастливым, как обрести внутри себя уверенность и благо, когда во внешнем мире ничего подобного найти уже невозможно? Счастье по-гречески eudaimonia - эвдемония, поэтому философия эллинизма может быть названа эвдемонистической (ищущей счастье). В ней оформились четыре основные школы, сходные в стремлении обосновать и разработать эвдемонизм, но различающиеся способами или путями, которыми они предлагали человеку быть счастливым.
Римская философия вырастает теперь уже на почве крупного рабовладения и землевладения, на завоевании обширных территорий, на огромном чиновничьем аппарате империи, подчинившей себе множество разных национальностей, на необходимости держать в повиновении огромную рабовладельческую империю путем изощренных политических методов, на необходимой для этого тонко развитой человеческой личности и, наконец, на вытекающем отсюда синтезе небывалого универсализма и небывалого субъективизма. Отныне философское сознание стало неизменно пытаться отразить в себе как весь римский универсализм, так и его прихотливый субъективизм, что мы находим уже и на почве самой Греции в начале эллинизма и что достигло колоссальных результатов в Римской империи.
С одной стороны, римская философия трактуется как философия максимально практическая, моральная и жизненно утилитарная. Это несомненно так. И с этим связано негативное отношение к философа, особенно в I-II веках.
Однако нельзя забывать и того, что этот же самый практицизм заставлял римлян очень много размышлять, быть военными гениями и основоположниками мировой юридической мысли. Практическая и жизненная направленность римской философии объясняет собою также и то, что эта последняя всегда стремилась выражать себя поэтическими, риторическими, юридическими, историографическими и даже специально-научными методами, в отличие от общепризнанной греческой склонности к чистому умозрению. Это просто национальная особенность римской философии.
В эпоху эллинизма самыми значимыми наряду с платониками и перипатетиками стали школы стоиков, эпикурейцев и скептиков. В этот период основное назначение философии видят в практической жизненной мудрости. Главенствующее значение приобретает этика, ориентированная не на общественную жизнь, но на внутренний мир отдельного человека. Теории мироздания и логика служат этическим целям: выработке правильного отношения к действительности для достижения счастья.
Стоики представляли мир как божественный организм, пронизанный и полностью управляемый огненным разумным началом, эпикурейцы– как различные образования атомов, скептики призывали воздерживаться от какого-либо утверждения о мире. Различно понимая пути к счастью, все они сходно усматривали блаженство человека в безмятежном состоянии духа, достигаемом путем избавления от ложных мнений, страхов, внутренних страстей, приводящих к страданиям. Соответственно в римской философии можно выделить три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Эпикур, Тит Лукреций Кар), скептицизм.

Эпикур (341—270 до н.э.) — древнегреческий философ-моралист эпохи эллинизма, афинянин по происхождению. Основатель (306 до н.э.) оригинальной философской школы Сад Эпикура. Написал около 300 сочинений. Сохранились лишь три письма, в которых сжато изложены основные положения его учения, и ряд фрагментов.
Философия Эпикура делится на три больших раздела:
1) Учение о природе и космосе (физика)
Эпикур разделял точку зрения Демокрита о том, что мир состоит из атомов и пустоты, а все существующее во Вселенной возникает в результате соединения атомов в различных комбинациях. Однако Эпикур внес в описание атомов некоторые поправки:
1.атомы не могут превышать некоторой величины,
2.число их форм ограничено,
3.атомы обладают тяжестью,
4.изменение направления их движения может быть обусловлено причинами, содержащимися внутри самих атомов.
• ничего не происходит из несуществующего и ничего не становится несуществующим, ибо нет ничего помимо Вселенной, что могло бы войти в нее и произвести изменения (закон сохранения материи);
• вселенная вечна и бесконечна;
• все вещества (вся материя) состоят из атомов и пустоты;
• атомы и пустота вечны;
• атомы находятся в постоянном движении (по прямой, с отклонениями, сталкиваются друг с другом);
• мира чистых идей не существует;
• существует множество материальных миров во Вселенной.
2) Учение о познании (каноник)
• окружающий мир познаваем;
• основным видом познания является чувственное познание;
• невозможно созерцание разумом каких-либо идей либо явлений, если этому не предшествовали чувственное познание и ощущение;
• ощущения возникают благодаря восприятию познающим субъектом (человеком) истечений (образов) предметов окружающей жизни.
3) Учение о человеке и его поведении (эстетика).
• своим появлением на свет человек обязан самому себе (родителям);
• человек есть результат биологической эволюции;
• боги, возможно, существуют (как нравственный идеал), но они никак не могут вмешиваться в жизнь людей и земные дела;
• судьба человека зависит от него самого и от обстоятельств, но не от богов;
• душа является особым видом материи;
• душа человека смертна, как и тело;
• человек должен стремиться к счастью в пределах земной жизни;
• счастье человека состоит в удовольствии;
• под удовольствием понимается отсутствие страданий, здоровье, занятие любимым делом (а не чувственные удовольствия);
• нормой жизни должны стать разумное ограничение (желаний, потребностей), невозмутимость и безмятежность (атараксия), мудрость.
В эпикуреизме атомистическому физическому индивидуализму соответствовал индивидуализм этический. Цель практической философии Эпикура - обретение личного эвдемонистического идеала.
К общественности (культовым традициям и государственным учреждениям), по Эпикуру, необходимо относиться дружественно и сдержанно (Живи уединенно!). Термин эпикуреизм вошел в философскую категориальную традицию как синоним гедонизма. Гедонизм (от греч. гедонэ – удовольствие)– это культивация удовольствий. Но при более детальном ознакомлении с эпикурейской теорией выбора и избегания видно, что охарактеризовать ее как гедонизм невозможно.

Вопросы и задания для самоконтроля
.Что такое эллинизм?
2.Какова главная черта эллинистической философии? Что такое эвдемонизм?
3.От каких страхов призывает избавиться Эпикур? Как он предлагает это сделать?
4.Расскажите об эпикурейской теории удовольствий. Что такое гедонизм? Можно ли
назвать учение Эпикура гедонизмом?

Киники — одна из философских школ Древней Греции сократического периода, которая обосновывала идею свободы вне общества (асоциальной свободы).
Наиболее яркими представителями философской школы киников являлись Антисфен, Диоген Синопский (прозванный Платоном Сократ, сошедший с ума), Кратет. Ее представители проверяли свои философские изыскания на себе. Киники вели паразитический, бродяжнический образ жизни, не имели семьи, игнорировали государство и законы, презирали традиционную культуру, мораль, богатство, концентрировали внимание на человеческих пороках.
Главная цель кинического учения — не выработка глубоких философских теорий, а философское обоснование особого образа жизни — вне связи с обществом (нищенство, одиночество, бродяжничество и т. д.) — и проверка данного образа жизни на себе.
Характерными чертами философии и образа жизни киников являлись:
• возведение в абсолют асоциальной свободы (то есть свободы вне общества);
• добровольная отверженность, разрыв социальных связей, одиночество;
• отсутствие постоянного места жительства, скитания;
• паразитический образ жизни, попрошайничество;
• предпочтение, отдаваемое наихудшим условиям жизни, старой, изношенной одежде, пренебрежение к гигиене;
• восхваление физической и духовной бедности;
• крайний аскетизм;
• замкнутость;
• критика и отвержение иных философских учений, особенно идеалистических;
• непризнание авторитетов;
• воинственность и агрессивность в отстаивании своих взглядов и образа жизни;
• неготовность к спору, стремление подавить собеседника;
• отсутствие патриотизма, готовность жить в любом обществе не по его, а по собственным законам;
• концентрация внимания на пороках общества, худших человеческих чертах;
• радикализм, парадоксальность, скандальность. Киническая философия возникла в период кризиса античного полиса и завоевала симпатии людей, не нашедших своего места в официальной системе общественных отношений.
В современную эпоху большое сходство с философией и образом жизни киников имеют философия и образ жизни йогов, дервишей, хиппи и др.
Диоген Синопский (точные даты жизни неизвестны, жил в IV в. до н. э., современник Александра Македонского) — наиболее яркий и известный теоретик и практик кинической философии. Считается, что именно он дал название данной философской школе (так как одно из прозвищ Диогена — кинос, собака, что на греческом языке созвучно слову киник). В действительности название — от слова Киносарг — холм и гимнасий в Афинах, где Антисфен занимался с учениками.
Диоген не оставил фундаментальных философских трудов, однако вошел в историю своим анекдотическим, скандальным поведением и образом жизни, а также рядом высказываний и идей:
• жил в бочке;
• заявил царю Александру Македонскому: Отойди и не загораживай мне солнце!;
• выдвинул лозунг: Без общины, без дома, без отечества (который стал его собственным жизненным и философским кредо, а также его последователей);
• вывел понятие гражданин мира (космополит);
• отвергал брак;
• жестоко высмеивал сторонников традиционного образа жизни;
• не признавал никаких законов, кроме закона природы;
• гордился своей независимостью от внешнего мира, живя попрошайничеством;
• идеализировал жизнь первобытных людей и животных.

Вопросы и задания для самоконтроля
1.Кто такие киники? Какова главная идея кинической философии?
2. Чему учил Диоген Синопский?

Философия стоиков
Ответной реакцией на распространение идей киников стало возникновение и развитие философской школы стоиков (Стоя — название портика в Афинах, где она была основана). Среди римских стоиков следует отметить Сенеку, Эпиктета, Антонина, Арриана, Марка Аврелия, Цицерона, Секста Эмпирика, Диогена Лаэртского и др. В виде полных книг до нас дошли лишь произведения римских стоиков — главным образом Сенеки, Марка Аврелия и Эпиктет.
Основателем данной философской школы считается Зенон из Китиона (не путать с Зеноном Элейским, автором так называемых апорий — парадоксов).
Стоическая философия в своем развитии прошла ряд этапов.
• ранняя стоя (III — II вв. до н. э.), представители — Зенон, Клеанф, Хрисипп и др.;
• средняя стоя (II — I вв. до н. э.) - Панеттий, Посидоний;
• поздняя стоя (I в. до н. э. — III в. н. э.) — Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.
Основная идея философской школы стоиков (сходная с основной идеей философии киников) — освобождение от влияния внешнего мира. Но в отличие от киников, которые видели освобождение от влияния внешнего мира в отвержении ценностей традиционной культуры, асоциальном образе жизни (попрошайничестве, бродяжничестве и др.), стоики избрали иной путь для достижения этой цели — постоянное самосовершенствование, восприятие лучших достижений традиционной культуры, мудрость.
Таким образом, идеалом стоиков выступает мудрец, поднявшийся над суетой окружающей жизни, освободившийся от влияния внешнего мира благодаря своей просвещенности, знанию, добродетели и бесстрастию (апатии), автаркии (самодостаточности). Настоящий мудрец, согласно стоикам, не боится даже смерти; именно от стоиков идет понимание философии как науки умирать. Здесь образцом для стоиков был Сократ. Однако сходство стоиков с Сократом лишь в том, что они строят свою этику на знании. Но в отличие от Сократа, они ищут добродетели не ради счастья, а ради покоя и безмятежности, безразличия ко всему внешнему. Это безразличие они называют апатией (бесстрастием). Бесстрастие - вот их этический идеал.

Однако: По кончине родителей надо погребать их как можно проще, как если бы их тело ничего не значило для нас, подобно ногтям или волосам, и как если бы мы не были обязаны ему подобным вниманием и заботливостью. Поэтому если мясо родителей годно для пищи, то пусть воспользуются им, как следует пользоваться и собственными членами, например, отрубленной ногой и тому подобным. Если же это мясо не годно для употребления, то пусть спрячут его, вырыв могилу, или по сожжении развеют его прах, или же выбросят подальше, не обратив на него никакого внимания, как на ногти или волосы (Хрисипп). Список подобных цитат можно продолжить, и речь в них идет об оправданности самоубийства, допустимости в определенных ситуациях лжи, убийства, каннибализма, инцеста и т.д.
В основе стоического миропонимания, и всей стоической этики в качестве его концептуального осмысления, лежит фундаментальный опыт конечности и зависимости человеческого существования; опыт, который заключается в ясном осознании трагического положения человека, подчиненного судьбе. Его рождение и смерть; внутренние законы его собственного естества; рисунок жизни; все то, к чему он стремится или пытается избегать, – все зависит от внешних причин и не находится целиком в его власти.
Однако другим, не менее значимым, опытом стоицизма является осознание человеческой свободы. Единственное, что полностью находится в нашей власти – разум и способность поступать согласно разуму; согласие расценивать нечто в качестве блага или зла и намерение поступать согласно этому. Сама природа даровала человеку возможность быть счастливым, невзирая на все превратности судьбы.
Философия стоиков подразделяется на три основные части: физику (философию природы), логику и этику (философию духа).
Физика стоиков составлена главным образом из учений их философских предшественников (Гераклита и др.) и потому не отличается особой оригинальностью.
В логике стоиков речь шла по преимуществу о проблемах теории познания — разуме, истине, ее источниках, а также о собственно логических вопросах.
К характерным чертам стоической философии также относятся:
• призыв к жизни в согласии с природой и Мировым Космическим Разумом (Логосом);
• признание добродетели высшим благом, а порока — единственным злом;
• определение добродетели как знания о добре и зле и следования добру;
• призыв к добродетели как постоянному состоянию души и моральному ориентиру;
• признание официальных законов и государственной власти лишь в том случае, если они добродетельны;
• неучастие в жизни государства (самоотстранение), игнорирование законов, традиционной философии и культуры, если они служат злу;
• оправдание самоубийства, если оно совершено в знак протеста против несправедливости, зла и пороков и невозможности делать добро;
• восхищение богатством, здоровьем, красотой, восприятие лучших достижений мировой культуры;
• высокий эстетизм в мыслях и поступках;
• осуждение бедности, болезней, нищеты, бродяжничества, попрошайничества, человеческих пороков;
• признание стремления к счастью высшей целью человека.
Наиболее известными представителями стоической философии являлись Сенека и Марк Аврелий.
Сенека (5 г. до н.э. - 65 г. н.э.) — крупный римский философ, воспитатель императора Нерона, во время правления которого оказывал сильное и благотворное влияние на государственные дела. После того как Нерон начал проводить порочную политику, Сенека отошел от государственных дел и покончил жизнь самоубийством.
В своих произведениях философ:
• проповедовал идеи добродетели;
• призывал не участвовать в общественной жизни и сосредоточиться на себе, собственном духовном состоянии;
• приветствовал покой и созерцание;
• был сторонником незаметной для государства, но радостной для индивида жизни;
• верил в безграничные возможности развития человека и человечества в целом, предвидел культурный и технический прогресс;
• преувеличивал роль философов и мудрецов в управлении государством и всех иных сферах жизни, презирал простой и необразованный люд, толпу;
• считал высшим благом нравственный идеал и человеческое счастье;
• видел в философии не отвлеченную теоретическую систему, а практическое руководство по управлению государством, общественными процессами, по достижению людьми счастья в жизни.
Марк Аврелий Антонин (121 — 180 гг. н. э.) — крупнейший римский философ-стоик, в 161 — 180 гг. — римский император. Написал философское произведение К самому себе.
К основным идеям философии Марка Аврелия относятся:
• глубокое личное уважительное отношение к Богу;
• признание высшим мировым началом Бога;
• понимание Бога как активной материально-духовной силы, объединяющей весь мир и проникающей во все его части;
• объяснение всех происходящих вокруг событий Божественным промыслом;
• видение в качестве главной причины успеха любого государственного начинания, личного успеха, счастья сотрудничества с Божественными силами;
• разделение внешнего мира, который неподвластен человеку, . и внутреннего мира, подвластного только человеку;
• признание основной причиной счастья отдельного человека — приведение его внутреннего мира в соответствие с внешним миром;
• разделение души и разума;
• призывы к несопротивлению внешним обстоятельствам, к следованию судьбе;
• размышления о конечности человеческой жизни, призывы ценить и максимально использовать возможности жизни;
• предпочтение пессимистического взгляда на явления окружающей действительности.
Стоицизм — это философия для строгих людей. Смысл, однако, не в том, чтобы быть суровым, а в том, чтобы принимать жизнь такой, какой она может быть: неприятной или радостной. Неприятности происходят, и мы не должны пытаться их избежать.

Вопросы и задания для самоконтроля
1.Объясните происхождение слова стоик.
2.Какова основная идея стоической философии? Что такое фатализм?
3.Чем положительно фаталистическое воззрение на мир?
4.В чем заключается стоическое счастье?

В античных философских системах уже выражены философский материализм и идеализм, которые во многом повлияли на последующие философские концепции. История философии всегда была ареной борьбы двух основных направлений — материализма и идеализма. Непосредственность и в определенном смысле прямолинейность философского мышления древних греков и римлян дают возможность осознать и легче понять сущность важнейших проблем, которые сопровождают развитие философии от ее зарождения до нынешних дней.
В философском мышлении античности в гораздо более ясной форме, чем это происходит позже, проецируются мировоззренческие столкновения и борьба. Первоначальное единство философии и расширяющихся специальных научных познаний, их системное выделение объясняют весьма наглядно взаимосвязь философии и специальных (частных) наук. Философия пронизывает всю духовную жизнь античного общества, она была интегральном фактором античной культуры. Богатство античного философского мышления, постановка проблем и их решение были источником, из которого черпала философская мысль последующих тысячелетий.


Лекция пятая. СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ
Средневековая философия, оторвавшись от одной мифологии – языческой, попала в плен другой мифологии – христианской, став служанкой богословия, но сохранила за собой характер целостного, всеохватывающего мир миро-воззрения. Хронологические рамки средневековой философии определяются, естественно, временной протяженностью самой эпохи Средневековья. Начало Средневековья относят к окончательному падению Рима и гибели последнего римского императора, малолетнего Ромула Августула в 476 г. Стандартная периодизация — V—XV вв., тысяча лет существования средневековой культуры.
Когда и с чего начинается Средневековье? — эта эпоха начинается тогда, когда корпус текстов Ветхого и Нового Завета обретает статус единственно безусловного текста.
В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, средневековый мир мысли пребывал в уверенности об открытости истины, об откровении в Священном Писании. Идея откровения была разработана отцами церкви и закреплена в догматах. Так понятая истина сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в него. На фоне греческой мудрости эта идея была совершенно новой.
На протяжении Средних веков в Европе и на Ближнем Востоке велась философская борьба. На одной стороне был авторитет церкви, которая считала, что религиозные догмы должны приниматься только на веру. С другой стороны стояли религиозные философы, которые стремились объединить религиозные идеи с философскими, взятыми из учений греческих классиков Платона и Аристотеля.
Полагалось, что человек рожден в истине, он должен постичь ее не ради себя, но ради нее самой, ибо ею был Бог. Считалось, что мир сотворен Богом не ради человека, но ради Слова, второй Божественной ипостаси, воплощением которой на земле являлся Христос в единстве Божественной и человеческой природы. Потому дальний мир изначально мыслился встроенным в высшую реальность, соответственно встраивался в нее и человеческий разум, определенным способом причащавшийся этой реальности - в силу врожденности человека в истину.
Причащенный разум - это определение средневекового разума; функции философии заключаются в том, чтобы обнаружить правильные пути для осуществления причастия: этот смысл и заключен в выражении философия - служанка богословия. Разум был мистически ориентирован, поскольку направлен на выявление сущности сотворившего мир Слова, а мистика рационально организована в силу того, что иначе как логически Логос и не мог быть представлен.
В истории средневековой философии выделяют различные периоды: патристику (II- X вв.) и схоластику (XI-XIV вв.). В каждом их этих периодов различают рационалистическую и мистическую линии. Рационалистические линии патристики и схоластики подробно описаны в соответствующих разделах, а мистические линии мы объединили в статью мистические учения средневековья.
Наряду с христианской, существовала арабская, т.е. мусульманская, и еврейская средневековые философии.
Патристика
Патристикой (от греч. πατηρ, лат. pater — отец) обычно называют совокупность учений отцов христианской церкви II-VII вв. Понятие отец церкви формировалось на протяжении нескольких столетий. Первоначально отцом именовался духовный наставник, обладавший признанным учительским авторитетом. В дальнейшем развитие христианской догматики и доктринальные споры побудили уточнить это понятие.
Но лишь ко времени папы Геласия (ум. 496) были окончательно установлены четыре существенные характеристики отца церкви:
1. Святость жизни
2. Древность
3. Ортодоксальность учения
4. Официальное признание церкви
Все прочие христианские авторы (согласно западной традиции) назывались церковными писателями. Совершенно очевидно, что далеко не все значительные (и даже выдающиеся) христианские авторы могли быть признаны отцами — как, например, Тертуллиан или Ориген, учения которых не отвечали требованиям ортодоксальности. Нужно учитывать к тому же, что западные авторитеты не всегда признавались таковыми в восточной (православной) традиции, например Августин.
В послании императора Юстиниана V Вселенскому собору (553 г.) в качестве величайших наставников христианства перечисляются:
Восемь греческих отцов (Афанасий Александрийский, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Феофил Александрийский, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, Прокл Константинопольский)
Четыре латинских (Иларий из Пуатье, Амвросий Медиоланский, Августин Гиппонский и папа Лев Великий)
Скорее всего, никак не раньше VIII в. на Западе стали почитать четырех западных великих отцов церкви: Амвросия, Иеронима, Августина и Григория Великого, которых (вероятно, с еще более позднего времени) называли также великими учителями церкви.
К числу великих отцов и учителей Римская церковь относит и четырех греческих писателей: Афанасия, Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста, в то время как Восточная церковь почитает (с IX или Х в.) великими вселенскими учителями лишь трех последних. С XII в. на Западе учителями церкви стали называть и других авторов, не столь древних, но обладавших выдающейся ученостью и особо отмеченных церковью.
Патристика участвовала в закладывании самих основ символического менталитета Средневековья. Вероятно, дух этой эпохи, о которой столь сурово писал О.Мандельштам (Эллинство, оплодотворенное смертью, и есть христианство), можно выразить и так: удивись всему и испытай страх и благоговение. Удивись каждому в отдельности, но в первую очередь тому, что над всем вообще. Уникальное есть вместе с тем и всеобщезначимое, но лишь в полноте божественного творения из ничего.
Итогом патристики стал комплекс идей, которые были восприняты и продолжены последующей христианской философией. Вот основные из них.
Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии:
• теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог);
• изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога;
• господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе — в Библии);
• сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом;
• человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека);
• провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения;
• выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении;
• выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека — Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;
• мир считался познаваемым через познание Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога.
Средневековая теологическая философия отличалась замкнутостью на самой себе, традиционностью, повернутостью в прошлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, догматизмом, назидательностью, учительством.
Исходным пунктом всякого теоретизирования становится текст Св. Писания (канон которого окончательно сложился в IV в.). Авторитет Писания неизмеримо превосходит значимость любого философского текста. Писание является источником истины и вместе с тем конечной объяснительной инстанцией. Поэтому христианское философствование может быть понято как философская экзегеза священного текста, а метод такого философствования — как совокупность способов интерпретации этого текста.
Средневековая теологическая философия (в отличие от античной) практически не противопоставляет материю и идею (форму), материализм и идеализм. Однако то, что древнегреческие философы (например, Аристотель) считали единой сущностью — бытием, теологическая философия разделяет на:
• бытие (существование) - экзистенцию;
• сущность — эссенцию.
Экзистенция (бытие, существование) показывает, есть ли вещь вообще (то есть существует или не существует).
Эссенция (сущность) характеризует вещь:
• Что такое вещь?
• Какая вещь?
• Для чего она существует?
Античные философы видели сущность (признаки) и существование (факт бытия) в неразрывном единстве, как единую сущность — бытие.
Наиболее же крупным представителем западной патристики, безусловно следует признать Аврелия Августина.
Аврелий Августин (Блаженный) (354-430) — христианский теолог, епископ г. Гиппона (Северная Африка, Римская империя), заложил основы католицизма как главного в то время направления христианства. Главное произведение Августина Блаженного — О граде Божьем — на протяжении столетий стало распространенным религиозно-философским трактатом, на который опирались средневековые теологи при изучении и преподавании схоластики.
Иными известными произведениями Августина являются: О прекрасном и пригодном, Против академиков, О порядке, О Троице, Исповедь.
Можно выделить следующие основные положения философии Августина Блаженного:
Верую, чтобы понимать; понимаю, чтобы верить.
Особое место в философии Августина Блаженного занимают размышления о Боге:
• Бог существует;
• главными доказательствами существования Бога являются его присутствие во всем, всемогущество и совершенство;
• все — материя, душа, пространство и время — является творениями Бога;
• Бог не только сотворил мир, но и продолжает творить в настоящее время, будет творить в будущем;
• знания (чувства, мысли, ощущения, опыт) реальны и самодостаточны (самодостоверны), однако высшее, истинное, неопровержимое знание достигается только при познании Бога.
Августин предлагает собственное решение значимого для всей средневековой традиции вопроса о соотношении веры и знания: в вере человек может развивать свои познавательные возможности, знание же подтверждает веру. Поиск предпосылок познания приводит Августина к убеждению в том, что знание обосновывается внутренней самодостоверностью сознания. В поисках знания не следует идти наружу. Углубившись в себя самого, человек найдет надындивидуальные и вневременные истины (например, идею единства, представление о равенстве, принципы логики), источником которых является не чувственный опыт, а божественное излучение (иллюминация).

Значение философии Августина Блаженного в том, что им:
• уделено большое внимание проблеме истории (редкость для того времени);
• Церковь (часто подвластная государству и преследуемая в Римской империи) объявлена тоже властью наряду с государственной (а не элементом государства);
• обоснована идея господства Церкви над государством, а Римского Папы — над монархами — главная идея, за выдвижение которой и ее последующее воплощение в реальности католическая Церковь чтила и боготворила Августина Блаженного, особенно в средние века;
• выдвинута идея социального конформизма (смирение с бедностью и чужой властью), что также было крайне выгодно как Церкви, так и государству;
• воспевался человек, его красота, сила, совершенство, богоподобность (что также было редкостью для того времени и устраивало всех);
• одновременно человеку рекомендовалось умерщвлять плоть, развивать и возвышать дух, познавать Бога и полностью подчиняться Богу.
У Августина впервые появляется линейное понимание истории (она имеет начало, середину и конец), в то время как в античности было циклическое представление (история – такой же однообразный круговорот, который наблюдается в природе). Однако линейность исторического процесса в представлении Августина содержит в себе и циклические черты. Мы отчетливо видим триаду: пребывание (человек с Богом), отпадение (земная история), возвращение (человек вновь с Богом). В чем разница между первым и третьим элементами этой триады? В первой стадии человек с Богом в силу своего неведения: он не знает, что такое зло и поэтому совершенно добр. Когда же он стал знающим, он перестал быть добрым, узнав зло, сделался злым (греховным) и потому отпал от Бога, чтобы длительной и страдальческой земной историей очиститься и искупить свое преступление. В результате он преодолевает зло и вновь становится добрым. Но теперь он знает о зле, но все равно абсолютно добр и в этом новом качестве возвращается к Богу. Таким образом, на первом этапе человек находится с ним бессознательно и непроизвольно и поэтому не вполне заслуженно, на третьем же – совершенно осознанно и по своей свободной воле, а потому заслуга его в данном случае очевидна. Эта триада может быть обозначена и так: тезис – антитезис – синтез. Последний ее элемент – это соединение первых двух. Сначала человек не знает и добр, потом он знает, но не добр и, наконец, он и знает и является добрым.
О граде Божьем (лат. De Civitate Dei) (413-427 гг.) — один из основных трудов философа и богослова Аврелия Августина, в котором Августин представил развёрнутую концепцию философии истории.
Зло — это любовь к себе, надменная спесь, благо — любовь к Богу, т.е. желание и любовь к благу истинному. Это равно справедливо как в отношении к индивиду, так и к человеку как существу общественному. Люди, которые живут в Боге, вместе образуют Град небесный. Две разновидности любви, — пишет Августин, — порождают два града: любовь к себе, вплоть до презрения к Богу, рождает земной град; любовь к Богу, вплоть до полного самозабвения, рождает град небесный. Первая возносит самое себя, вторая — Бога. Первая ищет людскую славу, вторая устремлена к высшей славе Бога.
Августин описывает историю человечества как сосуществование двух общностей — Града Божьего и Града Земного. Люди, входящие в Град Божий, живут по установленным Богом законам, а обитатели Града Земного - по законам, установленным возгордившимися людьми, которые отказались от Бога. Град не относится к какому-то конкретному государству: люди, входящие в Град Божий или Град Земной, различаются внутренними качествами. Принадлежность к одной из двух общностей определяет, будет ли человек спасён после Страшного суда. По Августину, каждый человек определяет сам, к какому Граду он принадлежит, либо жизнью по законам Бога — к Божьему Граду, либо греховной жизнью — к Земному Граду. Но Бог всеведущ, и знает наперед о выборе каждого, поэтому можно говорить о предопределении того или иного человека. Впоследствии учение Августина о предопределении, видимо, ложно понятое в том смысле, что Бог определяет человека без его воли к тому или иному Граду, положило начало важному направлению христианского богословия.
Оба града имеют своих посланников на небе: ангелов восставших и тех, кто сохранил верность Богу. На земле они разнятся как потомки Каина и Авеля, так что эти два библейских персонажа выступают символами двух сообществ. На этой земле гражданин первого царства выглядит повелителем и господином мира, гражданин небесного града — пилигримом, странником. Впрочем, первый правдою самою определен к вечному проклятию, второй — к спасению во веки вечные.
Таким образом, по Августину:
• ход истории, жизнь общества — это борьба двух противоположных царств — Земного (грешного) и Божественного;
• Земное царство воплощается в государственных учреждениях, власти, армии, бюрократии, законах, императоре;
• Божественное царство представлено священнослужителями — особыми людьми, наделенными благодатью и близкими к Богу, которые объединены в христианскую Церковь;
• Земное царство погрязло в грехах и язычестве и будет рано или поздно побеждено Божественным царством;
• в связи с тем, что большинство людей грешны и далеки от Бога, светская (государственная) власть необходима и будет существовать далее, но будет подчинена духовной власти;
• короли и императоры должны выражать волю христианской Церкви и подчиняться ей, а также непосредственно Папе Римскому;
• Церковь — единственная сила, способная объединить мир;
• бедность, зависимость от других (ростовщиков, землевладельцев и т. д.), подчинение не угодны Богу, но, пока эти явления существуют, с ними надо смириться и терпеть, надеяться на лучшее;
• высшее блаженство — счастье человека, которое понималось как углубление в себя, ученость, понимание истины;
• после смерти праведники в награду от Бога получают загробную жизнь.
Августин писал, что земные государства нестабильны и недолговечны по сравнению с общностями, созданными на основе духовного единения. В то же время он считал, что светская государственная власть дана людям свыше, чтобы в мире был хоть какой-то порядок, поэтому в соответствии с принципом Богу — богово, кесарю — кесарево люди должны подчиняться законному правителю.
По существу это была первая развитая христианская историософия. Постепенное усиление Града Божиего (а на земле его репрезентирует Церковь) и ослабление града земного (Государство) выстраивалось как внутренняя телеология исторического процесса, обусловленная христианской эсхатологией.
История предстает перед нами в свете, решительно незнакомом для греков. Она имеет начало творения и конец сотворенного мира с пограничным моментом в виде воскрешения и страшного суда. Три существенных события размечают бег исторического времени: первородный грех со всеми вытекающими последствиями, ожидание прихода Спасителя, воплощение и страдания Сына Божьего с образованием его дома — Церкви.
Августин настаивает в конце Града Божьего на догме воскрешения. Плоть возродится вновь. Хотя и преобразованная, интегрированная, но плотью она все же останется: Плоть станет духовною, подчинится духу, но будет плотью, не духом; подобно тому как дух был подчинен плоти, но все же остался духом, а не плотью.
История завершится днем Господа, который станет восьмым днем, освященным пришествием Христа, будет вечным отдохновением не только духа, но и тела. Тогда отдохнем и увидим: увидим и возлюбим, возлюбим и вознесем хвалу. Вот что будет в конце без конца. Так какого же конца нам желать, как не пришествия царства, что не имеет конца?

Вопросы и задания для самоконтроля
1.Какая эпоха в человеческой истории называется Средневековьем? Каковы ее основные черты?
2.Кто такие отцы церкви?
3.Что такое патристика? Какова ее основная проблема?
4.Что говорил Августин о предопределении? Как объясняется в его учении появление зла?
5. Как представлял себе Августин земную историю?

Схоластика
Второй период в истории средневековой философии, начинающийся с IX в., обычно называют схоластикой. Схоластами (от лат. schola – школа) называют тех ученых, которые занимаются философией и наукой в их школьной (университетской) форме, – прежде всего учителей (magister, doctor), которые преподавали в церковных и придворных школах, а позднее, с конца XI–начала XII вв. – в первых европейских университетах.
Однако прежде всего “схоластика” характеризуется своеобразным методом, связанным с практикой обучения в университете и ведения диспута по философско-богословским темам: вопросы вероучения подвергаются рациональному обсуждению путем анализа текстов и рассмотрения аргументов “за” и “против”, в ходе которого находится разумное разрешение неясных, спорных вопросов.
Схоластику отличает прежде всего ее метод. Усвоение аристотелевской логики унифицировало его, и его структура обрела следующий вид:
постановка вопроса; разыскание оснований как за, так и против; решение, предлагаемое и разъясняемое категорически;
его обоснование посредством силлогизмов;
заключение, способное служить опровержением всех возражений против данного решения.
Главное устремление схоластики, по крайней мере, ее доминирующих течений, заключалось в том, чтобы показать: между разумом и откровением нет действительного противоречия.
Характерные черты схоластики:
1. книжная учёность,
2. опора на церковную традицию, на абсолютно авторитетный священный текст (Библию), формальную логику (средневековую “диалектику”),
3. пренебрежение опытом и передача философских знаний в процессе обучения.
Схоластическая философия средневековья опирается не только на текст Священного Писания, но и на непосредственное видение реальности, открывающейся взору человека, для которого путь веры составляет главное содержание и смысл его жизни. При этом схоластическая философия пытается выразить и концептуально осмыслить опыт постижения Бога и мира, приобретаемый на самых высоких ступенях духовного совершенствования.
У истоков схоластики стоял Боэций (480-524), которого позднее называли отцом схоластики. Он предложил систему обучения, включавшую две группы наук: тривиум (трехпутье), в который входили грамматика, риторика и диалектика (логика), и квадривиум, в котором были элементы арифметики, геометрии, акустики (музыки) и астрономии. Изучение этих наук должно предшествовать, считал он, изучению теологии.
Одной из важных проблем схоластики стала проблема универсалий, соотношения общего и отдельного.
В ранней схоластике сформировались два противоположных направления — реализм и номинализм.
Реалисты признавали универсалии идеями или типами, существующими до вещей или существующими в самих вещах как объективные умственные сущности, субстанции. Такая точка зрения в общем восходит к Платону. Реально существует только общее, а индивидуальное реально не существует, оно лишь кажется существующим и есть не более чем обман чувственного восприятия. Видными представителями реализма были Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо.
Приверженцы номинализма (от лат. nomina — имена) считали универсалии всего лишь понятиями нашего ума, существующими после вещей. Крайние номиналисты вообще полагали их пустой знаковой стороной или оболочкой слова. Реально существуют только отдельные предметы. При этом в своей крайней форме номинализм утверждал, что общее — это только имена, слова и не имеет никакого значения вне языка. К числу номиналистов принадлежали Росцелин, Пьер Абеляр, Дунс Скот.
Кроме крайних форм существовали и умеренные варианты реализма и номинализма. Концептуализм (лат. conceptus — понятие) — умеренное направление средневековой традиции номинализма, занимающее в вопросе об универсалиях позицию трактовки последних в качестве содержащихся в человеческом сознании имен (nomina) соответствующих объектов, однако предусматривающее при этом наличие реально существующих общих признаков единичных предметов в качестве основания для объединения их в класс, фиксируемый в общем понятии (conceptus). Пьер Абеляр (XI–XII вв.) представляет концептуализм:
1. Универсалии, как идеи божественного духа, есть до вещей
2. Они существуют, далее и как общее в самих вещах; но эта общность не есть отдельная самостоятельная сущность (вещь), – она постигается человеческим духом путем абстракции
3. Универсалия существует и после вещей как понятие (conceptus) о вещах, которое образуется, поэтому, не произвольно, ибо оно имеет основание в самих вещах.
Мир схоластической философии — это мир, увиденный сквозь призму языка, слова.
Наиболее значительной фигурой в схоластике следует признать создателя томизма — Фому Аквинского (1225/1226—1274) — средневековый теолог и философ, один из крупнейших представителей схоластики XIII в. Получил титул "Ангельского доктора" (doctor angelicus). B 1323 причислен католической церковью к лику святых. В 1567 признан Общим учителем Церкви. Основные произведения: Философская сумма (об истинности католической веры против язычников) (1261—1264) и Сумма теологии (1265—1273).
В своих огромных трактатах Сумма теологии и Сумма против язычников этот схоласт предложил свою версию примирения Аристотеля с христианством. Всякое сущее есть определенное единство эссенции и экзистенции. Первое, что Фома Аквинский считал необходимым сделать, — трансформировать аристотелевское понимание науки, знания, познания применительно к основной гносеологической проблеме средневековой философии (проблема соотношения веры и знания). Уже в XII в. начинается бурная переводческая деятельность, в ходе которой Запад знакомится с философией Аристотеля (до этого были известны главным образом его логические произведения). Но знакомство осуществляется прежде всего с арабской интерпретацией Аристотеля, где ведущим авторитетом являлся Ибн-Рушд (Аверроэс). Между тем эта интерпретация не согласовывалась с христианской доктриной. Так, признавалась вечность материи и ее способность порождать формы; единичные вещи рассматривались лишь как косвенный продукт божественного интеллекта; отрицалось индивидуальное бессмертие душ; сущность обладала приматом над существованием.
Первый Ватиканский собор (1864-1870) объявил философию Фомы Аквинского единственно истинной. Затем было принято решение восстановить в католических школах преподавание философии на основе его идей. В 1914 г. были опубликованы 24 томистских тезиса, извлеченных из философии Фомы Аквинского, в которых сформулированы основоположения католической философии. Руководствуясь этими тезисами, католические философы ведут преподавание философии и осуществляют ее разработку.
Фома Аквинский считал недостаточным онтологическое доказательство существования Бога (то есть очевидное доказательство существование Бога, выводимое из существования его творения — окружающего мира, как считал Августин Блаженный).
Фома выдвигает пять собственных доказательств существования Бога:
• движение: все, что движется, движимо кем-то (чем-то) другим — следовательно, есть первичный двигатель всего — Бог;
• причина: все, что существует, имеет причину — следовательно, есть первопричина всего — Бог;
• случайность и необходимость: случайное зависит от необходимого — следовательно, первоначальной необходимостью является Бог;
• степени качеств: все, что существует, имеет различные степени качеств (лучше, хуже, больше, меньше и т. д.) — следовательно, должно существовать высшее совершенство — Бог;
• цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, направляется к цели, имеет смысл - значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему, - Бог.
Главный принцип, отстаиваемый Фомой Аквинским, — истины науки и истины веры не могут противоречить друг другу. Между ними существует гармония. Мудрость, таким образом, состоит в стремлении постичь Бога, наука же — способствующее этому средство. И хотя человеческий интеллект, по Аквинскому, является наиболее слабым на шкале рассудков, это не означает, что он не может быть судьей самому себе. Другое дело, что такой суд не может считаться высшим судом. Смелость же Фома Аквинский проявилась в том, что в области философии (естественной теологии) он не принимает авторитет Откровения, Св. Предания, учения св. отцов за исходные предпосылки и безусловные аргументы. В философии как таковой решающим оказывается, согласно Фоме Аквинскому, интеллектуальное рассуждение. Одна и та же истина может один раз являться нам как истина веры, а другой раз как истина знания.
Разумей, чтобы мог верить, и верь, чтобы разуметь – вот кредо Фомы Аквинского.
Фома говорил: Человеческий закон ценен только тогда, когда он соотносится с чистым разумом, которому ясно, что он следует из божественного закона. Если установителем закона является не такой разум, то закон считается несправедливым, и в таком случае это вообще не закон, а насилие.
Он рассматривает троякое существование универсалий:
1. до вещей — в божественном разуме как идеальная сущность;
2. в вещах — в виде их субстанциальной формы;
3. после вещей — как понятия человеческого разума.
Философия Аквината – самая фундаментальная попытка поставить религию и богословие выше философии, веру – выше разума.
Фома Аквинский был одним из тех религиозных философов, которые подчеркивают зависимость действий человека не от общества, а от божественного закона.
Говоря словами самого Фомы Аквинского: Человеческий закон ценен только тогда, когда он соотносится с чистым разумом, которому ясно, что он следует из божественного закона. Здесь имеется в виду, что божественный закон и чистый разум существуют независимо от общества. Люди, рассуждающие подобным образом, не обращают внимания на других, решая, как им действовать, но смотрят на свои идеи.
Историческое значение философии Фомы Аквинского (прежде всего для католической Церкви) в том, что им были:
• даны пять доказательств существования Бога;
• систематизирована схоластика;
• закреплено разделение эссенции и экзистенции (сущности и существования), что доказывало всемогущество Бога и полную зависимость от Него, Его воли всего сущего;
• доказаны (с точки зрения католиков) правильность, преимущество идеализма над материализмом, существование Божественных идей, которые предшествуют вещи: господство идеи над материей (а следовательно, Бога над окружающим миром);
• выдвинута идея об истинности знания, полученного разумом только в случае соответствия разума вере;
• вычленены сферы бытия, которые могут быть познаны только через откровение;
• разделены философия и теология, причем философия поставлена в подчиненное положение по отношению к теологии;
• логически доказан ряд положений теологии и схоластики.
В 1878 г. учение Фомы Аквинского решением Папы Римского было объявлено официальной идеологией католицизма.
В настоящее время получил распространение неотомизм - философско-религиозное учение, основанное на идеях Фомы Аквинского.
Значение средневековой теологической философии для последующего развития философии в том, что она:
• стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и нового времени;
• сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения;
• способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии — учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология — самостоятельное учение о познании);
• способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный;
• положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я-концепция, рационализм);
• пробудила интерес к осмыслению исторического процесса;
• выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешение.

Вопросы и задания для самоконтроля
1.Что такое схоластика? Как она объясняла появление противоречий между разумом и религиозными догматами?
2. Что такое универсалии?
3.В чем заключалась сущность спора об универсалиях?
4.Что такое реализм и номинализм?
5.Какие разновидности реализма и номинализма существовали в средневековой философии?
6.Какова основная идея в учении Фомы Аквинского?
7.Какие существуют пути познания Бога с точки зрения Фомы Аквинского? Как он
доказывает, что они не противоречат друг другу?


Лекция шестая. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Основные направления и характерные черты философии эпохи Возрождения
Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV — XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер.
Ренессанс обычно характеризуется как возрождение античных наук и искусств. Это правильно. Однако сводить Ренессанс только на одну античность – это значило бы не уловить в Ренессансе самого главного. Тут непонятно и то, с какой стороны воспроизводилась античность в Ренессансе; непонятно и то, какую античность надо иметь в виду. Говорят, что античность играла здесь роль земной опоры при отходе возрожденческого человека от средневековой твердыни. Однако в античности кроме земного было очень много и неземного, а возрожденческий человек в одних отношениях действительно отходил от средневековья, а в других отношениях пока еще вовсе не отходил. В истории, кроме того, никогда не бывает буквальных реставраций.
Те школы мысли, которые оказывали влияние на средневековую философию, а именно неоплатонизм, аристотелевская схоластика и религиозная философия, продолжали влиять и на философию эпохи Возрождения. Но новый интерес к философии Древней Греции и Древнего Рима расставил новые акценты в старых идеях.

Предпосылками возникновения философии и культуры эпохи Возрождения были:
совершенствование орудий труда и производственных отношений;
кризис феодализма;
развитие ремесла и торговли;
усиление городов, превращение их в торгово-ремесленные, военные, культурные и политические центры, независимые от феодалов и Церкви;
укрепление, централизация европейских государств, усиление светской власти;
появление первых парламентов;
отставание от жизни, кризис Церкви и схоластической (церковной) философии;
повышение уровня образованности в Европе в целом;
великие географические открытия (Колумба, Васко да Гамы, Магеллана);
научно-технические открытия (изобретение пороха, огнестрельного оружия, станков, доменных печей, микроскопа, телескопа, книгопечатания, открытия в области медицины и астрономии, иные научно-технические достижения).

Основными направлениями философии эпохи Возрождения являлись:
• гуманистическое (XIV-XV вв., представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) - в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви;
• неоплатоническое (сер. XV-XVI вв.), представители которого - Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс и др. - развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма;
• натурфилософское (XVI-нач. XVII вв), к которому принадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви о Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия;
• реформационное (XVI-XVII вв.), представители которого -Мартин Лютер, Томас Монцер, Жан Кальвин, Джон Усенлиф, Эразм Роттердамский и др. - стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношение между верующими и Церковью;
• политическое (XV-XV вв., Николо Макиавелли) - изучало проблемы управления государством, поведение правителей;
• утопическо-социалистическое (XV-XVII вв., представители - Томас Мор, Томмазо Кампанелла и др.) - искало идеально-фантастические формы построения общества и государства, основанные на отсутствии частной собственности и всеобщем уравнении, тотальном регулировании со стороны государственной власти.

К характерным чертам философии эпохи Возрождения относятся:
антропоцентризм и гуманизм — преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство;
оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации, сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии — схоластики);
перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию;
принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т. д.);
большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству;
торжество индивидуализма;
широкое распространение идеи социального равенства
Тремя основными тенденциями (иногда — этапами) философии Возрождения принято считать 1) гуманизм и антропоцентризм; 2) неоплатонизм; 3) натурфилософию. Периодом расцвета гуманизма считается промежуток от середины XIV до середины XV в., неоплатонизма — от середины XV до первой трети XVI, натурфилософии — остаток XVI в.
Гуманизм, неоплатонизм, натурфилософия как направления философии эпохи Возрождения
Гуманизм как философское направление получил распространение в Европе в XIV - середине XV вв. Его центром была Италия.
К основным чертам гуманизма относились:
• антицерковная и антисхоластическая направленность;
• стремление уменьшить всемогущество Бога и доказать самоценность человека;
• антропоцентризм - особое внимание к человеку, воспевание его силы, величия, возможностей;
• жизнеутверждающий характер и оптимизм.
По своему жанру гуманистическая философия сливалась с литературой, излагалась иносказательно и в художественной форме. Наиболее известные философы-гуманисты одновременно были писателями. К ним прежде всего относились Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валла.
Данте Алигьери (1265 - 1321) - автор Божественной комедии (им самим названной просто Комедия, поскольку в то время комедиями именовались литературные произведения с благополучным концом). В своем произведении Данте:
• воспевает христианство, но одновременно между строк высмеивает противоречия и необъяснимые истины (догмы) христианского учения;
• восхваляет человека;
• отходит от трактовки человека исключительно как божественного создания;
• признает за человеком наличие как божественного, так и природного начала, которые гармонируют друг с другом;
• верит в счастливое будущее человека, его изначально добрую природу.
Тем же духом пронизаны иные произведения Данте (Новая жизнь и т. д.).
Франческо Петрарка (1304 - 1374) - автор Книги песен, трактата О презрении к миру (на лат. языке) и иных трудов. По своим взглядам близок к Данте.
Петрарка вносит в литературу, философию, культуры чуждые схоластике идеи:
человеческая жизнь дается один раз и уникальна;
человек должен жить не для Бога, а для самого себя;
человеческая личность должна быть свободной — как физически, так и духовно;
человеку принадлежит свобода выбора и право выражать себя в соответствии с этим;
человек может добиться счастья, опираясь только на себя и свои силы, имеет для этого достаточный потенциал;
загробной жизни, скорее всего, не существует и бессмертия можно добиться лишь в памяти людей;
человек не должен приносить себя в жертву Богу, а должен наслаждаться жизнью и любить;
внешний облик и внутренний мир человека прекрасны.
Лоренцо Балла (1507 - 1557), автор трактата О наслаждении как об истинном благе:
ниспровергал церковные авторитеты;
критиковал схоластику за искусственность, надуманность и неистинность;
в центр мироздания ставил человека;
верил в возможности человека и его разум;
отвергал аскетизм и самоотрешение;
призывал к активному действию, борьбе, смелости в изменении мира;
был сторонником равенства мужчины и женщины;
высшим благом считал наслаждение, которое понимал как удовлетворение материальных и моральных запросов человека.
Пико делла Мирндола (1463-1494)
Вообще, говоря о философской системе Пико нельзя не признать ее двойственный характер. Для его сочинений характерна быстрая смена мистических и натуралистических пассажей. Философия Пико парадоксально сочетает в себе казалось бы несовместимое: патристику, схоластику, античную философию, перипатетику, зороастризм, древнееврейскую и халдейскую мистику. Причудливое переплетение учений и образов Христа, Моисея, Зороастра, Гермеса Трисмегиста, Платона, Аристотеля, Авиценны и многих других сам Джованни Пико объясняет так: никому не присягая на верность, пройдя путями всех учителей философии, все исследовать, изучать все школы,... коснуться всех доктрин? В этом обилии источников заключался глубоко полемический смысл: автор отказывался следовать некоей определенной школе и направлению и, приводя суждения самых разных мыслителей, находя в каждом из них нечто достойное изучения и использования, подчеркивал свою независимость от любой из существующих традиций. Таким образом, он не признает монополии на истину, скорее наоборот, отстаивает право каждой культуры на свое ее понимание. Основной его мыслью было единство человеческих знаний, непрерывная нить развития человечества вне зависимости от его разделения на народы и вероисповедания.
Самое знаменитое произведение Пико посвящено определению места человека в мировой иерархии. Речь о достоинстве человека была написана в 1486 г. Ею философ намеревался открыть диспут по своим 900 тезисам. После запрещения диспута Речь… нигде не издавалась и была известна лишь узкому кругу ближайших друзей. Впервые ее опубликовали в 1496 г., после смерти Пико. Начало этой речи признается теперь наиболее четким выражением возрожденческого антропоцентризма. Однако при ближайшем рассмотрении Речь … оказывается не столько гимном человечеству, сколько программой, которую должно осуществить.
Человек полностью вне космической иерархии, но приобщен к каждой ее ступени, не отражая, а как бы объединяя в себе миры. Отсюда происходит его царственное положение в мире, однако оно не данность, а результат собственных усилий человека. Таким образом, по природе своей человек есть чистая возможность, потенция. Мир разворачивается из человека и свертывается в нем. Это не бесконечность прямой, а бесконечность точки, замкнутая и централизованная, как в художественных композициях Ренессанса. Человек есть творец самого себя.
Философия Пико вырастает как гуманистическая интерпретация христианской идеи богоподобия человека. Он прилагает образ Абсолютного к человеку, поэтому человек в его доктрине предстает обладающим неисчерпаемой потенцией и перманентно выходящим свои пределы субъектом.

Неоплатонизм — идеалистическое направление в философии, которое ставило своей целью строгую систематизацию учения Платона, устранение из него противоречий и его дальнейшее развитие. Особого расцвета неоплатонизм достиг в эпоху Возрождения, в XV в.
Теоретики неоплатонизма:
противопоставляли сложившейся и чрезмерно систематизированной схоластической философии новую философскую систему, основанную на идеях Платона;
предложили новую картину мира, в которой уменьшалась роль Бога и усиливалось значение первоначальных (по отношению к миру и вещам) идей;
не отрицали божественную природу человека, но в то же время рассматривали его как самостоятельный микрокосм;
призывали к переосмыслению ряда постулатов прежней философии и созданию целостной мировой философской системы, которая охватила бы собой и согласовала все имеющиеся философские направления.
Наиболее известным представителем неоплатонизма эпохи Возрождения явился Николай Кузанский.
Николай Кузанский (1401-1464) был священнослужителем, богословом, однако придерживался новаторских для своего времени философских взглядов. Дал новую трактовку бытия и познания, согласно которой:
Он говорит, что Бог по природе своей непостижим. В то же время Бог является единственной достоверной истиной. Видимая реальность полна противоречий, которые показывают, насколько мало знает человек. Чем больше мы учимся, говорит Кузанский, тем больше мы видим, насколько мы невежественны. Он называл это знание ученым незнанием и говорил, что это все знание, которое мы можем иметь в этой жизни. Ученое незнание тем не менее не предполагает, что мы должны прекратить мыслить. Вместо этого мы должны продолжать думать об идеях, но воспринимать их не как истины, а как сотворенные вещи. Эта философия не стремится найти познаваемую, абсолютную истину. А если мы не можем знать истину, то все религиозные догмы, которых придерживались ученые и богословы на протяжении Средних веков, имеют другое значение. Эти религиозные постулаты — всего лишь один среди многих возможных образов мысли.
Сам Николай Кузанский был религиозным человеком, при жизни занимал пост кардинала церкви, но считал, что религиозные идеи относительны. Они являются не последним словом о реальности, но всего лишь приблизительной истиной.
Будет ли круг нерушим?
Чтобы показать, что все знание относительно и истина непознаваема, Кузанский использует понятие бесконечности, чтобы с его помощью пояснить идею Бога и реальности. Бесконечность, говорит Николай Кузанский, присутствует во всем. Наимельчайшая частица содержит в себе бесконечность. В то же самое время бесконечность непостижима. Возьмем, например, круг. У него есть окружность и центр, и он может быть большим или маленьким.
Идея Николая Кузанского о том, что Бог и реальность напоминают бесконечный круг, оказала такое же влияние на расцвет человеческой мысли, как и открытие, что Солнце, а не Земля, есть центр Вселенной, Если нет единого и абсолютного центра физического и духовного мира, то реальность должна быть более подвижной, чем ранее думали люди. Это значит, что у нас больше свободы в выборе своего поведения. Мы можем брать на себя больше ответственности за свои идеи и поступки. Этот новый взгляд на Вселенную предполагает, что человеку есть над чем подумать в ней. Идеи о мире могут быть понятны, потому что напоминают произведения искусства, созданные людьми, так же как Бог сотворил мир. Человеческая природа, следовательно, также есть произведение искусства и поэтому не развращена, а прекрасна. Одна из самых чудесных особенностей нашей природы заключается в том, что мы, как и Бог, можем быть художниками и творить новое.
Таким образом, Николай Кузанский, будучи философом идеалистического направления и богословом, очень близко подошел к материалистическому объяснению окружающего мира (Вселенной) и подготовил почву для натурфилософских учений — Николая Коперника, Джордано Бруно, Галилео Галилея и др.
В период Позднего Возрождения (XVI-XVII вв.) в Европе (особенно Италии) получили распространение натурфилософские идеи.
Представители натурфилософии:
обосновывали материалистический взгляд на мир;
стремились отделить философию от теологии;
формировали научное мировоззрение, свободное от теологии;
выдвигали новую картину мира (в которой Бог, Природа и Космос едины, а Земля не является центром Вселенной);
считали, что мир познаваем и в первую очередь благодаря чувственному познанию и разуму (а не Божественному откровению).
Наиболее яркими представителями натурфилософии эпохи Возрождения являлись Андреас Везалий, Леонардо да Винчи, Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей.
Николай Коперник (1473-1543), опираясь на астрономические исследования, выдвинул принципиально иную картину бытия:
Земля не является центром Вселенной (отвергался геоцентризм);
Солнце является центром по отношению к Земле (геоцентризм заменялся гелиоцентризмом), Земля вращается вокруг Солнца;
все космические тела движутся по собственной траектории;
космос бесконечен;
процессы, происходящие в космосе, объяснимы с точки зрения природы и лишены священного смысла.
Джордано Бруно (1548 — 1600) развил и углубил философские идеи Коперника:
Солнце является центром только по отношению к Земле, но не центром Вселенной;
Вселенная не имеет центра и бесконечна;
Вселенная состоит из галактик (скоплений звезд);
звезды — небесные тела, подобные Солнцу и имеющие свои планетные системы;
число миров во Вселенной бесконечно;
все небесные тела — планеты, звезды, а также все, что имеется на них, обладают свойством движения;
не существует Бога, отдельного от Вселенной, Вселенная и Бог — одно целое.
Идеи Джордано Бруно не были приняты католической Церковью, и он был сожжен на костре в 1600 г.
Галилео Галилей (1564 — 1642) на практике подтвердил правильность идей Николая Коперника и Джордано Бруно:
изобрел телескоп;
с помощью телескопа исследовал небесные тела;
доказал, что небесные тела движутся не только по траектории, но и одновременно вокруг своей оси;
обнаружил пятна на Солнце и разнообразный ландшафт (горы и пустыни – моря) на Луне;
открыл спутники вокруг других планет;
исследовал динамику падения тел;
доказал множественность миров во Вселенной.
Галилеем был выдвинут метод научного исследования, который заключался в:
• наблюдении;
• выдвижении гипотезы;
• расчетах воплощения гипотезы на практике;
• экспериментальной (опытной) проверке на практике выдвинутой гипотезы.

Философия Реформации имела своей целью реформу католицизма, демократизацию Церкви, установление более справедливых отношений между Богом, Церковью и верующими.
Предпосылками возникновения данного направления были:
кризис феодализма;
зарождение и укрепление класса торгово-промышленной буржуазии;
ослабление феодальной раздробленности, становление европейских государств;
незаинтересованность руководителей данных государств, политической элиты в чрезмерной, национальной, надгосударственной, общеевропейской власти Папы Римского и католической Церкви;
кризис, моральное разложение католической Церкви, ее оторванность от народа, отставание от жизни, практика выдачи индульгенций;
распространение в Европе идей гуманизма;
рост самосознания личности, индивидуализм;
рост влияния антикатолических религиозно-философских учений, ересей, мистики, гусизма.
В Реформации выделяются два основных течения:
бюргерско-евангелическое;
народное.
Лидерами бюргерско-евангелической Реформации являлись М. Лютер и Ж. Кальвин.
Народная Реформация была представлена движением Т. Мюнцера, анабаптистами, диггерами и др.
Основоположником Реформации считается доктор богословия Мартин Лютер (1483 - 1546). 31 октября 1517 года на дверях Виттенбергской замковой церкви в Германии им были прибиты 95 тезисов против индульгенций, что положило начало идеологической (а в ряде стран и вооруженной) борьбе против католицизма.
Основные идеи М. Лютера сводились к следующим:
общение между Богом и верующими должно происходить напрямую;
между Богом и верующими не должно быть такого посредника, как католическая Церковь;
необходимо упрощение обрядов;
церковь должна стать демократичной, а обряды — понятными людям;
необходимо уменьшение влияния на политику других государств со стороны Папы Римского и католического духовенства;
должен быть восстановлен авторитет государственных институтов и светской власти;
дело служения Богу — не только профессия, которую монополизировало духовенство, но и функция всей жизни верующих христиан;
необходимо освободить культуру и образование от засилья католических догм;
необходимо запретить индульгенции.



Другим крупным лидером бюргерско-евангелической Реформации был Жан Кальвн (1509 — 1564). Он продолжил дело Лютера и систематизировал его идеи.
Согласно Кальвину:
ключевой идеей протестантизма является идея предопределения;
смысл данной идеи в том, что людям изначально предопределено Богом либо быть спасенным, либо погибнуть, не состояться в жизни;
все люди должны надеяться, что именно они предопределены к спасению;
выражением смысла жизни на Земле для человека является профессия;
профессия — это не только способ зарабатывания денег, но и место служения Богу;
добросовестное отношение к своему делу — путь к спасению;
успех в работе — признак богоизбранности;
вне работы необходимо быть скромным и аскетичным. Кальвин не только выдвинул собственное теоретическое религиозно-философское учение и систематизировал идеи Лютера, но и воплотил протестантизм на практике:
возглавил реформационное движение в Женеве;
добился признания реформированной (кальвинистской) Церкви в качестве официальной, упразднил в Женеве католическую Церковь и власть Римского Папы (сам Кальвин получил прозвище Женевский Папа);
подчинил кальвинистской Церкви светскую власть;
провел реформы как внутри собственной Церкви, так и в городе: были запрещены пышные католические обряды, праздники, яркая одежда, развлечения, танцы, ношение украшений, был установлен строгий пасторский надзор за населением, целью которого было воспитание граждан в духе аскетизма, пуританизма, добросовестного отношения к работе.
Результатом теоретических изысканий Кальвина и его практической деятельности стала универсализация Реформации, превращение ее из узкогерманского в международное явление.
Значение философии Реформации в том, что она послужила идеологическим обоснованием политической и вооруженной борьбы за реформу Церкви и против католицизма, которая продолжалась в течение XVI в. и в дальнейшем почти во всех странах Европы.
Результатом этой борьбы стало падение католицизма в ряде государств и религиозное размежевание в Европе:
торжество различных направлений протестантизма (лютеранство, кальвинизм и др.) в Северной и Центральной Европе — Германии, Швейцарии, Великобритании, Голландии, Дании, Швеции, Норвегии;
сохранение католицизма в странах Южной и Восточной Европы — Испании, Франции, Италии, Хорватии, Польше, Чехии и др.

Социально-политическая философия эпохи Возрождения
Для эпохи Возрождения было характерно не только повышение интереса к человеку, но и большой интерес к проблеме государства, устройства общества, взаимоотношений Церкви и государственных институтов, верующих. Данная проблематика нашла отражение в социально-политической философии эпохи Возрождения.
В отличие от философии Реформации, предметом которой были отношения между Богом, Церковью, человеком и государством, политическая философия исследовала проблемы управления реально существующим государством, методы влияния на людей, приемы политической борьбы. Ярким представителем политической философии являлся Никколо Макиавелли (1469 - 1527) - итальянский (флорентийский) политический деятель, философ и писатель. Философия Макиавелли опирается на следующие основные положения:
человек обладает изначально злой природой;
движущими мотивами поступков человека являются эгоизм и стремление к личной выгоде;
совместное существование людей невозможно, если каждый будет преследовать только свои эгоистические интересы;
для обуздания низменной натуры человека, его эгоизма создается особая организация — государство;
правитель должен руководить государством, не забывая о низменной природе подданных;
правитель должен выглядеть щедрым и благородным, но не быть таковым в действительности, поскольку при соприкосновении с реальностью данные качества приведут к противоположному результату (правитель будет свергнут далеко не благородными соратниками либо противниками, а казна — промотана);
ни в коем случае руководитель не должен посягать на имущество и личную жизнь людей;
в борьбе за освобождение родины от иностранного владычества за ее независимость допустимы все средства, в том числе коварные и аморальные.
Сочинение Государь печально известно своими рекомендациями, согласно которым правитель должен использовать самые жестокие способы управления. К ним относится как применение силы, так и ложь, манипулирование людьми, их убеждениями и идеями о благе. В то же время правитель не должен опасаться того, что народ начнет его бояться.
Советы Макиавелли были направлены на то, чтобы помочь семье Meдичи и Италии достигнуть большей стабильности. Но предлагаемые для этого меры покажутся большинству читателей шокирующими, само имя Макиавелли стало названием для политики, которая безжалостно и беспринципно добивается власти, — макиавеллизм.
Философия Макиавелли, основанная на реалистическом отношении к окружающей действительности, стала руководством к действию для многих политиков как средневековой, так и последующих эпох.


Лекция седьмая. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО И НОВЕЙШЕГО ВРЕМЕНИ

Философия Нового времени (от Бэкона и Декарта до Гегеля включительно) – это философия эпохи раннебуржуазных революций. Историческую эпоху в духовном развитии Европы, охватывающую XVII–XVIII вв., называют просвещением в широком смысле слова. Сущность Просвещения, по мнению Канта, заключается в том, что люди этой эпохи выходят из состояния духовного несовершеннолетия, т.е. духовной опеки со стороны церкви и государства. Девиз Просвещения: имей смелость пользоваться собственным умом (Кант).
Просвещение – значит распространение света, изгнание тьмы. Свет – знание, наука. Тьма – невежество, предрассудки, церковный обскурантизм, религиозный фанатизм. Главный лозунг Просвещения – популяризация науки, народное образование. Просветители считали себя миссионерами разума. Их призвание – открыть всем людям новую, научную истину. Научное знание, как полагали новые философы, – самая большая общественная сила; оно даст человеку власть над природой, станет неиссякаемым источником материальных благ, позволит найти и установить наилучшее, совершенное общественное устройство и тем самым позволит решить все проблемы.
Природа рассматривается преимущественно с позиций новой науки, механики, классической физики, т.е. как огромная машина, устройство и законы действия которой вполне познаваемы для разума. Мир – не храм, а мастерская, и человек в нём – работник. Общество же трактуется как результат исторически возникшего общественного договора людей друг с другом ради обеспечения безопасности, прав и свобод каждого человека как политически равного всем другим гражданина.
Развитие философии Нового времени начинается с постановки вопроса о необходимости создания совершенно нового метода научного познания. А именно, единого для всех ученых и способного дать достоверное, доказательное знание о мире. Два основоположника Новой философии – Р.Декарт и Ф.Бэкон – равно уверены в необходимости полного пересмотра всех накопленных ранее знаний о мире и построении всех наук заново, с самого начала, на основе нового научного метода.
В качестве надежного фундамента нового метода признавался либо опыт, дающий неопровержимые факты, либо разум, способный находить в самом себе самоочевидные истины. Поэтому новый дух времени реализовался в двух основных формах и развивался по двум основным направлениям. Одно из них ориентировалось преимущественно на математическую дедукцию, второе – на экспериментальное естествознание.

Классический рационализм
Первое направление можно назвать классическим рационализмом. Основоположником рационализма считается Рене Декарт (1596 — 1650) - французский философ и ученый-математик. Среди философских произведений у него обычно выделяют Правила для руководства ума (одно из первых, написано в 1627–1629 гг.), Рассуждения о методе (1637), Размышления о первой философии (1641), Метафизические размышления (1647). Собственно, к своим положениям Декарт приходит лишь в Размышлениях о первой философии, когда прошло уже 14 лет после написания первой философской работы. Далее он пишет ряд вышеперечисленных произведений, где разными словами описывает одно и то же. Декарт известен как математик — создатель аналитической геометрии, и физик — автор оригинальной концепции теоретической механики, конкурировавшей с ньютонианской физикой.
Я составил себе наперед некоторые правила морали, которые охотно вам изложу.
Во-первых, повиноваться законам и обычаям моей страны...
Во-вторых, оставаться твердым и решительным в своих действиях...
В-третьих, всегда стремиться побеждать скорее себя, чем судьбу.
Декартовская философия явилась революционным переворотом в философии Нового времени. После Декарта уже нет и мысли о возврате к Средневековью, античности или к чему-либо другому. Декарт все расставил по своим местам, дал метод, предмет и цели философии, поэтому все более поздние философы находятся под огромным воздействием его гения и развивают принципы, заложенные в его философии. Вплоть до XIX века вся философия была, практически, развитием идей и принципов Декарта.
1. Заслуга Декарта перед философией в том, что он:
обосновал ведущую роль разума в познании;
выдвинул учение о субстанции, ее атрибутах и модусах;
стал автором теории дуализма, чем попытался примирить материалистическое и идеалистическое направление в философии;
выдвинул теорию о научном методе познания и о врожденных идеях.
2. То, что в основе бытия и познания лежит разум, Декарт доказал следующим образом:
в мире существует много вещей и явлений, которые непонятны человеку (есть ли они? каковы их свойства? Например: есть ли Бог? конечна ли Вселенная? и т. д.);
зато абсолютно в любом явлении, любой вещи можно усомниться (существует ли окружающий мир? светит ли Солнце? бессмертна ли душа? и т. д.);
следовательно, сомнение реально существует, этот факт очевиден и не нуждается в доказательствах;
сомнение — свойство мысли, значит, человек, сомневаясь, - мыслит;
мыслить может реально существующий человек;
следовательно, мышление является основой как бытия, так и познания;
поскольку мышление — это работа разума, то в основе бытия и познания может лежать только разум.
В этой связи Декарт стал автором всемирно известного афоризма, в котором заключается его философское кредо: Я мыслю, следовательно, я существую (Сogito, ergo sum).
3. Изучая проблему бытия, Декарт пытается вывести базовое, основополагающее понятие, которое бы характеризовало сущность бытия. В качестве такового философ выводит понятие субстанции.
Субстанция — это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством (отсутствие необходимости для своего существования ни в чем, кроме самого себя) обладает только одна субстанция и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего.
Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Сотворенные Богом субстанции (единичные вещи, идеи) также обладают главным качеством субстанции — не нуждаются в своем существовании ни в чем, кроме самих себя. Причем сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции — Богу они производны, вторичны и зависят от него (поскольку сотворены им).
Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода:
• материальные (вещи);
• духовные (идеи).
При этом выделяет коренные свойства (атрибуты) каждого рода субстанций:
• протяжение - для материальных;
• мышление - для духовных.
Это значит, что все материальные субстанции обладают общим для всех признаком — протяжением (в длину, в ширину, в высоту, вглубь) и делимы до бесконечности.
Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наоборот, неделимы.
Остальные свойства как материальных, так и духовных субстанций производны от их коренных свойств (атрибутов) и были названы Декартом модусами. (Например, модусами протяжения являются форма, движение, положение в пространстве и т. д.; модусами мышления — чувства, желания, ощущения.)
Человек, по мнению Декарта, состоит из двух, отличных друг от друга субстанций - материальной (телесно-протяженной) и духовной (мыслящей).
Человек - единственное существо, в котором соединяются и существуют обе (и материальная, и духовная) субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой.
В целом учение Декарта о субстанции можно выразить следующей схемой:

4. Исходя из того, что человек совмещает в себе две субстанции, следует идея дуализма (двойственности) человека.
С точки зрения дуализма Декартом решается и основной вопрос философии: спор о том, что первично — материя или сознание, бессмыслен. Материя и сознание соединяются только в человеке, а поскольку человек дуалистичен (соединяет в себе две субстанции — материальную и духовную), то ни материя, ни? сознание не могут быть первичны — они существуют всегда и являются двумя различными проявлениями единого бытия.
5. При изучении проблемы познания особый акцент Декарт делает на научном методе.
Суть его идеи в том, что научный метод, который применяется в физике, математике, иных науках, практически не имеет применения в процессе познания. Следовательно, активно применив научный метод в процессе познания, можно значительно продвинуть вперед сам познавательный процесс (по Декарту: превратить познание из кустарного промысла в промышленное производство). В качестве данного научного метода предлагается дедукция (но не в строго математическом смысле — от общего к частному, а в философском).
Смысл философского гносеологического метода Декарта в том, что в процессе познания опираться только на абсолютно достоверные знания и с помощью разума, используя полностью достоверные логические приемы, получить (выводить) новые, также достоверные знания. Только используя дедукцию как метод, по мнению Декарта, разум может достичь достоверного знания во всех сферах познания.
Также Декарт при использовании рационалистическо-дедуктивного метода предлагает применить следующие приемы исследования:
допускать при исследовании в качестве исходных положений только истинное, абсолютно достоверное, доказанное разумом и логикой, не вызывающее никаких сомнений знание; требование: не принимать никогда любую вещь за истинную, если ты ее не познал как истинную с очевидностью,— опирается на условия достоверности и очевидности познания;
сложную проблему расчленять на отдельные, более простые задачи; аналитичность;
последовательно переходить от известных и доказанных вопросов к неизвестным и недоказанным;
строго соблюдать последовательность, логическую цепь исследования, не пропускать ни единого звена в логической цепочке исследования; систематизация.
6. Одновременно Декарт выдвигает учение о врожденных идеях. Суть данной теории в том, что большинство знаний достигается благодаря познанию и дедукции, однако существует особый род знаний, который не нуждается ни в каких доказательствах. Данные истины (аксиомы) изначально очевидны и достоверны. Подобные аксиомы Декарт именует врожденными идеями, которые существуют всегда в разуме Бога и разуме человека и передаются из поколения в поколение.
Данные идеи могут быть двух видов:
• понятия;
• суждения.
Примером могут служить следующие:
• врожденных понятий - Бог (существует); число (существует), воля, тело, душа, структура и т. д.;
• врожденных суждений — целое больше своей части, из ничего не бывает ничего, нельзя одновременно быть и не быть. Декарт был сторонником не отвлеченного, а практического познания.
Целями познания, по Декарту, являются:
• расширение и углубление знаний человека об окружающем мире;
• использование этих знаний для извлечения максимальной выгоды из природы для человека;
• изобретение новых технических средств;
• усовершенствование природы человека.
В качестве конечной цели познания философ видел господство человека над природой.

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677) стал автором наиболее разработанной, полной и обоснованной философской системы Голландии нового времени, последователем Рене Декарта и ярким представителем европейского рационализма.
Первый трактат Спинозы — О Боге, человеке и его счастье. Барух пишет анонимно Богословско-политический трактат. Основной трактат Спинозы — Этика, который увидел свет в 1675 г. Политический трактат — одно из последних его произведений, который Спиноза не успел закончить.
Предметом философских исследований Спинозы были:
• проблема субстанции;
• теория познания;
• этика, вопрос соотношения свободы и необходимости.
Спиноза попытался разработать учение о единой субстанции, суть которого в следующем:
не существует различия между высшей субстанцией — Богом и сотворенными им другими Субстанциями;
существует только одна единая субстанция, которая заключает в себе все сущее;
данная субстанция заключает в себе окружающий мир (Природу) и Бога;
природа и Бог — едины;
не существует Бога, находящегося и творящего вне Природы, возвышающегося над природой;
Бог внутри Природы;
только единая Природа-Бог обладает способностью творить, является миром творящим (natura naturans) и создает мир сотворенный (natura naturata) — единичные вещи;
единичные вещи существуют не сами по себе, они являются всего лишь проявлениями — модусами единой субстанции — Природы-Бога;
внешней причиной существования модусов является единая субстанция (Природа-Бог), они (модусы) всецело зависят от нее, а значит, подвержены изменениям, движутся во времени и пространстве, имеют начало и конец своего существования. Сама же субстанция (Природа-Бог) обладает следующими качествами:
существует;
самостоятельна и независима от кого-либо;
имеет внутреннюю (а не внешнюю, как модусы) причину самой себя;
обладает множеством свойств (атрибутов), основные из которых — мышление и протяжение (в данном случае мышление и протяжение — свойства всей субстанции, а не отдельных модусов, как у Декарта);
бесконечна в пространстве и времени;
вечна (несотворима и неуничтожима);
неподвижна.

Основные идеи философии Спинозы изложены в его главном и основном труде — Этике (Этика, показываемая геометрическими средствами). На формирование философских воззрений Спинозы, естественно, имели влияние и другие представители тогдашней новой философии. Во многом он испытал влияние Т. Гоббса, равно можно проследить — в частности, в связи с его пантеизмом — влияние идей Дж. Бруно.
Интересен также и геометрический способ изложения, использованный им в этой работе.
Все эти идеи объединяются у Спинозы главным понятием его философии – понятием субстанции. Теорию субстанции Спинозы можно представить в виде следующей схемы:


ГотфридЛейбниц (1646-1716) - немецкий философ, математик, физик и изобретатель, юрист, историк, языковед.
Изучал юриспруденцию и философию в Лейпцигском и Йенском ун-тах. В 1672- 1676 в Париже. С 1676 состоял на службе у ганноверских герцогов, сначала в качестве придворного библиотекаря, затем герцогского историографа и тайного советника юстиции. Основные филос. соч.: Рассуждение о метафизике (1685), Новая система природы (1695), Новые опыты о человеческом разуме (1704), Теодицея (1710), Монадология (1714). Философ побуждал русского императора Петра I основать Российскую Академию наук и составил план ее организации.
Лейбниц был полигистором, универсальным научным гением. По охвату познаний и творческому вкладу в развитие науки своего времени его можно сравнить разве что с Аристотелем.
Учение о монадах
Основные положения монадологии следующие:
весь мир состоит из огромного количества субстанций, имеющих не дуалистическую (двойственную, как у Декарта и Спинозы), а единую природу;
данные субстанции называются монадами (в переводе с греческого — единое, единица);
монада проста, неделима, не имеет протяжения, не является материально-вещественным образованием;
монада обладает четырьмя качествами: стремлением, влечением, восприятием, представлением;
по своей сути монада — это деятельность, единое, непрерывно меняющее свое состояние;
в силу непрерывности своего существования монада осознает себя;
монады абсолютно замкнуты и независимы друг от друга (по мнению Лейбница: не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда и оттуда выйти).
Все существующие монады Лейбниц делит на четыре класса:
голые монады — лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных ископаемых);
монады животных — обладают ощущениями, но неразвитым самосознанием;
монады человека (души) — обладают сознанием, памятью, уникальной способностью разума мыслить;
высшая монада — Бог.
Чем выше класс монады, тем больше ее разумность и степень свободы.
Другой сферой философских интересов Лейбница наряду с проблемами бытия и учением о субстанциях (монадах) была гносеология (философия познания) - Новые опыты о человеческом разуме, опубликованная уже после его смерти, в 1765 г.
Лейбниц попытался примирить эмпиризм и рационализм и сделал это следующим образом:
все знания разделил на два вида — истины разума и истины факта;
истины разума выводятся из самого разума, могут быть доказаны логически, имеют необходимый и всеобщий характер;
истины факта — знания, полученные эмпирическим (опытным) путем (например, магнитное притяжение, температура кипения воды, температура плавления различных металлов); как правило, данные знания лишь констатируют сам факт, но не говорят о его причинах, имеют вероятностный характер;
несмотря на то, что опытное (эмпирическое, истины факта) знание вероятностное, а не достоверное (подобно истинам разума), тем не менее его нельзя игнорировать в качестве знания. Таким образом, по Лейбницу, познание может осуществляться не только путем получения только одного вида знаний — либо рационального, либо опытного, а их обоих видов, причем одно из них — рациональное (полученное на основе разума) — будет носить достоверный характер, а другое — эмпирическое (основанное на опыте) — лишь вероятностный.
Монадология Лейбница – это своеобразная система рациональной метафизики, которая в отличие от спинозовского пантеизма основана на принципе индивидуальности. Интересы Лейбниц были достаточно разнообразными: философия, богословие, математика, механика, физика (ему принадлежит открытие закона сохранения энергии), геология. У Лейбниц насчитывается огромное количество произведений (75 тысяч работ разного объема).
В философском плане отметим главную, как он сам считал, работу — Теодицею (сам же он и ввел впервые этот термин, ныне широко используемый). В этой работе он ставит задачу доказать, что существование в мире зла не противоречит тому, что миром правит всемогущий и благой Бог. Физическое зло состоит в страданиях, а моральное — в грехе. Страдания появились с грехопадением человека, а грех (здесь Лейбниц не открывает ничего нового) состоит в отпадении человека от Бога, в его свободе. Свобода человека является основным принципом лейбницевской метафизики: поскольку каждая душа есть монада и имеет в себе принцип действия, поэтому она и свободна.

Вопросы и задания для самоконтроля
1.Что считал Декарт отправным пунктом для построения новой философии?
2.Как понимать знаменитое утверждение Декарта: Я мыслю, следовательно, я существую.
3.Что такое врожденные идеи в философском учении Декарта?
4.Почему философию Декарта называют рационализмом?

Классический эмпиризм

Фрэнсис Бэкон (1561-1626) — английский философ и политический деятель (в 1620-1621 гг. - лорд-канцлер Великобритании, второе должностное лицо в стране после короля).
Суть основной философской идеи Фрэнсиса Бэкона — эмпиризма - заключается в том, что в основе познания лежит исключительно опыт. Чем больше опыта (как теоретического, так и практического) накопило человечество (и отдельный человек), тем ближе оно к истинному знанию. Истинное знание, по Бэкону, не может быть самоцелью. Главные задачи знания и опыта — помочь человеку добиваться практических результатов в его деятельности, способствовать новым изобретениям, развитию экономики, господству человека на природе.
В связи с этим Бэконом был выдвинут афоризм, который сжато выразил все его философское кредо: Знание — сила.
Бэкон выдвинул новаторскую идею, в соответствии с которой главным методом познания должна стать индукция.
Под индукцией философ понимал обобщение множества частных явлений и получение на основе обобщения общих выводов (например, если многие отдельные металлы плавятся, то, значит, все металлы обладают свойством плавления).
Метод индукции Бэкон противопоставил методу дедукции, предложенному Декартом, согласно которому истинное знание можно получить, опираясь на достоверную информацию с помощью четких логических приемов.
Достоинство индукции Бэкона перед дедукцией Декарта — в расширении возможностей, интенсификации процесса познания. Недостаток индукции — ее недостоверность, вероятностный характер (так как если несколько вещей или явлений обладают общими признаками, это вовсе не значит, что данными признаками обладают все вещи или явления из данного их класса; в каждом отдельном случае возникает необходимость в экспериментальной проверке, подтверждении индукции).
Путь преодоления главного недостатка индукции (ее неполноты, вероятностного характера), по Бэкону, — в накоплении человечеством как можно большего опыта во всех областях знания.
Определив главный метод познания — индукцию, философ выделяет конкретные пути, с помощью которых может проходить познавательная деятельность. Это:
путь паука - получение знания из чистого разума, то есть рационалистическим путем. Данный путь игнорирует либо значительно принижает роль конкретных фактов, практического опыта. Рационалисты оторваны от реальной действительности, догматичны и, по Бэкону, ткут паутину мыслей из своего ума;
путь муравья— такой способ получения знаний, когда во внимание принимается исключительно опыт, то есть догматический;
путь пчелы — идеальный способ познания. Используя его, философ-исследователь берет все достоинства пути паука и пути муравья и в то же время освобождается от их недостатков. Следуя по пути пчелы, необходимо собрать всю совокупность фактов, обобщить их (взглянуть на проблему снаружи) и, используя возможности разума, заглянуть вовнутрь проблемы, понять ее сущность.
Таким образом, лучшим путем познания, по Бэкону, является эмпиризм, основанный на индукции (сбор и обобщение фактов, накопление опыта) с использованием рационалистических приемов понимания внутренней сущности вещей и явлений разумом.
Фрэнсис Бэкон не только показывает, какими путями должен происходить процесс познания, но и выделяет причины, которые препятствуют человеку (человечеству) получить истинное знание. Данные причины философ иносказательно называет призраками (идолами) и определяет четыре их разновидности:
призраки рода - врожденные заблуждения людей, которые заключаются в смешивании природы познания с собственной природой;
призраки пещеры - влиянии личности конкретного человека (познающего субъекта) на процесс познания. В итоге личность человека (его предрассудки, заблуждения — пещера) отражается в конечном результате познания;
призраки рынка - неправильное, неточное употребление речевого, понятийного аппарата: слов, дефиниций, выражений;
призраки театра - влияние на процесс познания существующей философии. Зачастую при познании старая философия мешает проявлять новаторский подход, направляет познание не всегда в нужное русло (пример: влияние схоластики на познание в средние века).
Бэкону принадлежит одна из попыток классифицировать имеющиеся науки. Основание классификации — свойства человеческого ума:
• память;
• воображение;
• рассудок.
Памяти соответствуют исторические науки, воображению - поэзия, рассудку — философия, что составляет основу всех наук. Философию Бэкон определяет как науку о:
• Боге;
• природе;
• человеке.
Каждый из трех предметов философии человек познает по-разному:
• природу — непосредственно с помощью чувственного восприятия и опыта;
• Бога — через природу;
• себя — через рефлексию (то есть обращенность мысли на саму себя, изучение мыслью мысли).
Среди произведений Бэкона выделяется одно большое — О достоинстве и приумножении наук, которому Бэкон посвятил большую часть своей жизни. Главное же его произведение называется Новый органон (понятно, что само заглавие предполагает противопоставление того метода, который создает Бэкон, старому, аристотелевскому, который, как мы помним, излагался в логических работах Аристотеля, совокупно называемых Органоном).
Он первым создал всеобъемлющую программу достижения научно-технического могущества человечества. Ядро этой программы составляет разработанный Бэконом метод экспериментальной индукции. Бэкона считают также основоположником сциентизма во всей последующей европейской философии, т.е. такого направления умов, приверженцы которого считают науку самой большой силой, способной решить все проблемы человечества и привести его в грядущий золотой век.
Философия Бэкона оказала огромное влияние на философию нового времени, английскую философию, философию последующих эпох:
было положено начало эмпирическому (опытному) направлению в философии;
гносеология (наука о познании) поднялась из второстепенной отрасли философии до уровня онтологии (науки о бытии) и стала одним из двух главных разделов любой философской системы;
определена новая цель философии — помогать человеку добиваться практических результатов в его деятельности (тем самым Бэкон косвенно заложил основы будущей философии американского прагматизма);
предпринята первая попытка классифицировать науки;
дан импульс антисхоластической, буржуазной философии как Англии так и Европы в целом.

Классический эмпиризм
Второе направление, классический эмпиризм, в лице Ф. Бэкона, Д.Локка, Д.Беркли и Д.Юма
видит основу познания, напротив, в чувственном восприятии, опыте;
правильное употребление разума должно упорядочивать восприятия и факты опыта и делать из них индуктивные выводы, обобщения;
эмпиризм развивался под влиянием нового экспериментально-математического естествознания Галилея–Ньютона, а также в связи с принципом индивидуальности в философии государства и права;
представители эмпиризма строили, прежде всего, теорию познания.


ТомасГоббс (1588-1679), ученик Бэкона, упростил и систематизировал взгляды учителя. Основные работы Гоббса — филос. трилогия Основы философии: О гражданине (1642), Левиафан (1651), О теле (1655), О человеке (1658).
Томас Гоббс
решительно отвергал теологическую схоластическую философию;
целью философии видел достижение практических результатов в деятельности человека, способствовании научно-техническому прогрессу;
в споре между эмпиризмом (опытным познанием) и рационализмом (познанием с помощью разума) выступил на стороне эмпиризма; критиковал рационалистическую философию Декарта;
был убежденным материалистом;
считал важнейшей философской проблемой вопросы общества и государства;
разработал теорию государства;
первым выдвинул идею, согласно которой в основе возникновения государства лежал общественный (совместный) договор. Основной предмет философских интересов Гоббса — гносеология (учение о познании) и проблема государства.
Гоббс считал, что человек осуществляет познание главным образом благодаря чувственному восприятию. Чувственное восприятие — это получение органами чувств (глаза, уши и т. д.) сигналов из окружающего мира и их последующая переработка. Данные сигналы Гоббс именует знаками и дает их следующую классификацию:
сигналы — звуки, издаваемые животными для выражения своих действий или намерений (пение птиц, рычание хищников, мяуканье и т. д.);
метки — различные знаки, придуманные человеком для общения;
естественные знаки — сигналы природы (гром, молния, тучи и т. д.);
произвольные коммуникативные знаки — слова различных языков;
знаки в роли меток — специальная закодированная речь, понятная немногим (научный язык, язык религии, жаргон и т. д.);
знаки знаков — имена имен — универсалии (общие понятия). В качестве метода познания Гоббс выступал за одновременное использование как индукции, так и дедукции.
Проблема общества и государства, по Гоббсу, — главная в философии, поскольку цель философии - помогать человеку добиваться практических результатов в своей деятельности, а человек живет и действует в обществе и конкретном государстве.
Гоббс стал автором всемирно известной книги Левиафан (Чудовище — вышла в 1651 г. в период диктатуры Кромвеля), в которой обосновал теорию общества и государства. Суть Данной теории в следующем:
человек обладает изначально злой природой;
движущей силой действий человека являются личная выгода и эгоизм, страсти, потребности, аффекты;
указанные качества приводят к осознанию каждым человеком права на все;
право каждого человека на все и пренебрежение к интересам других приводит к войне всех против всех, в которой не может быть победителя и которая делает невозможной нормальную совместную жизнь людей и экономический прогресс;
в целях совместного выживания люди заключили общественный (совместный) договор, в котором ограничили свои притязания и право всех на все;
для предотвращения войны всех против всех, подавления крайнего эгоизма возник общий институт (механизм) для регулирования жизни в обществе — государство;
чтобы эффективно выполнять свои очень трудные функции, государство должно стать всесильным;
государство — непоколебимое, многоликое, всесильное чудовище-Левиафан, которое пожирает и сметает все на своем пути — сила, которой невозможно противостоять, но которая необходима для поддержания жизнеспособности общества, порядка и справедливости в нем.
Философия Гоббса ориентируется на две образцовые научные дисциплины — механику и геометрию. Основываясь на первой, Гоббс строит теорию тел, подразделяющихся на природные (источником существования которых является реальность вне сознания, в конечном счете — Бог) и на политические (которые образуются благодаря воле и разуму человека). Мир, выстраиваемый на основе этой модели, сугубо детерминистичен.

Джон Локк (1632-1704) начал новый этап в развитии британского эмпиризма. В центре философии Локка — теория познания. Его главное филос. произведение Опыт о человеческом разумении (1690, рус. пер. 1898) содержит изложение целостной системы эмпирической философии, одной из главных задач которой было доказать несостоятельность допущения в познании к.-л. умозрительных предпосылок и, вместе с тем, невозможности метафизики, занимающейся трансцендентными проблемами. Локк создал грандиозную модель происхождения всего человеческого знания из чувственного опыта и исследовал получаемое таким образом знание с т. зр. его достоверности, очевидности, реальности и объема.
В его работах эмпиризм превращается в сенсуалистическую теорию познания, генетическую теорию идей. Он разработал анатомию и физиологию рассудка, впервые сведя философию, по существу, к теории познания. Локк поставил перед собой в своём главном труде Опыт о человеческом разумении трудную задачу: исследовать саму познавательную способность человека, механизмы её работы, показать её возможности и пределы. Он хотел шаг за шагом проследить весь процесс возникновения, изменения, усложнения важнейших идей человеческого ума, начиная с простых ощущений и кончая идеями мира, души, Бога.
Можно выделить следующие основные положения философии Дж. Локка:
мир материалистичен;
в основе познания может лежать только опыт (нет ничего в мыслях (разуме) человека, чего до этого не было в чувствах);
сознание — пустое помещение, которое в течение жизни заполняется опытом (в этой связи является всемирно известным высказывание Локка о сознании как о чистой доске, на которой записывается опыт — tabula rasa );
источником опыта выступает внешний мир;
цель философии — помочь человеку добиваться успеха в своей деятельности;
идеал человека — спокойный, законопослушный, добропорядочный джентльмен, который повышает свой уровень образования и добивается хороших результатов в своей профессии;
идеал государства — государство, построенное на основе разделения властей на законодательную, исполнительную (в том числе судебную) и федеративную (внешнеполитическую). Локк стал первым, кто выдвинул данную идею, и в этом его большая заслуга.

Джордж Беркли (1685—1753) англ. философ и религиозный деятель, один из наиболее ярких и последовательных представителей имматериализма в Новое время. С 1734 — епископ в Клойне (Ирландия). Основные соч.: Опыт новой теории зрения (1709), Трактат о началах человеческого знания (1710), Три разговора между Гиласом и Филонусом (1713); Алсифрон, или Мелкий философ (1732), Сейрис, или Цепь философских размышлений и исследований (1744).
Можно выделить следующие основные идеи его философии:
само понятие материи ложно;
существуют отдельные вещи, отдельные ощущения, но единой материи как таковой нет;
материализм — тупиковое направление в философии, материалисты не способны доказать первичность отдельных вещей (которые они именуют материей) по отношению к идее;
наоборот, первичность идеи легко доказуема — перед изготовлением любой вещи существует ее идеал, замысел в уме человека, как и замысел окружающего мира в сознании Бога-творца;
единственная очевидная реальность есть сознание человека;
со смертью человека и его сознания исчезает все;
идеи — это самостоятельный субстрат, а не отражение чего-либо, окружающий мир подстраивается под идеи;
высшим доказательством первичности идеи является существование Бога; Бог вечно существует и не может исчезнуть, в то время как его творенье, окружающий мир непостоянен, хрупок и всецело зависит от него.
Философ формулирует знаменитый принцип: Существовать значит быть воспринимаемым (Esse est percipi). Утверждать, что за пределами сознания существуют объекты, инициирующие появление идей в сознании, означает, во-первых, выходить за пределы достоверного и, во-вторых, идти против логики, совмещая два несовместимых положения: что а) существует чувственно-воспринимаемый объект и что б) этот объект существует независимо от восприятия.
Есть только две вещи, две идеи, которые, согласно Беркли, все-таки существуют: Бог и душа. Хотя мы не можем непосредственно воспринимать Бога или свою душу, мы можем вычислить их существование, основываясь на том, что наши идеи совпадают.
Беркли стремился более последовательно провести принцип эмпиризма, поэтому он указал, что в опыте, как его понимает Локк, нам даны одни лишь собственные идеи. Все так называемые вещи – это комплексы ощущений, комплексы идей. Так называемый мир – это совокупность моих собственных ощущений. Вещи существуют в том и только в том смысле, что они ощущаются и мыслятся нами. Эта позиция получила в философии название субъективного идеализма.

Дэвид Юм (1711-1776) - другой английский философ, субъективный идеалист — придерживался следующих взглядов:
проблема отношения бытия и духа неразрешима;
человеческое сознание склонно к идеям;
сам человек есть концентрированная идея (вся человеческая жизнь есть процесс роста его идеальной силы — опыта, знаний, чувств);
без своей идеальной сущности (например, без воспитания, опыта, системы ценностей) человек не смог бы вообще полноценно воспринять мир;
человек состоит из двух идеальных начал: 1) впечатления внешнего опыта — приобретенные знания и опыт; 2) впечатления внутреннего опыта — аффекты, страсти;
аффекты, страсти играют большую роль в жизни человека и в ходе истории.
В своём главном труде Исследование о человеческом познании сделал все необходимые выводы из основного принципа Локка и провёл идею эмпиризма наиболее последовательно. Будем честны и последовательны, предлагает Юм всем сторонникам эмпиризма, чистого опыта, и признаем, что мы не знаем и не можем знать, что является причиной наших впечатлений. Ограничимся исключительно описанием того, что дано нам в опыте, и не будем выходить за его пределы.
В опыте же даны лишь перцепции, а об отношении перцепций к их причинам опыт молчит. Это – суть агностицизма Юма. На вопрос о причине ощущений, или основании опыта, он отвечает: не знаю. И никто не знает, знать не может и никогда не узнает. Метафизика как наука невозможна. Мы ничего не можем знать ни о сущем самом по себе, ни о субстанции тел, ни о душе как субстанции, ни о Боге и бессмертии. Юм, самый проницательный из скептиков, по определению Канта, завершает развитие классического британского эмпиризма и закладывает теоретическую основу для последующего позитивизма XIX–XX вв.

Вопросы и задания для самоконтроля
В чем видела философия Нового времени свою основную задачу?
За что Бэкон критиковал старую философию? Что такое дедукция и силлогизм?
Какой метод, с точки зрения Бэкона, должен стать основным в новой философии? В чем его достоинства по сравнению с дедукцией?
Что такое эмпиризм?


Французский материализм XVIII в. и Просвещение
В социально-экономическом отношении Просвещение – это время подъема и установления власти буржуазии, связанной с новыми идеями экономического рационализма и экономической свободы – частной собственности и свободного предпринимательства. Процесс расширения экономической свободы сопровождается появлением и разработкой идей классического либерализма: в качестве экономической теории он требует свободы хозяйственной деятельности в ремесле, промышленности (мануфактурной), сельском хозяйстве и торговле.
К этим экономическим требованиям присоединяются политические, которым, наконец, даётся фундаментальное теоретическое, философское обоснование – учение о всеобщих естественных и неотъемлемых правах человека. Каждый имеет святое право строить своё благополучие по собственному разумению, им самим избранным способом, но таким способом, который не противоречит точно такому же праву каждого другого человека.
Французскую философию XVIII в. принято называть философией Просвещения. Такое название французская философия XVIII в. получила в связи с тем, что ее представители разрушали устоявшиеся представления о Боге, окружающем мире и человеке, проявляли новаторство в своих философских исследованиях, открыто пропагандировали идеи нарождающейся буржуазии и, в конечном итоге, идеологически подготовили Великую французскую революцию 1789-1794 гг.
В философии французского Просвещения можно выделить три основных направления:
деистическое;
атеистическо-материалистическое;
утопическо-социалистическое (коммунистическое).
Деизм (не путать с дуализмом Декарта — взаимосвязанностью и равноправием материализма и идеализма) — направление в философии, сторонники которого:
• отвергали идею личного Бога;
• не соглашались с отождествлением Бога и Природы (пантеизмом);
• видели в Боге первоначало, причину всего сущего (но не более);
• отвергали возможность вмешательства Бога в процессы природы и дела людей, Его какое-либо влияние на ход истории, окружающий мир после его сотворения.
К деистическому направлению принадлежали Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк.
Другим возможным направлением философии французского Просвещения было атеистическо-материалистическое.
Атеисты отвергали саму идею существования Бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материалистических и естественно-научных позиций, в вопросах познания отдавали предпочтение эмпиризму.
Представителями атеистическо-материалистической философии были Мелье, Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах.
Утопическо-социалистическое (коммунистическое) направление в философии французского Просвещения начало формироваться еще в середине XVIII в., но особое распространение получило во время Великой французской революции 1789-1794 гг. и после ее завершения.
К числу французских социалистов-утопистов (коммунистов) принадлежали Мабли, Морелли, Бабеф, Оуэн, Сен-Симон.
Основной интерес социалисты-утописты сосредоточили на проблеме разработки и построения идеального общества, основанного на равенстве и социальной справедливости.
Материализм (лат. materialis — вещественный) — философское миропонимание, мировоззрение, а также совокупность сопряженных идеалов, норм и ценностей человеческого познания, самопознания и практики, усматривающие в качестве основания и субстанции всех форм бытия — материальное начало, материю.
Включая в собственную структуру в качестве самостоятельных версий натурализм, эмпиризм, ряд школ аналитической философии и др., европейский материализм восходит своими истоками еще к античному атомизму. Внеся значительный вклад в полемику с радикальными версиями философии идеализма, материализм достигает пикового значения своего позитивного воздействия на жизнь общества в эпоху Просвещения (Дидро, Гольбах и др.), осуществляя уничтожающую критику реакционно-религиозной идеологии католицизма эпохи буржуазных революций.
В работах представителей французского материализма второй половины XVIII в. своих вершин достигают материалистические тенденции в развитии предреволюционной буржуазной философии вообще. Их философский материализм тесно связан с радикальными социально-политическими воззрениями.
Поль Анри Гольбах (1723-1789) в Системе природы (1770) дал наиболее систематическое изложение принципов материализма этого периода. В работе он пытался опровергнуть предрассудки и спекулятивные философские и теологические концепции, относящиеся к пониманию природы. Главной идеей этого произведения Гольбаха является принцип редуцируемости — сводимости всех явлений природы и всех природных сил к различным формам движения материальных частиц. В этом проявляется влияние механистического естествознания. Природа, по Гольбаху, не что иное, как совокупность различных движущих сил материи. Против картезианской концепции, заключающейся в том, что движение введено в материю богом, Гольбах выдвигает идею о том, что движение присуще материи, ибо, кроме движущейся материи, ничто не существует. В отличие от Спинозы, который считает движение модусом атрибута распространенности, Гольбах доказывает, что, наоборот, движение является источником всех свойств, которые считались как Декартом, так и Спинозой первичными, шла ли речь о распространенности, непроницаемости или весе.
Другой французский материалист — Клод Адриан Гельвеций (1715-1771) изложил свои воззрения в двух работах: О духе (в русском переводе — Об уме. — Пер.) — вышла в 1758 г. и О человеке — вышла уже после его смерти, в 1793 г. Уже первая работа вызвала большой резонанс. Автор подвергался преследованиям со стороны реакционных кругов, однако среди прогрессивных людей Франции, Германии, Швейцарии и Англии снискал большое уважение. Гельвеции в этой работе дает объяснение главных философских вопросов. Трактат О человеке посвящен прежде всего социально-политической проблематике.
Воззрения Гельвеция на общественное устройство, как и взгляды других материалистов этого периода, находятся под влиянием идеологии осознающей себя политически буржуазии. Общество возникает из хозяйских семей. Гражданином для него выступает собственник в прямом смысле слова. Гельвеции верит в разумного правителя, философа на троне. Однако идеальной формой государства он считает республику. Перед государством (правителем) стоит задача гарантировать в первую очередь основные, неотъемлемые человеческие права, которые в действительности являются не чем иным, как идеализацией основных интересов буржуазии. Поэтому, так же как и другие мыслители этого периода, он требует не ликвидации частной собственности, а лишь равномерного разделения.
Основные философские взгляды Гельвеция согласны взглядам других французских материалистов. Он признает объективное существование внешнего мира и подчеркивает его материальный характер. Мир, по Гельвецию, — это не что иное, как движущаяся материя. Пространство и время он также понимает как формы существования материи.
Дени Дидро (1713-1784) был одним из наиболее всесторонне образованных французских мыслителей в эпоху, предшествующую Великой французской буржуазной революции. Кроме подготовительной и организационной работы над проектом Энциклопедии он написал для нее ряд статей. Дидро является также автором ряда литературных произведений. Наиболее известны среди них романы Жак-фаталист и его хозяин и Племянник Рамо. Важнейшие философские идеи Дидро содержатся в работах Мысли об объяснении природы, Разговор Д'Аламбера с Дидро и Философские принципы материи и движения.
Проект создании Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел (ее идейный вождь - Дидро) представляет собой одну из выдающихся попыток философского и научного характера, с которыми можно встретиться в XVIII в. Вместе с тем Энциклопедия является первым трудом, в котором предметом научного интереса становится не только то, что было традиционной сферой науки, но и описание ремесел и человеческого труда как такового. В написании отдельных статей участвовали ряд ведущих французских философов и ученых эпохи Просвещения, работающих в области естественных и общественных наук. Среди энциклопедистов мы находим наиболее известных представителей механистического материализма — Кондильяка, Гольбаха, а также Монтескье, Вольтера и Руссо. Со своим ближайшим сотрудником Д'Аламбером он составил план Энциклопедии и определил ее концепцию.
В связи с работой над Энциклопедией Дидро занимается и методологическими вопросами, и проблематикой систематизации наук. И хотя он исходным источником познания считает чувства, но признает значение работы ума, т. е. мышления, и подчеркивает их взаимосвязь. Мышление, которое отрывается от фактов, легко впадает в пустые спекуляции, так же как и накопление фактов без их рациональной обработки ведет скорее к хаосу, чем к углублению познания.
Значение деятельности французских философов атеистическо-материалистического направления для философии и для общества в целом в том, что они:
четко выделили два ведущих философских направления — материализм и идеализм (линию Демокрита и линию Платона);
освободили философию от многих религиозных предрассудков;
дали более реалистическое определение субстанции — материя;
выдвинули идею (распространенную в настоящее время) о сознании как свойстве материи отражать саму себя;
подвергли критике доопытное, сверхчувственное (чистое) знание;
обосновали и распространили теорию материалистического сенсуализма (в основе познания лежат чувственные ощущения);
выдвинули идею о том, что все единичные вещи являются различными комбинациями микрочастиц;
обратили внимание на движение не как на сверхъестественное явление, а как на свойство материи;
обосновали идеи социальной справедливости;
идеологически подготовили Великую французскую революцию.

Несомненно виднейшим мыслителем французского Просвещения является Франсуа Мари Аруэ Вольтер (1694-1778). Он был типичным представителем высших слоев третьего сословия — рождающейся буржуазии. Как мыслитель и идеолог этого класса, он резко - критически выступал против надстройки феодального общества — феодальной идеологии, интегральным элементом которой была религия. Четкая антиклерикальная направленность пронизывает все творчество Вольтера. Однако его антирелигиозная ориентация не выливается в отрицание религии как таковой. Вольтер не приходит к идее о необходимости ликвидации религии, он требует лишь религиозной свободы. И в этом отношении он был последовательным представителем своего класса.
Сам Вольтер был деистом. Деистом можно назвать того, кто верит в Бога, но не считает, что волю Бога можно познать или что Бог в настоящий момент сильно влияет на естественно протекающие процессы. Деизм рассматривает Бога как своего рода часовщика, а мир — как созданные им часы. Бог создал этот механизм и запустил его, и теперь он просто позволяет механизму работать самостоятельно.
Деизм — это вера в непознаваемого Бога, который привел мир в движение в самом начале времен и с тех пор мало вмешивается в дело природы.
В философии Вольтера большую роль играет вопрос активности субъекта. Подчеркивание Вольтером динамичности и активности поведения субъекта значительно обогатило философию Нового времени. Пусть уж как будет, здесь моя цель — изучить человека, живущего в обществе; не могу в нем жить, если не существует общество вне нас. В философских трудах Вольтер выражает и одно из основных требований восходящей буржуазии — равенство людей.
Вольтер утверждает противоположность и несовместимость веры и разума, религии и науки и считает причиной существования религии невежество, недостаток знания, непонимание истинных причин вещей. Распространение научных знаний в народе, с этой точки зрения, прогресс общества со временем неизбежно приведут к постепенному исчезновению религии, место которой займут наука и искусство.
Жан Жак Руссо (1712-1778) был представителем самых низших слоев. Помимо театрального творчества Руссо занимался в специальных работах целым рядом проблем: критикой науки и цивилизации (О влиянии наук на нравы), экономической проблематикой (Рассуждения о политической экономии), социально-политическими вопросами (Рассуждения о происхождении и причинах неравенства между людьми), критикой основ государства и права (Об общественном договоре). Следует упомянуть и о его обширном педагогическом трактате Эмиль, или О воспитании, и о романе Новая Элоиза, который является проектом лучшей, естественной морали. Несмотря на кажущуюся тематическую разбросанность, творчество Руссо имеет, однако, один центральный мотив. Этим мотивом выступает проблема неравенства между людьми и путей его преодоления.
В отличие от большинства мыслителей эпохи Просвещения, Руссо не верил в то, что разум может стать главным орудием в решении общественных проблем. Вместо этого он считал, что многие проблемы в обществе возникают в результате отрицания важности эмоций. Многие просветители считали эмоции опасной силой, которую следует держать под контролем разума, но Руссо так не думал. Он считал, что эмоции необходимо не прятать, а открыто выражать.
Руссо предполагал, что человек по своей природе хороший, но общество делает его неискренним. Для того чтобы соответствовать требованиям общества, человеку приходится отрицать свою природу, а это делает его ненадежным и жадным. Всем приходится отказываться от своих личных стремлений и желаний, чтобы понравиться правителям.
Согласно Руссо, в цивилизованном государстве только один человек по-настоящему свободен — это король, потому что ему единственному не приходится заискивать перед кем-то вышестоящим. Говоря знаменитыми словами Руссо, человек рождается свободным, но после этого сразу попадает в цепи общества.
Руссо считал цивилизацию злом и идеализировал индейцев и других дикарей, которых считал нецивилизованными благородными дикарями. Благородный дикарь является примером изначально доброго и благородного человека, не испорченного государством. Такие люди свободны и честны, потому что им нет необходимости убеждать людей и заискивать перед ними, как это делают цивилизованные граждане.
Вопрос социального неравенства является главной темой и другой его работы — Рассуждение о происхождении и причинах неравенства между людьми. В этой связи следует напомнить философские предпосылки его подхода к этим вопросам. Руссо приходит к убеждению, что неравенство между людьми не существует изначально. Какими могут быть путы зависимости между людьми без имущества? Этим вопросом он обосновывает точку зрения на то, что неравенство тесно связано с имуществом, как сейчас говорится — с частной собственностью. Руссо считает, что прямым следствием возникновения частной собственности являются противоречивость человеческих интересов, конкуренция и жажда обогащения за счет других. Естественное состояние общества сменилось, таким образом, ужаснейшим состоянием вражды.
Фундаментальные для Просвещения и эксплицитно декларируемые Руссо натурализм, сенсуализм, естественное право, подвергаясь пристальному аналитическому рассмотрению, раскрывают в общем контексте философской системы Руссо свое новое содержание, во многом означающее если не выход за рамки просветительской парадигмы, то постановку вопросов, в перспективе выводящих за ее пределы.
Интерпретация Руссо проблемы общественного договора формулируется в работе Рассуждение об общественном договоре, которая в год своего издания (1762), будучи официально запрещенной и осужденной на сожжение за вольнодумство, выдержала тем не менее в течение этого года десять переизданий. Концепция общественного догвора Руссо ориентируется — вразрез с традиционной для Просвещения идеей просвещенного государя — на прямое народовластие: общественный договор есть прежде всего договор народа как целого с самим собою (суверенитет, будучи только осуществлением общей воли, не может никогда отчуждаться, и... суверен, будучи не чем иным, как коллективным существом, может быть представлен только самим собой).

Вопросы и задания для самоконтроля
1.Какую эпоху в истории философии называют Просвещением? Каковы основные
черты философии Просвещения?
2.Какие надежды связывали философы XVIII в. с просвещением человеческих умов?
3.Какова специфика понимания просветителями движущих сил исторического процесса?
4.В чем заключаются достоинства и недостатки идеалистического понимания истории?
5.В чем философские идеи Ж. Ж. Руссо резко расходятся со взглядами других
представителей французского Просвещения?

Немецкая классическая философия
Немецкая классическая философия охватывает сравнительно краткий период, который ограничен 80-ми годами XVIII столетия, с одной стороны, и 1831 годом — годом смерти Гегеля — с другой. Тем не менее по целому ряду моментов она представляет собой вершину философского развития, которая в то время могла быть достигнута.
Иммануил Кант (1724–1804) всю жизнь провел в Кенигсберге, где он родился, закончил университет (1745), стал доцентом (1755-1770), профессором (1770-1796), деканом факультета и ректором и был похоронен.
С детства Кант отличался слабым здоровьем и впоследствии сам разработал для себя распорядок дня. Как гласит легенда, жители города по Канту, шедшему на лекции в университет, сверяли часы. Лишь дважды он опоздал: первый раз он зачитался работой Руссо Эмиль, или О воспитании, а второй раз его вывело из равновесия сообщение о взятии Бастилии восставшим французским народом. Вся биография Канта укладывается в один абзац. Поэтому жизнь Канта является жизнью духовной, творческой, именно здесь гораздо больше событий.
Теоретическая философия Канта. Звездное небо надо мной и моральный закон во мне - этими словами Иммануил Кант выражает два основных направления и два основных источника своей философии. Звездное небо надо мной - это намек на механику Ньютона, которая была для Канта предпосылкой теоретической философии; моральный закон во мне — стимул разработки моральной философии, которую он называет практической (от праксис - поведение, действие). Эти два направления — главные в решении Кантом задач философии своего времени (защита и философское обоснование законов естественного процесса, с одной стороны, и обоснование человеческого достоинства и взаимного равенства - с другой).
Творчество Канта обычно делят на два периода: докритический и критический (соответственно названиям трех его основных работ):
- Критика чистого разума
- Критика практического разума
- Критика способности суждения
В центре философских интересов Канта докритического периода вопросы философии природы и особенно космологии — происхождение и развитие солнечной системы, история Земли, перспективы ее развития и т.д. Сочинения этого периода (главным из них является Всеобщая естественная история и теория неба, 1755) пронизаны гносеологическим оптимизмом, уверенностью в способность постигнуть то, что обычно представлялось недоступным познанию. Эпиграфом к творчеству этого периода могли бы стать слова самого же Канта: Дайте мне материю, и я построю из нее мир.... Кант преподает метафизику по учебнику Баумгартена — ученика Вольфа (ученика Лейбница), то есть был, что называется, школьным метафизиком лейбницианского направления. Затем, как пишет сам Кант, чтение работ Дэвида Юма пробудило его от догматической дремоты. Это чтение показало, что проблема познания не так проста.
Осознание этого парадокса пробудило Канта от догматического сна, и он решает подвергнуть сам разум критическому исследованию, чего до него никто никогда не предпринимал. Он пишет первую работу — Критика чистого разума, во Введении к которой говорит о том, что он имеет в виду не критику различных философских школ и систем, а критику самого разума, самой познавательной способности человека. Разум же имеется в виду чистый, т.е. не наполненный эмпирическим содержанием, разум как таковой, как способность к познанию.
Поэтому эта работа является заключительной из трех Критик. Кроме того, следует отметить еще одну работу позднего Канта — Религия в пределах только разума. Кант еще в начале Критики чистого разума пишет, что он предпринял этот труд, чтобы освободить веру, указав пределы разума.
Критика чистого разума. Кант развивает свою концепцию научного знания. Для него основным являлся вопрос о том, как возможно получение нового знания, и он формулирует его следующим образом: как возможны априорные синтетические суждения, т.е. те суждения, которые расширяют наше знание и в то же время обладают искомым статусом общезначимости. Будучи идеалом всякого знания, такие суждения не могут быть однако получены из опыта, а только — из чистого разума, априори. Главной целью философии Канта и становится получение ответа на вопрос: благодаря чему и в какой мере можно достичь познания предметов посредством чистого разума?
Структура Критики чистого разума сводится к четырем вопросам:
Как возможна чистая математика?
Как возможно чистое естествознание?
Как возможна метафизика как природная склонность?
Возможна ли метафизика как наука?
Кант исследует априорные формы чувственности — чистые созерцания, с помощью которых разрозненные и не всегда отчетливые восприятия приобретают всеобще объективное значение. Трансцендентальное истолкование чувственности и ее форм позволяет ему показать, как возможны априорные синтетические суждения в математике. Именно априорные формы — пространство и время — придают объективную значимость идеальным математическим конструкциям. Кант исследует рассудок и его синтез с чувственностью и одновременно отвечает на вопрос об условиях возможности априорных синтетических суждений в естествознании, демонстрирует, как осуществляется синтез уже организованной априорными формами (пространством и временем) чувственности с рассудочными предпосылками, которые сам рассудок обязательно присоединяет к чувственному материалу. Эти предпосылки Кант называл чистыми понятиями рассудка или категориями, которые и представляют собой формы единства, прибавляемые к многообразию чувственности. Кант насчитывает 12 таких категорий и объединяет их в 4 класса: количества, качества, отношения и модальности.

Кант решает проблему о том, как возможна метафизика как наука. Разум восходит за пределы опыта и начинает рассуждать о мире в целом, о природе как бесконечности, о свободе и Боге, доводя синтез опыта до безусловной, тотальной законченности.
Если метафизика претендует на то, чтобы быть наукой, т.е. давать истинное знание и прирост знания, она также должна включать в себя синтетические априорные суждения. Поэтому, по Канту, ответ на вопрос: возможна ли метафизика — также сводится к ответу на вопрос: имеются ли в метафизике такие суждения, которые могут быть названы синтетическими и априорными? Поэтому истинная задача чистого разума заключается в ответе на следующий вопрос: как возможны априорные синтетические суждения? Неопределенность и шаткость метафизики до сих пор, как уверяет Кант, состояла в том, что философы не различали аналитические и синтетические суждения.
Прежде чем перейти к ответу на эти вопросы, Кант дает несколько определений. Понятиями, весьма важными для понимания Критики чистого разума, являются понятия вещи в себе и явления, а также часто используемые Кантом понятия трансцендентальный и трансцендентный.
Кант пишет: Я называю трансцендентальным всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание должно быть возможно априори. То есть трансцендентальным является познание не опытное, не эмпирическое, а то познание, которое оперирует только априорными данными. Трансцендентальное познание — это познание, занимающееся видами нашего знания постольку, поскольку это знание возможно априори. Собственно, вся кантовская философия, изложенная в Критике чистого разума, есть трансцендентальная философия.
Слово трансцендентный, которое Кант также использует, означает превосходящий все наши способности познания. В данном случае можно сказать, что это пара понятий: трансцендентальное познание — это чистое познание, лишенной всякой эмпирической данности, а трансцендентный — это то, что превосходит пределы нашего познания. Нельзя сказать: трансцендентное познание — это нонсенс, горячий лед.
Другая пара понятий — явление и вещь в себе. Одна из целей кантовской философии — попытаться доказать реальность существования внешнего мира. Ведь если мы будем считать, что все существующее во внешнем материальном мире дается познанию посредством наших органов чувств, то оказывается, что знание о мире — это знание о восприятиях, и поэтому нет разницы между внешним миром и восприятием.
Следовательно, от внешнего мира можно спокойно отказаться. Это путь, по которому шла философия сенсуализма, вытекавшая из локковских принципов и доведенная до логического конца в учениях Беркли и Юма. Поэтому, логично рассуждает Кант, если мы уверены в существовании внешнего мира, мы должны сделать вывод и о том, что не все, что есть во внешнем мире, существует в качестве явлений, т.е. в качестве того, что является нашим органам чувств, а также иным познавательным способностям человека.
Это то, что Кант назвал вещью в себе: некоторая объективная реальность, существующая независимо от человека и никоим образом не могущая быть им познанной — ни посредством его разумной, или рассудочной, способности, ни посредством чувственных восприятий. Если бы это было возможно, мы могли бы сказать, что это лишь явление и потому сводится к данным органов чувств, а отсюда лишь один шаг до солипсизма (признания единственной реальностью только своего я).
Человек в познавательной деятельности всегда имеет дело с явлениями. Но явления существуют постольку, поскольку существуют вещи в себе; явления обусловлены вещами в себе. Без вещей в себе явлений не существует. Но познать вещи в себе, сказать о них ничего нельзя, поскольку они есть именно вещи в себе. Казалось бы, это очевидно, но почему-то всегда возникает непонимание: почему нельзя познать вещь в себе? По определению. Если мы ее познаем, она уже становится явлением, а не вещью в себе. А если познал, значит, вещи в себе уже нет, а есть явление; значит, внешнего мира нет. Мы опять попадаем в ситуацию скандала в философии.
Кант утверждает, что существуют только две чистые формы чувственного созерцания как принципы априорного знания: пространство и время. Материя есть все многообразие материального мира, которое дается нам в явлениях, а формы только две — пространство и время. Благодаря этим формам и достигается упорядочивание мира явлений. Благодаря форме пространства мы видим предметы отделенными друг от друга, а благодаря форме времени мы видим предметы следующими друг за другом.
Исследуя последовательно пространство и время как принципы априорного знания, Кант утверждает, что пространство не есть эмпирическое понятие, выводимое из внешнего опыта, поскольку сам внешний опыт становится возможным благодаря представлению о пространстве. Поэтому пространство есть необходимое представление и при этом представление априорное, поскольку оно невыводимо из опыта и лежит в основе всех внешних созерцаний. Пространство упорядочивает только явления, оно есть априорная форма нашего созерцания, поэтому пространство не относится к миру вещей в себе.
Пространство есть лишь свойство нашего сознания, т.е. не что иное, как форма всех явлений внешних чувств, субъективное условие чувственности. Само восприятие внешнего мира как упорядоченного многообразия явлений и предметов становится возможным лишь потому, что пространство как форма созерцания уже имеется в нашем сознании. Пространство не есть явление. Наоборот, любое явление становится явлением постольку, поскольку существует в пространстве.
Наука, основывающаяся на этом априорном принципе, на пространстве как априорной форме чувственности, есть геометрия. Поэтому геометрия и есть наука, что она имеет в своей основе некую априорную форму, при помощи которой и достигается возможность точного научного знания. Фраза: Все вещи как внешние явления находятся друг подле друга в пространстве общезначима и является выражением некоего закона тождества.
То же самое Кант пишет о времени. Время также не есть эмпирическое понятие, выводимое из опыта, ибо в основе нашего познания также лежит априорное представление о времени. Время тоже есть необходимое представление, лежащее в основе всех созерцаний. Все явления могут исчезнуть, но само время устранить нельзя. Попытайтесь закрыть глаза и представить себя в некоем нематериальном мире — время, тем не менее, будет существовать. Поэтому время существует априорно, только, в отличие от пространства, время есть внутренняя, а не внешняя априорная форма чувственности (вспоминаем деление Локком опыта на два вида — внешний и внутренний).
Время априорно, поскольку его нельзя получить из опыта. Скажем, положение, что время имеет одно измерение, невозможно получить из опыта — это есть свойство, уже заданное нашему сознанию. Поэтому мы можем судить о движении в мире постольку, поскольку уже имеем в сознании некое представление о времени. Время, как и пространство, не есть свойство вещей в себе. Если бы оно было присуще вещам в себе, оно не было бы предметом познания, поэтому время есть не что иное, как форма внутреннего чувства, априорная форма созерцания.
По Канту, вытекает вывод: пространство и время не есть свойства объективного мира, не есть свойство вещей в себе, а есть свойство человеческого сознания.
Казалось бы, Кант противоречит самым обыденным представлениям о мире: о том, что пространство и время не есть свойства вещей, о том, что законы мира также не есть свойства этого мира, а все это — и пространство, и время, и законы — суть свойства разума и показывают конституирующую способность рассудка, т.е. именно разум создает, предписывает миру законы, которые мы познаем в качестве якобы законов этого мира. Но в действительности то, к чему Кант пришел, является серьезным и большим открытием в области философии.
Таким образом, существуют три метафизические идеи, сводящиеся к трем идеям единства:
единство нашего внутреннего опыта (рациональная психология);
мир как единство, т.е. идея, содержащая в себе абсолютное единство всех внешних явлений (рациональная космология);
Бог как идея, обеспечивающая единство всех явлений вообще — внутренних и внешних (рациональная теология).
Кант приходит к выводу, что все три идеи чистого разума — онтологическая, космологическая и телеологическая, — оказывается, не имеют под собой научной основы. То есть метафизика в качестве науки существовать не может. Метафизика если и может существовать, то только в качестве критики чистого разума — именно того, чем Кант и занимался в одноименной работе. Метафизика невозможна как наука и не является ею в том виде, в котором она тогда существовала.
Критика практического разума - главная этическая работа Канта. Практический разум, по Канту, есть разум деятельный, относящийся к деятельности человека как свободного нравственного существа. То есть практическое есть все то, что возможно благодаря свободе. У человека есть только две способности познания — чувственность и разум. Разум можно по-разному применять: по отношению к познанию истины, а можно применять по отношению к практической деятельности людей, к этике.
Такой разум, направленный на нравственный предмет, называется практическим разумом — это тот же самый разум, о котором шла речь в Критике чистого разума, просто направленность его несколько иная. Поскольку разум тот же самый, то и задачи исследования практического разума остаются теми же самыми, как и способы и методы исследования.
Кант утверждает, что человек свободен. Оказывается, что сам человек свободен, и именно исследование человека как свободного существа есть предмет исследования практического разума.
Кант занят поисками общезначимых, необходимых, вневременных, т.е. независимых от смены общественных состояний, прогресса и т.д. законов человеческого существования, определяющих те или иные поступки людей. В роли главного такого закона Кант формулирует т. наз. категорический императив или правило, определяющее форму морального поступка. Поступок будет нравственным, если он совершен исключительно из уважения к этому закону. Главными в этике для Канта было найти всеобщую форму нравственного поведения людей, исключающую саму возможность безнравственных поступков, зла и несправедливостей. Категорический императив гласит: поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства.
У Канта есть другая формулировка этого же принципа, которая гласит: поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился к нему только как к средству. Долг, резюмирует Кант, велит нам собственное совершенство и чужое счастье.
Категорический императив, по Канту, не противоречит христианскому нравственному законодательству, поскольку заповеди возлюби Бога больше всего и возлюби ближнего, как самого себя совпадают с категорическим императивом, ведь возлюби ближнего своего есть выражение второго варианта категорического императива, а любовь к Богу не может быть объектом опыта, поэтому не может относиться к гетерономной этике, а может относиться только к миру вещей в себе, т.е. к области автономной этики.
Кант вводит три постулата чистого практического разума.
Первый — постулат свободы воли, т.е. автономии человеческой воли. Не может быть разговора о нравственности, если нет свободной воли. Свободная воля — это воля, которая подчиняется только нравственным законам. Применительно к данному случаю Кант формулирует свой знаменитый афоризм: Ты должен — значит ты можешь.
Второй постулат практического разума — это постулат бессмертия души. Высшее благо возможно только в том случае, если в высшем благе будет полное соответствие убеждений человека с моральным законом — то, что мы вслед за Кантом называем святостью. Святость, по Канту, может быть достигнута не реально, а лишь в бесконечном приближении, а поскольку высшее благо существует, то должна существовать и святость воли, которая, будучи реализуема в бесконечном приближении, выводит за собой постулат бессмертия души. Таким образом, должно существовать бессмертное бесконечное существование души, иначе просто невозможно вести речь о высшем благе. Бесконечной перспективой достигается соответствие добродетели и счастья.
Третий постулат: достижение счастья в бесконечной перспективе возможно лишь при условии бытия Бога. Это Кант объясняет посредством того, что счастье, которое достигается человеком в этой бесконечной перспективе, есть такое состояние разумного существа в мире, когда все его существование происходит согласно его воле и желанию. Мораль, собственно говоря, — пишет Кант, — есть учение не о том, как мы должны сделать себя счастливыми, а о том, как мы должны стать достойными счастья.
Условие достижения счастья, таким образом, есть существование Бога. Бог есть гарант разума и этики, следовательно, Он является источником этических законов. Исследование разума и воли предполагают бытие Высшего Существа, являющегося Источником и разума и воли, т.е. Творца (понятно, что Творец есть Существо личное, т.е. имеющее волю и создающее мир по некоему разумному плану, т.е. имеющее разум).
Возможно, здесь сказывается протестантизм Канта, желание доказать абсолютную свободу человека, независимость его от Бога (в том числе и от Церкви), возможность самостоятельного спасения человека.
Эстетика Канта изложена в первой части его Критики способности суждения. Согласно Канту, прекрасное есть то, что с необходимостью нравится всем без всякого утилитарного интереса, а только своей чистой формой, т.е. это незаинтересованное удовольствие, доставляемое созерцанием формы предмета. Прекрасное у Канта во многом субъективно, и его оценка не может быть доказана, однако эстетическое суждение высказывается так, как если бы выражаемая в нем оценка имела всеобщее и необходимое значение. Высшим видом искусства Кант объявляет поэзию, т. к. она возвышается до изображения идеала.

Вопросы и задания для самоконтроля
1.Что необходимо выяснить, прежде чем познавать мир, с точки зрения Канта?
2.Почему кантовская философия называется критической или критикой разума?
3.Что такое ноумены и феномены в учении Канта?
4.Что называл Кант априорными формами сознания? Какое новое представление о
познании было им предложено?
5.Как звучит кантовское нравственное доказательство существования Бога?





Философия Гегеля
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 — 1831) — профессор Гейдельбергского, а затем Берлинского университетов, был одним из самых авторитетных философов своего времени как в Германии, так и в Европе, ярким представителем немецкого классического идеализма.
Основная заслуга Гегеля перед философией заключается в том, что им были выдвинуты и подробно разработаны:
• теория объективного идеализма (стержневым понятием которой является абсолютная идея — Мировой дух);
• диалектика как всеобщий философский метод.
К важнейшим философским трудам Гегеля относятся:
• Феноменология духа;
• Наука логики;
• Философия права.
Главная идея онтологии (учения о бытии) Гегеля - отождествление бытия и мышления. В результате данного отождествления Гегель выводит особое философское понятие — абсолютной идеи.
Абсолютная идея - это:
единственно существующая подлинная реальность;
первопричина всего окружающего мира, его предметов и явлений;
Мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить.
В Науке логики абсолютная идея познает самое себя, законы своего собственного развития. Гегель выстраивает систему категорий (категории бытия, категории сущности, категория понятие).
Следующим ключевым онтологическим понятием философии Гегеля является отчуждение. Превращаясь в природу, идея опредмечивает себя в виде конечных, телесных единичностей, в том числе и человека. Идея создает природу, чтобы в ней был человек, его познание. Философия природы включает механику, физику и органическую физику. Здесь говорится о пространстве, времени, движении, функциональных системах. В целом эта часть системы Гегеля весьма архаична, содержит много спекулятивных построений, не всегда достигает уровня современного Гегелю естествознания. Конечное развитие идеи в природных формах – появление индивидуального сознания.
Переход от чуждой для идеи природы в область развития духа, развитие идеи в мышлении и истории (Философия духа). На этом этапе абсолютная идея как бы пробуждается и находит свое выражение в абсолютном духе и постигает своё содержание в различных видах человеческого сознания и деятельности, в различных формах отношений людей. Сфера действия духа - это сфера действия человека. Человек есть единственное существо, в котором природа и идея соединяются. Причем они не просто соединяются, а сливаются. Отсюда идет развертывание философии духа как субъективного духа, объективного духа и абсолютного духа.
Субъективный дух состоит из антропологии, феноменологии и психологии; это индивидуальный субъект, конкретный человек. Объективный дух — из права, морали и нравственности; это действие духа в обществе, начиная от минимального объединения, от семьи. Абсолютный дух — это искусство, религия откровения и философия; это синтез индивида и общества.
Искусство — непосредственное отображение человеком абсолютной идеи. Среди людей, согласно Гегелю, увидеть и отобразить абсолютную идею могут лишь талантливые и гениальные люди, в силу этого они являются творцами искусства.
Религия — антитезис искусства. Если искусство — абсолютная идея, увиденная гениальными людьми, то религия — абсолютная идея, открытая человеку Богом в виде откровения.
Философия — синтез искусства и религии, высшая ступень развития и понимания абсолютной идеи. Это знание, данное Богом и в то же время понятое гениальными людьми — философами. Философия — полное раскрытие всех истин, познания Абсолютным духом самого себя (мир, схваченный мыслью — по Гегелю), соединение начала абсолютной идеи с ее концом, высшее знание.
Начиная с Гегеля, термин метафизика приобретает и другое значение, в смысле метода, противоположного диалектическому. Поскольку в умозрительных спекуляциях о сверхчувственном бытии всегда было стремление найти какие-то абсолюты, вечные неизменные основания чувственного бытия, эта методологическая установка и стала квалифицироваться как метафизика.
Как антипод диалектическому способу мышления, метафизика отрицает истинность того, в чем обнаруживается противоречивость.
Метафизическое мышление в общей форме заключается в отрыве друг от друга и абсолютизации тех или иных сторон, противоположных моментов действительности или ее познания.
Историческая заслуга Гегеля перед философией заключается в том, что им впервые было четко сформулировано понятие диалектики. С самого начала своего появления диалектика была столь тесно связана с софистикой, что подчас с трудом от нее отличалась. В рационалистической философии Нового времени диалектике противопоставлялся универсальный метод, благодаря которому человек средних способностей мог находить и доказывать истинные утверждения. Гегель обратился к диалектике по ряду причин. Он представлял бытие и познание как взаимосвязанный развивающийся процесс становления. Нет готовой истины, нет твердых фактов и абсолютных аксиом, на которые можно было бы в любой момент опереться в доказательствах и опровержениях. И вместе с тем становление — это не слепой хаотический процесс, где может случиться все, что угодно.
Диалектика — это исторический процесс, в ходе которого идеи развиваются через синтез противоположностей. Идея, или тезис, формируется в отношении к своей противоположности, или антитезису. Постепенно взаимодействие тезиса и антитезиса приводит к разрешению противоположностей, или синтезу.
Диалектика, по Гегелю, — основополагающий закон развития и существования Мирового духа и сотворенного им окружающего мира. Смысл диалектики в том, что:
Развитие происходит от абстрактного к конкретному и имеет следующий механизм:
• существует определенный тезис (утверждение, форма бытия);
• данному тезису всегда находится антитезис — его противоположность;
• в результате взаимодействия двух противоположных тезисов получается синтез — новое утверждение, которое, в свою очередь, становится тезисом, но на более высоком уровне развития;
• данный процесс происходит снова и снова, и каждый раз в результате синтеза противоположных тезисов образуется тезис все более и более высокого уровня.
Согласно Гегелю предмет философии должен быть шире, чем это традиционно принято, и должен включать в себя:
• философию природы;
• антропологию;
• психологию;
• логику;
• философию государства;
• философию гражданского общества;
• философию права;
• философию истории;
• диалектику — как истину всеобщих законов и принципов.
Всемирной истории Гегель уделял большое внимание, ей он посвятил отдельный цикл лекций - Лекции по философии истории. По Гегелю, история прошла четыре этапа: детство (этап деспотии, существовавшей в восточном мире — Китае, Индии, Персии); юношество, демократия (греческий мир); возмужалость, аристократия (Древний Рим) и зрелость (Германская монархия). Старость здесь понимается не в обыденном понимании, как немощь, а старость как зрелость, как совершенство. Двигателем прогресса истории является свобода, степень осознания и освоения свободы.
История, по Гегелю, процесс самореализации Абсолютного духа. Поскольку Абсолютный дух включает в себя идею свободы, вся история есть процесс завоевания человеком все большей и большей свободы. В этой связи Гегель делит всю историю человечества на три больших эры:
• восточную;
• антично-средневековую;
• германскую.
Восточная эра (эпоха Древнего Египта, Китая и т. д.) — такой период истории, когда в обществе осознает себя, пользуется свободой и всеми благами жизни лишь один человек — фараон, китайский император и т. д., а все остальные являются его рабами и слугами.
Антично-средневековая эра - период, когда себя стала осознавать уже группа людей (глава государства, окружение, военачальники, аристократия, феодалы), однако основная масса подавлена и не свободна, зависит от верхушки и служит ей.
Германская эра — современная Гегелю эпоха, когда себя осознают и свободны все.
Можно также выделить следующие социально-политические взгляды Гегеля:
государство — форма существования Бога в мире (по своей силе и возможностям воплощенный Бог);
право - наличное бытие (воплощение) свободы;
общие интересы выше частных, и отдельный человек, его интересы могут быть принесены в жертву общему благу;
богатство и бедность естественны и неизбежны, это данная свыше реальность, с которой нужно мириться;
противоречия, конфликты в обществе - не зло, а благо, двигатель прогресса;
противоречия и конфликты между государствами, войны — двигатель прогресса во всемирно-историческом масштабе;
вечный мир приведет к загниванию и моральному разложению; регулярные войны, наоборот, очищают дух нации. Один из важнейших философских выводов Гегеля о бытии и сознании в том, что противоречия между бытием (материей) и идеей (сознанием, разумом) не существует. Разум, сознание, идея обладает бытием, а бытие — сознанием. Все разумное действительно, а все действительное разумно.
Гегелевская философия оказала очень серьезное влияние на последующую философию. Принято говорить, что есть левое и правое гегельянство. Также принято говорить о том, что кто-то воспринял у Гегеля метод, а кто-то воспринял систему. Метод гегелевский — диалектика, был унаследован неогегельянцами, прежде всего Марксом, который критиковал Гегеля за то, что у него система и метод противоречат друг другу, диалектический метод противоречит жесткой триадической системе, в которой все имеет свое собственное место.
Учеником Гегеля был Людвиг Фейербах, который гегелевскую философию перевернул, в прямом смысле, с ног на голову, сделал то, чего от него и не ожидали критически настроенные диалектики, а именно отказался от понятия Бога.

Вопросы и задания для самоконтроля
1.Что такое Абсолютная идея в учении Гегеля?
2.Какие стадии проходит Абсолютная идея в своем саморазвитии, с точки зрения Гегеля?
3.Как понимать утверждение Гегеля о том, что природа - это застывшая мысль?
4.Что такое триада?
5. Каковы основные положения философии истории Гегеля?

Философия Фейербаха
Людвиг Фейербах(1804-1872) - последний представитель так называемой немецкой классической философии.
Главное направление философии Фейербаха — критика немецкого классического идеализма и обоснование материализма.
Материализм как направление философии возник задолго до Фейербаха (Древняя Греция — Демокрит и Эпикур; Англия нового времени - Бэкон, Локк; Франция - просветители-материалисты), однако указанные материалистические философские школы были, главным образом, внутренним национальным явлением своего времени и отличались непоследовательностью и противоречиями, находились под сильным влиянием теологии, искали компромисс между материалистическими идеями и существованием Бога (формой подобного компромисса был, в частности, деизм).
Философия Людвига Фейербаха стала первым случаем глубоко последовательного материализма, основными чертами которого были:
полный разрыв с религией (атеизм) и освобождение от многовекового религиозного влияния;
попытка объяснить Бога и религию с материалистической точки зрения, исходя из человеческой природы;
материалистическое, с учетом новейших достижений науки объяснение проблем окружающего мира и человека;
большой интерес к социально-политическим вопросам;
убеждение в познаваемости окружающего мира.
Философия Фейербаха стала водоразделом между немецкой классической философией и немецким материализмом XIX в., предтечей марксизма. Сформировавшаяся под большим влиянием философии Фейербаха марксистская философия (К. Маркс, Ф. Энгельс) вышла за национальные рамки Германии и стала общемировой философией, особенно популярной в середине и конце XIX - первой половине ХХ вв. В ряде стран, пошедших по коммунистическому пути развития (СССР, Китай, Восточная Европа, некоторые страны Азии и Африки), материалистическая философия (выросшая на основе философии Фейербаха, Маркса, Энгельса и др.) стала официальной и общеобязательной.
Ранний период философии Фейербаха характерен критикой идеалистической философии, особенно Гегеля. Так, Фейербах:
отвергает идею тождества бытия и мышления;
не признает наличия абсолютной идеи — самостоятельной субстанции и превопричины материального мира;
логически доказывает невозможность отчуждения (превращения) абсолютной идеи в материальный мир — окружающий мир очевиден и осязаем, в то время как абсолютная идея — лишь догадка разума, выдумка Гегеля;
не признает единства философии и религии;
отвергает диалектику (ошибка Фейербаха).
Философию Гегеля Фейербах считает искусственной, подверженной предрассудкам, обращенной в прошлое, не соответствующей новейшим достижениям науки.
В противовес объективному идеализму Гегеля Фейербах выдвинул теорию антропологического материализма. Суть этой теории в том, что:
единственно существующими реальностями являются природа и человек;
человек является частью природы;
человек есть единство материального и духовного;
человек должен стать главным интересом философии;
идея существует не сама по себе, а есть продукт сознания человека;
Бога как отдельной и самостоятельной реальности не существует; Бог — плод воображения человека;
природа (материя) вечна и бесконечна, никем не сотворима и никем не уничтожима;
все, что нас окружает (предметы, явления), — различные проявления материи.
Особое место в философии Фейербаха занимает проблема Бога. В отличие от прежних философов-материалистов, искавших компромисс между своими материалистическими взглядами и идей существования Бога, — деистов и др., Фейербах:
• выступает с атеистических позиций;
• тесно увязывает проблему Бога с антропологией.
Можно выделить следующие основные положения атеистическо-антропологической теории Л. Фейербаха:
Бога как самостоятельной реальности нет;
Бог — порождение сознания человека;
религия — глубоко разработанная мифологически-фантастическая идеология и не имеет ничего общего с реальностью;
распространение религии стало возможным благодаря невежеству человека, его тяжелым жизненным условиям;
корни религии — в чувстве бессилия человека перед внешним миром, его зависимости от него и незащищенности;
мысль о Боге — сверхсильном разумном существе — утешает человека, притупляет его страх и аффекты;
Бог — идеальный образ человека, созданный человеком, это то, чем хотел бы себя видеть человек;
Бог в действительности не является творцом, Он — творение человека, его разума, в то время как истинный творец (а не творенье) — человек.
Также Л. Фейербахом были затронуты вопросы познания (гносеология).
Согласно Фейербаху окружающий мир познаваем, а познавательные возможности разума безграничны. Однако безграничность возможностей познания разума наступает не сразу, а развивается постепенно, по мере эволюции человека, накопления опыта, роста научно-технического прогресса. Суть данной идеи (о постепенном увеличении познавательных способностей разума и в перспективе их бесконечности) философ выразил словами: То, что не познаем мы, познают наши потомки.
Основу познания, по Фейербаху, составляют субъективные чувственные ощущения, в основе которых лежит объективная реальность и которые осознаются разумом. Таким образом, гносеология Фейербаха базируется на материалистических принципах при соединении и уравнении эмпирического и рационального подходов.
Социально-политические взгляды Фейербаха были обусловлены его антропологической философией. Суть этих взглядов в следующем:
человек — уникальное биологическое существо, наделенное волей, разумом, чувствами, желаниями;
полнокровная реализация человеком своего Я возможно только во взаимодействии с Ты (то есть другими людьми) — человек может жить только в обществе;
основой связей между людьми в обществе, стержнем общества должна стать религия;
данная религия должна быть основана не на вере в выдуманное сверхъестественное существо — в Бога, а на иных принципах;
необходимо отбросить традиционную религию (христианство, мусульманство и т. д.) и заменить ее религией любви людей к друг другу и религией любви внутри семьи как наиболее отвечающей природе человека;
смыслом жизни человека должно стать стремление к счастью.
Свою философию Фейербах назвал философией человека, антропологией. Что же такое человек, какова его сущность, по мнению Фейербаха? Человек - это жизнь ума и сердца, человек неотделим от всего многообразия его эмоций, переживаний. Человек - совершенное создание природы, но не осознает этого, относясь к себе с позиций искусственно сконструированных образцов: в психологии все мы найденыши. Человек может ошибаться, однако природа человека наделила еще одним удивительным свойством - способностью к общению. Можно сомневаться в том, что вижу я один, говорит Фейербах, но если это видят и другие, то мое знание достоверно. Человек - существо родовое, все свои способности он реализует сообща, и в этом залог его будущего величия. Человек - это страдающее, нуждающееся, познающее, чувствующее существо. Какие чувства человек обнаруживает в себе? - Способность ощущать, любовь к жизни, эгоизм, стремление к счастью, интерес, потребность в общении.
В этом утверждении - суть антропологизма Фейербаха. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него - не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода.
Антропологическая философия во многом была родственна предыдущим, особенно материалистическим, концепциям: Фейербах признавал материю как основание всего существующего, рассматривал пространство и время как атрибуты материи, указывал на бесконечности и вечность материи и т. п.

Вопросы и задания для самоконтроля
1.В чем заключается главное отличие философских воззрений Фейербаха от гегелевских идей?
2.Что должна изучать философия, с точки зрения Фейербаха?
3.Каковы причины появления религии, по мнению Фейербаха? Как понимать его утверждение, что религия - это бессознательное самосознание человека?
4.Что говорил Фейербах о человеческой природе? В чем он видел причины общественного несовершенства?
5.Какие точки зрения на преобразование общественной жизни были в истории философии? Какую из них разделял Фейербах?


Философия К. Маркса и Ф. Энгельса (от классической философии к изменению мира)
Маркс родился в семье адвоката, окончил гимназию и университет, где изучал историю, философию, право. Защитил докторскую диссертацию, работал в газете и писал революционно-демократические статьи. В 1843 году он переехал в Париж, сблизился с социалистами и сформулировал теорию о всемирно-исторической роли пролетариата. Там же Маркс встретился с Энгельсом, который стал его верным другом. Наряду с теоретическими исследованиями он занимался практической работой по организации Союза Коммунистов и Коммунистического Интернационала.
Первый совместный труд Маркса и Энгельса – их работа “Святое семейство”, опубликованная в 1845 г. “Святым семейством” называли братьев Бауэров и их сторонников, являвшихся последователями гегелевских воззрений – младогегельянцами. В работе подвергнуты резкой критике гегелевское идеалистическое понимание истории, проповедовавшаяся младогегельянцами теория культа личности. Маркс и Энгельс вплотную подошли к осмыслению одного из центральных понятий исторического материализма – понятия производственных отношений. В работе уже почти сложился марксистский взгляд на историческую роль пролетариата как освободителя трудящихся.
Совместная работа Маркса и Энгельса “Манифест коммунистической партии” и произведение Маркса “Нищета философии”, созданные в 1847 г., завершили процесс формирования марксизма. В них впервые последовательно изложены идеи диалектико-материалистического мировоззрения.
В числе наиболее значительных сочинений Маркса более позднего периода – работы: “Классовая борьба во Франции с 1848 по 1850 год” (1850), “Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта (1852), “Экономические рукописи 1857-1859 годов”, “К критике политической экономии” (1859), “Гражданская война во Франции (1871). Основной труд Маркса – “Капитал”: его I-й том был издан в 1867 г. самим автором, 2-й и 3-й – Энгельсом в 1885 г. и в 1894 г., сокращенный вариант 4-го тома – К. Каутским в начале 1920-х гг. (полное научное издание было осуществлено в СССР в 1955-1961 гг.).
Среди самых значительных произведений Энгельса – его работы: “Диалектика природы” (1873-1883, впервые опубликована в 1925 г. в СССР), “Анти-Дюринг” (1878), “Происхождение семьи, частной собственности и государства” (1884), “Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии” (1888), Энгельс принял участие в создании “Капитала”, проведя большую работу по его завершению уже после смерти Маркса.
Созданная Карлом Марксом (1818-1883) в содружестве с Фридрихом Энгельсом (1820-1895) марксистская философия явилась своеобразным порождением немецкой классической философии: перевернутый объективный идеализм Гегеля здесь превратился в материализм, а перевернутый антропологизм Фейербаха превратился (хотя и не сразу) в социологизм. Другая ее особенность в том, что философия у Маркса и Энгельса оказалась тесно связанной с политэкономией и теорией социализма - на основе переосмысления классической английской политэкономии А. Смита и Д. Рикардо и утопического социализма французов К. Сен-Симона, Ш. Фурье и англичанина Р. Оуэна. При этом основная идея заключалась, как выразился Энгельс, в превращении социализма из утопии в науку. Научный социализм, по мысли его создателей, должен был стать идейным оружием в коренном преобразовании общества - его освобождении от всех видов угнетения, эксплуатации, порабощения низших высшими. На это и было нацелено философское учение марксизма.
Письмо молодого и честолюбивого немецкого философа Гесса своему другу о Марксе:
Ты должен быть готов познакомиться с величайшим, быть может, единственным из ныне живущих подлинным философом... Как по своей устремленности, так и по своему философскому духовному развитию он превосходит не только Штрауса, но и Фейербаха, а последнее очень много значит! Я желал бы постоянно иметь такого человека в качестве учителя философии. Только теперь я чувствую, какой я дилетант в собственно философии.
И далее: Доктор Маркс - так зовут моего кумира - еще совсем молодой человек (ему едва ли больше 24 лет), который нанесет последний удар средневековой религии и политике; глубочайшая философская серьезность сочетается в нем с тончайшим остроумием; вообрази себе Руссо, Вольтера, Гольбаха, Лессинга, Гейне и Гегеля, соединенными в одном лице, - и я говорю соединенными, а не смешанными, и это будет доктор Маркс).

Бесспорной заслугой марксизма, его философской новацией является создание в рамках этого учения новой формы материализма — диалектического материализма, а также материалистического понимания истории общества.
В предшествующей философии по ряду причин получалось так, что материализм был в основном метафизическим, а диалектика была преимущественно идеалистической. Философы не видели связи материализма и диалектики и даже часто противопоставляли их друг другу. Маркс и Энгельс преодолели этот разрыв. Если Гегель говорит о диалектике идеи, то в марксизме диалектика понимается как наука о связи явлений и наиболее общих законах движения и развития природы, общества и мышления. Объективная диалектика первична, а субъективная диалектика, диалектика мышления — отражение объективной диалектики.
Философия марксизма утверждает материальное единство мира. Идеальное сознание — высший продукт развития материи. Марксистская философия отрицает существование каких-либо неизменных абсолютов, первоматерии, первовещества. Материя существует в виде качественно разнообразных, изменяющихся вещей, явлений. Основные формы существования материи — пространство и время. Движение — способ существования материи, оно абсолютно, несотворимо и неуничтожимо.
Маркс и Энгельс дали материалистическую интерпретацию законов и категорий диалектики, раскрыли их методологическую роль (например, ими были проанализированы различные формы противоречий и способы их разрешения, взаимосвязь явления и сущности, необходимости и случайности и др.). В марксистской философии по-новому понимается процесс познания. Маркс и Энгельс указали на социальную обусловленность познания: общественная практика образует его основу и является критерием истины.
Своей важнейшей задачей они считали освобождение гегелевских построений от мистицизма. Маркс, работая над Капиталом, писал: Когда я сброшу с себя экономическое бремя, я напишу Диалектику. Истинные законы диалектики имеются уже у Гегеля - правда, в мистической форме. Необходимо освободить их от этой формы....
Решая эту задачу, Маркс создал диалектический метод, который рассматривал как противоположный гегелевскому. Он подчеркивал: Мой диалектический метод по своей основе не только отличен он гегелевского, но является его прямой противоположностью. Для Гегеля процесс мышления, который он превращает даже под именем идеи в самостоятельный субъект, есть демиург действительного, которое составляет лишь его внешнее проявление. У меня же, наоборот, идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней.
Свой диалектический метод Маркс использовал в Капитале для анализа развития капиталистического общества. Причем, сам процесс развития рассмотрен им в плане перехода от простого к сложному, от низшего к высшему, в плане становления нового, существовавшего до этого лишь в форме возможности. В арсенале диалектического метода Маркса - выявление основных этапов формирования нового, исследование хода раздвоения единого на взаимоисключающие противоположности, установление роли противоречий в развитии капиталистического общества, как впрочем, и любой целостной системы и т.д. Изучение различных проявлений процесса развития осуществлено в Капитале, начиная с их наиболее элементарных форм и заканчивая наиболее сложными и развитыми.
Раскрыв содержание философских категорий, с помощью которых интерпретируется процесс развития, Маркс обосновал способ их соединения в единую систему теоретического воспроизведения развивающихся объектов. Таким способом, являющимся всеобщей формой развертывания научного знания, по Марксу, служит восхождение от абстрактного к конкретному.
В противовес гегелевской диалектике, в центре внимания которой - самодвижение понятий, основоположники марксизма стали рассматривать объективные процессы развития в природе и обществе, отражаемые развивающимся мышлением.
До Маркса и Энгельса все мыслители, как идеалисты, так и материалисты, полагали, что в развитии общества решающая роль принадлежит сознанию людей. Маркс и Энгельс разработали материалистическое понимание истории. Они исходили из того, что основой общественной жизни, истории общества является труд, материальное производство.
Теория общества, основанием которой является материалистическое понимание истории, признает действие многих факторов. Экономика оказывает первичное влияние на формирование и развитие социальных структур и на идеи, которые люди имеют о себе, а также о своем обществе. Прежде чем философствовать, играть в политику, создавать произведения искусства и т. д., им необходимо произвести предметы первой необходимости, вступив в социальные производственные отношения. Согласно Марксу, экономические отношения составляют основу общества, имеющую надстройку из неэкономических учреждений. Характер и возможности последних существенно определяются основой. Именно на оценке этого аргумента критики иногда считали Маркса экономическим детерминистом. Правда, хотя иногда и неопределенно, Маркс и Энгельс настаивали на способности неэкономических институтов - государства, религии и т. д. - играть относительно автономную роль в социальном развитии. Но в конечном счете именно производственные отношения оказывают решающее воздействие, ибо становятся классовыми, представляющими собой основу как социальной структуры, так и социального изменения.
В общественном производстве своей жизни люди вступают в определённые, необходимые, от их воли не зависящие отношения - производственные отношения, которые соответствуют определённой ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определённые формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обуславливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще.
Интегральная картина изложенной марксовой концепции динамики социального развития воплощена в концепции общественно-экономической формации, структурно-логическая схема которой имеет следующий вид:
ФОС (формы общественного сознания)
↑↓ идеологическая
надстройка
ПН (политическая и юридическая надстройка)
↑↓
ПО (производственные отношения) – экономический базис
СП ↑↓
ПС (производительные силы),
где ФОС - формы общественного сознания – это экономическое сознание, политическое сознание, правовое сознание, нравственное сознание, религиозное сознание, художественное сознание, философское сознание и др.; ПН - политическая и юридическая надстройка – это система государства и права; ПО - производственные отношения – это отношения по поводу производства, распределения, обмена и потребления материальных благ с включенными в эти отношения формами собственности; отношения собственности, по Марксу, - это юридическое выражение производственных отношений; ПС - производительные силы, включающие в себя предмет труда, на преобразование которого в необходимый продукт направлена целесообразная деятельность производителя, средства труда, через посредство которых деятельная рабочая сила воздействует целесообразным образом на предмет труда и рабочую силу (совокупность физических и духовных способностей человека как производителя); предмет труда и средства труда выступают как средства производства, а самый труд – как производительный труд; СП - способ производства – единство производительных сил и производственных отношений.


Или иначе:
ДЖО (духовная жизнь общества)
↑↓
ПЖО (политическая жизнь общества)
↑↓
СЖО (социальная жизнь общества)
↑↓
МЖО (материальная жизнь общества).
Стрелки указывают на взаимодействие сфер общественной жизни.
Сферы общественной жизни – относительно самостоятельные образования, каждая из которых выполняет необходимые функции и формируется исторически.
Социальный детерминизм Маркса — это одна из теорий, объясняющих процессы взаимодействия общества и личности. Она противостоит рассуждениям об обществе и личности вообще. Так, пороки общества детерминируются не испорченностью человеческой природы, а самим обществом.
Маркс и Энгельс развивают теорию классов и классовой борьбы, теорию государства, социальной революции. Давая характеристику общественному сознанию в целом и его отдельным формам, они постоянно проводят мысль об их специфической материальной обусловленности (в частности, о классовом характере морали в классовом обществе).
Маркс и Энгельс по-новому поставили вопрос о функциях философии. Если раньше философы видели свою задачу главным образом в том, чтобы нарисовать картину мира, то Маркс подчеркивал, что философия должна стать активной социальной силой. Философы лишь различным объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его. Чтобы философия стала действующей силой, она должна овладеть массами и, прежде всего, стать мировоззрением передового, прогрессивного, революционного класса, который заинтересован в изменении существующего общественного строя и способен повести за собой трудящиеся классы. Таким классом, по мнению Маркса и Энгельса, является пролетариат. Марксизм прямо и открыто признавал классовый характер своей идеологии, провозглашал служение пролетариату и его партии своим высшим принципом.
Если социальная философия (исторический материализм) - это творение, главным образом, Маркса, хотя и Энгельс внес сюда существенный вклад, то попытка построить всеобщую философию, охватывающую природу, общество и мышление (диалектический материализм), - дело рук Энгельса. Эту попытку никак нельзя считать завершенной, ибо из двух основных работ, в которых излагается эта философия, одна – Анти-Дюринг (1878) носит полемический характер, а другая – Диалектика природы (1873-1883) представляет собой неоконченную рукопись, не приведенную в систематический вид.
Занявшись в 70-е годы проблемами естествознания, Энгельс искал ответа на вопрос: действуют ли и в природе те же общие диалектические закономерности, которые Маркс и он находили в истории общества. На этот вопрос пробовал ответить и Гегель в своей философии природы. Но как раз эта часть его философской системы оказалась наиболее дискредитированной, поскольку вступила в конфликт с бурным развитием естественных наук в XIX веке. Этот конфликт стал одной из основных причин антигегелевского поворота, представленного в неокантианстве, позитивизме, вульгарном материализме и других течениях того времени. При этом всеобщее разочарование коснулось не только гегелевской, но и всей прежней философии, пытавшейся чисто спекулятивным рассуждением решать конкретные проблемы, которые теперь гораздо лучше решались конкретными науками.
Энгельс выразил это общее настроение и свои соображения на этот счет сначала в Анти-Дюринге, а затем в небольшой обобщающей работе под характерным названием Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии (опубликованной по частям в 1886-м и отдельной брошюрой в 1888 году).
Согласно Энгельсу, основной порок всей прежней философии заключается в попытках решить неразрешимую задачу - построить завершенную систему абсолютных истин в условиях, когда развитие человеческих знаний не только не завершилось, но и не собирается завершаться. У всех философов, - пишет он, - преходящей оказывается как раз “система”, и именно потому, что системы возникают из непреходящей потребности человеческого духа: потребности преодолеть все противоречия. Но требовать от философии разрешения всех противоречий - значит требовать, чтобы один философ сделал такое дело, которое под силу только всему человечеству в его поступательном развитии. Раз мы поняли это, - а этим мы больше, чем кому-нибудь, обязаны Гегелю, - то всей философии в старом смысле слова приходит конец.
Но если старой философии приходит конец, то, по Энгельсу, это вовсе не значит, что ее надо просто отбросить. С диалектической точки зрения как нет абсолютной истины, так и нет абсолютного заблуждения. В прошлой философии немало поучительного, считает Энгельс, и это особенно касается такого великого творения, как гегелевская философия, которая имела огромное влияние на духовное развитие нации. Ее надо было снять в ее собственном смысле, то есть... уничтожить ее форму и спасти добытое ею новое содержание.
Эта задача, по Энгельсу, решается путем разделения гегелевской философии на систему и метод и выявления противоречия между консервативной системой, кладущей предел развитию, и революционным диалектическим методом, такого предела не допускающим. Правда, как он сам признавал, это была уже определенная интерпретация гегелевского метода, но интерпретация, буквально напрашивавшаяся, поскольку она приходила в голову не ему одному.
Поддерживая, с одной стороны, общие антиспекулятивные настроения, Энгельс, с другой стороны, идет против течения, выступая в работе Анти-Дюринг в защиту гегелевской диалектики. На конкретных примерах из разных сфер - природы, общества, мышления - Энгельс стремится показать, что те или иные странно выглядевшие диалектические положения вовсе не горячечный бред, как их охарактеризовал Дюринг, - они соответствуют вполне реальным явлениям и процессам.
В рукописи Диалектика природы (опубликованной впервые в 1925 году) Энгельс сформулировал три закона диалектики: Закон перехода количества в качество и обратно. Закон взаимного проникновения противоположностей. Закон отрицания отрицания. Указав, что эти законы имелись уже у Гегеля, он придал им иной статус. Он представил эти законы как абстрагируемые из истории природы и общества, а не навязываемые свыше как законы мышления. К законам добавились взаимосвязанные парные категории: необходимость - случайность, форма - содержание, явление - сущность и т.д. В целом же Энгельс определил диалектику как науку о всеобщих законах движения и развития природы, человеческого общества и мышления.
Для подтверждения этого вывода Энгельс пытался показать, что само развитие наук идет в направлении все большей их диалектизации, или, иначе, что науки открывают в природе и обществе все больше таких закономерностей, которые могут быть охарактеризованы как диалектические.
Наука XVIII столетия, писал он, руководствовалась метафизическим методом мышления (его можно также назвать аналитическим или рассудочным). Это значит, что она рассматривала природные объекты по отдельности, вне связей и вне развития. И поскольку лидером среди естественных наук была механика, то адекватной философией для таких наук был механистический материализм. Но в XIX веке появляются такие науки, как геология, эмбриология, палеонтология, говорящие о развитии в природе. Гипотеза Канта - Лапласа представляет Солнечную систему как исторически возникшую. Наконец, три великих открытия - теория клеточного строения растений и животных, закон сохранения и превращения энергии, теория Дарвина о происхождении видов путем естественного отбора - совершают, согласно Энгельсу, решающий прорыв в механистической картине мира. Отдельные царства, отдельные формы энергии оказываются взаимосвязанными, живая и даже неживая природа предстает как развивающаяся. Отсюда именно диалектика является для современного естествознания наиболее важной формой мышления, ибо только она представляет аналог и тем самым метод объяснения для происходящих в природе процессов развития, для всеобщих связей природы, для переходов от одной области исследования к другой. Поэтому старый метафизический и механистический материализм должен смениться современным материализмом, который является по существу диалектическим и не нуждается больше ни в какой философии, стоящей над прочими науками.

Вопросы и задания для самоконтроля
1.Каковы составные части марксистской философии?
2.Что такое диалектический материализм? Как понимать утверждение Маркса о том,
что он перевернул гегелевское учение с головы на ноги?
4.Что такое диалектика? В чем заключается основное отличие гегелевской диалектики от марксистской?
5.Что такое исторический материализм? Какие варианты объяснения общества и истории были созданы философской мыслью в различные эпохи? Что представляет собой материалистическое понимание общества и истории, предложенное марксизмом?
6.Каково содержание основных понятий исторического материализма: производительные силы, производственные отношения, способ производства, общественно-экономическая формация? Что представляет собой закон соответствия производственных отношений характеру и уровню развития производительных сил?
7.Что представляет собой классово-антагонистический общественный строй? Каковы, согласно марксизму, причины появления частной собственности, антагонистических классов и эксплуатации человека человеком? Что называет Маркс отчуждением?
8.Каково, по Марксу, будущее эксплуататорских общественно-экономических формаций? Какой общественный строй должен прийти им на смену, с его точки зрения?

Иррационализм
Одним из первых философов, деятельность которого ознаменовала поворот от классической философии к современной, одним из основоположников иррационализма XIX века был Сёрен Кье́ркегор (1913-1855) - датский философ, теолог и писатель. Всю жизнь он прожил в Копенгагене. За свою недолгую жизнь Кьеркегор написал очень много произведений. На русский язык переведены весьма немногие из его работ, издана книга под названием Страх и трепет. Основная его работа называется “Либо – либо” (“Или – или”). Кьеркегор отличался поразительной работоспособностью (почти все основные произведения: “Или-Или”, “Страх и трепет”, “Повторение”, “Философские крохи”, “Понятие страха”, “Этапы жизненного пути”, “Заключительное ненаучное послесловие к философским крохам” — были опубликованы им за четыре года, с 1843 по 1846; в 1849 вышла в свет “Болезнь к смерти”) и литературной плодовитостью (один только “Дневник” Кьеркегора занял 14 печатных томов).
Кьеркегор создал совершенно другую философию, основанную на индивиде и значимости его личного выбора. Кьеркегор возражал, в частности, Гегелю и был его оппонентом, поскольку тот создал слишком безличную философию. Для Кьеркегора мысль Гегеля была столь абстрактной, что она не обращает внимания на конкретного человека и на важность его личного восприятия жизни. Кьеркегор говорил, что для людей особенно важно жить осмысленной жизнью. А смысл, утверждал он, происходит от факта, что, осознают это люди или нет, их жизнь имеет вечное значение. Однако проблема в том, что большинство из нас верят в то, что жизнь имеет только временную важность.
Отец Кьеркегора был обвинен в неверности своей жене. Когда она и несколько их детей умерли, он посчитал, что это его наказание за грехи. Выросший в таких обстоятельствах, Кьеркегор смог переоценить важность религии.
Эту проблему Кьеркегор описал с помощью стадий личного развития: эстетической (артистизм), этической (преданность долгу) и религиозной. Этим стадиям соответствуют этапы духовного развития самого Кьеркегора. Только религиозная стадия, по его словам, дает жизни вечное значение. Согласно его взглядам, когда человек посвящает свою жизнь удовольствиям и наслаждению (эстетическая стадия), он понимает, что эти удовольствия только временные. Артисты в его время избегали ответственности и проживали жизнь, наслаждаясь каждой минутой, не заботясь о будущем и получая удовольствие от своей игры. Кьеркегор не относился к искусству так же, как Гегель и Шопенгауэр, и не считал, что оно может дать людям понимание вечности.
Он говорил, что если вы осознаете важность своего существования, то вы не будете удовлетворены жизнью, целиком посвященной искусству и удовольствиям. Тогда ваша временность и незначительность будут наполнять вас отчаянием. В таком случае вы можете либо продолжать жить в отчаянии, либо попробовать достигнуть более высокой, этической стадии существования. Когда вы начинаете брать на себя этическую ответственность, вы начинаете ощущать вечность в вашей жизни. Это чувство вечности, однако, только частично и создает конфликты, которые опять приводят к отчаянию. Кьеркегор считает эти конфликты диалектическими, имеющими место между внутренним чувством временности и желанием вечности. Они могут подвести вас к осознанию необходимости усилия веры, чтобы войти в третью стадию личного развития — религиозное существование.
Кьеркегор утверждал, что достичь этой последней стадии можно только посредством усилия веры, потому что для того, чтобы сделать этот шаг, нет никаких рациональных причин. Его необходимо сделать без какого либо обдумывания и философского или религиозного обоснования. Вы должны сделать этот шаг так, потому что наиболее важна истина именно этой ситуации, а она, как считает Кьеркегор, субъективна, и только вы можете ее знать. Ее не может открыть какая-то философская система, такая как философия Гегеля, или религиозный институт, такой как церковь. Кьеркегор требует личного подчинения религии. Решение сделать это усилие дает как свободу, так и ответственность. Вам приходится жить с последствиями своего решения вести религиозное существование, но выбор делать именно вам: он не определяется никем иным, только вами, Совершив усилие веры, человек находит выход из страданий и обретает чувство вечной значимости своей жизни. Но решение стать человеком веры еще не означает, что вы будете свободны от всех проблем, как внешних, так и внутренних. Время от времени вам придется принимать это решение вновь. Тем, что он подчеркнул важность личной жизни и индивидуального осмысления своего бытия, Кьеркегор оказал большое влияние на всю историю мысли. Его работы заложили основы одного из главных философских течений двадцатого века — экзистенциализма — философии, которая делает акцент на личном существовании индивида.

Артур Шопенгауэр (1788—1860)
Родился в семье богатого купца, который хотел видеть своего наследника разносторонне образованным и открытым миру. Его мать была писательницей, хозяйкой литературного салона. Отношения родителей очень сильно повлияли на мировоззрение будущего философа. Мать была намного моложе отца и не скрывала, что брак с богатым купцом означал для нее возможность вести не стесненную в средствах светскую жизнь, т.е. она откровенно использовала отца, не изменив свой образ жизни даже в период его болезни. Так, по желанию отца, Шопенгауэр предпринял длительное путешествие по Европе в образовательных целях, побывал в Бельгии, Англии, Голландии, Швейцарии. После окончания университета Шопенгауэр пришел устраиваться на работу к самому Гегелю и, будучи принятым, назначил свои лекции на то же время, когда перед студентами выступал Гегель - ректор университета, философ в зените своей славы. Шопенгауэр, конечно, потерпел неудачу в этом соревновании - большинство студентов предпочли Гегеля и доработав семестр, он больше никогда преподавательской деятельностью не занимался, чем, правда, не был особенно опечален. Показателен, однако, факт непосредственного столкновения двух людей, представлявших две совершенно разные эпохи в философии. В 1818 г. Шопенгауэр закончил главный труд своей жизни - книгу Мир как воля и представление, которая намного опередила свое время. Однако она не была замечена, понята, и почти весь тираж автор вынужден был забрать из издательства. . После этого Шопенгауэр попробовал преподавать философию в Берлинском университете, где открыто враждовал с Гегелем и пытался конкурировать с ним как лектор. Шопенгауэр специально назначал свои лекции на те же часы, что и Гегель, но в результате сам остался без слушателей. С начала 30-х гг. он ведет жизнь одинокого мыслителя, отвернувшегося от своей эпохи. В 1844 г. выходит второй том его основного труда, также не получивший ожидавшегося автором признания. Лишь в 50-е гг. начинается подъем популярности Шопенгауэра. Интерес вызывали в частности Афоризмы житейской мудрости — философские рассуждения о жизни, написанные доступным языком и адресованные широкому кругу читателей.
Шопенгауэр принял учение Гегеля, но изменил его. Если Гегель считал сознание принципом, объединяющим реальность, то Шопенгауэр использовал вместо него волю.
Воля — это путь. Как и Гегель, Шопенгауэр придавал большое значение идее воли. Воля — это движущая сила естественного мира и человеческого общества. Воля, по Шопенгауэру, — великий объединяющий принцип, она работает во всех вещах. Наблюдаемая реальность — это выражение воли, сильное желание существовать, которое принимает физическую форму. Его различие между волей и наблюдаемой реальностью соответствует различию Канта между миром вещей в себе и миром феноменов. Воля существует на самом деле (ноумен), а наблюдаемая реальность (феномен) есть лишь ее проявление.
Точно так же как физическая реальность есть выражение воли, каждый отдельный человек есть выражение своей индивидуальной воли. Воля дает форму людям и естественному миру.
Шопенгауэр рассматривал волю не так, как Гегель. Для последнего она была одной из сторон сознания, этапом в последовательном развитии, который приводит к самосознанию. Но, по Шопенгауэру, воля не переходит в разум. Она есть, но она не рациональна. Она не осознает, что делает. Воля слепа.
Воля знать. В отличие от остальной части реальности, люди могут знать, что происходит вокруг. Они способны понять, что делает вещи такими, какие они есть, они могут познать свою волю и быть теми, кто они есть. На самом деле знание является всего лишь одним из аспектов воли. Мы знаем это, потому что у нас есть воля знать. Рассматривая мир таким образом, Шопенгауэр отказался от традиционного понимания отношений между волей и знанием. Гегель, например, считал, что знание дает форму воле. Для Шопенгауэра все совершенно наоборот. Эта точка зрения впоследствии приведет Зигмунда Фрейда к идее бессознательного. Вы не контролируете ее, наоборот, она контролирует вас! В результате Шопенгауэр считал, что люди поглощены своим собственным видением реальности и своим собственным нравственным миром и совершенно не имеют представления об общих принципах. Это не отчуждение, как сказал бы Гегель, это просто нормальное положение вещей. Люди способны взглянуть поверх своей собственной воли и увидеть общую картину, но немногие на самом деле это делают.
Не очень веселая картина. Хотя воля и является движущим принципом развития, это не радость, а скорее проблема. Все полно желаний и никогда не бывает удовлетворено. Когда наша воля пытается нащупать свой путь, удовлетворить свои желания, то обнаруживает, что либо не может этого сделать, либо то, к чему она стремилась, оказывается в итоге не тем. В итоге возникает ощущение тщетности попыток. Воля, по Шопенгауэру, не свободна. Она определяется законом причинности, точно так же как движение в физическом мире определяется физическими законами. Мы не можем выбрать, чего желать, за нас выбирает наша воля. В результате мы живем в конфликтах и страдании.
Понятие никогда не удовлетворенной и не свободной воли напоминает традиционную индийскую философию, которая связывает желание и страдание (смотрите главу 11 Индийская философия). Шопенгауэр и в самом деле был вдохновлен восточными учениями. Индийская философия признает, что мокша, или освобождение от страданий, достижима посредством отказа от желаний. Шопенгауэр также считал, что возможно превзойти волю, оставив в стороне личные желания.
Один из способов сделать это — обратиться к философии. Мы можем познавать независимо от воли, считает философ, созерцая платоновские Идеи. Для преодоления страданий, вызванных постоянно неудовлетворенной волей, Шопенгауэр призывает вернуться к Платону. Знание Идей — это все, что осталось от знания, когда оно было порабощено волей. На этом уровне знание объективно.
Это платоническое знание — не знание отдельных вещей, а знание универсальных форм. Их всеобщность помогает им существовать независимо от индивидуальной воли человека. Другой способ превзойти волю — это искусство. Обращаясь к произведениям искусства, мы можем увидеть собственную ограниченность и получить более общий взгляд на реальность.
Шопенгауэр трансформировал идеализм, приняв за всеобщий объединяющий принцип волю.
Помимо проблемы воли Шопенгауэр рассматривает и иные насущные философские проблемы — человеческой судьбы, свободы, необходимости, возможностей человека, счастья. В целом взгляд философа на данные проблемы носит пессимистический характер. Несмотря на то, что в основу человека и его сознания Шопенгауэр заложил волю, он не верит в возможность человека господствовать не только над природой, но и над собственной судьбой.
Судьба человека находится во всеобщем мировом хаосе вещей и явлений и подчиняется всеобщей необходимости. Воля отдельного человека слабее совокупной воли окружающего мира и подавляется ей. Шопенгауэр не верит в человеческое счастье.
Тем не менее выход из этой мрачной ситуации возможен. Человек может освободиться от рабского служения собственной воле. Одну из возможностей сделать это открывает искусство. Искусство для Шопенгауэра — это незаинтересованное познание мира, т. е. такое познание, которое отбрасывает свою служебную (по отношению к воле) роль, в нем реализуется бескорыстный интерес к окружающему миру. Для эстетического созерцания, которое воплощается в произведениях искусства, все интересно, все достойно внимания. Человек здесь отдается незаинтересованному созерцанию мира, забывая о своих практических целяк и потребностях. Возвышенные картины природы приковывают наше внимание — мы забываем даже о враждебности созерцаемого по отношению к нашей воле (например, наблюдая бушующее море, каждая волна которого способна погубить нас). Захваченный таким созерцанием мира, человек теряет индивидуальность, превращается в ясное зеркало мира, в безвольный субъект познания, постигает идеальную сущность вещей. Искусство способно сохранить и передать другим такое отношение к окружающему миру.
Искусство для Шопенгауэра, — продукт гения. А гениальность и есть способность пребывать в чистом созерцании, презрев свои интересы, желания и цели, отрешившись от собственной личности. Гений видит в вещах то, что природа хотела создать, да не смогла. Немецкий философ всячески подчеркивает противоположность гения и толпы, враждебность толпы, т. е. обыкновенных людей, к гению. Эта враждебность — следствие подчинения интересов толпы воле к жизни. Обыкновенный человек для Шопенгауэра — это фабричный товар природы (т. е. продукт массового производства).
Он обращает внимание на вещи лишь в отношении к своей воле. Для него характерна ориентация на готовые цели и ценности, стремление жить как все. Кстати, и расчетливый математический ум, считает Шопенгауэр, тоже противоположен гениальности. Неспособный к творчеству человек ориентируется на науку, ждет от нее, что она все в мире разложит по полочкам и научит нас, как жить. Для гения же характерен перевес познания над желанием, склонность к крайностям, сильные аффекты и нердзумные страсти. Гениальность для Шопенгауэра сродни безумию, но именно она может вывести нас за пределы мира воли.
Другую возможность открывает мораль. При этом Шопенгауэр выступает критиком кантовского понимания морали. Мораль — это не закон разума, она должна быть основана на непосредственном чувстве, а именно на чувстве сострадания к другим. Добродетели, считает он, нельзя научиться, решающее значение в этике имеет внутренняя сущность человека. Получается, что каков человек от природы, таков он и есть, и другим стать не может. Но согласиться с этим полностью Шопенгауэр не может — ведь это обесценило бы все этические рассуждения и рекомендации: зачем тогда учить, как нужно жить, если наши поступки предопределены характером. Философ считает, что бороться со своими побуждениями имеет смысл, т.к. мы не знаем своего характера, не знаем, каковы мы на самом деле — наши решения показывают нам это.
Наиболее правильным отношением к жизни является, по мнению Шопенгауэра, фатализм. Он связан с пониманием того, что человеческая жизнь по своей сути есть страдание. Воля ни в чем не находит успокоения, любое удовлетворение потребностей воли временно и относительно, оно является исходной точкой для возникновения новых стремлений. Удовлетворение носит отрицательный характер: мы испытываем его, лишь вспоминая о былых лишениях. К тому же удовлетворение желаний ведет к скуке — жизнь оказывается маятником между страданием и скукой. Скука — бич богатых и знатных. Наслаждение красотой и искусством, чистое познание — все это существует для немногих. У большинства вызывает интерес лишь то, что возбуждает волю. Большинство людей гонит нужда, им недоступно эстетическое созерцание. Жизнь этого большинства, по Шопенгауэру такова: люди знают, чего хотят, и стремятся к этому настолько удачно, чтобы не впасть в отчаяние, и настолько неудачно, чтобы спастись от скуки. Т.е., если бы нам не удавалось ничто из того, к чему мы стремимся, нашим уделом было бы отчаяние, а если бы удавалось все — скука. Человеческая жизнь в целом — трагедия: бесплодные стремления, неудовлетворенные желания, растоптанные надежды, роковые ошибки, смерть. В деталях же жизнь — комедия: человек обманул своего ближнего и довольно потирает руки, заработав 10 пфеннингов каким-нибудь мошенничеством. Лишь фатализм помогает примириться с трагической сущностью жизни.
Фатализм учит тому, что страдание неизбежно для жизни. Нас часто огорчает мысль о случайности обстоятельств, вызвавших страдание (например, человек думает, что пошел бы другим путем — не упал бы и не сломал ногу). Но от случая, по Шопенгауэру, зависит лишь форма страдания, а повод для него всегда найдется. Мера страдания определена характером индивида и не зависит от жизненных обстоятельств: при отсутствии больших горестей люди расстраиваются из-за малых, которые в иной ситуации не вызвали бы никаких переживаний. Главные условия счастья, уверен философ, вообще находятся в самом человеке — это здоровье и веселый нрав, способность легко относится к жизненным неурядицам. Тем не менее, страдание неизбежно, и причиной его является эгоизм. Преодолеть его помогает этика сострадания.
В каждом из нас проявляется воля к жизни. Но в каждом она проявляется сполна, каждый для себя самого — весь мир. С этим и связан эгоизм. Его преодоление возможно на основе понимания того, что такая же воля к жизни присутствует и в других людях. Собственную сущность — волю к жизни — человек узнает и в других. В утверждении своей воли к жизни такой человек уже никогда не доходит до отрицания чужой. В чужом страдании он узнает себя. Это ведет к ослаблению заботы о собственной личности — человек снимает с себя тягостное бремя служения лишь собственной воле. Сострадание открывает некий общечеловеческий масштаб внутри нас, приобщает к судьбе других людей. Эгоист окружен чуждыми и враждебными людьми, а человек, преодолевший эгоизм, — дружественными существами одной с ним природы.
Добродетель и имеет своим источником чувство сострадания, а не абстрактный закон разума (как считал Кант). Сострадание ведет к тому, что человек уже неспособен утверждать свою эгоистическую волю, воля отворачивается от жизни. Сострадание ведет к отрицанию воли к жизни. Шопенгауэр утверждает идеал мудреца, близкий восточным религиозно-философским учениям и стоикам. Он высоко ценит буддизм с его учением о том, что причиной страданий являются наши желания и стремления и что преодоление этих желаний и есть путь к избавлению от страданий. Высоко оценивает Шопенгауэр и этику стоиков, для которых мудрец чужд восторгу и страданию.
Идеи Шопенгауэра послужили отправной точкой для Фридриха Ницше.

Фридрих Ницше (1844-1900) был разносторонне одаренным человеком: он проявил себя не только как философ, но и как поэт, писатель, музыкант.
Родился в христианской семье, отец его был пастором. Отца Ницше фактически не помнил, поскольку тот умер, когда Фридриху было 5 лет. Детство Ницше отличается необычным началом: до трех лет он не говорил ни слова, а потом сразу начал говорить так, как говорят обычные дети. С детства его преследовали жестокие головные боли. Очевидно, задержкой умственного развития он не страдал, просто в этом выразилась некоторая особенность его психики. Учился Ницше в гимназии, с 14 лет — в элитарном интернате, где изучал древние языки и мечтал посвятить себя изучению древнего мира. Увлекался музыкой и дружил с Вагнером, с которым потом разошелся. Отправился добровольцем в армию, но тяжело заболел и после этого вынужден был отказаться от преподавательской деятельности. Болезнь усиливалась, но несмотря на страшные головные боли, Ницше продолжал писать свои труды. Как знаток античной культуры, Ницше уже в возрасте 24 лет становится профессором классической филологии в Базельском университете (в Швейцарии). В 1879 г. ему пришлось оставить работу в университете в связи с ухудшением здоровья. В 1889 г. душевная болезнь окончательно сразила его.
В хронологическом порядке следуют работы Ницше - Несвоевременные размышления (здесь Ницше впервые проявляет себя как самостоятельный мыслитель), Человеческое, слишком человеческое, Пестрые мнения, Странник и его тень, Утренняя заря, Веселая наука, Так говорил Заратустра, По ту сторону добра и зла, К генеалогии морали, Случай Вагнера, Сумерки кумиров, Антихрист (или Антихристианин) и Ecce homo [Се человек] — автобиография, в которой он рассказывает о своем творческом пути. Сам Ницше говорит, что лучшая его работа — это Сумерки идолов, хотя, по общему мнению, самой лучшей его работой является Воля к власти — собрание фрагментов, изданных посмертно.
Ницше относят к философии жизни — иррационалистическому течению, сформировавшемуся во второй половине XIX в.
Стержневым понятием данной философии является понятие жизни, которая понимается как мир в аспекте его данности познающему субъекту, единственная реальность, существующая для конкретного человека.
Цель философии, по Ницше, — помочь человеку максимально реализовать себя в жизни, приспособиться к окружающему миру.
Произведения Ницше — нечто среднее между литературой и философией. В них преобладают художественные образы, а не систематическое изложение каких-либо идей. В основном они представляют собой собрания афоризмов. В работах Ницше чувствуется явное желание эпатировать, шокировать читателя, потрясти его неожиданными поворотами мысли, резкой критикой общепринятых представлений. Самая известная книга Ницше — Так говорил Заратустра — гениальное подражание стилю священных книг. Среди других известных работ — По ту сторону добра и зла, К генеалогии морали. Одной из основных считается книга Воля к власти, но эта книга была подготовлена к печати не самим философом, а его сестрой, и, по мнению многих историков философии, представляет собой тенденциозную подборку рукописей Ницше. Именно сестра философа поддерживала после его смерти активные контакты с национал-социалистами, что послужило основанием для утверждений о связи между философией Ницше и идеологией фашизма. На самом деле никакой прямой связи Ницше с фашизмом нет, хотя некоторые его идеи использовались идеологами национал-социализма, впрочем, как и многое другое из немецкой культуры.
Ключевой фразой для понимания Ницше, с легкой руки Мартина Хайдеггера, является 125-й фрагмент из Веселой науки (в 1-м томе двухтомника Ницше). Суть его состоит в следующем: некий безумец выбегает с фонарем на улицы города. Люди в недоумении спрашивают его, что он собирается делать, и он отвечает: тот Бог, которому вы все поклоняетесь и поклонялись, на самом деле мертв (в другом переводе: умер). Почему он мертв? Потому что вы сами его убили. В этой странной мысли проявляется стремление Ницше к парадоксам, и эта парадоксальность разрешается тогда, когда станет понятно, что имел в виду Ницше, говоря, что Бог умер.
Бог у Ницше — это не только Бог христианства или любой другой религии, а весь сверхчувственный метафизический мир. Он констатирует факт. Он не обвиняет, он просто говорит людям, что они убили Бога. Раньше они Ему поклонялись, теперь Его нет. Теперь не существует того сверхчувственного мира, одной из модификаций которого является и мир божественный.
Почему так случилось, что люди убили Бога (говоря словами безумца)? Ответ на это Ницше дает в таких терминах, как нигилизм и декаданс. Это два ключевых термина, означающие закон развития человечества, закон развития истории. Во втором фрагменте Воли к власти Ницше пишет: Что обозначает нигилизм? То, что высшие ценности теряют свою ценность. Нет цели, нет ответа на вопрос: зачем?.
Как и Кьеркегор, Ницше верил в исключительную важность индивида. Однако он считал, что личность нельзя никак определить, потому что всякое определение накладывает на нее границы. Он был убежден, что человек может развиться в нечто более совершенное, чем он есть сейчас и чем то, что мы о нем думаем. Это состояние он называл сверхчеловеком (Űbermensch). Подобно Кьеркегору, который считал, что невозможно совершить усилие веры, которое открывает нам подлинную религию, основываясь на рационалистическом выборе, Ницше утверждал, что мы не можем описать объективный путь к достижению состояния сверхчеловека.
Ницше фактически стал калекой и сумасшедшим в результате заболевания, причиной которого была венерическая инфекция. Его состояние позволяет объяснить, почему он был так замкнут и так чуждался людей.
До прихода Ницше в философию большинство мыслителей рассматривали ошибочные идеи, которые не являются истинными, как нечто объективно плохое. Ницше с этим соглашается, но утверждает, что ошибочные идеи нам так же необходимы, как и истинные. Нам необходимо иметь в виду некоторые ложные идеи, чтобы осмысливать эту в действительности изменчивую реальность. Наш вид выжил, потому что мы могли создавать новые идеи и организовывать с их помощью свою жизнь, свое сознание и общество. Согласно мнению Ницше, подлинная цель мышления заключается в том, чтобы находить общий язык с этим миром, а не в том, чтобы искать истину, как это представляли себе многие западные философы. Он считал, что не существует ничего объективного, все только субъективно. Нет фактов, есть только интерпретации. Положив это утверждение в основу своей теории, он предложил новую интерпретацию существующей действительности, сделав акцент на жизни. Идея сверхчеловека — это одна из этих новых идей. Процесс поиска интерпретации Ницше называл переоценкой. Переоценка происходит в тех случаях, когда мы даем новое значение старой идее. Приведем пример переоценки. Сексуальные меньшинства и люди с нетрадиционным образом жизни иногда используют оскорбительные эпитеты и слова, направленные против них, изменяя их значение и делая его положительным. Слово странный (queer),,которое использовалось для обозначения гомосексуалиста и носило уничижительный оттенок, было принято многими гомосексуалистами, включая активистов, и стало торговой маркой их отличия от остальных.
Все вы — просто стадо. Сверхчеловека Ницше противопоставлял так называемому стаду, то есть всем тем средним людям, которые любят сбиваться в кучу, действовать и думать одинаково. Они делают это, чтобы чувствовать себя в безопасности, но тем самым ограничивают свои жизненные возможности. Стадо препятствует тому, чтобы индивиды создавали новые идеи и совершали независимые поступки.
Сопротивляясь гнету стада, как считал Ницше, можно найти путь к сверхчеловеку и тем самым осуществить новую возможность жизни. Но в то же самое время он осознавал, что сопротивление толпе связано с некоторым риском, который влечет, например, отказ от старых идей о добре и зле. Ницше очень многие критиковали за его отношение к морали. Он считал, что мнения о том, что хорошо, а что плохо, — это просто идеи толпы, которые созданы для того, чтобы вести безопасное, тихое и скучное существование. Такие эмоции, как сожаление и раскаяние, просто глупы, так как уводят в сторону от полной смысла существования жизни. По словам Ницше, если человек желает осознать силу своей жизни, то ему необходимо находиться по ту сторону добра и зла. Следует выбрать собственные ценности и отказаться от стадного чувства. Как личность, человек должен жить самостоятельно, по своим собственным представлениям. Следует избегать оценки со стороны Других и жизни по чьим-то ожиданиям.
Ницше иногда обвиняют в том, что он был духовным отцом немецкого национализма, который позволил прийти к власти фашистам.
Способ подлинно самостоятельной жизни состоит в контроле над ситуацией и в успехе, что делает жизнь счастливой. То, что приносит вам удовольствие, определяется не другими людьми, а лично вами. В некотором отношении взгляды Ницше на личность схожи с мнением Шопенгауэра. Оба считали, что индивид отличается своей собственной волей, сильной или слабой, и отделен от всех остальных людей. Но между Ницше и Шопенгауэром тем не менее есть важное различие. В то время как Шопенгауэр рассматривал волю как нечто плохое, как то, что никогда не удовлетворится и всегда приводит только к неприятностям, для Ницше воля была явлением положительным. Следовать своей воле — это благо; именно так человек может прожить наиболее полную жизнь.
Вечное возвращение. Если вы подчинитесь своей воле, то будете счастливы во всем, что вы делаете, а также и в жизни в целом. Вы не будете ни о чем сожалеть и снова и снова будете получать удовлетворение. Ницше называл эту идею постоянного повторения того же самого вечное возвращение. Некоторые произведения Ницше позволяют предположить, что вечное возвращение является своеобразным девизом, который может помочь нам прожить жизнь счастливо. В других произведениях он говорит, что мы на самом деле живем одну и ту же жизнь снова и снова. Неопределенность с этим понятием может быть следствием того, что Ницше скептически относился к идее существования абсолютной истины. По его мнению, существуют только интерпретации, наши идеи о том, что нечто существует. Ницше почти никогда не интерпретировал жизнь два раза одинаково. Едва ли можно сказать, во что он верил на самом деле. Этот философ часто очень конкретен, он высказывается очень определенно и недвусмысленно. Но, как ни странно, сам он считал, что никто ничего определенного знать не может!

Философия Кьеркегора, Шопенгауэра, Ницше противостояла традиционной для нового времени философии сознания. Вместо разума у иррационалистов выходят на первый план другие стороны человеческой натуры — эмоции, воля. Человек, таким образом, не сводится к познающему разуму, оказывается более сложным существом. В XX в. эти идеи были развиты в философии экзистенциализма, в философской герменевтике и ряде других направлений.

Вопросы и задания для самоконтроля
1.Какова основная идея Кьеркегора? Что такое экзистенция и экзистенциальная философия?
2. Что такое воля в учении Шопенгауэра? Как он доказывает, что в основе мироздания лежит не разум, а воля?
3. Каково воззрение Шопенгауэра на человеческую жизнь? Почему его учение можно назвать фатализмом?
4. Как человек должен вести себя в жизни, с точки зрения Шопенгауэра?
5.Что называет Ницше волей к власти?
6.Что есть добро и зло в учении Ницше? Что, с его точки зрения, является хорошим, а что - плохим?
7.Что говорил Ницше о сверхчеловеке? Как он относился к религии?
8.Почему философские идеи Ницше были отчасти использованы идеологами нацистского Третьего рейха?



Фрейдизм и его влияние на философию XX века
Зигмунд Фрейд (1856-1939) — австрийский врач-психиатр, основоположник психоанализа — теории и техники лечения нервных и психических расстройств. Считал себя врачом и ученым, исходящим не из философских идей, а из клинического опыта. Тем не менее психоанализ опирался на вполне определенные философские представления о человеке и о сознании и оказал значительное влияние на философию XX в. Поэтому вопросы о философском содержании психоанализа Фрейда и о его влиянии на развитие философии должны быть рассмотрены в курсе философии. В учебниках этому вопросу редко уделяется должное внимание.
Зигмунд Фрейд перевернул все представления человечества о сознании, создав новую теорию бессознательного. Бессознательное — это часть вашего психического аппарата, которая мыслит и чувствует самостоятельно, безо всякого вмешательства и контроля со стороны сознания. Но вы с уверенностью можете сказать, что оно существует, потому что иногда оно позволяет появляться странным снам, например, о том, как вы бегаете на лужайке обнаженным с известными политиками. Согласно идее Фрейда, сны являются закодированными посланиями, создаваемыми бессознательной частью ума.
Тайные желания. У всех есть бессознательное, потому что люди желают того, чего, по их собственному мнению, они желать не должны. Так считает Фрейд. Вы не можете признаться (иногда даже себе), что у вас есть тайные желания, потому что в некоторый период своего развития, обычно в детстве, вы поняли, что эти желания плохие. В результате вы начинаете их подавлять. Вы не обращаете на них внимания, даже отрицаете их, но они не уходят. Они скапливаются в бессознательном, ожидая возможности вырваться на поверхность. В общем, все подавленные желания имеют отношение к сексуальности. Для Фрейда эта тема была самой важной.
Он говорил, что на самом деле с самого рождения нами управляют сексуальные желания и наша сексуальность развивается, проходя через определенные стадии. Вначале мы проходим через оральную фазу, во время которой мы получаем особенное удовольствие от того, что тащим в рот различные предметы, затем анальную фазу, и, наконец, ко времени достижения половой зрелости, генитальную фазу.
Эти стадии сменяют друг друга под действием двух принципов, которые наиболее сильно влияют на нашу психику: принципа удовольствия и принципа реальности. Принцип удовольствия говорит, что мы должны получать удовольствие с самого момента рождения в форме физического удовлетворения. Принцип реальности утверждает, что мы не всегда можем получать то, чего хотим, и что для того, чтобы получить желаемое, нам необходимо вести себя определенным образом.
Принцип удовольствия говорит, что все люди с самого рождения стремятся получать удовольствие в форме физического или духовного удовлетворения. Принцип реальности утверждает, что эти желания не всегда достижимы по вине внешних обстоятельств.
Тот факт, что мы постоянно хотим удовольствий и при этом нам необходимо одновременно учиться их находить и обходиться без них, определяет наше развитие с самого рождения. Влияние этих принципов формирует нашу личность, вызывая подавление желаний. Согласно мнению Фрейда, даже несмотря на то, что мы не думаем о подавленных желаниях, они находят способы показать, что они на самом деле есть. Сны — это один из таких способов, другой — шутки. Иногда, когда ваши желания становятся непереносимы или очень сильно подавляются, возможно, из-за травматического опыта в детстве, эти подавленные желания выходят на поверхность в форме странного поведения, оговорок, неврозов и приступов истерии.
Трагичное начало. Хотя подавленные желания причиняют одним людям больше вреда, чем другим, они есть у всех, по крайней мере так утверждает Фрейд. В действительности Фрейд выделил целый комплекс подавленных желаний, который присутствует у всех мужчин, поскольку они являются социальными существами. Он назвал его Эдиповым комплексом по имени греческого царя Эдипа, который, не зная того, убил своего отца и женился на своей матери.
У мальчиков, по его словам, Эдипов комплекс развивается в детстве в результате соревнования с отцом за внимание и любовь матери. В это время дети все еще зависят от своей матери и не научились принимать авторитет отца. Согласно Фрейду, на этой стадии мальчики в целом должны пройти через серию переживаний, которая делает их из детей эмоционально и сексуально зрелыми взрослыми.
Однако многие мужчины сталкиваются с трудностями при прохождении этой стадии.
Они никогда не достигают независимости от матери и никогда не принимают авторитет отца. Подчинение его власти — это цена, которую все мы платим за то, что живем в цивилизованном обществе. Это не очень приятно, но всем нам предстоит пройти через это, несмотря на тот стресс, который накапливается в подсознании.
Эдипов комплекс — это только один из примеров того, как Фрейд интерпретировал явления, в данном случае историю об Эдипе, в терминах сексуальности и ее подавления. Он также занимался толкованием сновидений, шуток, историй, мифов и других рассказов подобным же образом. Его способ поиска скрытого значения фраз породил целую практику психоанализа, которая интерпретирует фразы, сказанные пациентом, для того, чтобы обнаружить его психологические проблемы.
Возникновение общества связано по Фрейду с тем, что люди сами начинают запрещать себе то, что запрещала им внешняя власть, с тем, что принуждение и запрет идут внутрь. В книге Тотем и табу (1913 г.) Фрейд представляет себе исходную ситуацию возникновения социальной организации следующим образом. Жестокий властный отец (вождь племени) подавляет и изгоняет сыновей и присвоил себе всех женщин племени. Он вызывал у сыновей как раз такие двойственные чувства — восхищение его силой и властью и ненависть. Братья объединились, убили и съели отца. После чего, лишившись внешней власти, они сами из чувства вины запретили себе все то, что запрещал он, т. е. инцест — половые связи с родственниками — и убийство. Без этих запретов нет общества и культуры, которые возникают тогда, когда внешние запреты становятся внутренними, считает Фрейд.
Эдипов комплекс лежит и в основе религиозной веры. О религии речь идет в книге Будущее одной иллюзии (1927 г.). Ее корнями являются ощущение детской беспомощности и потребность в защите со стороны могущественного отца (небесного). Боги, по Фрейду, выполняют троякую задачу: нейтрализуют ужас перед природой, примиряют с грозным роком, судьбой, со смертью и лишениями, без которых невозможна жизнь в обществе, и санкционируют предписания культуры, придают им священный смысл. Фрейд убежден, что установления культуры могут поддерживаться лишь известной мерой насилия, т.к. люди не имеют инстинктивной любви к труду, доводы разума бессильны против страстей и т.д. В общем значительная часть человечества всегда остается антисоциальной, требования совместной жизни для многих — тяжкое бремя. Прогресс и заключается в том, что внешнее принуждение усваивается (переходит в Сверх-Я) и начинает действовать изнутри, и религия помогает этому. Но Фрейд верит, что прогресс разума приведет к снижению потребности в религиозной вере. Культурные запреты (например, запрет убийства) нельзя ставить, считает он, в зависимость от веры. Люди в конечном счете должны понять, что это в их интересах, что культурные нормы и запреты рациональны и что нужно выполнять их не только из страха перед небесным отцом.
В своем понимании будущего религии Фрейд выглядит классическим рационалистом, верящим в неограниченный прогресс разума. Для него психоанализ — это средство поставить Я туда, где было Оно — средство осознать свою природу и овладеть ею с помощью разума. Так что он вовсе не был сторонником безудержного раскрепощения. Нельзя подавлять свою природу, пытаться ее игнорировать, подгонять себя под жесткие нормы и требования. Ее нужно познавать и на основе этого разумно ею овладевать. В этом можно видеть противоречие: именно Фрейд в своей концепции впервые обратил внимание на ту роль, которую играет бессознательное в человеческой жизни и в человеческом поведении, ограничил претензии сознания и разума на роль руководителей и управляющей инстанции нашего бытия, но при этом сам был рационалистом, надеявшимся на прогресс разума.
Философское содержание психоанализа составляют идеи Фрейда о соотношении биологического и социального в человеческой жизни, о структуре психики и о происхождении социальной организации, религии и культуры.
Фрейд уверен, что вся энергия нашего социального поведения является биологической по своему происхождению. В основе человеческого поведения два мощных инстинкта — Эрос (бог любви в греческой мифологии), т. е. сексуальный инстинкт, и Танатос (олицетворение смерти у греков) — инстинкт разрушения и смерти, врожденная агрессивность человека, разрушительное начало в человеческой психике. Они представляют собой бессознательные влечения, на подавление которых направлены усилия общества.
Общество и все социальное для Фрейда представляет собой репрессивную надстройку над нашей биологической природой. Общество не может отменить ее, Эрос и Танатос остаются движущей силой поведения культурного человека в такой же степени, как и в поведении первобытного дикаря. Но общество пытается их обуздать, подавить. Требования и нормы культуры, морали и религии аналогичны для Фрейда первобытным табу — иррациональным категорическим запретам, регламентирующим все стороны человеческой жизни. Запрет, подавление составляют, таким образом, основное содержание культуры.
В результате, биологическая энергия сублимируется. Сублимация — это переключение энергии биологических инстинктов на цели социальной деятельности и культурного творчества. Сексуальная и разрушительная энергия трансформируются, их непосредственные цели заменяются более отдаленными и социально допустимыми. К примеру, художественное дарование для Фрейда — это способность выражать (сублимировать) свои эротические фантазии. Спорт в соответствии с учением Фрейда можно трактовать как средство сублимации агрессивности (причем, ее сублимируют не только участники, но и зрители).
В структуре человеческой психики Фрейд усматривает три уровня. Нижний получил у него название Оно (лат. Id). Это совокупность бессознательных влечений, то, к чему толкает человека природа. Оно руководствуется принципом удовольствия. Верхний уровень, который чаще всего также остается бессознательным, — это Сверх-Я (лат. Super-Ego). Его образуют усвоенные человеком нормы, запреты и требования культуры, религии и морали. Именно усвоенные, т. е. те, которыми он реально руководствуется, хотя и не всегда их осознает, а не те, которые он признает на словах, не следуя им на деле. Сверх-Я содержит совесть, Я-идеал, т. е. представление о том, каким нужно быть, образ Бога, строгого отца, от которого исходят нормы и требования и который наказывает за их нарушение. Сверх-Я руководствуется уже не принципом удовольствия, а принципом должного. Конфликт Оно и Сверх-Я неизбежен, и наше Я (лат. Ego) или сознание — третий слой психики — является полем их борьбы. Я руководствуется принципом реальности, пытается согласовать принцип удовольствия и принцип должного, старается подчинить себе Оно, но чаще идет у него на поводу. Фрейд сравнивает Я (сознание) с всадником, который пытается управлять норовистым конем (Оно), превосходящим его по силе. На самом же деле всадник будет скакать туда, куда влечет его конь, и в лучшем случае — удержится в седле. Не сознание, а бессознательное является, по Фрейду, реальной основой нашего поведения.
При этом Сверх-Я действует как цензура. Оно препятствует осознанию тех наших импульсов и мотивов, которые расходятся с нашими представлениями о должном, не пропускает их в сознание. В результате, мы часто не осознаем собственные мотивы и стремления, которые противоречат усвоенным нами нормам и запретам культуры. Эти мотивы вытесняются в бессознательное. Фрейд проанализировал целый ряд механизмов самозащиты (и самообмана) сознания. Это, например, рационализация, когда сознание подыскивает рациональное основание для иррациональных импульсов. Другие механизмы — это инверсия — замена нежелательного импульса на противоположный (мать, не чувствующая любви к своему ребенку, балует его, чтобы скрыть это не только от него, но и от себя; внутренне агрессивный человек ведет себя подчеркнуто миролюбиво и т.п.), проекция — приписывание своего импульса другому лицу (человек, ругающийся с кем-то в транспорте, убежден, что агрессивно ведет себя другой), вымещение — переориентация импульса на доступный объект (человек, которого оскорбили на работе, не может ответить тем же своему начальству, но может устроить дома разгон жене и детям, причем, его недовольство дома будет иметь вполне конкретный повод — таким образом он скроет от себя непрятный смысл ситуации на работе и сумеет реализовать свою разрушительную энергию). Так сознание ограждает нас от любой информации, которая расходится с нашими представлениями о должном, о том, каким нужно быть. Сознание предстает здесь как механизм лжи и самообмана. Оно не управляет нашим поведением, не является нашим господином. Подлинные мотивы человеческих поступков, считает Фрейд, находятся в сфере бессознательного.
По Фрейду бессознательное является прибежищем вытесненных желаний.
Эдипов комплекс развивается в тот момент, когда маленький мальчик вступает в соревнование со своим отцом за право на любовь матери.
Именно эта идея Фрейда крайне важна для философии. Классическая европейская философия была философией сознания. Человек для нее — это прежде всего сознательное, разумное существо. Европейская философия не видела никаких границ для человеческого познания и самопознания. Человеческий разум в ней прозрачен для самого себя, он должен стать основой человеческого поведения: разумная воля, разумные чувства были идеалом эпохи Просвещения. Фрейд отводит разуму и сознанию более скромную роль: их задача — согласовать природную основу нашего поведения с усвоенными человеком требованиями и запретами. Человек не видит себя насквозь, его сознание — средство самообмана, подлинные наши стремления и мотивы нами, как правило, не осознаются.

Вопросы и задания для самоконтроля
1.Почему фрейдовские представления о человеке можно назвать неклассическими?
2.Что есть бессознательное в учении Фрейда? Как соотносятся сознание и бессознательное, с его точки зрения?
3.Какие бессознательные инстинкты Фрейд считал наиболее сильными? Что такое либидо и сублимация?
4.Каков механизм взаимодействия трех пластов человеческой психики, по Фрейду? В чем заключается двойственность человеческой природы, с его точки зрения?
5.Что такое психоанализ? Каков его основной принцип?

Позитивистская философия
Позитивистская философия, ставшая одним из важнейших философских течений XX в., возникает еще в середине предыдущего столетия. Причем, позитивизм — это не только распространенная в последние два столетия философия, но и характерное для нашей эпохи мировоззрение. Позитивизм — мировоззрение научно-технической цивилизации, распространенное прежде всего в среде инженерно-технической интеллигенции. Его возникновение и распространение связано с теми изменениями в экономике и духовной жизни Европы, которые происходят в XIX столетии, с мировоззренческой и социальной экспансией науки. Именно в XIX в. наука реально выдвигается на центральное место в духовной культуре общества и окончательно вытесняет оттуда религию, занимавшую это место в средние века. Этот процесс берет начало еще в XVII в., когда происходит научная революция, связанная с именами Г.Галилея и И.Ньютона. Завершается он лишь после промышленной революции XVIII в., обусловившей переход от ручного труда к машинному производству.
Машинное производство вело к объединению ранее самостоятельных линий развития науки и техники. Лишь в XIX в. берет начало научно-технический прогресс как единый процесс развития науки и техники. До этого развитие науки и развитие техники лишь изредка пересекались. Наука начинает превращаться в непосредственную производительную силу. Лозунг Ф. Бэкона знание — сила воплощается.
Ядро позитивизма составляют следующие положения:
подлинное знание должно опираться на эмпирические факты, такое знание дают только конкретные (позитивные) науки;
все науки, как естественные, так и социальные, должны использовать единые научные методы наблюдения и обобщения данных, выдвижения гипотез и их эмпирической проверки;
в природе нет причинности, есть лишь регулярности, с которыми явления одного рода следуют за явлениями другого рода;
ученые в своих объяснениях не должны стремиться ответить на вопросы почему, они должны лишь устанавливать законы того, как ведут себя явления и вещи;
наблюдения и факты как твердое основание знания обладают приоритетом перед теоретическими положениями, которые являются гипотетическими;
метафизика (спекулятивные рассуждения, объяснения через сущности, конечные причины и т.п.) является устаревшим и бессмысленным хламом, от которого нужно очистить науку и человеческое мышление.

Философия позитивизма Огюста Конта
Основателем позитивизма считается Огюст Конт (1798-1857) - французский философ, который в своем Курсе позитивной философии (1830-1842) сформулировал его основные положения Также большой вклад в становление и развитие позитивизма внесли Джон Милль (1806-1873) и Герберт Спенсер (1820-1903).
Конт – ученик Сен-Симона.Термин позитивизм впервые использовал Анри Сен-Симон для обозначения метода науки, который должен распространиться и на философию. Его работы: “О промышленной системе” (1821), “Катехизис промышленников” (1823— 1824), “Новое христианство” (1825). Главный критерий прогресса — развитие научных знаний, морали, религии, производным от которого является и другой показатель — благосостояние и счастье большинства общества. Соответственно история, по Сен-Симон, прошла в своем движении от низших общественных форм к высшим три стадии развития: 1) теологическую (от первобытного идолопоклонства до политеизма, на котором основывалось рабство); 2) метафизическую, основанную на монотеизме христианства, приведшего к феодальному строю; 3) позитивную — будущий общественный строй, когда единого Бога сменит единый закон притяжения и возникнет научное мировоззрение с его носителями — светскими учеными и промышленниками. Будущее общество у Сен-Симона основано на: научно- и планово-организованных производствах с сохранением частной собственности и классов; введении обязательного для всех производительного труда, когда каждый имеет право работать и получать вознаграждение по способностям; управлении не людьми, а распоряжении вещами и руководстве производством.
По мнению Конта, философский спор между материализмом и идеализмом не имеет серьезных оснований и бессмыслен. Философия должна отказаться как от материализма, так и от идеализма и основываться на позитивном (научном) знании. Это значит, что:
философское знание должно быть абсолютно точным и достоверным;
для его достижения философия должна использовать научный метод при познании и опираться на достижения других наук;
основной путь для получения научного знания в философии — эмпирическое наблюдение;
философия должна исследовать лишь факты, а не их причины, внутреннюю сущность окружающего мира и другие далекие от науки проблемы;
философия должна освободиться от ценностного подхода и от оценочного характера при исследовании;
философия не должна стремиться стать царицей наук, сверхнаукой, особым общетеоретическим мировоззрением — она должна стать конкретной наукой, опирающейся на арсенал именно научных (а не каких-либо иных) средств, и занять свое место среди других наук.
Конт также выдвинул закон двойственной эволюции — интеллектуальной и технической. В этой связи философом были выделены:
• три стадии интеллектуального развития;
• три стадии технического развития.
К стадии интеллектуального развития относятся:
• теологическая (мировоззрение основано на религии);
• метафизическая (мировоззрение, интеллектуальное развитие основано на несистематическом, вероятностном знании);
• позитивная (основана на науке).
К стадии технического развития относятся:
• традиционное общество;
• доиндустриальное общество;
• индустриальное общество.
Стадии интеллектуального и технического развития в целом соответствуют друг другу:
• теологическая — традиционному обществу;
• метафизическая - доиндустриальному обществу;
• позитивная (научная) — индустриальному обществу.
Философия Конта лишь заложила основы позитивизма. В дальнейшем (вплоть до сегодняшних дней) позитивистская философия дополнялась и совершенствовалась рядом других философов.
Что касается строения научного знания, то оно фиксируется Контом в классификации наук, где переход совершается от простого к сложному, от абстрактного к конкретному и от древнего к новому:
1.Математика
2.Астрономия
3.физика
4.Химия
5.Физиология
6.Социология
7.Мораль
Конт выдвигает идею особой науки об обществе — социологии. Причем, он представляет себе ее как социальную физику, т. е. как описание и обобщение наблюдаемых в общественной жизни явлений без поиска скрытых механизмов и первых причин развития общества. Социология должна делиться, по его мнению, на социальную статику (учение об условиях существования общества) и социальную динамику (учение об изменениях социальных систем). При этом социальная жизнь для Конта — это вариант биологического приспособления организмов к среде обитания. Такое сведение социального к биологическому становится модным в конце XIX в., после ознакомления научной общественности с дарвиновской теорией эволюции животного мира. Оно вполне отвечает позитивистскому стремлению сводить все сложное к более простому, высшее (социальную жизнь в данном случае) — к низшему (к биологическому).
Конт был убежден, что преобразование взглядов должно вести к преобразованию нравов, а последнее — к преобразованию учреждений. Болезнью современной эпохи он считал разногласие умов. Именно оно является причиной революционного состояния народов. Спасение общества в том, чтобы отдельные умы примкнули к известному числу общих принципов, на основе чего сложилась бы общая социальная доктрина. Конт надеялся, что его позитивная философия в недалеком будущем превратится в единую религию всего человечества, что позволит человечеству успешно разрешить все социальные проблемы на основе развития науки и техники.
В завершение изложения контовской философии можно поставить один критический вопрос: насколько сама эта философия соответствует провозглашенным в ней принципам, насколько, в частности, учение Конта можно считать лишь описанием и обобщением фактов? Критики Конта указывали на то, что его закон трех стадий таким обобщением не является. Формулируя его, Конт явно исходит из ценностных представлений: научное знание для него — несомненная культурная ценность, его преимущества над теологией и метафизикой не доказываются, а постулируются как нечто самоочевидное.
Герберт Спенсер (1820-1903) также видел задачу науки в познании сосуществования и последовательности явлении. При этом он допускал, что есть некая единая Сила или Мощь, но они — тайна, в принципе непознаваемая человеческим разумом. Его главный философский труд — Основные начала (1862).
Задача философии — систематизировать научные знания. Наиболее общие истины, к которым приводит анализ действительности, — понятия вещества, движения, силы, эволюции. Спенсер уделял особое внимание эволюции, которую он характеризовал как высший закон всего существующего. Спенсер был большим поклонником учения Ч.Дарвина. Обобщая его теорию эволюции животного мира, Спенсер выводит общий закон эволюции, позволяющий, как он считал, понять развитие любого явления. Всеобщими чертами любых эволюционных процессов являются: 1) переход от бессвязности к связности, интеграция, 2) переход от однородного к разнородному, дифференциация (проявлением этого является специализация органов у высших животных, углубление разделения труда по мере развития общества), 3) переход от неопределенности к определенности, возрастание порядка. Пределом эволюции, т.е. любого процесса развития, является равновесие со средой. При достижении такового эволюция сменяется распадом.
В эволюции Спенсер выделяет следующие моменты:
интеграция (переход от бессвязности к связности);
дифференциация (переход от однородного к разнородному);
возрастание порядка (переход от неопределенности к определенности).
Спенсер считал, что эволюция имеет предел — равновесие системы, когда уравновешиваются все противодействующие силы, в частности, в обществе — консервативные и прогрессивные силы. Но состояние равновесия сменяется разложением под влиянием внешних сил, затем возможно новое равновесие и т. д.
В философии Спенсера усиливаются агностические мотивы. Первый раздел его главного труда называется Непознаваемое. К нему Спенсер относит вопросы о происхождении и сущности Вселенной, отвергая как религиозные, так и атеистические учения об этом происхождении. Как и Конт, он считает, что из философии и науки нужно убрать вопросы о сущности и происхождении всех явлений, ограничить познание областью опыта. Признание существования вещей за пределами чувственного восприятия является основанием науки, но достоверным знанием об объективном существовании мира вещей мы не обладаем. Спенсер, как и ранее Д.Юм, считает, что убеждение в объективном существовании внешнего мира основано лишь на привычке и вере, а не на знании. У философии, по мнению Спенсера, нет области, отличной от науки. Продуктом философии является объединенное знание, т. е. она сводит в единую картину мира знания других наук.

Махизм нередко называют второй формой позитивизма. Его создателями считаются Э. Мах (1836 — 1916) и Р. Авенариус. Основная идея махизма — в основе философии должен лежать критический опыт (в связи с этим данное направление имеет и еще одно название — эмпириокритицизм).
Эмпириокритицизм выступает с субъективно-идеаллистических позиций: все предметы, явления окружающего мира представляются человеку в виде комплекса ощущений. Следовательно, изучение окружающего мира возможно только как опытное исследование человеческих ощущений.
А поскольку человеческие ощущения имеют место во всех науках, философия должна стать:
• во-первых, интегративной, всеобщей наукой;
• во-вторых, достоверной наукой об ощущениях человека, перевести абстрактные научные понятия на язык ощущений (например, масса, размер существуют не сами по себе, а есть то, что человек ощущает массой, размером).
Ввиду своего субъективного идеализма эмпириокритицизм частично расходился с самими принципами позитивизма, в силу чего не получил широкого распространения.

Очень популярным и распространенным в первой половине и середине XX в. направлением философии был неопозитивизм.
Основными представителями неопозитивизма были:
• философы Венского кружка (М. Шлик - основатель; его последователи - Р. Карнап, О. Нейрат, Г. Рейехенбах); члены Венского кружка пытаются построить идеальный логический язык (единый для всех возможных наук), в котором метафизика была бы невыразима, невозможна, оказалась бы наруением правил этого языка.
• представители Львовско-Варшавской школы (А. Тарский, Я. Лукасевич);
• Б. Рассел (1872 - 1970);
• Л. Витгенштейн (1889 - 1951).
Главная идея неопозитивизма — философия должна заниматься логическим анализом языка науки, поскольку язык, как и язык науки, — главное средство, через которое человек позитивно (достоверно, научно) воспринимает окружающий мир.
Философия должна заниматься логическим анализом текста, знаков, понятий, связей внутри знаковых систем, семантикой (смыслом), заключенной в знаках (этим неопозитивизм сближается с герменевтикой).
Основной принцип неопозитивизма — принцип верификации — сравнения всех положений науки с фактами опыта (проверка опытом). Лишь тогда положение, понятие имеет смысл, представляет интерес для науки, когда его можно верифицировать — подвергнуть опытной проверке фактами.
Центральной проблемой при таком отношении к науке и к метафизике становится проблема демаркации, т.е. разграничения научного и ненаучного. Раз все положительное знание концентрируется в науке, а умозрительная философия оказывается какой-то болезнью нашего ума (болезнью языка, по выражению неопозитивистов), то надо уметь четко отграничить одно от другого. Заслугой логических позитивистов является то, что они попытались найти строгие логические критерии такого разграничения. И хотя их попытки не увенчались успехом, они пролили свет на многие вопросы, связанные со структурой и развитием научного знания. Попутно был внесен вклад и в развитие математической логики. Интересный путь, однако, проделал позитивизм. Конт гордился тем, что его философия — это воплощение обычного здравого смысла. А его последователи, пытаясь конкретизировать его идеи, были вынуждены обратиться к разработке сложных логических конструкций. В результате, чтобы читать их произведения, неплохо иметь специальную подготовку в области математической логики — обычного здравого смысла для понимания неопозитивистской литературы точно не хватит.
Большинство проблем прежней философии (бытие, сознание, идея, Бог) — верификации не подлежат, а следовательно, эти проблемы являются псевдопроблемами, не имеющими достоверного научного разрешения. Они должны быть исключены из философии.
Другой основной целью неопозитивизма (помимо логического анализа языка науки) является освобождение философии от метафизических (не имеющих достоверного научного решения) проблем.

Вопросы и задания для самоконтроля
1.В чем заключается, с точки зрения Огюста Конта, главное отличие философии от
частных наук? Что такое позитивизм?
2.Какова основная идея позитивизма? Чем должна стать философия с позитивистской точки зрения?
3.О каких трех стадиях исторического развития знания говорит Огюст Конт?
4.Что такое неопозитивизм? Что такое верификация и тавтология?
5.Согласны ли вы с позитивистским утверждением о том, что философия – это бесполезное и ненужное занятие?

Новейшим вариантом позитивизма явился постпозитивизм (вторая половина — конец XX в.).
Его главными представителями считаются К. Поппер (1902 - 1994), Т. Кун (1992 -1996).
Постпозитивизм отходит от приоритетности логического исследования символов (языка, научного аппарата) и обращается к истории науки.
Главная цель постпозитивизма — исследование не структуры (подобно неопозитивистам) научного знания (языка, понятий), а развития научного знания.
Основные вопросы, интересующие постпозитивистов:
как возникает новая теория?
как она добивается признания?
каковы критерии сравнения научных теорий, как родствен; ных, так и конкурирующих?
возможно ли понимание между сторонниками альтернативных теорий?
Постпозитивизм смягчает свое отношение к философии в целом, к проблемам познания.
Карл Поппер внёс большой вклад в разработку принципов научного познания. В частности, именно он ввёл понятие фальсифицируемости (лат. falsus – ложный) — необходимого условия признания теории или гипотезы научной (критерий Поппера). Представители логического позитивизма в качестве критерия демаркации науки и не-науки выдвинули принцип верификации. Поппер показал необходимость, но не достаточность этого принципа. Он предложил в качестве дополнительного критерия демаркации метод фальсифицируемости: только та теория научна, которая может быть принципиально опровергнута опытом.
Подтвердить с помощью опыта можно все, что угодно. А опровергнуть — нет. Научная теория должна запрещать какие-то положения вещей, быть несовместимой с ними. Например, закон сохранения энергии запрещает создание вечного двигателя. Создание его было бы опытным опровержением (фальсификацией) закона. Значит, закон представляет собой научное утверждение — он в принципе допускает опытное опровержение. Если же сочинить какую-нибудь теорию, что миром управляет некая ни для кого невидимая сила (вроде китайского дао), то такая теория будет несопоставима с опытом вообще. Ее нельзя опровергнуть опытным путем, но это значит; что она не имеет никакого отношения к науке. Важно понять, что речь идет о принципиальной опровержимости, а не о реальном опровержении. Теория, которая опровергнута опытом, ложна. Но теория, которая не может быть опровергнута никаким возможным опытом, ненаучна.
Что касается проблемы развития науки, то, по мнению постпозитивистов, наука развивается не строго линейно, а скачкообразно, имеет взлеты и падения, но общая тенденция направлена к росту и совершенствованию научного знания.
Можно выделить основные проблемы современного постпозитивизма:
проблема фальсификации (следует ли отказываться от научной теории в целом при обнаружении в ней одного или нескольких ложных, оказавшихся неистинными фактов);
проблема правдоподобия научных теорий (по каким критериям проверить правдоподобность научных теорий);
проблема рациональности (что такое рациональность в науке);
проблема соизмеримости научных теорий (по каким критериям следует выяснить родственность, соизмеримость научных теорий);
проблема понимания, нахождения общих точек зрения между представителями антагонистических теорий.
Попперовская критика логического позитивизма нашла свое развитие у постпозитивистов — Томаса Куна, Пола Фейерабенда (1924-1994) и др. Кун и Фейерабенд — не только философы, но и историки науки. Томас Кун — автор книги Структура научных революций (1960 г., рус. перевод— 1975 г.). Самые известные работы Фейерабенда: Против метода. Очерк анархистской теории познания (1975 г.) и Наука в свободном обществе (1978 г.). Опираясь именно на реальную историю развития научного знания, они пытаются показать, что позитивистские представления о структуре и развитии науки не соответствуют этой истории.
Главным же объектом критики Куна становится кумулятивная концепция развития науки. Он считает, что в развитии науки нужно четко различать два сменяющих друг друга этапа. Один из них Кун называет нормальной наукой. Это исследование в рамках не подвергаемых сомнению теоретических принципов, в рамках определенной парадигмы. Такой парадигмой (образцом научности) для разных эпох были эвклидова геометрия, астрономия Птолемея, классическая механика и т.д.). На основе верности образцу складывается научное сообщество, формируется круг проблем, подлежащих исследованию. Ученые пытаются применить известные теоретические принципы к новым областям явлений, открывают новые факты. Т. е. развитие нормальной науки носит вполне кумулятивный характер.
Но время от времени происходят научные революции — коренные изменения фундаментальных теоретических принципов. Такими революциями были и создание классической механики, и коперниковская астрономия, и появление теории относительности, и возникновение генетики в биологии. Если вспомнить образ стены, который уже использовался для разъяснения концепции развития науки логического позитивизма, то можно сказать, что научная революция — это когда мы разрушаем фундамент и затем строим заново и фундамент, и всю стену (пусть из тех же кирпичей). Научная революция, по Куну — это коренное изменение взгляда на мир. Ее можно уподобить религиозному обращению: человек, уверовавший в Бога, видит всю свою настоящую и прошлую жизнь в ином свете, по-иному оценивает значение тех или иных событий. Так же и здесь: известные факты получают новую интерпретацию, становятся буквально другими фактами. Кун доказывает, что различные теоретические парадигмы несоизмеримы, т.е. у них нет общей почвы, на которой их можно было бы сравнивать — общих фактов, общих понятий. Именно эта идея несоизмеримости различных теоретических принципов стала предметом критики после выхода в свет книги Куна. По Куну получается, что ученые, которые являются носителями различных парадигм просто неспособны понять друг друга, как, скажем, верующий и неверующий (для одного какое-то событие — случайность, а для другого — божественное предзнаменование).
В работах Фейерабенда сциентизм, т. е. представление о науке как главной культурной ценности, приходит, можно сказать, к своему самоотрицанию. Фейерабенд доказывает, что в самой науке множество иррациональных моментов. Наука ориентируется на идеал строгого метода, но это лишь идеал. В реальной истории науки все методологические принципы нарушаются. В книге Против метода дается подробный анализ знаменитого спора Галилея с кардиналом Беллармином — спора о птолемеевской и коперниковской системах мира. Фейерабенд доказывает, что Галилей победил в этом споре вопреки тому, что его учение было обосновано в ту эпоху гораздо хуже, чем геоцентрическая астрономия, что он использовал для доказательства учения Коперника массу вспомогательных теорий, которые впоследствии оказались ложными и т.д. Галилей победил потому, что его учение ассоциировалось в ту эпоху с прогрессивным общественным движением за свободу научной мысли, против церковного давления на науку. Имело значение даже то, что он писал на итальянском, а не латинском языке, а использование латыни (как в средние века) было символом средневекового мракобесия. Так что в исход научного спора всегда вмешиваются вненаучные факторы.
Галилей, по мнению Фейерабенда, нарушал все методологические нормы и запреты — выдвигал гипотезы, противоречащие подтвержденным теориям и т.д. И если бы он не Делал этого, То не смог бы предложить ничего нового. Так и вообще развивается наука. В ней масса иррационального. Любая теория включает в себя Допущения, которые в ней не доказуемы, она не согласуется, как уже говорилось, со всеми фактами, известными в дайной области и т. д. Поэтому идеал строгого метода постоянно нарушается в реальной истории науки. Благодаря нарушению собственных принципов наука и развивается. Основной принцип анархистской методологии Фейерабенда — anything goes, т. е. допустимо все. И именно этот принцип, считает он, работает в реальной истории науки.
На основе этих соображений в работе Наука в свободном обществе Фейерабенд делает выводы о социальной роли науки. Рациональная наука — это одна из многих культурных традиций, а не стандарт и образец для всех остальных. Все традиции плохи или хороши с точки зрения других традиций, а не в абсолютном смысле. Обосновать в абсолютном смысле преимущества науки над магией или учением о дао невозможно. Поэтому и рационально оправдать особое положение науки в современном обществе нельзя. В свободном обществе все традиции должны быть равноправны. Что касается современной цивилизации, то наука превратилась здесь в наиболее агрессивную из идеологий (как религия — в средние века). И господство науки, в том числе в системе образования, или в экспертизе крупнейших социальных проектов, представляет собой серьезную угрозу демократии.. В свободном обществе наука должна быть, как и религия, отделена от государства. Фейерабенд приветствовал известный факт, что в одном из южных штатов США попечительский совет школы постановил преподавать библейское учение о сотворении мира наряду с дарвиновской теорией.
Утверждения Фейерабенда, конечно, сформулированы им предельно радикально, с явным намерением шокировать человека научно-технической цивилизации. Но они, тем не менее, не лишены некоторых оснований. Можно сказать, что в его лице позитивистская философия завершает круг. От стремления опереться на науку в борьбе против метафизики и идеологии она приходит к провозглашению самой науки разновидностью мифа и идеологии.

Экзистенциализм
Экзистенциализм (от лат. existentiae — существование) сформировался в первой половине XX в. В середине века он был заметным явлением в духовной жизни общества.
Актуализации и расцвету экзистенциализма в 20-е — 70-е гг. XX в. способствовали следующие причины:
нравственные, экономические и политические кризисы, охватывавшие человечество перед первой мировой войной, во время первой и второй мировых войн и между ними;
бурный рост науки и техники и использование технических достижений во вред человеку (совершенствование военной техники, автоматы, пулеметы, мины, бомбы, применение отравляющих веществ в ходе боевых действий и т. д.);
опасность гибели человечества (изобретение и применение ядерного оружия, приближающаяся экологическая катастрофа);
усиление жестокости, бесчеловечное отношение к человеку (70 миллионов погибших в двух мировых войнах, концлагеря, трудовые лагеря);
распространение фашистских и иных тоталитарных режимов, полностью подавляющих человеческую личность;
бессилие человека перед природой и перед техногенным обществом.
Экзистенциалистская философия распространилась в ответ на эти явления. Можно выделить следующие проблемы, которым уделяли внимание философы-экзистенциалисты:
уникальность человеческой личности, глубина его чувств, переживаний, тревог, надежд, жизни в целом;
разительное противоречие между человеческим внутренним миром и окружающей жизнью;
проблема отчуждения человека (общество, государство стали для человека абсолютно чужими, реальностью, которая полностью пренебрегает человеком, подавляет его Я);
проблема одиночества, заброшенности человека (человек одинок в окружающем мире, у него нет системы координат, где он чувствовал бы себя нужным);
проблема бессмысленности жизни;
проблема внутреннего выбора;
проблема поиска человеком своего как внутреннего Я, так и внешнего — места в жизни.
Исходное понятие экзистенциализма — понятие существования (экзистенции). Основная проблема — определение места человеческого существования в общей структуре существования. Но здесь нужно заметить, что экзистенциалисты не дают логически корректного определения экзистенции. Более того, иногда говорится, что попытки выяснить содержание понятия существования погружают нас в бездну неопределенности и таинственности. Экзистенциалисты утверждают, что существование человека не определяется какой-то природной, общественной или собственной сущностью; такой сущности просто нет. Человек сначала просто существует, а потом строит свою сущность. Человек делает самого себя, каждый строит свою мораль. Моральный выбор — акт свободного творчества. Но здесь возникает пессимизм, страх сделать неправильный выбор.
Некоторые идеи его главных представителей.
Мартин Хйдеггер (1889-1976) (Бытие и время (1927) говорит о трех аспектах человеческого бытия: брошенностъ (мы находим себя уже существующими в мире, без нашего предварительного на то согласия), фактичность и экзистенциальность (наше существование всегда есть проект выхождения за пределы данного). Единство этих аспектов образует временность, поскольку брошенность — обнаружение прошлого, фактичность — настоящее, а экзистенциальность раскрывается в будущем. В зависимости от того, какой модус времени для человека стоит на переднем плане, его бытие будет подлинным или неподлинным. Смысл существования осознается в пограничных ситуациях, в состояниях на грани жизни и смерти, при трагических поворотах судьбы. Здесь человек осознает свою конечность. Но у человека есть выбор: или бегство от смерти в мир обыденной жизни, что — неподлинное бытие, или — принятие экзистенциальной перспективы и жизнь с учетом своей конечности.
Экзистенция, по Хайдеггеру, - бытие, к которому человек сам себя относит, наполненность бытия человека конкретикой; его жизнь в том, что ему принадлежит и что есть для него сущее.
Бытие человека происходит в окружающем мире (именуется философом "бытие в мире"). В свою очередь, бытие в мире состоит из:
бытия с другими - засасывает человека, направлено на его полную ассимиляцию, обезличивание, превращение в такого, как все;
бытия самого себя одновременно с бытием с другими возможно только при отличии Я от других.
Следовательно, человек, желая остаться самим собой, должен противостоять другим, отстаивать свою идентичность. Только в этом случае он будет свободен.

Карл Ясперс (1883-1969) решительно отказывается от рационалистической линии в философии. Философия должна выражаться не в научных терминах, а в понятиях психологии. Экзистенция в отличие от эмпирических объектов не может быть понята рационально; для этого есть единственная возможность — экзистенциальное прояснение (а что это такое — непонятно). Экзистенция не может удовлетвориться повседневным бытием. Неустойчивость бытия заставляет человека искать прочное, непреходящее. В пограничных ситуациях раскрывается трансцендентное — Бог. И у человека есть свобода выбора направленности своей жизни.
Согласно Ясперсу человек обычно живет заброшенной, не имеющей большого смысла жизнью — как все. При этом он даже не подозревает о том, кто он такой в действительности, не знает своих скрытых способностей, возможностей, подлинного Я. Однако в особых случаях истинная натура, данные скрытые качества выходят наружу. По Ясперсу, это пограничные ситуации — между жизнью и смертью, особо важные для человека, его дальнейшей судьбы. С этого момента человек осознает себя и становится самим собой, он соприкасается с трансцедентальностью — высшим бытием.
Вся жизнь человека осознанно или неосознанно направлена к трансцеденции — к полному раскрепощению энергии и пониманию некого высшего абсолюта.
Человек приближается к транцеденции, абсолюту, высвобождает энергию, осознает себя через так называемые шифры трансцедентального:
• эротику, секс;
• единство себя с собственным внутренним миром (согласие с собой);
• свободу;
• смерть — конечность бытия.

Жан-Поль Сартр (1905-1980) утверждает своеобразную философию свободы. Свобода в том, что человек сам выбирает свои поступки, свое будущее и не может ссылаться на объективные обстоятельства. Человек стоит перед неизбежностью свободного выбора. Но выбор может привести к конфликту с другим, к страданию, к страху. Сама свобода превращается в мучительную необходимость, от свободы никуда не уйти, человек осужден быть свободным.
Человек находит свою свободу и проявляет ее в выборе, но не простом, второстепенном (например, какую одежду надеть сегодня), а в жизненно важном, судьбоносном, когда решения избежать нельзя (вопросы жизни и смерти, экстремальные ситуации, жизненно важные для человека проблемы). Такой вид решения Сартр именует экзистенциальным выбором. Сделав экзистенциальный выбор, человек определяет свою судьбу на многие годы вперед, переходит из одного бытия в другое.
Вся жизнь — цепочка различных маленьких жизней, отрезков разного бытия, связанная особыми узлами — экзистенциональными решениями. Например: выбор профессии, выбор супруга, выбор места работы, решение изменить профессию, решение принять участие в борьбе, пойти на войну и т. д.
По Сартру, свобода человека абсолютна (то есть безотносительна). Человек свободен постольку, поскольку он способен хотеть. Например, сидящий в тюрьме заключенный свободен, пока он чего-либо хочет: сбежать из тюрьмы, сидеть дальше, покончить жизнь самоубийством. Человек обречен на свободу (в любых обстоятельствах, кроме случая полного подчинения внешней реальности, но это тоже выбор).
Вместе с проблемой свободы возникает проблема ответственности. Человек ответственен за все, что он совершает, за самого себя (Все, что со мной происходит, — мое).
Единственное, за что человек не может отвечать, — это за свое собственное рождение. Однако во всем остальном он полностью свободен и должен ответственно распоряжаться свободой, особенно при экзистенциональном (судьбоносном) выборе.
Альбер Камю (1913-1960) в принципе не отрицает ценности научного знания, онтологических и гносеологических проблем в философии. Но не в этом главное. Есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема — проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, — значит ответить на фундаментальный вопрос философии. Камю говорит, что человек живет в каком-то абсурдном мире суеты, беспросветности, нелепости существования. Реальность — абсурдна. Но что же делать человеку в этом мире? Из абсурда могут быть разные выходы. Первый — самоубийство. Но это — ошибка. Второй — признание абсурда и жизнь в нем. Но это не все. Камю поднимает тему бунта. Обрести свободу можно лишь восстав против абсурда. Первое бунтарское движение — восстание рабов. Отказ от рабского удела утверждает свободу, равенство и человеческое достоинство каждого. Но здесь есть негативная сторона — мятежный раб может пожелать стать господином. Другая форма бунта — метафизический бунт — это бунт против устройства мироздания, фактически — бунт против Абсолюта, владыки мира. Но это значит, что бунтующий сам желает занять место Бога. Отсюда — все дозволено. Метафизический бунт может вести к нигилизму, революциям, террору. В итоге — нигде нет позитивного выхода.
Большинство людей живет своими мелкими заботами, радостями, от понедельника до воскресенья, из года в год и не придает своей жизни целенаправленного смысла. Те же, кто наполняют жизнь смыслом, тратят энергию, мчатся вперед, рано или поздно понимают, что впереди (куда они изо всех сил идут) — смерть, Ничто. Смертны все — и наполняющие жизнь смыслом, и не наполняющие. Жизнь человека - абсурд (в переводе - не имеющая оснований).
Камю приводит два главных доказательства абсурдности, безосновательности жизни.
соприкосновение со смертью — при соприкосновении со смертью, особенно близкой и внезапной, многое, ранее казавшееся важным для человека, - увлечения, карьера, богатство — теряет свою актуальность и кажется бессмысленным, не стоящим самого бытия;
соприкосновение с окружающим миром, природой — человек беспомощен перед существующей миллионы лет природой (Я чувствую запах травы и вижу звезды, но никакое знание на Земле не может мне дать уверенность, что этот мир мой).
В итоге смысл жизни, по Камю, находится не во внешнем мире (успехах, неудачах, взаимоотношениях), а в самом существовании человека.
Философия экзистенциализма очень популярна в современной Западной Европе и актуальна для нее.
В настоящее время наблюдается тенденция смешения центра тяжести философских исследований на проблемы человека, его жизни в окружающем мире, поиска самого себя, сохранение уникальности, смысла жизни.
Данная проблематика (жизнь человека, его проблемы) может стать основным вопросом философии в будущем, отодвинув на второй план проблему первичности и отношений материи и сознания.
Вопросы и задания для самоконтроля
1.В чем заключается трудность познания экзистенции? Каким образом ее возможно
постичь?
2.Почему тема смерти является одной из главных в экзистенциализме? В чем состоят трагические черты человеческого существования? В каких греческих мифах они образно выражены?
3.Что говорят представители экзистенциализма о человеческой свободе и ответственности? Как понимать их утверждение о том, что каждый человек лично виноват во всем, что происходит вокруг, и несет за это ответственность?
4.Как понимать экзистенциальное утверждение о том, что каждый человек безысходно одинок?

Философия прагматизма
Прагматизм — направление идеалистической философии, которое имеет своей главной целью не нахождение абстрактной истины при изучении философских вопросов, а выработку арсенала конкретных средств, которые помогут людям решать их конкретные жизненные задачи на практике (разрешать проблематические ситуации).
Название этого философского учения происходит от греческого слова прагма — дело, действие. Прагматизм возник в 1870-х гг. в США.
Основатели прагматизма заявили о необходимости реконструкции философии. Философия должна быть не размышлением о первых началах бытия и познания (как это считалось со времени Аристотеля), а общим методом решения тех проблем, которые возникают перед людьми в различных жизненных ситуациях, в процессе их практической деятельности, протекающей в непрерывно меняющемся мире; философия должна заниматься человеческими проблемами, помогать человеку в решении встающих перед ним жизненных задач. Цель философии (по Дьюи, Джемсу и др.) — помочь человеку в потоке опыта двигаться по направлению к поставленной цели и достигать ее. Данная идея легла в основу философии американского прагматизма.
Чарльз Сандерс Пирс (1839-1914) рассматривает мышление как вид адаптационной деятельности организма, направленной на регулирование отношений организма и среды. Мышление принимается за работу тогда, когда возникает сомнение, препятствующее действию. Мышление должно преодолеть это сомнение, восстановить веру, готовность действовать. В силу различных обстоятельств состояние веры может смениться состоянием сомнения, равнозначным приостановке действия. В противоположность вере, сомнение — беспокойное и неприятное состояние, и мы стремимся как можно скорее выйти из него.
Процесс познания Пирс понимает как переход от сомнения к вере (верованию). Вера не является истиной. Человек (в том числе и ученый) стремится не к истине, а к устойчивому верованию. А чтобы верование было устойчивым, его по возможности должны разделять все члены общества. Для этого часто применяется метод авторитета, когда некоторая организация предписывает людям совокупность обязательных для них верований, преследуя и наказывая инакомыслящих.
Уильям Джеймс (1842-1910) стремился разрешить противоречие между наукой и религией. Он считал, что человеческая жизнь невозможна без религии. Религия нужна человеку для того, чтобы чувствовать себя в большей безопасности в ненадежной, полной случайностей Вселенной. При этом сам Джеймс не утверждал существование Бога. Но поскольку вера в Бога имеет важные последствия для человеческой жизни, люди вправе считать объект веры реальным.
Джеймс говорит, что наша жизнь зависит от нас самих, от нашей веры в возможность ее улучшения. Нужно верить в успех и действовать; чем сильнее вера, тем больше шансов на успех. Джеймс понимает истину как успешность или работоспособность некоторой идеи, ее полезность для достижения той или иной цели, которую ставит и к осуществлению которой стремится человек. Согласно Джеймсу, функция мышления состоит преимущественно в выборе средств для осуществления наших планов и намерений.
Джон Дьюи (1859-1952) говорит, что основная задача философии, науки и научного метода заключается в наилучшем приспособлении человека к среде, в обеспечении успешного человеческого действия. Все теории — своеобразные инструменты, орудия, позволяющие решить проблемы, возникающие в жизни людей. Теории, идеи признаются истинными в той мере, в какой они оказываются успешными. Мерило истинности теории — ее практическая эффективность. Истина определяется как полезность.
Для прагматизма в целом характерно убеждение, что все объекты познания формируются нашими познавательными усилиями в ходе решения возникающих жизненных задач. Мышление — не отражение действительности, а средство приспособления организма к окружающей среде с целью успешного действия.
Свои идеи о применении мышления для решения проблем Дьюи использовал в выработке новой философии образования. Вместо того чтобы учиться по четко установленному расписанию и запоминать, а потом воспроизводить услышанное на уроке, Дьюи предложил развивать у учеников способность решать проблемы. Она должна развиваться в соответствии с личными интересами ученика и его способностями к тем или иным дисциплинам. Его работы об образовании были дополнены экспериментами и оказали важное влияние на теорию обучения, принятую в США.
С самого начала двадцатого века и по сей день прагматизм оказался очень влиятельным философским направлением в Америке и вошел в программу всех американских колледжей и университетов. Одной из причин такого успеха была тесная связь прагматизма с американской культурой: деловой подход присущ скорее американцам, чем европейцам. Другой причиной является тот факт, что прагматизм может помочь найти компромисс между различными философскими точками зрения.

Вопросы и задания для самоконтроля
1.Какова основная идея Чарлза Пирса? Что такое прагматизм?
2.Почему можно утверждать, что прагматизм продолжает субъективистское
направление в философии? Какие мыслители принадлежали к этому направлению?
3.Что понимают под верой представители прагматизма?
4.Почему прагматизм иногда называют инструментализмом?

Общая характеристика русской философии
1. Русская философия — феномен мировой философской мысли. Ее феноменальность заключается в том, что русская философия развивалась исключительно автономно, самостоятельно, независимо от европейской и мировой философии, не находилась под влиянием многочисленных философских направлений Запада — эмпиризма, рационализма, идеализма и др. В то же время русскую философию отличают глубина, всесторонность, достаточно специфический круг исследуемых проблем, порой непонятных для Запада.
Характерными чертами русской философии являются:
сильная подверженность религиозному влиянию, особенно православию и язычеству;
специфическая форма выражения философских мыслей — художественное творчество, литературная критика, публицистика, искусство, эзопов язык (что объясняется политической несвободой и жесткой цензурой);
целостность, стремление почти всех философов заниматься не отдельной проблематикой, а всем комплексом актуальных проблем;
большая роль проблем морали и нравственности;
конкретность;
широкое распространение в массах, понятность простому народу.
Основы предмета русской философии составляли:
проблема человека;
космизм (восприятие космоса как единого целостного организма);
проблемы морали и нравственности;
проблемы выбора исторического пути развития России - между Востоком и Западом (сугубо специфическая проблема русской философии);
проблема власти;
проблема государства;
проблема социальной справедливости (данной проблемой пропитан значительный пласт русской философии);
проблема идеального общества;
проблема будущего.
2. Историческая философия была представлена творчеством П.Я. Чаадаева (1794 - 1856).
Основными направлениями его философий были:
• философия человека;
• философия истории.
Человек, по Чаадаеву, есть соединение материальной и духовной субстанций. Жизнь человека возможна только в коллективе. Находясь с рождения и до самой смерти в коллективе (обществе), человек становится человеком, вырастает как личность. Коллективное (общественное) сознание полностью определяет индивидуальное, субъективное. Жизнь в коллективе — основной фактор, отличающий человека от животных. Чаадаев выступал против индивидуализма, эгоизма, противопоставления частных, узкокорыстных интересов общественным.
Согласно Чаадаеву в основе исторического процесса лежит Божественное Провидение. Воплощение Божественной юли - христианство.
Христианство - стержень, двигатель истории.
Что касается истории России, то, по мнению Чаадаева, Россия выпала из мирового исторического процесса. Будущее России, по Чаадаеву, — вернуться в мировое историческое поле, освоить ценности Запада, но благодаря своей сложившейся столетиями уникальности выполнить историческую миссию в рамках общечеловеческой цивилизации.
Одним из главных факторов, влияющих на историю, судьбу государств и народов, по мнению философа, является географический. Главными причинами, вызвавшими деспотическое самодержавие, диктат центральной власти, крепостное право, Чаадаев считал необъятные, несоизмеримые с другими странами просторы России.
3. Проблемами истории, выбора исторического пути для России занимались представители философских направлений западников и славянофилов.
Видными представителями западников являлись А.И. Герцен, Н.П. Огарев, К.Д. Кавелин, В.Г. Белинский.
Западники хорошо усвоили философские традиции современной им западной философии (материализм, эмпиризм) и пытались привести их в русскую философию.
По мнению западников, отдельного от остальной цивилизации, уникального исторического пути России нет. Россия просто отстала от мировой цивилизации и законсервировалась сама в себе.
Благо для России — освоить западные ценности и стать нормальной цивилизованной страной.
Оппонентами западников являлись славянофилы. Их лидерами были А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, Ю.Ф. Самарин, А.Н. Островский, братья К.С. и И.С. Аксаковы.
Согласно славянофилам основу исторического бытия России составляют православие и общинный образ жизни, а русский народ принципиально отличается по своему менталитету от народов Запада (святость, соборность, набожность, коллективизм, взаимовыручка против бездуховности, индивидуализма, конкуренции Запада).
По их мнению, любые реформы, попытки насадить на русскую почву западные традиции рано или поздно оканчивались для России трагически.
4. Наиболее ярким его представителем являлся русский философ B.C. Соловьев (1853 - 1900).
Основными идеалами его философии были:
• идея всеединства — объединения и гармонии всех сторон бытия (материальной, духовной и др.);
• идея нравственности как главного аспекта жизни человека (низший уровень нравственности — право, высший — любовь);
• идея прогресса — как всеобщей связи поколений;
• идея воскрешения всех, как живых (духовное воскрешение), так и мертвых (телесно-духовное), как главная цель, к которой должно стремиться человечество;
• идея Бога как выражения добра;
• идея богочеловека — жизненного пути личности, который основан на следовании Богу, добре, нравственности;
• идея Софии — всеобщей Божественной мудрости;
• русская идея, состоящая, по Соловьеву, из трех идей: Святой Руси (Москва — Третий Рим), Великой Руси (реформы Петра I ) и Свободной Руси (дух декабристов и Пушкина).

Русская философия ХХ в.
1. Основными направлениями русской философии конца XIX — ХХ вв. были:
• философия золотого века (религиозная философия, космизм);
• естественно-научная философия;
• советская философия;
• философия русского зарубежья.
Говоря в целом о современной русской философии, следует отметить две ее основополагающие черты:
сильное влияние советской традиции (например, материализм, формационный подход к истории);
обновление, объединение ее различных направлений (советской, зарубежной и др.), освобождение от догм, приближение к мировой философии.
2. Золотым веком духовной жизни России называется период 90-х годов XIX в. — 10-х годов ХХ в. На это время пришелся новый расцвет (ренессанс) русской литературы, искусства, философии.
Видными представителями религиозного направления того периода были CH. Булгаков, братья Трубецкие, П.А. Флоренский, СЛ. Франк и другие.
C.H. Булгаков (1871 - 1944) выдвинул идею объединения всех христианских церквей в единую христианскую экуменическую Церковь.
Причину всех бед на Земле философ видел в разобщении. В обществе — это разделение на экономическую, политическую, духовную сферы и разобщенность внутри них.
В религии — разобщенность христианских церквей (православие, католичество, протестантизм). Выход из создавшегося положения Булгаков видел в объединении всех в едином, абсолютном и всемогущем Боге и единой христианской Церкви.
Булгаков выступал сторонником идеи Божественного предопределения судьбы человека и ответственности человека перед Богом после смерти.
Крупным представителем религиозного направления также был философ и священник П.А. Флоренский (1882 — дата смерти спорна - 1937 или 1943, погиб на Соловках в заключении).
Флоренский рассматривал мир как единое взаимосвязанное целое. По Флоренскому, целостный мир антиномичен (соткан из противоречий, например, хаотичность и логичность мира, единство и прочность Бога и т. д.).
Знание открывается разуму непосредственно. Флоренский выдвинул идею, что в будущем в связи с новейшими техническими открытиями будет найдено новое понимание взаимоотношений материи и духа, относительность, непостоянство времени и пространства.
Идеи Флоренского подтвердились благодаря открытиям в области квантовой механики, теории относительности Эйнштейна и др. физико-математическим открытиям.
Философское творчество П. Флоренского многогранно. Помимо указанных направлений его изыскания затрагивают все сферы философии.
3. Космизм — направление в философии, которое рассматривало космос, окружающий мир (природу), человека как единое взаимосвязанное целое. Наиболее выдающимися представителями данного направления были В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский.
В.И. Вернадский (1863 — 1945) — крупный русский и советский ученый и философ-космист. Подробно обосновал теорию ноосферы.
По мере эволюции человека усиливается его преобразующая деятельность окружающей природы. Появляется ноосфера — сфера разума, но разума научно-технического. Ноосфера постоянно расширяется и охватывает другое области бытия. Биосфера (сфера жизни) постоянно, но неуклонно переходит в ноосферу.
По Вернадскому, в будущем ноосфера станет ведущей на Земле и переместится в космос.
К.Э. Циолковский (1857 — 1935) был сторонником идеи вечности, несотворимости, неуничтожимости материи. В основе материи Циолковский видел мельчайшие частицы - атомы. Атомы, принимая различные конфигурации, создают все разнообразие материальных тел.
Разрушаясь, вещество, тело не исчезает совсем — оно распадается на атомы, из которых возникают новые вещества и тела. Во Вселенной существует круговорот атомов, а материя сохраняется, периодически меняя форму.
Циолковский не считал цивилизацию Земли единственной и уникальной формой жизни во Вселенной. По Циолковскому, космос по своей сути живой и жизнь — неотъемлемая черта космического бытия. Поэтому во Вселенной существуют и иные разумные миры, разумные цивилизации.
Циолковский верил в возможности науки и техники, человека покорить космос и в общении межпланетных цивилизаций в будущем.
4. Начиная с 20-х гг. ХХ в. и вплоть до начала 90-х гг. ХХ в. легальная русская философия (как и философия других народов СССР) развивалась, главным образом, как советская философия.
В целом советская философия имела ярко выраженный материалистический характер и развивалась в жестких рамках марксистской философии (диалектического и исторического материализма), что делало ее несколько догматической.
Большое влияние на советскую философию оказало философское творчество В.И. Ленина, который пытался развить марксистское материалистическое учение и приспособить его к условиям России.
Можно выделить три этапа развития советской философии:
• 1917 — 30-е гг. — время продолжающихся дискуссий при сильном давлении официального марксизма-ленинизма;
• 30-е — 50-е гг. — период полной идеологизации философии, превращения ее в служанку официальной власти; сильное, определяющее влияние на философию позиции И.В. Сталина по ряду философских вопросов;
• 50-е — 80-е гг. — время возрождения самостоятельности советской философии.
5. К основным направлениям, которыми занималась советская философия 60-х — 80-х гг., можно отнести следующие:
• проблема ценностей;
• проблема нового толкования марксизма-ленинизма, возвращения к истинному Марксу, истинному Ленину;
• проблема гносеологии;
• проблема сознания;
• проблема идеальности;
• проблема культуры;
• проблема философских методов.
Среди имен, оставивших наиболее яркий след в советской философии:
• Н.И. Бухарин (проблемы сознания, психики);
• А. Богданов (теория систем — тектология);
• А.Ф. Лосев (проблемы человека, истории);
• Л. Гумилев (вопросы истории, этногенеза);
• М. Мамардашвили (проблемы человека, морали, нравственности);
• В. Асмус (широкий круг исследований);
• Ю. Лотман (общество, философия, история).
6. Далеко не все философы нашли возможность для продолжения своей жизни и философских изысканий в СССР после установления советской власти.
По этой причине в эмиграции, в различных иностранных государствах возникло особое философское направление, получившее название философия русского зарубежья. Его видными представителями являлись Д.С. Мережковский, Н.А. Бердяев, Л.И. Шестов, П.А. Сорокин и другие.
Философия Н. А. Бердяева (1874 — 1948) носит многоаспектный характер, однако в ней преобладает экзистенциональная и религиозная направленность. Можно выделить следующие основные положения философии Бердяева:
высшей ценностью в окружающем мире является свобода;
свобода, соборность (единство духа и воли) составляют основу существования человека;
свобода человека подвергается угрозе извне; данную угрозу несут в себе прежде всего общество и государство, которые являются соответственно объективацией всеобщей воли и механизмом подавления; общество и государство стремятся подчинить человека, подавить его индивидуальность; задача человека — сохранить свою самобытность, не дать обществу и государству ассимилировать себя;
ключевую роль в жизни человека играет также религия;
Бог должен быть нравственным символом, примером для человека;
отношения между Богом и человеком должны быть на равных; Бог не должен выступать в роли Господа (господина), а человек — в роли его раба;
человек должен стремиться к Богу, но не пытаться заменить Бога самим собой.
В своих социально-политических взглядах Бердяев отводит значительную роль проблеме исторической судьбы России и русского народа. По Бердяеву, строящийся в СССР социализм (коммунизм) имеет истоки в русском национальном характере (общность, взаимовыручка, стремление к равенству, справедливости, коллективизму). Россия не должна принимать сторону ни Востока, ни Запада. Она должна стать посредником между ними и выполнить свою историческую миссию. Историческая миссия России — построить Царство Божие (то есть общество, основанное на взаимной любви и милосердии) на Земле.
Философия Бердяева имеет эсхатологическую направленность (обосновывает конец света в будущем).
Она также оказала большое влияние на развитие европейского экзистенциализма — учения о человеке и его жизни.







































Часть II. Теоретическая философия

Лекция восьмая. ПРОБЛЕМА БЫТИЯ. ОНТОЛОГИЯ

Бытие (онтос (сущее) и логос (знание)) – одно из центральных понятий философии. Вопрос, который издревле ставился и ныне постоянно ставится и доставляет затруднения, – вопрос о том, что такое сущее (Аристотель, Метафизика VII, 1). Онтология – учение о бытии – составляет со времен Аристотеля предмет т.н. первой философии. В зависимости от того, как тот или иной мыслитель, школа или направление трактует вопрос о бытии, его связи с познанием, с природой (физика) и смыслом человеческого существования (этика), определяется общая ориентация данного направления. В разные культурно-исторические эпохи формировался особый язык для выражения разных определений бытия. Понятия сущее, сущность, существование, субстанция производны от бытия и представляют собой его различные аспекты.
Каким образом строились высказывания относительно бытия? Здесь имеет место онтологический аргумент - из мысли о каком-либо объекте выводится заключение о его основных свойствах, да и о самом его существовании. В европейской философской мысли рассуждения по типу онтологического аргумента находят самое широкое применение практически с момента зарождения философии. Первым из философов, использовавших этот аргумент, можно считать Парменида.
Рассуждение по схеме онтологического аргумента строится следующим образом. Единственная реальность, которая является безусловно достоверной, — это реальность наших собственных ментальных состояний. Будучи непосредственно переживаемы нами, эти состояния — восприятия, впечатления, мысли, эмоции — существуют внутри нашей души, в глубине нашего собственного сознания и именно поэтому они представляются совершенно несомненными. Что же касается объектов внешнего мира, то мы знакомы с ними лишь опосредованно, благодаря впечатлениям, мыслям и эмоциям, составляющим содержание нашего сознания. Но каким образом это содержание возникает и что делает его именно таким, каким мы его обнаруживаем? Здесь мы начинаем строить всевозможные объясняющие гипотезы.
Особое значение онтологический аргумент приобретает в средневековой философии, которая рассматривает его как основание для доказательства бытия Бога. Онтологическая проблема бытия здесь тесно переплетается с проблемой Бога, а сама онтология тесно смыкается с теологией, составляя с ней некое единство — онтотеологию как учение о бытии в его отношении к Богу. Ориентиром для христианской онтотеологии становится фраза из Книги Исхода: Аз есмь Сущий! (Исход. 3:14), породившая массу толкований и комментариев. Важнейшей из онтотеологических проблем становится проблема доказательства бытия Бога. Одно из наиболее популярных решений этой проблемы, опирающееся на онтологический аргумент, предлагает Августин Блаженный.
Впоследствии католический богослов и философ Ансельм Кентерберийский (1033-1109) уточняет и детализирует аргументацию Августина, формулируя ту версию онтологического доказательства, которая признается классической. Согласно Ансельму, если Бог есть существо, обладающее высшим совершенством, то в число его атрибутов необходимо должно входить и бытие, поскольку совершенство без бытия было бы неполным. Таким образом, бытие Бога является следствием полноты Его совершенства.
Но вопрос о том, что же все-таки есть Бог, принадлежит не разуму, а вере. Следовательно, приходится признать, что этот вопрос является скорее теологическим, чем философским.
Категория бытия возникла как предельно обобщенная характеристика того, что присуще всему в мире. Наблюдая разнообразие и изменчивость вещей в окружающей среде, древние философы искали в них нечто истинно сущее - бытие, которое не возникает и не исчезает, которое является их всеобщей и непреходящей основой.
Программа архэ исторически реализовалась в двух вариантах: субстратном и субстанциальном. Субстратный подход сводился к отождествлению первоначала с конкретной природной стихией (вода, воздух, огонь и т. п.); субстанциальный подход в трактовке предельного основания сущего не предполагал какую-либо предметную привязку: оно рассматривалось как фактурно неспецифицированная, отрешенная сущность (апейрон, бог).
В послеантичную эпоху субстанциальный подход, окончательно вытеснив субстратный, утвердился в философии в качестве всеобщего.

Основные формы бытия
Первой формой бытия исторически и логически является, несомненно, природа. Учитывая, что в понятие природа философ и представители конкретных наук вкладывают разные смыслы, уточню, что речь идет о природе как непосредственной, стихийно сложившейся форме существования материи, охватывающей неорганические и органические ее структуры; природа есть, следовательно, наличное бытие материи, реальность ее конкретного существования.
На определенной ступени исторического развития природы в силу ряда процессов, достаточно хорошо освещенных наукой, возникает вторая форма бытия — общество людей. Именно людей, а не сообщества животных. Суть этого различия состоит ведь в том, что в обществе бытие переходит от естественной, спонтанной формы существования биологической системы к иному типу функционирования и развития, который определяется тем, что общественные отношения не детерминированы биологически и потому не транслируются генетически; это приводит к тому, что структура общества не задана человечеству, как задана она каждому виду животных, оставаясь неизменной на протяжении всей истории его существования, а исторически изменчива, обусловленная меняющимся характером практического отношения людей к природе, формами и организацией производства, а затем и сознанием людей, идеологическими установками.
Но если общество есть внебиологический способ связи людей в их совместной жизни и деятельности, то сам человек, синтезирующий в своем реальном существовании и поведении природные и общественные закономерности, являющийся тем самым воплощенным единством природы и общества, должен быть признан носителем особой — третьей — формы бытия, не сводимой ни к биологической, ни к социальной его формам.
Если понятие природа обозначает весь материальный мир в его конкретном существовании, а понятие общество — и социальную систему как таковую, и ее конкретные пространственно-временные модификации (первобытное общество, феодальное общество, светское общество и т. п.), то человек — это обозначение и рода (человеческий род — Homo sapiens), и социально-исторического, и расово-этнического типа (античный человек, белый человек и т. д.), и индивидуального бытия отдельного человека (Ивана Ивановича Иванова или Ильи Ильича Обломова). В человеческом бытии происходит превращение общего (родового) не только в особенное, но и в индивидуально-уникальное, единственное в своем роде, неповторимое. А как возможно такое гармоническое соединение в человеке природного и социального, в сущности их взаимное отождествление?
Возможность эта объясняется тем, что человек есть животное, способом существования которого является продуктивная деятельность, а не спонтанная жизненная активность. Одно из существеннейших отличий человеческой деятельности от жизнедеятельности животных в том и состоит, что последняя обращена только на удовлетворение их витальных потребностей, тогда как первая призвана решить, наряду с данной задачей, и другую — заменить атрофированный у человека генетический механизм передачи от поколения к поколению и от вида к индивиду всех поведенческих программ новым механизмом — механизмом социального наследования. Для этого необходимо опредмечивание (Гегель) накапливаемого человечеством опыта, позволявшее сохранять в объектированном и отторгнутом от самого человека — и потому не исчезающем с его смертью — виде добываемые им знания, ценности и умения. Так биологическое существование становилось одновременно социальным, благодаря неизвестному природе виду активности — человеческой деятельности. В результате деятельность человека породила новую — четвертую — форму бытия — культуру. Культура есть целостно-всесторонний способ очеловечивания человека.
Резюмируем:

Разумеется, данная схема, как всякая пространственная модель непространственных отношений, не может рассматриваться как абсолютно точное их отражение (тем более, что графически изображаемая модель ограничена двухмерностью листа бумаги), и все же она полезна своим относительным изоморфизмом моделируемой реальной системе.

Природа как форма бытия
Термин природа употребляется в трех разных значениях: как окружающий ландшафт, как биосфера и как материя в целом. Философское понимание природы как формы бытия связано с принятием того, что природа является исторически первой предпосылкой возникновения общества и человека, Эта форма бытия существовала до, существует вне и независимо от сознания. Современное естествознание различает природу неорганическую и органическую. В неорганическую входят такие ее структурные уровни, как: элементарные частицы, атомы, химические элементы, молекулы, планеты, планетные системы, звезды, галактики, системы галактик. Органическая природа имеет следующие уровни: доклеточный уровень (ДНК, РНК, белки), клетка, многоклеточные организмы, популяция, биоценоз, биогеоценоз (экосистема).
Слово природа оказывается на редкость многозначным в разных исторических и культурных контекстах. Под обманчивой простотой и расплывчатой общепонятностью слова таятся плотные смысловые напластования, следы различных культурных эпох, своеобразной мыслительной работы.
Пройдя через целый ряд трансформаций своего смысла в эпохи Средневековья, Возрождения и Нового времени, термин natura приобрел привычный ныне смысл слова природа как совокупности внешних человеку вещей и процессов, существующих независимо от него по своим собственным законам и рано или поздно становящихся объектом его познавательных и практических интересов. Такое понимание природы, в конечном счете, привело к противопоставлению человека и природы, к констатации несоизмеримости наук о природе и наук о культуре и к расколу двух культур — естественнонаучной и гуманитарной.
Классическая наука склоняется к идее Лейбница о гармонии математики и природы: Как Бог расчислил, так мир и устроен. Но это положение есть не что иное, как определенный онтологический постулат, который неявно присутствует в фундаменте классической науки. Согласно этому постулату вся природа безоговорочно подчинена математически выраженным законам, действие которых проявляется в непреложности причинно-следственных отношений. В результате формируется и получает широчайшее распространение отношение к природе как к некому внеисторическому образованию. Ведь если полная причина всякого явления представлена в нем как полное следствие, то это означает их эквивалентность. В свою очередь, эквивалентность причины и следствия означает обратимость времени, по крайней мере в логическом отношении. Другими словами, хотя физически вернуть прошлое невозможно, его логическая реконструкция не только возможна, но и составляет прямую обязанность человека науки.
При таком подходе логические и методологические принципы науки выступают как вневременные средства изучения столь же вневременных объектов, и сами начинают рассматриваться как неизменные по своей сути, хотя и постоянно совершенствующиеся. Их совершенствование ведет к прояснению, уточнению и детализации нашего знания природы и ее законов, но не меняет радикально характера этого знания. Рассматривая свой объект как вечный и неизменный, классическая наука стремится и своим формулировкам придать столь же вечный и неизменный характер. Ее целью становится создание некого вневременного фундаментального свода законов, описывающих мир sub specie aetemitatis (с точки зрения вечности). Этот лейбницевский идеал научной рациональности господствовал среди философов и методологов науки вплоть до середины XX века.
За последние триста лет даже в обыденном сознании сложилось убеждение в том, что научный прогресс постоянно приближает нас к полной и завершенной истине, в которой мы, наконец, обретем исчерпывающее знание всех без исключения явлений природы. Только есть ли природа та сама по себе существующая последняя данность, непреложные законы которой последовательно и неуклонно раскрывает наука? Или онтологические характеристики бытия природы задаются благодаря конструирующей деятельности нашего собственного мышления?
Теперь мы начинаем понимать, что мир (природа) — это сложная динамическая система, в которой невозможно получить полное знание о составе и положении всех ее составных частей и для которой характерны неточная информация и изменяющиеся ценности. Мы начинаем понимать, что живем в плюралистическом мире, в котором действуют как каузальные, так и нормативные отношения (и может быть, не только они); что мировой процесс не только необратим, но и непредсказуем, поскольку в нем имеется множество вариантов возможного будущего. Неполнота нашего знания — не случайное явление, не результат невежества, которое может быть преодолено когда-нибудь в будущем. Мы обречены на то, чтобы принимать ответственные решения в условиях, когда ни абсолютно полное знание ближайших обстоятельств, ни точное предвидение отдаленных (в том числе и социальных) последствий невозможно. Жизнь вообще рискованное предприятие, но это не основание для того, чтобы отказываться от решений и действий из-за боязни ошибиться.

С современных научных и философских позиций природа выступает совокупным объектом естествознания (наук о природе). До возникновения опытного естествознания формой философского знания о природе была натурфилософия (философия природы).
Природа есть наличное бытие материи, реальность ее конкретного существования. Природа характеризуется: 1) структурной организованностью всех природных явлений, придающей каждому из них качественную определенность и стабильность; 2) процессами постепенного и поступенного усложнения этих структур, неуклонного повышения уровня их организованности – от неорганических к органическим формам, от простейших живых существ к прямым предкам человека, от элементарных способов самосохранения до генетического механизма передачи информации об оптимальных способах поведения индивидов для поддержания жизни вида.


Эволюция понятия материи в естествознании и в философии
Для того чтобы понять современную научную картину природы, необходимо уяснить современное понимание материи.
Понятие материи является одним из основных понятий естественнонаучного и философского познания. Как и все другие научные понятия, оно прошло длительную историю, в течение которой оно развивалось, углублялось и уточнялось, отражая в каждую историческую эпоху общий уровень научных знаний о мире, достигнутый на данном этапе движения человеческой мысли.

Наряду с естественнонаучными представлениями о материи, основанными из фиксации особенных признаков, в области философии акцент делается на понимании материи как субстанции, т.е. того, что лежит в основе, некое первоначало. Субстанция – причина самой себя и вместе с тем источник вещественного многообразия. Введением представлений о субстанции решаются несколько проблем: 1) единства мира (унитарность всего существующего определяется общим базисом существования); 2) монизма (многообразие существующего выводится из модификации единой основы); 3) богатства форм мира (многоликость действительности обусловлена естественно-историческим процессом, качественным изменением общей основы).
Наконец, наступает период, когда материя определяется как объективная реальность. Интерпретация материи как объективной реальности окончательно преодолевает трактовку матери как ее конкретно-вещественного воплощения.
В.И.Ленин в книге Материализм и эмпириокритицизм (1908) дает следующее определение матери: Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них. Это не онтологическое, а гносеологическое определение.
Подобная интерпретация материи позволяет охватить всю объективную действительность (то, что существует до-, вне- и независимо от сознания), без всяких ограничений. Любые физические представления о строении и свойствах материи учитывают лишь момент особенного, т.к. касаются не всей предметной действительности, а лишь отдельных ее сторон и частных проявлений. Физические представления о материи, ее свойствах и строении, о ее видах непрестанно устаревают по мере развития науки, т.к. особенное никогда не в состоянии отразить изучаемый предмет во всей его полноте.
В философии определить - значит отличить от чего-то другого. В определении материи она отличается от сознания (точнее: материальное отличается от духовного и противопоставляется ему). Материальное (реальное) и духовное – суть два понятия, охватывающие, с одной стороны, весь внешний мир, а с другой – его отображение. Это два предельно широких понятия.
Если теперь подвести итог эволюции представлений о материи, то можно сказать:
определение материи как субстанции указывает на ее несотворимость, неуничтожимость, на отсутствие внешней причины ее существования и изменения;
определение материи как объективной реальности дает возможность охватить все многообразие различных объектов и систем природы, но расшифровка объективной реальности невозможна без учета понятий движение, взаимодействие, пространство, время и т.д. Данное определение материи конкретизируется в
определении материи как совокупности атрибутов, т.е. неотъемлемых ее качеств. Атрибуты – это изначально присущие, существенные, необходимые, абсолютно обязательные, не отторгаемые от материи ее основные свойства. Как правило, класс атрибутов бесконечен потенциально, в то же время как класс модусов – бесконечен актуально (модусы – это производные, однажды возникающие материальные свойства).

Современные взгляды на строение материи
Больше всего материала для размышлений о строении материи дает физика. Поэтому классификация видов материи строится на основании представлений о физических параметрах материальных объектов.
Физический вакуум – это фундаментальный вид физической материи, первичное состояние физической материи, представляющее собой квантовые поля с минимальной энергией, нулевым импульсом, электрическим зарядом и другими квантовыми числами. Вакуум состоит из виртуальных частиц, которые в отличие от реальных не подчиняются закону соотношения энергии, импульса и массы и не могут быть обнаружены приборами. Реальные частицы рождаются из виртуальных при возбуждении вакуума в силу столкновения частиц. Вакуум – это не пустота, а объективно существующая специфическая среда (чисто пространство), влияющая на протекание физических процессов.
Вещественно-полевая материя – вид физической материи, в своей основе содержащий фундаментальные частицы вещества (лептоны и кварки), которые, будучи связаны с помощью виртуальных частиц, образуют физические поля, являющиеся носителями физических взаимодействий и создающие все физические вещественные системы. Имеет место корпускулярно-волновой дуализм. Корпускула (частица) – это физический объект, взаимодействующий с другими физическими телами и обладающий такими свойствами, как энергия, импульс, масса, место в пространстве. Волна – это тоже физический объект, свидетельствующий о перемещении в пространстве и времени каких-либо физических состояний (возмущений). Например, звуковые волны являются перемещениями изменений сжатости и разреженности вещества. Но квантовые волны – это уже не перемещения частиц, а перемещения вероятностных состояний отдельной частицы (волны вероятности).

Движение и его основные формы
Все течет, все изменяется, Движение есть изменение вообще. Важность изучения движения осознавалась всеми философами без исключения. Аристотель считал, что незнание движения ведет к незнанию причин, что видов движений и изменений столько же, сколько и видов сущего. Для количества имеется рост и убыль, для качества – превращение, для пространства – перемещение, для сущности просто возникновение и уничтожение (Метафизика). По Аристотелю, следует различать шесть видов движения: возникновение, уничтожение, изменение, увеличение, уменьшение, перемещение. Источник движения – перводвигатель (чистая форма как начало всякой активности). Следовательно, движение – не атрибут, а модус, частное свойство и признак материи, и задается он посредством первотолчка.
В Новое время в результате развития механической картины мира движение стало рассматриваться как механическое движение, т.е. пространственное перемещение. Движение опять оказалось не атрибутом, а модусом. Философы эпохи Просвещения (Толанд, Гольбах, Дидро и др.) стали рассматривать движение как атрибутивную характеристику материи. Толанд писал: Я утверждаю, что движение есть существеннейшее свойство материи… столь же неотделимое от ее природы, сколь неотделимы от нее непроницаемость и протяжение, и что оно должно входить составной частью в ее определение.
Наконец, в XIX в. Энгельс (Диалектика природы) указывает: Движение, рассматриваемое в самом общем смысле, т.е. понимаемое как способ существования материи, как внутренне присущий материи атрибут, обнимает собой все происходящие во Вселенной изменения и процессы, начиная от простого перемещения и кончая мышлением.
В истолковании сущности и природы движения сложились две концепции: а) метафизическая, предпочитающая говорить о движении как о нахождении тела в данной точке в данный момент времени, в следующий момент – в другом месте. В результате описывается не само движение, а его результат, движение воспринимается как сумма, связь состояний покоя; б) диалектическая: движение противоречиво (возникновение и уничтожение, изменение положения и изменение состояний). Утверждается абсолютность движения и относительность покоя. Покой – лишь момент равновесного единства в самом движении, а не вне его. Источник движения – в самой материи (самодвижение).
Представления о движении как атрибуте материи особенно наглядно выражено в понятии форма движения материи.
Форма движения материи – это своеобразные типы изменений качественно сходных материальных объектов и особенности их взаимодействия, специфическая организация связей между взаимодействующими элементами. Любая форма движения материи включает в себя: а) носителя данной формы движения; б) совокупность закономерностей, описывающих поведение этого носителя; в) сферу действия этих закономерностей.
Современной науке известны четыре основные формы движения материи: физическая, химическая, биологическая, социальная.
Общая схема соотнесенности форм движения материи выглядит как усеченная пирамида, которой присущи следующие особенности:
В основании пирамиды располагается множество объектов, которые количественно истощаются с приближением к вершине;
Отсутствие вершины говорит о незавершенности ряда форм движения материи;
Каждая последующая форма движения порождается уже существующей формой, а поэтому должна основываться на других уже существующих формах движения и без них существовать не может;
Последовательность расположения форм движения не является жесткой: в любом месте сцепка может быть разъята, дополнена новой конфигурацией объектов;
Свойства форм движения не передаются по нисходящему вектору от вершины к основанию, что означает: свойства вышерасположенных форм не определяются свойствами нижерасположенных форм (качественная несводимость уровней организации);
Движение форм по восходящему вектору идет от простого к сложному.
Кроме основных форм движения материи различают частные (входящие в состав основных) и комплексные формы движения (как совокупности основных форм движения). Например: астрономическая (космическая) форма движения материи, включающая в себя все известные основные формы, геологическая форма движения, включающая физическую и химическую формы, географическая форма движения как совокупность физической, химической, биологической и социальной форм вы пределах лито-, атом- и гидросферы Земли и т.д.
Физическую форму движения материи можно определить как масс-энергетический мир, химическую форму как мир атомов и их соединений (молекул и межмолекулярных комплексов), результат субстратного синтеза, биологическую форму как высокоорганизованную форму, основными химическими компонентами которой служат белки, нуклеиновые кислоты (РНК. ДНК), жиры, углеводы, вода, некоторые минеральные соединения. Жизнь как способ существования белковых тел заключается в самосохранении и самообновлении этой высокоорганизованной материи посредством адаптации к среде. Наконец, высшей формой движения материи (из известных) является социальная – человеческое общество. Специфика человеческого существования заключается в том, что человек живет за счет условий, которые отсутствуют в природе и которые сам человек должен производить. Часто к этой форме движения материи применяется термин антропо-социо-культурная форма бытия.

Пространство и время как формы существования материи
Начиная с древности человек пользовался такими понятиями как пространство и время. И до сих пор они неразрывно связаны с повседневной практикой и жизнью людей, являются неотъемлемой частью нашего бытия.
Представления о прошлом, настоящем и будущем, необходимость измерять определенные интервалы процессов, измерение длины, ширины, объема тела, определение расстояний, чувство перспективы, фиксация изменения размеров животных и растений и многое другое определяют непрерывное присутствие в человеческой практике временных и пространственных отношений.
Универсальность этих древних понятий при их осмыслении приводит, с одной стороны, к кажущейся простоте в ответе на вопрос, что такое пространство и время, с позиций здравого смысла. С другой стороны, научное рассмотрение проблемы раскрывает глубину, необъятность и сложность ее решения.
В представлениях о пространстве и времени имеется еще много неясного, порождающего многочисленные дискуссии ученых. Почему наше пространство имеет три измерения? Могут ли существовать многомерные миры? Может ли время течь в обратном направлении? Реально ли четырехмерное пространственно-временное многообразие теории относительности? Могут ли существовать материальные объекты вне пространства и времени? Эти и многие другие вопросы стоят в повестке дня современного естествознания и философии.
В истории философии существовали две точки зрения на пространство и время.
Субстанциальная концепция развивалась в трудах древних атомистов (Демокрит) и нашла свое завершение в учении Ньютона, опиравшегося на евклидову геометрию и классическую механику. По Ньютону, пространство и время суть особые начала, существующие независимо от материи и друг от друга. Пространство само по себе (абсолютное пространство) есть пустое вместилище тел, абсолютно неподвижное, непрерывное, однородное, изотропное и проницаемое – не воздействующие на материю и не подвергающееся е воздействию. Оно бесконечно и обладает тремя измерениями. Время так же само по себе есть нечто абсолютное и ни от чего не зависящее; это чистая длительность как таковая, равномерно текущая от прошлого к будущему. Оно является пустым вместилищем событий, которые могут его заполнять, но могут и не заполнять: ход событий не влияет на течение времени. Время универсально, однородно, непрерывно, бесконечно.
В ХХ в. ведущее значение приобретает другая концепция пространства и времени – реляционная (относительная). Ее основные идеи высказывались Платоном и Аристотелем, а позднее были развиты Лейбницем (XVIII в.). Реляционная концепция вошла в науку в связи с созданием теории относительно (специальной и общей) А.Эйнштейном. Пространство и время понимаются не как самостоятельные сущности, а как системы отношений, образуемых взаимодействующими материальными объектами. Вне этой системы отношений и взаимодействий пространство и время не существуют. Пространство и время выступают как формы координации материальных объектов Ии их состояний. Соответственно допускается и зависимость свойств пространства и времени от характера взаимодействующих материальных объектов (от движущейся материи).
В теории относительности пространство и время соединяются в единую систему — пространство-время, которое описывается математически как четырехмерное пространство особого типа, имеющее три пространственных и одну временную координату. Это разрушает прежние представления об отсутствии связи между пространством и временем: время предстает как одно из измерений четырехмерного пространства. Расщепление последнего на трехмерное пространство и одномерное время в движущихся различным образом системах отсчета происходит по-разному, что опять-таки говорит об обусловленности пространственно-временного описания вещей и процессов самими этими вещами и процессами.
Таким образом, с появлением теории относительности кончилась эра господства субстанциального понимания пространства и времени в науке и философии. В современном научно-философском мышлении они рассматриваются с реляционных позиций — как формы координации объектов (вещей и процессов).
Один из главных выводов науки ХХ столетия состоит в том, что существует глубокая, неразрывная связь материи, движения, пространства и времени, что и определяет торжество реляционной концепции.
Пространство – это совокупность отношений, выражающих координацию сосуществующих материальных систем – порядка их сосуществования, структурности и протяженности.
Время – это совокупность отношений, выражающих координацию состояний взаимодействующих систем – смену состояний, их последовательность и длительность.
Согласно современным представлениям, пространство и время абсолютны в том смысле, что являясь атрибутами материи, они присутствуют всегда и везде в окружающем мире. Они относительны в том плане, что могут быть изучены и замерены в отдельных своих участках лишь относительно чего-либо (относительно других тел, событий и пр.).
В зависимости от сферы действия и проявления различают реальное, перцептуальное и концептуальное пространство и время. Первое связано с объектом (объективной реальностью, познаваемой человеком). Перцептуальное представляет собой пространство-время ощущений, восприятий и представлений субъекта, т.е. чувственного познания. Концептуальное же имеет свом субстратом абстрактные образы, появляющиеся в мозгу человека, и связано с рациональным познанием.
Реальные пространство и время могут быть классифицированы в связи с основными областями материального мира, формами движения материи: на космическое (в том числе физическое), биотическое и социальное.
При исследовании характеристик пространства и времени выделяют их метрические и топологические свойства. Метрические свойства определяют в основном количественные характеристики данных атрибутов (моменты протяженности, длительности и пр.).
Топологические свойства характеризуют данные сущности в основном целостно, с содержательной, качественной стороны (мерность пространства и времени, их изотропия, направление времени и т.п.).
По отношению к пространству его топологическими свойствами (т.е. свойствами, которые не меняются при однозначных и непрерывных преобразованиях материальных систем) будут
трехмерность (возможность определения любого объекта с помощью трех измерений),
однородность (равноправность всех точек, отсутствие каких-либо выделенных точек) и
изотропность (равноценность и равноправность всех направлений).
Топологическими свойствами времени будут
одномерность (события определяются одной координатой, а временные отношения выражены линейной функцией),
однородность (равноправие всех моментов),
направление (время течет из прошлого через настоящее в будущее),
временной порядок (отношения раньше – позже),
необратимость (невозможность возврата в прошлое).

Вопросы и задания для самоконтроля
Понятие онтологии и аспекты ее рассмотрения.
Основные формы бытия.
Природа как форма бытия.
Эволюция понятия материи в естествознании и в философии.
Современные взгляды на строение материи.
Движение и его основные формы.
Пространство и время как формы существования материи


Лекция девятая. КУЛЬТУРА КАК ФИЛОСОФСКАЯ КАТЕГОРИЯ. ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТУРЫ
1. О понятии культура
Дадим рабочие определения:
1) Культура – это все то, что человек делает вокруг себя и в себе самом (переделывая свою биологическую данность), и все то, как он это делает, каким образом.
2) Культура – это продукт и способ человеческой деятельности.
Понятие культура принадлежит к числу слов, значение которых размыто. Это объясняется тем, что этим понятием обозначается столь широкий круг явлений, процессов, свойств, что сущность культуры теоретики да и обыкновенные люди могут видеть то в одном, то в другом ее проявлении: так, выражение это культурный человек свидетельствует о ее понимании как определенного человеческого качества; лозунг Берегите памятники культуры! предполагает ее понимание как совокупность созданных людьми прекрасных вещей; названия Институт культуры, Дворец культуры или Министерство культуры имеют в виду определенные общественные организации; понятия художественная культура или физическая культура обозначают определенные формы деятельности, а термин сельскохозяйственные культуры определяет выведенные людьми злаки, отличающиеся от дикорастущих растений (замечу, что именно в этом значении понятие культура и было введено в обиход в Древнем Риме, как противоположное слову натура, т.е. природа).
Понятие культура родилось в Древнем Риме как оппозиция понятию природа (натура). Оно обозначало обработанное, возделанное, искусственное, в противоположность естественному, первозданному, дикому и применялось, прежде всего, для различения дикорастущих и культурных (одомашненных) растений (агрикультура). Уже у Цицерона мы встречаем выражение: философия есть культура души. Подобно тому, как плуг, взрыхляя почву, готовит ее к посеву, философия возвышает и просветляет душу человека, делая ее восприимчивой к истине, добру и свету.
Слово культура во всех ранних формах его употребления являлось существительным, обозначающим процесс возделывания чего-либо и ухаживания за чем-либо. Вплоть до XVIII века слово культура употреблялось в родительном падеже, как функция чего-то:
- как выработка правил поведения,
- как приобретение знаний, опытности,
- как совершенствование письменности,
- как совершенствование языка,
- как культура ума, культура духа и т.д.
И лишь с XVIII века слово культура появляется в качестве самостоятельной лексической единицы (в именительном падеже), прежде всего благодаря Пуфендорфу (1632-1694). Наряду с понятием культура в XVIII веке появляется и понятие цивилизация. Как самостоятельные оба понятия (культура и цивилизация) формируются на идеях Просвещения: понятие культуры — в Германии, понятие цивилизации — во Франции. В русской лексике то, что мы сегодня обозначаем словом культура, передавалось словами образованность, гуманность, просвещение, разум, воспитанность. В XIX веке в России имело хождение немецкое слово Bildung (образование, воспитание).
Как видим, в ходе истории понятие культура приобретало все более широкий смысл, став в конечном счете синонимом искусственного, созданного человеком. Правда, и ныне существуют сторонники более узкого понимания культуры –
аксиологического, которое сводит культуру только к духовным ценностям;
технологического, которое сводит ее, напротив, к способу (технологии в широком смысле) деятельности людей во всех ее проявлениях;
информационного, которое видит в культуре транслируемую внегенетическим путем информацию;
семиотического, которое видит в культуре систему языков, эту информацию хранящих и передающих из поколение в поколение;
сохраняют влияние и классические представления о культуре как системе символов, вырабатываемых человечеством и специфических у каждого народа, как форм игровой деятельности.
Понятие социология культуры введено в социологическую науку М. Адлером (1870—1937). Ее предмет он толковал как изучение социальных факторов становления и функционирования культурных ценностей и норм, их воздействия на общество и социальное поведение человека. В дальнейшем определения этой части социологической науки множились, что осложнялось тем, что само определение культуры (по некоторым подсчетам их число достигает 160) породило различные трактовки роли, места и сущности социологии культуры в контексте мировой цивилизации.

2. Происхождение культуры: от биологической формы бытия — к антропо-социо-культурной
Проблема происхождения культуры — одна из самых сложных в науке, потому что ее решение основывается на
очень небольшом, случайно дошедшем до нас археологическом материале, который время от времени пополняется новыми фактическими данными, требующими кардинального пересмотра всех теоретических построений. Характерный пример: недавняя сенсационная находка черепа древнейшего предка человека, жившего 7 млн. лет назад, который является в два раза более древним, чем все до сих пор известные останки существ, представляющих переходные формы от животного к человеку, что заставило ученых изменить многие устоявшиеся представления о происхождении человека, а вместе с тем и о зарождении культуры;
сведениях из области археологии и антропологии, дающих богатейший этнографический материал, однако он используется очень осторожно, со многими оговорками: самые древние из известных этнографам племена находятся на гораздо более высоких ступенях развития, чем существа переходного типа;
материалах из жизни ребенка, его сознания, поведения, речи, рисунки, поскольку по открытому физиологом Э. Геккелем в XIX в. биогенетическому закону онтогенез повторяет филогенез, т.е. развитие индивида изоморфно (структурноподобно) развитию вида. Но сходство двух разномасштабных процессов — онтогенеза и филогенеза — сопряжено с их не менее существенным различием. Эту диалектику общего и специфического важно иметь ввиду. Наблюдая за развитием младенца, проходящего путь от изначального животного состояния к культурному поведению, мы имеем возможность по аналогии воссоздать многие процессы превращения животного в человека, которые протекали миллионы лет тому назад. Однако при этом нельзя не учитывав принципиальных различий между тем и другим, главное из которых заключается в том, что онтогенез направляется родителями и учителями, а филогенез происходит стихийно.
Тем не менее в распоряжении науки и опирающейся на нее философии и сегодня имеется достаточное количество прочного и аутентичного материала для формулирования главной мысли: на определенной ступени развития природы на нашей планете действие биологического закона наследования каждым новым поколением программ поведения предков оказалось недостаточным для бытия одного из видов высокоразвитых животных — обезьяноподобных существ. Вытесненные из лесов на равнины, они вымирали, пока ими не была найдена замена генетического способа передачи поведенческой информации иными — генетически некодируемыми и нетранслируемыми — способами деятельности. Скачок живых существ на новый уровень бытия получил название культуры; существо, произведшее этот скачок, было названо человеком, а складывавшаяся при этом организация совместного деятельного бытия людей — обществом. Понятие антропо-социо-культурное фиксирует рождение и развитие сверхприродного типа бытия. Три части термина соответствуют трем формам этого бытия, а дефисы, разделяющие и связывающие части в одно слово, указывают на то, что единство форм предполагает их своеобразие, отличие каждой составляющей от двух других. Конкретная специфика форм будет рассматриваться ниже, в ходе теоретического анализа культуры, а здесь, в контексте генетического рассмотрения, важно подчеркнуть одновременное и совместное формирование триединой целостности — человека, общества и культуры, — вырывающейся из-под абсолютной власти законов природы.
Появление на Земле нового биологического вида — человека — было сопряжено с качественным сокращением сферы действия вышеописанного генетического механизма: человек сохранил способность кодировать и транслировать из поколения в поколение (или через поколения и при корректирующем действии разного рода мутаций) структурные — анатомо-физиологические — качества в единстве с их различными модификациями — расовыми, этническими и потомственно-родственными, но утратил способность кодировать и транслировать функциональные качества человека — программы его деятельности и поведения. В силу этого индивид перестал получать от рождения в виде унаследованного комплекса инстинктов какую-либо программу действий, которая обеспечила бы его выживание, добывание пищи, устройство жилья и организацию отношений с другими людьми в их совместной жизни.
Спасительным путем явилось создание людьми искусственных органов, способных преодолеть природную слабость органов естественных (благодаря многократному умножению физической силы руки, интеллектуального потенциала мозга и коммуникативной энергии средств общения) и одновременное изобретение искусственного способа передачи из поколения в поколение поведенческих программ, компенсирующего утрату генетически-инстинктивного способа их кодирования и трансляции.
Для всего этого нужна была неизвестная животному миру особенность психики — способность проектировать результаты и способы данных неинстинктивных действий, опирающаяся на познающее реальность мышление и творческое воображение, попросту говоря, смекалка.
Это стало возможным благодаря сформировавшейся у человека функциональной асимметрии мозга. Неизвестное психике животных левополушарное абстрактное мышление оказалось способным познавать законы бытия с помощью такого великого изобретения культуры, как слово (греч. логос означало одновременно и мысль и слово). Воображение, оперирующее правополушарными чувственными образами, позволило проектировать еще не существующее, или мыслимое существующее (в мифах). Синтез двух новорожденных способностей психики — абстрактного мышления и воображенияопределил строение культуры — соединение материально-преобразующей природу практики со сверхприродной, специфически человеческой, т.е. культурной, духовной энергией. Она порождает культурную по ее происхождению и функциям деятельность сознания, которую можно называть проективной, предвосхищающей или предвидящей, т.е. создание моделей потребного будущего (Н.А. Бернштейн).
Таким образом, в результате длительнейшего — на протяжении нескольких миллионов лет — процесса развития в бесконечном пространстве природы и в конечном пространстве Земли на одном ее небольшом участке биологическая форма материального бытия преобразовалась в антропо-социо-культурную, т.е. в такую, в которой новое живое существо, живущее не в стаде и не в стае, а в стихийно самоорганизовавшемся обществе, — Человек — создал для себя искусственную среду обитания — вторую природу — ив ходе этой творческой деятельности обрел необходимые для него интеллектуальные и духовные качества — наследственно непередаваемые, формируемые у каждого индивида прижизненно и потому не стабильные, как психические реакции животных, а меняющиеся по содержанию из поколения в поколение, постепенно все более разнообразные у разных представителей одного поколения. Совокупность этих качеств, реализующихся в совместной созидательной деятельности и воплощающихся в ее предметных плодах, и является культурой в широком философском смысле этого понятия.
Отсюда следует неосновательность утверждения Ч. Дарвина, что человек отличается от своих животных родственников степенью развития тех же самых качеств, а не сутью — именно сутью, и суть эта есть культура.

3. Место культуры в системе бытия
Культура — сверхсложная система, исторически образовавшаяся и исторически изменяющаяся многосторонняя целостность специфически человеческих духовных качеств. Это значит, что культура является подсистемой двух более широких систем: она входит в антропо-социо-культурную сферу бытия, а также, вместе с нею и во взаимоотношениях с природой, — в бытие, рассматриваемое во всей его полноте и целостности.
Исходным в материалистически трактуемой онтологии является бытие природы, или самобытие. Дальнейшая логика эволюции природы такова: на определенной ступени развития природы на нашей планете действие биологического закона наследования каждым новым поколением программ поведения предков оказалось недостаточным для бытия одного из видов высокоразвитых животных — обезьяноподобных существ. Вытесненные из лесов на равнины, они вымирали, пока ими не была найдена замена генетического способа передачи поведенческой информации иными — генетически некодируемыми и нетранслируемыми — способами деятельности. Скачок живых существ на новый уровень бытия получил название культуры; существо, произведшее этот скачок, было названо человеком, а складывавшаяся при этом организация совместного деятельного бытия людей — обществом. Понятие антропо-социо-культурное фиксирует рождение и развитие сверхприродного типа бытия. Три части термина соответствуют трем формам этого бытия - человеку, обществу и культуре.
Все подсистемы этой триединой онтологической структуры имеют собственные субстраты и свойства, наша задача состоит в выявлении особенностей бытия культуры, что означает постижение ее отношений: на одном уровне к человеку и к обществу, а на другом — к природе.

4. Человеческая деятельность и культура
Культура связана с человеческой деятельностью, но не как ее определенным видом, а по способам деятельности, которые не врожденны индивиду, но которые им изобретаются, совершенствуются и передаются из поколения в поколение, благодаря обучению, образованию и воспитанию и предстающим перед нами в трех ликах: деятельности опредмечивания (воплощения), т.е. создания человеком миров искусственных объектов: мира вещей, мира идей и мира образов (предметный мир культуры), деятельности распредмечивания (извлечения) тех человеческих качеств, которые хранятся в предметном мире культуры и деятельности общения людей, связывающем воедино процессы опредмечивания и распредмечивания.
Это значит, что в отличие и от природы, и от общества, и от самого человека, культура оказывается системой, образуемой взаимопревращением трех конкретных форм ее реального существования:
человеческой, в которой культура предстает как совокупность приобретаемых человеком, и человечеством, и каждым индивидом, а не биологически-врожденных ему качеств; предстает как культурный потенциал человека (и человечества, и личности), как мера гармонизации в нем биологического и социального, а сам человек выступает в качестве творца культуры и ее творения;
деятельностной, которая образуется совокупностью вырабатываемых людьми, а не инстинктивных, биологически-врожденных, способов деятельности; здесь культура выступает как способ человеческой деятельности – в деятельности распредмечивания, опредмечивания, общения людей;
предметной, которая охватывает всю вторую природу, сотворенную и творимую ныне человеком (создаваемые человеком миры искусственных объектов: мир вещей, мир идей, мир образов), или– иначе - вещи, социальные институты, научные, идеологические, философские сочинения, художественные произведения, педагогические акты и игры; поскольку же в культурных предметах человек опредмечивает свои сущностные силы- потребности, желания, идеалы, мысли и переживания— они могут извлекаться из этих предметов и усваиваться каждым новым поколением и каждым индивидом в актах распредмечивания воплощенной в данных предметах культурной информации- знаний, ценностей, идеалов, умений. Так культура становится способом внегенетического наследования обретаемого человечеством опыта.
В этой трехмерности культура реально живет, функционирует и развивается как целостная система.

5. Строение мира культуры
Понимание культуры как особой формы бытия, производной от человеческой деятельности, открывает путь к анализу ее строения. Поскольку деятельность людей выступает в трех основных формах— материально-практической, духовно-теоретической и практически-духовной— художественной, постольку в целостном поле культуры исторически дифференцируются три соответствующие подсистемы— материальная культура, духовная культура и художественная культура. Деятельность человека должна осмысляться философски как всесторонне-целостное пространство действенных отношений человека и мира.

5.1. Материальная культура и ее строение
Материальная культура включает в себя,
во-первых, техническую культуру, рождающуюся в процессе преобразования человеком природной материи.
Эта форма материальной культуры, которую часто неправомерно отождествляют с материальной культурой как таковой, представляет собой творимый людьми мир технических средств воздействия на природу и на самих себя: от здания собственных искусственных органов (ножа и пилы, лопаты и серпа, рычага и колеса, копья и меча и т.д.), компенсирующих природную, физическую слабость человека, до изобретения хитроумнейших машин, приборов, средств передвижения и связи.
Во-вторых, физическую культуру, т.е. способы преобразования человеческого тела. Это понятие долгое время трактовалось в русле свойственного всем постязыческим религиям презрительного и ханжески-стыдливого отношения к телу как сопернику духовных устремлений человека к Богу и к бесплотному вечному бытию в потустороннем мире. Однако в наше время оно начинает приобретать адекватные осмысление и оценку, основанные на понимании того, что формирование собственного тела — это не только так называемая физкультура и спортивные игры, но и медицина, питание, сексуальные отношения, создание благоприятных экологических условий для здоровой жизни. Есть все основания полагать, что чем дальше будет развиваться цивилизация, тем более значительное место станет занимать в ней физическая культура, так как в конечном счете идеальный образ человеческого бытия, который, говоря языком синергетики, должен служить аттрактором — силой притяжения из будущего — нашей деятельности, складывается из равновесия, гармонии и взаимного опосредования духовной и материальной жизни человека.
В-третьих, социально-организационную культуру - социальную форму материальной культуры в силу того что материальный мир предстает в трех формах — природы, человека и общества.
Социальная материя отличается от природной, но это не лишает общественное бытие своеобразного материального субстрата. При всей метафоричности употребления понятий материя, материальное применительно к общественным явлениям, сам факт такого применения говорит о несомненной существенной общности между социальной и природной, телесной материей человека. Общность состоит в том, что общественные отношения — и производственные, и социально-политические, — чтобы быть прочными и независимыми от функционирующих в них людей должны иметь определенные организационные формы: государственные органы, суд, университеты и все другие учреждения и организации, которые существуют предметно, объективно, независимо от того, кто их создал и кто в них работает. Таким образом, культура выступает в данном случае как форма опредмеченного бытия общественных отношений, что оправдывает использование понятия-бинома социокультурное, обозначающего единство содержания и формы в этой сфере бытия.
Так, социально-организационная форма материальной культуру (в отечественной литературе ее обычно называют политической) обеспечивает ей полное осуществление возможностей окультуривания бытия человечества, неизвестного природе.
В-четвертых, материальное общение. Оно подобно выделенному в духовной культуре межсубъектному взаимодействию, однако осуществляется практически а не духовно. Речь идет о тех формах коллективной практики — в труде, военном деле, спортивных играх, сексуальной жизни — участники которых выступают как равно свободные и равно активные субъекты общей деятельности.

5.2. Духовная культура и ее строение
Содержание духовной культуры определяется строением духовной деятельности человека. Как показал ее системный анализ, она охватывает три способа освоения субъектом объективной реальности, которые являются необходимыми и достаточными для обеспечения подлинного и полноценного человеческого бытия, — это три вида субъектно-объектного отношения: 1) познание мира; 2) его ценностное осмысление; 3) идеальное преобразование (проектирование желаемого); 4) необходимое для всего этого межсубъектное взаимодействие людей — их духовное общение.
1) Выработка знаний, первой составной части духовной культуры, обладание знаниями, хранение и передача знаний– одно из великих изобретений культуры, отсутствующих у животных. Их информационный потенциал, почти полностью врожденный и генетически транслируемый из поколения в поколение, не являетсязнаниемв точном смысле этого слова.
Самоопределение познания произошло на сравнительно высокой ступени развития культуры. В первобытном обществе познавательная деятельность быласинкретическислита с другими формами духовной активности людей– ценностно-осмысляющей и преобразовательно-проектирующей– и вместе с ними вплетена в материальную практику. Поскольку синкретическое сознание первобытного человека формировалось на трех разных уровнях духовной жизни, его познавательная компонента выражалась в трех различных формах:
а) какпрактическое познание, органически включенное во все виды практики и формируемое в повседневном общении людей;
б)какмифологическое познание, проявлявшееся в присущей мифу познавательной установке;
в) какигровое познание, оказавшееся с самого начала истории культуры необходимым компонентом детской игры, а затем и игр взрослых. Только с помощью игры можно было подключить детей к опыту взрослых, но тем самым в этой своеобразной детской практике добывались знания о деятельности и поведении взрослых, человеческих взаимоотношениях, нормах социальной жизни и знание ребенком самого себя, своего характера, интересов, психологии.
В античной культуре была осознана и реализована потребность превращения познавательной деятельности в особуюотрасль духовного производства, цель которой– продуцировать, сохранять и транслировать знания о том, что реально существует (или кажется на данном этапе истории культуры реально существующим). Поскольку реальность имеет уровни единичного, особенного и общего, постольку и ее специализированное познание вылилось, во-первых, в формулогографии, целью которой является описание того, что было, т.е. единичного; во-вторых, в формучастных наук– физики, медицины,этики, риторики, которые исследовали закономерности различных областей природного и социального бытия; в третьих, наук об общих законах, качественных и количественных–философии и математики.
2) Исторически первоначальные формы ценностной связи человека с миром и с другими людьми складывались, аналогично познавательной деятельности,в практическом, мифологическом и игровом сознании. В практическом обыденном сознании формировались ростки нерасчлененного нравственно-религиозно-эстетически ценностного отношения, непосредственно регулировавшие все действия первобытного человека в его повседневной жизни, поскольку они приобретали уже не инстинктивный, а осознаваемый характер.
Цивилизация обозначает новый этап в развитии культуры, характеризующийся распадом мифологического сознания и формированием новых способов воплощения и трансляции ценностей с помощьюрелигии,философии, искусства.Все они создали свои системы ценностей.
В эпоху цивилизации возникает идеология как культурное образование. Становление государства и иных политических институтов потребовало их теоретического осмысления вполитической идеологии; необходимость в правовых средствах укрепления социальной целостности и стабильности привела к теоретически их обосновывающейюридической идеологии; осознание специфичности нравственной, эстетической, религиозной сфер вело к выработке соответствующих формидеологии– этики, эстетики, теологии.Выработка идеологии стала особой отрасльюдуховного производства, основной целью которого и является теоретическое обоснование, формулирование, защита и распространение определенной системы ценностей, а тем самым и борьба с противостоящими ей враждебными системами.
Принципиальное отличие ценностей от норм. Дело в том, что норма нередко рассматривается как ценность (в социологии существует термин ценности-нормы). Между тем, норма является чисто рациональным и формализованным регулятором поведения людей, который она получает извне – из традиции, нравственного кодекса, религиозного установления, языковых правил, этикета поведения, юридического закона и т.п. Люди должны подчиниться норме, даже если не понимают ее смысла, целесообразности, соответствия своим интересам. Норма говорит о том, чт должно быть, а не о том, что есть.
Ценность, как справедливо полагает М.С.Каган, – это внутренний, эмоционально освоенный субъектом ориентир его деятельности, и поэтому воспринимается им как его собственная духовная интенция, а не надличностный, отчужденный от него регулятор поведения.
Мы имеем дело с дополняющими друг друга и потому равно необходимыми культуре регуляторами поведения – внешним и внутренним.
3) Третьей составной частью духовной культуры являетсяпроектная деятельность, которая также реализуется в трех формах:проектная активность обыденного сознания,детского игрового(эти формы проектной деятельности сохраняются на протяжении всей ее истории) и мифологии.Проекты действий, формирующиеся в практическом сознании индивида, были предельно конкретны, поэтому они не могли удовлетворить рождавшуюся в культуре потребность в обобщенных представлениях бытия. Миф и стал такоймоделью бытия в целом,фантастическим удвоением мира, взятого в его устойчивых, всеобщих,инвариантныхчертах и законах.
Развитие культуры потребовало, однако, выработки новых, не связанных с мифологией и выходящих за пределы практического сознания специализированных способов проектирования необходимых человечеству предметов второй природы для совершенствования практической деятельности. Проектирование второй природы из материала первой осуществляется в техническом (инженерном) проектировании мира вещей. Чем дальше заходил научно-технический прогресс, тем более видное место занимало проектирование в культуре, превратившись в конечном счете в профессию конструкторов-инженеров, изобретателей.
Второе направление проектной деятельности– созданиемоделей общественных явлений. Социальное проектирование существенно отличается от проектирования вещей именно тем, что создает модели особого рода объектов– институционально-организационного характера, начиная страктатовПлатонаЗаконы, Государство и кончая современными преобразованиями способов управления производством, юридической системы, школьного образования.

5.3. Художественная культура и ее строение
Художественную культуру неправомерно отождествлять, как это часто делается, с эстетической культурой, потому что определенным эстетическим потенциалом обладают все сферы деятельности человека— и труд, и игра, и наука, и техника, и медицинская практика, и военная, и речь человека, и его манеры— все, что человек делает, он может делать красиво и некрасиво, изящно и грубо, и плоды его деятельности могут быть величественными и пошлыми, оцениваться как трагические и комические, художественная же деятельность есть особый— образный— способ воссоздания реальности, обращенный к нашему переживанию и тем самым дополняющий ваш жизненный опыт, позволяя каждому пережить то, чего он не может пережить в своей реальной жизни.
Выделение художественной культуры как подсистемы культуры обосновывается ее амбивалентностью: искусство является и тем и этим, т.е. и духовной деятельностью, и материальной; причем две стороны — поэтическая идея и звучание стиха, песни или симфонии, переживание природы и красочное полотно картины, динамическое чувство и жесто-мимическая материя танца, и т.д. — во всех видах искусства слиты воедино и не могут быть разъединены. Ни та, ни другая сторона не может быть заменена: слово в стихе — другим словом, рисунком или жестом, актерское движение — рисунком, словом или напевом, фортепьянная партия в концерте Чайковского — скрипичной, и наоборот; более того, роль, сыгранную И. Смоктуновским, нельзя заменить той же ролью в исполнении В. Высоцкого, и даже одно исполнение произведения искусства актером, музыкантом, балериной — другим. В искусстве его духовное содержание воплощено в материальной форме так, что оно от нее неотрывно и, в отличие от содержания научных и идеологических сочинений, не может быть перекодировано, т. е. выражено в другой материальной форме, потому творчество скульптора, живописца, актера, танцора, музыканта, поэта, наконец, является обработкой определенного материала, в котором заключена выражаемая художником поэтическая идея и от которого идея эта неотделима.
Строение художественной культуры аналогично структуре обеих рассмотренных подсистем культуры: в одном измерении оно определяется различиями художественной предметности, т.е. произведений разных видов искусства, в другом — межсубъектными отношениями в данной сфере культуры. Своеобразие ее строения обусловлено тождеством духовного и материального в художественной творчестве. В первом измерении это выражается в различиях между конкретными проявлениями духовного содержания и в различиях между соответствующими данным содержаниям материальными средствами художественной формы. Так отличаются друг от друга три класса искусств, определяемых по материальной структуре как пространственные, временные и пространственно-временные, а по особенностям духовного содержания — как воссоздающие переживаемый художником материальный мир — природу, человека, вещи (живопись, графика, скульптура, художественная фотография), выражающие внутренний, эмоциональный мир человека (музыка и хореография) и соединяющие интеллектуально-духовное изображение (осмысление) реальности с выражением эмоционально-оценивающего отношения к ней художника (литература, театр, кино и телевизионное искусство). Таким образом, искусство использует все возможности, которыми располагают природа и культура, для художественно-образного освоения полноты бытия.
Отождествление духовного содержания с материальной формой, определяющее место и функции искусства в культуре, объясняет и зависимость его выразительных возможностей от характера используемых для этого материальных средств. Их исходное и основное различие состоит в пространственно-статическом характере одних (камень, глина, дерево, металл, рисунок и цвет и т. д.), процессуально внепространственном характере других (слово и вневербальные звучания) и пространственно-временном, пластико-динамическом — третьих (тело человека и его экранные изображения). Соответственно исторически сложились три группы искусств:
изобразительные (живопись, скульптура, графика, художественная фотография);
архитектонические (зодчество, прикладные искусства и дизайн);
словесно-музыкальные (литература, искусство живого слова — художественное чтение);
сценические и экранные (танец и искусство актера с обслуживающими их творчеством режиссера, сценографа, оператора).
Схематически это выглядит таким образом:
Художественная культура разделяется на специализированную — построенную на специальном образовании или самодеятельное искусство, но под руководством профессионалов; обыденную — бытовое, саморазвлекательное искусство, а также разные виды имитационно-игровой деятельности и т. п.
Художественная культура – это совокупность общественных отношений по поводу производства, распространения и потребления (освоения) художественных ценностей. Исторический процесс самоопределения искусства как специфического и самостоятельного культурного явления потребовал вычленения в культуре особой ее подсистемы, которая должна была создать оптимальные условия для автономной художественной деятельности:
- для способов создания произведений искусства;
- для их восприятия публикой;
- для их хранения, функционирования, изучения, оценки;
- для связи всех этих аспектов реальной жизни искусства в новых и постоянно меняющихся социокультурных условиях с другими сферами культуры и социальной практики.
Для эффективного функционирования искусства, оно должно быть обеспечено всей системой художественной культуры, т.е. той областью культуры, в рамках которой реализуется художественное творчество, организуется специальное образование и т.п. Другими словами, художественная культура структурно включает в себя:
собственно художественное творчество (как индивидуальное, так и групповое);
его организационную инфраструктуру (творческие ассоциации и организации по размещению заказов и реализации художественной продукции);
его материальную инфраструктуру (производственные и демонстрационные площадки);
художественное образование и повышение квалификации (включая практику творческих конкурсов);
организованную рефлексию процессов и результатов художественного творчества (художественная критика и пресса, различные области научного искусствознания);
эстетическое воспитание и просвещение (совокупность средств стимулирования интереса населения к искусству);
реставрацию и сохранение художественного наследия;
техническую эстетику и дизайн (художественно оформленную продукцию утилитарного назначения);
художественно-творческую самодеятельность населения;
государственную политику в области искусства и ряд иных подсистем более частного порядка.
Социокультурные функции искусства в значительной мере связаны
с нравственным осмыслением и обобщением социального опыта людей и формированием на этой основе эталонных образцов ценностно-нормативного поведения и образов сознания, воплощаемых в художественных образах;
с задачами социализации и инкультурации личности, введения ее в актуальную для общества систему нравственных и эстетических ценностей, моделей поведения и рефлективных позиций, в обобщенный в нравственном аспекте социальный опыт человеческих взаимодействий, а также в искусственно конструированный нравственный опыт, выстроенный на основе придуманных образов жизненных коллизий;
с задачей проектирования эстетически организованной (в пространственном, декоративном, интеллектуальном, эмоциональном и иных аспектах) среды обитания людей, насыщенной эталонными образцами порожденных искусством художественно-культурных ценностей.

Особенность художественного общения как формы межсубъектных отношений состоит в тотальном охвате отношениями общения всех, кто вступает или уже вовлечен в своеобразное заколдованное царство субъектности. Именно общением являются отношения художника и зрителей, читателей, слушателей, так как они не просто воспринимают передаваемую им информацию, но по-своему переживают и осмысливают произведение искусства, тем самым соучаствуя в выработке этой информации и оказываясь своего рода соавторами художника. Общением же являются
отношения между художниками в коллективных формах творчества и между зрителями-слушателями в массовых формах восприятия искусства;
отношение художника к создаваемым им образам и отношение к ним зрителей, читателей, слушателей, а также
отношения между самими образами в художественной реальности. Вследствие этого искусство предоставляет людям — не только творцам художественной реальности, но и аудитории, живущей в ней силою воображения, — такую степень свободы, какую не раскрывает перед ними ни одна другая сфера культуры.
Мы определяем искусство как способ моделирования действительности и жизненного опыта человека, служащий получению специфической познавательно-оценочной информации, ее хранению и передаче с помощью особого рода образных знаковых систем (художественных языков).
Следует отметить, что отличие художественной культуры и от духовной, и от материальной сфер культуры не мешает искусству в необходимых ситуациях органически соединяться и с духовными, и с материальными предметами: в первом случае соединение происходит в мифах, религиозном искусстве, государственных гимнах, революционных песнях, военных маршах, в научно-художественных жанрах литературы и художественно-философских притчах, стихах, диалогах; во втором — в архитектуре, дизайне, прикладных искусствах, а также в художественной гимнастике и других формах синтеза искусства и спорта.
Культура есть системная, исторически образовавшаяся и исторически изменяющаяся многосторонняя целостность специфически человеческих способов деятельности и ее опредмеченных плодов — материальных, духовных и духовно-материальных, художественных (поскольку в искусстве духовная содержательность и материальная форма взаимно отождествляются, образуя специфический информационно-семиотический текст).

5.4. . Культура и общество, их взаимоотношения
Мы будем исходить из того понимания общества и его соотношения с культурой, которое вытекает из системного анализа бытия: человеческое общество есть реальная и всегда конкретная среда функционирования и развития культуры. Культура и общество живут по внеприродным, внебиологическим, внегенетическим законам: общество — по закону смены одного состояния другим, культура — по закону накопления ценностей, делающему возможным функционирование в одну и ту же эпоху созданий прошлого и современности. Однако они всегда активно взаимодействуют друг с другом: общество предъявляет к культуре определенные требования — одни ее деятели им отвечают, другие противостоят, а третьи вообще уклоняются от какого-либо участия в решении социальных проблем, — а культура, независимо от того, в какой мере это осознается ее деятелями, влияет на жизнь общества и на направление его развития.
С этих позиций культура есть форма бытия, ибо она выступает как способ реализации, регуляции, сохранения и воспроизводства всей общественной жизни, сама не совпадая с ней. Все свойства общественного человека культивируются. Справедливо подчеркивает отечественный культуролог А.Я.Флиер: Иначе совместное сосуществование людей окажется практически невозможным. Решая эту проблему, люди постепенно вырабатывают сложную систему правил игры - совокупность таких способов удовлетворения своих индивидуальных и групповых интересов и потребностей, которые являются социально приемлемыми, допустимыми по своей социальной цене и последствиям, т. е. стимулируют социальную интеграцию членов сообщества и не наносят вреда их социальной консолидированности, снимают накапливающиеся противоречия и напряжения в их совместном бытии, а по возможности и повышают уровень их солидарности, взаимопонимания и взаимосогласованности в деятельности. Эта система правил игры или социальных конвенций коллективного существования и взаимодействия людей называется культурой.
Если общество – это совокупность общественных отношений, то именно они являются содержательным наполнением всех социальных институтов, культура же – является оформлением этого содержания в процессе созидательной, целенаправленной, сознательной деятельности людей. Поэтому отношения культуры и общества могут быть рассмотрены в категориальных системах: содержание и форма, внутреннее и внешнее, сущность и существование, инвариантное – вариативное. Взаимоотношение культуры с обществом рождает ее социологическую проблематику. Другие универсалии культуры (материальная культура) более интересуют социоантропологов, нежели собственно теоретиков социологии.
Материально-практический уровень отношений культуры и общества выявляется именно этой — организационно-институциональной — формой их бытия. Но ее отличие от вещественно-технической предметности культуры состоит не только в особой форме материальности — общественное учреждение нельзя взять в руки, осязать, видеть, слышать — но и в том, что мир вещей является внешним по отношению к человеку, а организации и учреждения — это опредмеченная форма человеческих отношений, это не столько продукт деятельности людей, сколько форма объективации самой этой деятельности. Именно поэтому социально-организационная культура охватывает всю жизнь общества, так или иначе оформляет всю полноту общественных отношений, оказываясь равномасштабной обществу (неудивительно, что их трудно различить при суммарном, недостаточно проницательном анализе — они представляют собой две стороны одних и тех же — социокультурных, как их следует точно называть — явлений и процессов).
Все социальные организации – учреждения образования, фирмы и банки, министерства и политические объединения – принадлежат и обществу, и культуре. По отношению же к обществу культура является формой его существования, а не его содержанием, поскольку общество – это система отношений между людьми в их совместном деятельностном бытии, система двухуровневая, охватывающая экономические отношения и политико-правовые. Тип общества определяется характером этих отношений, а экономическая, политическая, правовая культура есть способ реальной, практической организации данных отношений.
Таким образом, культура и общество тесно и неразрывно связаны друг с другом по формуле: культурные способы опредмечивания общественных отношений. Отсюда и термин – социокультурное, обозначающий связь и различие этих двух сторон человеческого бытия.

5.5. Культура и цивилизация
Известно, что понятия культура и цивилизация восходят к латинским терминам: первое обозначало искусственное в противоположность естественному, натуральному— натуре, значение второго— городское в противоположность деревенскому, необразованному, грубому— варварскому. Слово цивилизация в конечном счете восходит к латинскому civis - гражданство, городское население, граждане, община и civilis - достойный гражданина, подобающий гражданину, учтивый, приветливый, вежливый.
Возникновение понятия цивилизация (близкое термину культура) традиционно относимо к XVIII в. Как самостоятельные оба понятия формируются на идеях Просвещения: понятие культуры — в Германии, понятие цивилизации — во Франции.
Различение содержания этих понятий стало необходимым в ХIХ в., когда его проблематизировал реальный процесс развития западного мира— стремительно изменявшие повседневную жизнь людей развитие материального производства с лежавшим в его основе научным познанием природы, столь же радикальные изменения в экономике, разрушившие традиционную для феодального общества разнесенность духовного и материального по верхним и нижним его сословным слоям, преобразования самого быта людей в связи с появлением железных дорог, электричества, телефона и радио, фотографии и кинематографии— и т.д.
Только в ХХ в. эти понятия были противопоставлены друг другу О. Шпенглером и онтологически, и аксиологически, а широчайшая популярность Заката Европы и его влияние на философско-культурологическую мысль, сохраняющееся по сей день.
Такой подход предполагает прежде всего признание разномасштабности культуры и цивилизации в истории человечества: ибо если культура сопровождает всю историю его существования, поскольку она вывела его из звериного состояния— творение творило своего творца, то цивилизация характеризует только несколько последних тысячелетий истории, после выхода людей из первобытного состояния, да и в эти эпохи охватывает не все формы социокультурного бытия, оно не стало цивилизованным у народов, поныне сохраняющих дикарский и варварский способы существования (кровную месть, суд шариата, запрет на образование женщины, обязательное ношение ею паранджи, а мужчиной бороды, наконец, терроризм религиозных фанатиков и по отношению к иноверцам, как у ваххабитов и талибов, и по отношению к самим себе, как в недавнем российском прошлом у скопцов и самосжигавших себя раскольников).
Схема дикость – варварство – цивилизация, предложенная А.Фергюсоном, и развитая Л.Морганом и Ф.Энгельсом отнюдь не устарела.
Историки по-разному определят маркирующие признаки цивилизации. Но ни у Моргана, ни у Энгельса нет строгой систематизации признаков цивилизации, эта систематизация впервые была сделана в середине XX в., когда известный английский археолог и историк культуры Гордон Чайлд (1892-1957) в 1950 году предложил ограничиться при определении цивилизации десятью признаками. Речь шла прежде всего о признаках, хорошо известных по работам Моргана и Энгельса. Но некоторые, с учетом новых достижений исторической науки, были развиты и дополнены. В число признаков цивилизации вошли:
города,
монументальные общественные строения,
налоги или дань,
интенсивная экономика, в том числе торговля,
выделение ремесленников-специалистов,
письменность и зачатки науки,
развитое искусство,
привилегированные классы и государство.
Цивилизация находится не вне культуры, а внутри нее, и что, следовательно, отношения цивилизации и культуры двуплановы:
цивилизация является уровнем развития культуры, который в ХXI в. остается, при всех имманентных ему противоречиях, высшим, хотя в будущем будет, несомненно, превзойден более развитым ее состоянием (некоей постцивилизацией или суперцивилизацией);
в структурном рассмотрении цивилизация является тем слоем культуры, в котором сосредоточены все способы организации нового исторического состояния бытия социума.
Итак, цивилизация реально предстает как система достижений, адекватная производящей форме хозяйствования, или, точнее: цивилизация – это определенный способ общественного бытия, складывающийся на базе крупномасштабных форм производящего хозяйствования.
Вопрос о соотношении культуры и цивилизации весьма проблематичен. С одной стороны, нелепо исключать из содержательного состава цивилизации такие духовные явления, как наука, образование, средства коммуникации, с другой — столь же неосновательно закрывать глаза на то, что духовное не существует в культуре вне его материальных носителей, не говоря уже о значении материального начала в искусстве. Исходить следует из того, какую роль материализация играет в духовной деятельности людей, а духовная активность — в материальной практике. А определить эти меры их взаимодействия можно только при последовательно проводимом историческом подходе к выявлению взаимоотношений обеих субстанций, ибо оно не было постоянным.
Цивилизация предстает функциональным подразделом культуры. Если культура – это система смыслов человеческого бытия (идеальных и материальных), то цивилизация – часть этой системы, которая связана с предметным ресурсом этой системы (т.е. культуры). В отличие от культуры в цивилизации отсутствуют духовные приоритеты. Более того, материальная сфера в цивилизационных процессах стоит на первом плане. Именно поэтому достижения цивилизации часто используются или даже создаются во вред человеку, в то время как феномены и процессы культуры в принципе не могут быть вредными для человека ни в каком плане.
Цивилизация, имевшая в основе своей развитие интеллекта на всех уровнях культуры и одухотворение инстинктивно-физиологической мотивации поведения людей, социального и сексуального, привела к вытеснению интеллекта из культуры и к активизации унаследованных человеком от его звериных предков физиологических реакций.
Первый значительный рывок в развитии цивилизационных механизмов был сделан, как известно, античным полисом, который и стал впоследствии, начиная с эпохи Возрождения, отправным пунктом формирования западной цивилизации. Данное соотношение сил культуры и ее цивилизационного слоя можно обозначить формулой цивилизация в культуре.
История последних столетий показывает, что решающее значение имеют уже не непрекращавшиеся в жизни человечества войны и революции — традиционные средства разрешения экономических и идеологических противоречий, политических и религиозных конфликтов, а единый для социальных и конфессиональных антагонистов уровень науки и ее воплощений в технике, технологии, средствах массовой коммуникации. Трагические события нашего времени, связанные с человеческой агрессивностью и технологическими промахами подтверждают ту истину, что решающую роль в судьбах человечества начинают играть не ценностный потенциал культуры, не политические идеалы и религиозные верования, и тем более не кажущаяся сейчас до смешного наивной надежда, что вера спасет мир или что красота спасет мир, а уже сделанные и еще предстоящие открытия науки и их технические воплощения — т. е. инструменты цивилизации. Разумеется, весь ценностный потенциал культуры продолжает влиять и на работу ученых, и на характер промышленного производства и военной техники, тем самым реализуя свои возможности как имманентных цивилизации регуляторов ее саморазвития, однако возможности эти уже не те, что в Средние века, — потому эту историческую ситуацию можно обозначить формулой культура в цивилизации.
Таблица
Историческая динамика соотношения культуры и цивилизации
Первобытное состояние
Традиционная культура
Индустриальная цивилизация
Постиндустриальное общество (в тенденции)

Доцивилизационный тип культуры
Цивилизация в Культуре
Культура в Цивилизации
Отождествление Культуры и Цивилизации

В XIX веке во Франции родилась и распространилась по всему миру бульварная литература — литература завсегдатаев парижских бульваров, т. е. капиталистического демоса, но XX век довел раскол культуры до уровня институционализированной автономности двух сфер духовного производства. Дело в том, что именно в это время капитализм поднял материальное производство и потребление на уровень, который буржуазная социология зафиксировала в неизвестных до того понятиях массовое общество или общество потребления. Такое общество требовало организовать массовое производство не только материальных продуктов, но и квази-духовных, и соединявших эта качества воедино квази-художественных предметов. Подобная продукция приобретала небывалые масштабы, устойчивость и разнообразие, с одной стороны, потому, что ее создание опиралось на неизвестные про