• Название:

    Средства Йоги. 5 правил (Яма) и 5 заповедей (Ни...

  • Размер: 0.12 Мб
  • Формат: DOC
  • или



СРЕДСТВО I. ЗАПОВЕДИ.

30. Непричинение вреда, правдивость по отношению ко всем существам, недопущение воровства, невоздержанности и алчности составляют Яму, или пять Заповедей.
Эти пять Заповедей ясные и простые, и все же способны, если практикуются, сделать человека совершенным в отношениях и с другими людьми, и со сверхчеловеческими, и дочеловеческими царствами.
Самая первая Заповедь Непричинения вреда является по существу суммой остальных.
Эти Заповеди необычайно емкие и относятся ко всей тройственной природе.
Далее, при изучении всех этих средств мы обратим внимание на их связь с тем или иным аспектом низшей тройственной манифестации Эго.
I. Физическая Природа.
Непричинение вреда.
Относится к физическим действиям человека по отношению ко всем формам божественного проявления 185] и особенно касается его силовой природы, или энергии, которую он выражает в своей деятельности физического плана.
Он никому не причиняет ни вреда, ни страдания.
Правдивость.
Она касается главным образом использования им речи и органов произношения и связана с сокровенной истиной, из-за которой становится возможной правда во внешнем проявлении.
Этот обширный предмет имеет дело с формулированием человеческой веры в отношении Бога, людей, вещей и форм через посредство языка и голоса.
Ему посвящен афоризм в книге Свет на Пути:

Прежде чем голос может заговорить в присутствии Учителя, он должен утратить способность причинять вред.
Недопущение воровства.
Ученик точен и аккуратен во всех своих делах и не присваивает ничего из того, что ему не принадлежит.
Это понятие шире, чем только запрет на присвоение чужих материальных вещей.
II. Астральная Природа.
Недопущение невоздержанности.
Буквально эта заповедь означает отсутствие желания и управляет внешними влечениями (к тому, что не является Я), которые находят выражение на физическом плане в отношениях между полами.
Следует помнить, однако, что выражение это рассматривается практикующими оккультизм лишь как некий символ, который символизирует все внешние импульсы и который тесно связывает человека с животным царством.
Любой импульс, касающийся форм и Реального 186] человека и направленный к тому, чтобы привязать его к форме и к физическому плану, рассматривается как форма невоздержанности.
Имеется невоздержанность физического плана, и ученику следовало бы давным-давно оставить её позади.
Однако также имеется множество влечений, направленных к поиску удовольствия с целью удовлетворения природы желания, и для истинного стремящегося они также считаются невоздержанностью.
III. Ментальная Природа.
Недопущение алчности.
Здесь мы имеем дело с грехом алчности, который буквально является воровством на ментальном плане.
Грех корыстолюбия может вести к многочисленным грехам на физическом плане и весьма могуществен.
Он связан с ментальной силой и является общим понятием, включающим в себя те мощные стремления, которые зарождаются не только в эмоциональном, или камическом, теле (теле желаний), но также и в ментальном теле.
К заповеди недопущения корыстолюбия относятся слова Св.
Павла:

Я научился быть довольным тем, что у меня есть.
Такое состояние должно быть достигнуто прежде, чем ум успокоится настолько, что проявления Души смогут войти в него.

31. Яма (или пять Заповедей) является всеобщей обязанностью, не зависящей от расы, места, времени или непредвиденных обстоятельств.
Эта Сутра проясняет универсальность определенных требований, и изучение этих пяти Заповедей, образующих основу так называемого буддистами правильного поведения, покажет, что 187] они образуют базис всякого Истинного Закона и что любое их нарушение является беззаконием.
Слово, переведенное как обязанность, или долг, в отношениях с другими, правильно будет выразить исчерпывающим термином дхарма.
Дхарма буквально означает надлежащее исполнение своих обязательств (или Кармы) в том месте, среде и окружении, которые предопределены судьбой.
Эти основные правила поведения должны соблюдаться вне зависимости от национальности человека, его местонахождения, возраста или непредвиденных обстоятельств, которые могут возникнуть, и никакая вольность в их отношении недопустима.
Они составляют пять неизменных Законов, управляющих поведением людей, и когда им последуют все сыны человеческие, понятие мир всему сущему будет постигнуто.

СРЕДСТВО II. ПРАВИЛА

32. Внутреннее и внешнее очищение, смирение, огненное устремление, духовное чтение и преданность Ишваре составляют Нияму (или пять Правил).
Как уже говорилось, перечисленные пять Правил управляют жизнью низшего личностного я и формируют основу характера.
Йогические практики, столь сильно интересующие западного мыслителя и стремящегося, притягивающие его кажущейся легкостью исполнения и обилием наград (таких как психическое раскрытие), не дозволяются истинным Гуру (Учителем) до тех пор, пока Яма и 188] Нияма не упрочатся в качестве контролирующих факторов в повседневной жизни ученика.
Сперва он должен соблюдать Заповеди и Правила, и только тогда, когда его внешнее поведение по отношению к своим собратьям и внутренняя дисциплина жизни придут в согласие с этими требованиями, но не ранее того, он может безопасно приступить к формам и ритуалам практической Йоги.
Именно непонимание этого ведет к столь многим бедам среди изучающих Йогу на Западе.
Нет лучшей основы для занятий восточным оккультизмом, чем строгое соблюдение требований, изложенных Учителем всех Учителей в Нагорной Проповеди.
Дисциплинированный христианин, давший обет чистоты жизни и бескорыстного служения, может практиковать Йогу с большей безопасностью, чем его более мирской, эгоистичный, хотя и более интеллектуальный собрат.
Тот, кто чист, не будет подвергаться такому риску, как более развитый, но неподготовленный человек.
Слова внутренняя и внешняя чистота связаны с тремя оболочками, в которых скрывается Я, и должны интерпретироваться двояко.
Каждая оболочка имеет свою самую плотную и наиболее материальную форму, которая должна содержаться в чистоте; и в этом смысле астральное и ментальное тела могут содержаться в чистоте от загрязнений, проникающих к ним из окружения, точно так же, как мы содержим в чистоте от подобных загрязнений физическое тело.
Более тонкая материя этих тел должна также очищаться, и это является основой той заботы о магнетической чистоте, которая является причиной столь многих обрядов на Востоке, кажущихся необъяснимыми жителю Запада. 189] Например: тень, бросаемая на пищу иноземцем, делает ее нечистой – это суеверие основывается на убеждении, что некоторые типы силовых эманаций создают нечистые состояния, и хотя метод противодействия таким состояниям может отдавать мертвой буквой ритуала, тем не менее мысль, лежащая в основе обряда, до сих пор остается верна.
Мы все еще так мало знаем о силовых эманациях, исходящих от человеческих существ или же воздействующих на человеческий механизм, что так называемое научное очищение все еще находится в младенчестве.
Смирение создает условия, при которых ум находится в покое; оно основывается на осознании Законов, управляющих жизнью, и главным образом – Закона Кармы.
Смирение создает такое состояние ума, при котором все условия считаются правильными и справедливыми – такими, в которых стремящийся может наилучшим образом проработать свою проблему и достичь цели любой конкретной жизни.
Оно не влечет за собой успокоенность и покорность обстоятельствам – качества, вызывающие инертность, – но дает признание имеющихся задатков, умение воспользоваться своими возможностями для формирования предпосылок и основы будущего прогресса.
Если это делается правильно, три оставшиеся правила могут соблюдаться с большей легкостью.
Огненное устремление будет подробнее рассмотрено в следующей книге, но здесь уместно отметить, что это качество движения вперед навстречу идеалу, или напряженное устремление к Йоге и желание добиться поставленной задачи, должно быть столь глубоким, чтобы никакие трудности не могли повернуть стремящегося вспять.
Только тогда, когда качество это развито и подвергнуто испытанию, когда обнаружено, что никакая проблема, 190] никакая темнота и никакой временной фактор не способны ему помешать, стремящемуся дозволяется стать учеником одного из Учителей.
Пламенное усилие, постоянное, неотступное стремление и стойкая верность осознанным идеалам являются непременными условиями ученичества.
Эти характеристики должны быть присущи всем трем телам и вести к постоянному дисциплинированию физического проводника, необходимой ориентации эмоциональной природы и такой ментальной позиции, которая позволяет человеку все почитать тщетою, чтобы только он смог достичь своей Цели.
Духовное чтение направлено на развитие понимания субъективных реальностей.
Оно воспитывается изучением, понимаемым в его обычном смысле, и старанием прийти к тем мыслям, которые переданы словами.
Оно вырабатывается тщательным рассмотрением причин, лежащих в основе всех желаний, стремлений и чувств, и, следовательно, связано с желанием, или астральным планом.
Оно имеет дело с чтением символов, или геометрических форм, заключающих в себе идею, или мысль, и это относится к ментальному плану.
Оно будет обсуждаться позднее, в Книге III.
Преданность Ишваре можно кратко определить как готовность низшего тройственного я служить Эго, внутреннему правителю, Богу, или Христу внутри.
Она тройственна в своем проявлении: во-первых, приводит низшее личностное я к жизни послушания Учителю в сердце; во-вторых, она приводит стремящегося в группу какого-либо Адепта, духовного наставника, и в-третьих, ведет его дальше, к преданному служению самому Ишваре, или божественному Я, пребывающему в сердцах всех людей и скрывающемуся за всеми формами божественного проявления.

33. Когда имеются мысли, препятствующие Йоге, следует развивать мысли, им противоположные.
191] Перевод Джонстона в прекрасных словах передает ту же самую идею, точно выявляя метод.
В нем говорится:
Когда грехи мешают, сила воображения должна быть обращена в противоположную сторону.
Вся наука уравновешивания пар противоположностей содержится в этих двух переводах, ни один из них не является до конца полным без другого.
Нередко бывает трудно перевести древние санскритские термины одним словом или фразой, так как на этом языке термин обозначает целую идею и для передачи ее истинного смысла потребуется несколько фраз на более ограниченном английском языке.
Для прояснения некоторых базовых понятий, воплощенных в Сутре, перечислим их следующим образом:
1. Каковы мысли человека, таков он и есть.
То, что проявляется в физическую объективность, – это всегда мысль, и в соответствии с этой мыслью, или идеей, будет проявляться форма и жизненная цель.
2. Мысли бывают двух видов: те, что направлены к формообразованию, ограничению, выражению на физическом плане, и те, что устремлены от низших трех планов и, следовательно, от аспекта формы, как мы знаем его в трех мирах, и ведут к объединению (Йоге, единству) с Душой, аспектом Христа.
192] 3. Когда обнаруживается, что мысли, развиваемые привычным образом, влекут за собой астральные или физические реакции и результаты, необходимо осознать, что они враждебны Йоге; они мешают процессу единения.
4. Тогда следует развивать мысли, обратные им; их легко определить, так как они будут прямо противоположны препятствующим мыслям.
5. Развитие мыслей, направленных к Йоге и ведущих человека к познанию своего Реального Я и последующему соединению с ним, включает тройной процесс:
а)Необходимо определить и рассмотреть новое мысленное понятие, четко сформулированное и противоположное прежнему течению мысли.
б)Следующим идет использование воображения, с тем чтобы привести мысль к проявлению.
Оно приводит в сферу желаний и, следовательно, воздействует на астральное (эмоциональное) тело.
в)Затем следует отчетливо визуализировать следствия того, что мыслилось и воображалось, как это будет проявлено в жизни на физическом плане.
Будет обнаружено, что при этом вырабатывается энергия.
Это означает, что новый поток мыслей оживляет, энергетизирует эфирное тело, вызывая определенные трансформации и реорганизацию, которые, в конечном счете, ведут к полной перемене в активности человека.
На физическом плане постоянное культивирование этой техники вызывает полное преобразование тройственного низшего человека, и наконец становится ясной истинность христианского 193] изречения: только Христос видим и слышим, – виден становится только Реальный, Духовный человек, выражающий себя через физического посредника, как это сделал Христос через Свой инструмент и ученика – Иисуса.

34. Мысли, препятствующие Йоге, – это мысли о причинении вреда, лжи, воровстве, невоздержанности и алчности, – независимо от того, являются ли они созданными лично, вызванными чем-либо или чужими, но одобренными; появились ли они от алчности, гнева или заблуждения (невежества); являются ли они слабыми или сильными – в результате всегда повлекут за собой чрезмерное страдание и неведение.
По этой причине необходимо развивать противоположные мысли.
Заметим, что пять Заповедей непосредственно имеют дело с мыслями, препятствующими Йоге (объединению), и соблюдение Заповедей приведет к:
а)Непричинению вреда вместо причинения вреда,
б)Правдивости вместо лжи,
в)Неворовству вместо воровства,
г)Самоконтролю вместо невоздержанности,
д)Смирению вместо корыстолюбия, алчности.
Никакие оправдания не позволительны стремящемуся, и до него доходит истина, что нарушение Заповедей, будь оно пустяковым или весьма серьезным, создает соответствующий результат.
Препятствующая мысль должна вызвать свое следствие, следствие это двойное: страдание и неведение, или заблуждение.
Имеются три слова, которые изучающий оккультизм всегда связывает с тремя мирами:
194] 1. Майя, или иллюзия, относящаяся к миру форм, в котором истинное Я находится в воплощении и с которым, по причине неведения, оно отождествляет себя долгие эоны;
2. Заблуждение, процесс неправильного отождествления, при котором Я заблуждается, полагая, что Я есть форма;
3. Неведение, или Авидья, результат неправильного отождествления и в то же время его причина.
Я облечено в форму; оно блуждает в мире иллюзий.
Однако всякий раз, когда мысли, препятствующие Йоге, сознательно одобряются, Я все более погружает себя в иллюзорный мир и увеличивает покров неведения.
Всякий раз, когда силы воображения обращаются в сторону реальной природы Я и отворачиваются от мира не-я, иллюзия уменьшается, заблуждение слабеет и неведение постепенно замещается знанием.

35. В присутствии того, кто достиг совершенства в непричинении вреда, всякая вражда прекращается.
Эта Сутра демонстрирует нам исполнение Великого Закона.
В Книге IV, Сутре 17, Патанджали рассказывает нам, что восприятие особенностей, качества и объективной формы зависит от наличия у Воспринимающего подобных же особенностей, качеств и объективного положения.
Это подобие есть основа восприятия. 195] На ту же истину намекают слова в первом Послании Св.
Иоанна:

Будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть.
Контакт можно установить только с тем, что присутствует или отчасти присутствует в сознании Воспринимающего.
Следовательно, если Воспринимающий встречает вражду и ненависть, то это происходит потому, что в нем самом есть семена вражды и ненависти.
Когда их нет, то не существует ничего, кроме единства и гармонии.
Практические усилия стремящегося быть в единстве со всеми существами – это первая стадия всеобщей Любви.
Он начинает с себя и следит, чтобы семена причинения вреда в его собственной природе искоренились.
Следовательно, он искореняет причину, вызывающую вражду по отношению к нему и к другим.
Естественным результатом появляется то, что он находится в мире с самим собой и другие пребывают с ним в мире.
В его присутствии даже дикие звери становятся кроткими, и это благодаря состоянию ума стремящегося, или Йогина.

36. Когда достигнуто совершенство в правдивости по отношению ко всем существам, тогда эффект от слов и действий становится очевиден немедленно.
Вопрос правдивости является одной из великих проблем, которую стремящийся обязан разрешить, и тот, кто пытается говорить только то, что абсолютно верно, обнаружит, что ему предстоит столкнуться с весьма определенными трудностями.
Истина всегда относительна в процессе эволюции и развивается в своем проявлении.
Ее можно определить как демонстрацию на физическом плане такой меры божественной Реальности, какую позволяют стадия эволюции и употребляемое средство.
Правдивость, 196] следовательно, предполагает способность Воспринимающего, или стремящегося, правильно видеть божественную Суть, находящуюся за любой формой (материальной, объективной или словесной).
Она предполагает, следовательно, способность проникать к субъекту и контактировать с Тем, что скрыто за каждой формой.
Она предполагает также способность стремящегося создавать форму (материальную, объективную или словесную), выражающую Истину, как она есть.
В действительности это представляет собой первые две стадии великого творческого процесса:
Правильное восприятие,
Точное построение,
и ведет к завершению, о котором говорится в рассматриваемой Сутре, – к эффективности всех слов и действий в передаче Реальности, или Истины, как она есть.
Эта Сутра дает ключ к работе мага и является базовой в великой науке Мантр, или Слов Могущества, составляющих оснащение каждого адепта.
Благодаря пониманию:
а)Закона Вибрации,
б)Науки Звука,
в)Цели эволюции,
г)Стадии нынешнего цикла,
д)Природы формы,
е)Способа манипулирования атомной субстанцией,
адепт не только видит Истину во всех вещах, но и знает, как сделать Истину видимой, тем самым содействуя эволюционному процессу и проецируя образы на экран времени.
Он делает это при помощи определенных Слов и действий.
Развитие этой способности 197] приходит к стремящемуся благодаря постоянным усилиям исполнить следующие требования:
Строгое внимание к каждой формулировке употребляемых слов;
Мудрое использование молчания как фактора служения;
Постоянное исследование причин, лежащих в основе каждого действия, с тем чтобы понять причину эффективности или неэффективности действия.
Упорное стремление видеть Реальность в каждой форме.
Буквально это означает изучение Закона Причины и Следствия, или Кармы, и Цели кармического Закона, состоящей в том, чтобы привести противоположный полюс Духа, материю, в строгое соответствие с потребностями Духа, чтобы материя и форма могли в совершенстве выражать природу Духа.
37. Достигнув совершенства в воздержании от воровства, Йогин может иметь все, что пожелает.
Здесь находится ключ к Великому Закону Спроса и Предложения.
Когда стремящийся научится ничего не желать для своего отдельного я, ему будут доверены богатства мира; когда он ничего не будет требовать для своей низшей природы и ни на что не будет претендовать ради тройственного физического человека, то все, что ему нужно, придет к нему без требований и просьб.
В некоторых переводах говорится: все сокровища принадлежат ему.
Необходимо постоянно помнить, что упоминаемое воздержание от воровства относится не только к недопущению присвоения материальных предметов, но также к недопущению воровства на эмоциональном и ментальном планах.
Стремящийся не присваивает 198] ничего.
Когда чувства не принадлежат ему, из чужой любви и расположения, ненависти и неприязни он не извлекает эмоциональную выгоду, не принимает и не присваивает ее; он не претендует на интеллектуальную выгоду, такую, например, как неоправданная репутация, также отказывается от присвоения чужих привилегий, расположения или известности и довольствуется тем, что является его собственным.
Пусть каждый исполняет свою Дхарму, совершенствуя свою собственную роль, – предписывается на Востоке.
Занимайтесь своим делом, – вот западная попытка научить той же истине и провозгласить, чтобы каждый из нас не отнимал у другого возможность поступать правильно, оправдывать возлагаемую на него ответственность и исполнять свой долг.
Таково истинное воздержание от воровства.
Оно приведет человека к тому, что он будет в совершенстве исполнять свои обязанности, возлагать на себя ответственность и исполнять свой долг.
Оно требует от него отказаться от присвоения чего бы то ни было, принадлежащего его брату в трех мирах человеческих устремлений.

38. Благодаря половому воздержанию аккумулируется энергия.
Невоздержанность обычно понимается как расточение жизненности или как свойство животной природы.
Способность творить на физическом плане и дать продолжение расе есть наивысший физический акт, на который способен человек.
Растрачивание жизненных сил через выброс энергии и невоздержанность – это великий грех в отношении физического тела.
Грех этот состоит из непризнания важности акта воспроизведения, неспособности 199] противостоять низшим желаниям и удовольствиям, а также в потери самоконтроля.
Результаты этой распущенности проявляются в человеческом семействе в нынешнее время в низком уровне здоровья, в переполненности больниц, в больных, ослабленных и анемичных мужчинах, женщинах и детях, которых можно встретить повсюду.
Энергия мало кем сохраняется, и сами слова рассеянный и распущенный человек поучительны.
Первое, что ученик должен делать, – это уяснить истинную природу творения и сохранять свою энергию.
Безбрачие не рекомендуется.
Рекомендуется самоконтроль.
Однако в относительно кратком цикле жизней, в которых стремящийся готовится проложить Путь, возможно, ему понадобится прожить жизнь или несколько жизней в полном воздержании от акта воспроизведения, чтобы добиться совершенного контроля и продемонстрировать факт полного подчинения низшей половой природы.
Правильное решение половой проблемы в полном соответствии с законами своей страны отличает каждого истинного стремящегося.
Помимо рассмотрения данного предмета в аспекте сохранения энергии, для стремящегося имеется и другой аспект проблемы, а именно: трансмутация жизненного принципа, проявляющегося через физический организм, в динамическое проявление его через орган речи, или творчество с помощью Слова, когда демонстрируется работа истинного мага.
Все изучающие оккультизм знают, что имеется тесная связь между органами воспроизведения 200] и третьим главным центром, или горловым центром.
Физиологически она обнаруживается в ломке голоса в подростковый период.
Благодаря правильному сохранению энергии и воздержанию Йогин становится творцом на ментальном плане посредством использования Слова и Звука, а энергии, которые могли бы быть рассеяны вследствие активности низшего центра, концентрируются и трансмутируются в великой творческой работе мага.
Она совершается благодаря воздержанию, чистоте жизни и ясному мышлению, а не посредством тех или иных извращений оккультной истины, таких как сексуальная магия, и гнусности сексуальных извращений различных, так называемых, оккультных школ.
Последние находятся на Черном пути и не ведут к порталу посвящения.

39. Когда достигнуто совершенство в воздержании от алчности, появляется понимание Закона Перерождения.
Эта Сутра недвусмысленно представляет Великое Учение о том, что именно желание иметь форму того или иного рода приводит Дух в воплощение.
При отсутствии желания три мира более не в состоянии удерживать Йогина.
Мы куем свои собственные цепи в горниле желания и разнообразной жажды вещей, опыта и жизни в форме.
С развитием и обретением смирения эти цепи постепенно спадают, а новые не выковываются.
По мере того как мы выпутываемся из мира иллюзии, наше видение проясняется, Законы 201] бытия и существования проявляются перед нами и постепенно становятся понятны.
Вопросы жизни: как? и почему? – получают ответ.
Причина и способ существования на физическом плане более не представляют проблемы, и Йогин понимает, почему прошлое было таким и что из его наследия присутствует сейчас; он понимает причину нынешнего жизненного цикла, нынешнего опыта и ежедневно может обнаруживать практическое проявление Закона; он также хорошо знает, что должен делать для будущего.
Так он освобождает себя, ничего не желая в трех мирах, и переориентирует себя в сторону мира Духовного бытия.
В перечисленных качествах мы имеем выполнение всех пяти Заповедей.
40. В результате внутреннего и внешнего очищения появляется неприятие формы, как своей собственной, так и всех других форм.
В этом изложении Сутры 40 мы не придерживаемся технического перевода санскритских терминов ввиду возможного неправильного понимания употребляемых слов.
Дословно он бы звучал так: внутреннее и внешнее очищение создает ненависть к собственному телу и прекращение контакта с любыми телами.
Склонность учащихся Запада все истолковывать буквально вынуждает к несколько более вольному переводу.
Учащийся Востока, в большей мере сведущий в символическом представлении Истины, не столь подвержен ошибкам в подобных случаях.
При рассмотрении Сутры следует помнить, что чистота есть качество Духа.
202] Требуется очищение несколькими способами, так как оно необходимо четырем проводникам: физическому телу, эфирному телу, эмоциональному телу и ментальному телу, – посредством которых человек контактирует с тремя мирами приложения своих усилий.
Поэтому мы можем подразделить их следующим образом:
а) Внешняя чистота…………….Физический проводник Чистота плотного тела
б) Магнетическая чистота Эфирный проводник Внутренняя чистота
в) Психическая чистота Астральный проводник Эмоциональная
чистота
г) Ментальная чистота Ментальный проводник Чистота конкретного
ума
Необходимо хорошо запомнить, что чистота эта касается субстанции, из которой состоит каждый проводник.
Она достигается тремя способами:
Удалением нечистой субстанции, или тех атомов и молекул, которые ограничивают свободное выражение Духа и которые заключают его в форме, так что он не может свободно ни войти, ни проявиться;
Заменой удаленных частиц на атомы и молекулы, которые способны образовать такую форму, через которую Дух может адекватно проявляться;
Защитой очищенной формы от загрязнения и порчи.
На Пути Очищения, или Испытания, начинается процесс удаления; на Пути Ученичества изучаются правила для процессов построения и ассимиляции, и на Пути Посвящения (после второго посвящения) начинается работа по защите.
На Западе хорошо известны и широко практикуются правила внешнего очищения, правила санитарии и гигиены.
На Востоке лучше 203] известны правила магнетического очищения, и когда обе системы синтезируются и будут взаимно признаны, физическая оболочка, в ее двойственной природе, наконец сможет быть доведена до высокой степени очищения.
В настоящем цикле, однако, Иерархия главным образом озабочена проблемой психической чистоты, и в этом состоит причина распространения оккультного учения, выдаваемого в настоящее время.
Оно находится далеко от того, что обычно понимается под психическим развитием, не ставит акцента на низших психических способностях, но пытается воспитывать стремящегося по Законам Духовной жизни.
Это приводит к осознанию природы психэ, или Души, и контролю над низшей психической природой.
Великий толчок иерархических усилий в нынешнем столетии, в 1926-2026 гг., будет осуществляться в этом направлении, совмещаясь с распространением знания законов мышления.
Отсюда необходимость обнародования учения, данного в Йога Сутрах.
В них содержатся правила для достижения контроля ума, но также уделяется большое внимание природе психических сил и развитию психического сознания.
Третья книга целиком посвящена этим силам, и тему ее Сутр, в целом, можно кратко определить как технику контроля ума, имея в виду достижение контакта с Душой, а также последующий контроль низших психических сил и их раскрытие вместе с раскрытием высших сил.
Это необходимо подчеркнуть.
Неприятие формы, или отсутствие желаний (обобщенный термин, определяющий данное состояние ума), – так называется Великий Импульс, 204] который в конечном итоге приводит к полному освобождению от формы.
Это не означает, что форма или принятие формы сами по себе являются злом.
Как формы, так и процесс воплощения нужны и правильны на своем месте; но для человека, которому уже нет пользы от дальнейшего опыта в трех мирах, для того, кто выучил необходимые уроки в школе жизни, форма и реинкарнации становятся злом и должны быть оставлены за пределами жизни Эго.
Это верно, что освобожденный человек может избрать ограничение себя формой для определенных целей служения, но он делает это актом Воли и самоотречения; он побуждается к этому не желанием, а Любовью к человечеству и намерением оставаться со своими братьями до тех пор, пока последний из сынов Божьих не достигнет врат освобождения.
41. Благодаря очищению достигается также умиротворение, сосредоточенность, подчинение органов и способность видеть Я.
Следует помнить, что как Заповеди, так и Правила (Яма и Нияма) имеют дело с низшим четверичным я, действующим в трех мирах и обычно именуемым низшим кватернером.
В предыдущей Сутре мы видели, что требуемое очищение включает четыре вида и касается четырех проводников.
Результатов достигнутой чистоты также четыре, и они также относятся к четырем оболочкам.
В порядке расположения проводников они таковы:
205]
1. Подчинение органов Физическое и эфирное тела
2. Умиротворение Эмоциональный проводник
3. Сосредоточенность Низший ум, или ментальное тело
4. Способность видеть ЯСинтетический результат трех со-
стояний вышеуказанных оболочек
Подчинение органов имеет прямое отношение к чувствам и является результатом магнетической чистоты, совершенства эфирного тела.
В связи с этим учащиеся должны помнить, что физическое тело не является принципом, но строится в точном соответствии с эфирным.
Эфирное тело – это магнетический проводник на физическом плане и притягивает (согласно своей природе и составу) те атомы и частицы субстанции, из которых строится плотное физическое тело.
Когда качество восприятия чувств утончается благодаря очищению, а вибрационное состояние жизненного тела надлежащим образом отрегулировано, то Реальный человек достигает полного господства и контроля над органами чувств и в конечном счете входит в контакт с двумя высшими подпланами физического плана, в то время как у обычного человека Душа не может наладить контакт с тем, что находится ниже последнего астрального подплана.
Правильный порядок установления контроля над органами физического восприятия, или пятью чувствами, следующий:
1. Правильное интеллектуальное восприятие идеала на ментальном плане.
2. Чистое желание, свободное от любви к форме, на эмоциональном, или астральном, плане.
206] 3. Правильное использование и развитие пяти центров, расположенных вдоль позвоночника (в основании позвоночника, сакрального центра, солнечного сплетения, сердечного и горлового центров), каждый из которых расположен в эфирном теле и связан с тем или иным из пяти чувств.
4. Последующая правильная реакция органов чувств на требования Истинного, или Духовного, человека.
В отношении астрального тела результатом очищения является умиротворение, или кроткая тишина проводника, так что он может адекватно отражать принцип Христа, или Буддхическую природу.
Необходимо тщательно изучить связь астрального, или камического, принципа (использующего средний проводник тройственного низшего человека) с Буддхическим принципом, использующим средний проводник Духовной Триады (или Атмы-Буддхи-Манаса).
Успокоению эмоций и контролю над природным желанием всегда предшествует переориентация низшего принципа.
Прежде чем желание человека может быть устремлено к объектам духовным, он должен прекратить желать мирские и плотские объекты.
Это вызывает промежуточный период больших трудностей в жизни неофита, тот процесс, что в ортодоксальных христианских кругах символизируется словом обращение.
Он предполагает поворот кругом с последующим временным смятением, но спокойствием в результате.
В ментальном теле следствием очищения является развитие способности к сосредоточению, или однонаправленности.
Ум больше не мечется туда-сюда, но становится контролируемым, спокойным и восприимчивым к высшим впечатлениям.
Поскольку данный 207] предмет будет целиком обсуждаться в третьей книге, здесь нет необходимости больше на нем останавливаться.
Когда три указанных результата очищения становятся ощутимыми в жизни стремящегося, он уверенно приближается к кульминационному пункту, который заключается во внезапном восприятии природы Души.
Он обретает видение Реальности, которая есть он сам, и открывает истинность слов Христа: чистые сердцем узрят Господа.
Он созерцает Душу, и отныне желание его навсегда направлено к Реальности, уводя прочь от нереального и мира иллюзии.

42. В результате смирения достигается блаженство.
К этой Сутре мало что можно добавить, разве только указать, что всякое страдание, неудовлетворенность и несчастье основываются на бунте, или противодействии, и что, с точки зрения оккультиста, противодействие всего лишь усиливает рост неприятностей, а сопротивление служит лишь для подпитки зла, каким бы оно ни было.
Человек, научившийся принимать свою судьбу, не тратит время в напрасных сожалениях, что позволяет ему всю свою энергию направлять на совершенное исполнение своей Дхармы, или необходимой работы.
Вместо того, чтобы роптать, омрачая жизненные дела беспокойством, сомнением и отчаянием, он проясняет свой Путь спокойным осознанием жизни, как она есть, прямо оценивая то, что он может в ней сделать.
Таким образом не теряются ни силы, ни время, ни возможности и достигается устойчивое продвижение к Цели.

43. Благодаря огненному устремлению и устранению всякой нечистоты происходит совершенствование телесных сил и чувств.
208] Хотя устремление и очищение являются двумя причинами процесса совершенствования, в действительности обе эти формы едины и представляют собой два аспекта дисциплины на Пути Испытания.
В Древнем Комментарии, составляющем эзотерическую основу сокровенного учения Раджа Йоги, есть несколько фраз, которые могут оказаться полезными для прояснения правильной концепции:
По мере того как дыхание огня устремляется вверх по системе, по мере того как огненный элемент делает ощутимым свое присутствие, то, что мешает, видно, как исчезает, и то, что было затемненным, становится просветленным.
Пламя восходит, и преграды сгорают; дыхание ширится, и ограничения исчезают.
Семеро, до сих пор спящих, пробуждаются к жизни.
Десять врат, запечатанных и закрытых, либо отчасти приоткрытых, распахиваются настежь.
Пять великих средств контакта стремительно активизируются.
Препятствия преодолеваются, и преграды больше не мешают.
Очищенный становится великим Воспринимающим, и Единый познается.
В этих трех фразах описывается очищение огнем и воздухом, и такому очищению подвергаются на пути Йоги.
На последних стадиях жизни высокоразвитого человека, перед вступлением на Путь Ученичества, он подвергался очищению водой, на что намекают столь часто употребляемые слова: воды скорби.
Теперь он претерпевает суровое испытание огнем, и вся его низшая природа проходит сквозь огонь.
Вот первый смысл трех фраз, тот, который больше 209] всего касается стремящегося.
Когда человек готов, из своего сердца он посылает призыв к огню, выраженный в таких словах:
Я ищу Путь; я жажду знать.
Видения вижу я и проблески сокровенных впечатлений.
За Порталом, на другой стороне, находится то, что называю я своим домом, ибо цикл почти пройден и конец приближает начало.
Я ищу Путь.
Все другие пути прошли мои ноги.
Путь Огня призывает меня мощным зовом.
Ничто во мне не ищет мирского пути, ничто во мне не жаждет земного.
Пусть вспыхнет огонь и пламя поглотит; пусть все преграды сгорят; и пусть я пройду через Портал и вступлю на Путь Огня.
Дыхание Бога, как очистительный бриз, проявляется в виде отклика Души на устремление ученика.
Затем Душа вдохновляет низшего человека.
Второй смысл, безусловно, имеет прямое отношение к работе Кундалини, или змеиного огня в основании позвоночника, который отзывается на вибрацию Души (ощущаемую в голове, в области шишковидной железы, и именуемую светом в голове).
По мере восхождения он сжигает все перегородки из эфирной материи в позвоночном столбе и оживляет, или электризует, пять центров вдоль позвоночника и два в голове.
Жизненные токи в желудочках головного мозга также становятся активны и производят очищение, или, вернее сказать, выделяют и удаляют из него грубые частицы.
Учащийся не должен самостоятельно предпринимать в этом направлении каких-либо действий, кроме как следить за тем, чтобы устремление его сердца носило необходимый огненный характер и чтобы постоянное очищение физической, 210] эмоциональной и ментальной природы происходило надлежащим образом.
В этом случае отклик Души будет эффективен и последующие реакции в эфирных центрах будут протекать безопасно, нормально и по закону.
Три вышеприведенные фразы призыва из Древнего Комментария относятся к:
а)Семи центрам, ранее непробужденным;
б)Десяти закрытым вратам, десяти отверстиям физического тела;
в)Пяти чувствам, через которые осуществляется контакт с физическим планом, –
и этими терминами охватываются все исходящие и входящие активности человека на физическом плане.
Когда все они приводятся под управление Души, внутреннего правителя, то происходит единение с Душой и отождествление с тем Единым, Кем мы живем и движемся и существуем.

44. Духовное чтение приводит к контакту с Душой (или божественным Единым).
Возможно, ближе к буквальному будет следующий перевод:

Чтение символов создает контакт с Душой.
Символ есть некоторого рода форма, за которой скрывается мысль, идея или истина, поэтому как общую аксиому можно принять то, что каждая форма любого рода есть символ, или объективный покров мысли.
С осознанием этого людям откроется, что эта аксиома равно относится и к человеческой форме, которая предназначена быть символом (или созданной по образу) Бога; она является объективной формой, скрывающей божественную Мысль, Идею, или 211] Истину, материальным проявлением божественной концепции.
Цель эволюции состоит в том, чтобы довести до совершенства эту объективную символическую форму.
Когда человек знает это, он перестает отождествлять себя с символом, которым является его низшая природа.
Он начинает сознательно функционировать как божественное внутреннее субъективное Я, используя низшего человека как покров, или оболочку, и ежедневно совершенствуя эту форму, чтобы преобразовать ее в адекватный инструмент выражения.
Эта идея также привносится и в повседневную жизнь, в отношение человека к каждой форме (в трех царствах природы), с которой он контактирует.
Он всякий раз пытается заглянуть под покров и прикоснуться к божественной идее.
Это четвертое из Правил, и оно касается внутреннего отношения человека к объективному миру.
Итак, отметим, что Правила касаются человеческого отношения к:
1. Собственной низшей природевнутреннее и внешнее
очищение
2. Своей Карме, или жизненной судьбесмирение
3. Своей Душе, или Эгоогненное устремление
4. Окружению и контактам физического планадуховное чтение
5. Единому Существованию, Богупреданность Ишваре
Как видно, перечисленный набор правил охватывает правильное отношение ко всему.

45. Благодаря преданности Ишваре достигается цель медитации (или Самадхи).
Цель медитации заключается в осуществлении контакта с божественным внутренним Я и, благодаря контакту, в осознании 212] единства этого Я со всеми Я и со Всеобщим Я, причем не теоретически, а как факт природы.
Это происходит при достижении состояния так называемого Самадхи, когда сознание Мыслителя переносится из низшего мозга в Духовного человека, или Душу на ее собственном плане.
Стадии этого переноса следующие:
1. Перенос сознания тела, внешнего инстинктивного сознания физического человека, в голову.
Это неизбежно влечет за собой целенаправленное удаление сознания в точку мозга, расположенную по соседству с шишковидной железой, и его сознательное точное фокусирование там.
2. Перенос сознания из головы, или мозга, в ум, или ментальное тело.
При таком переносе мозг остается полностью внимающим и удаление предпринимается сознательно, через эфирное тело, используя брахмарандру, или отверстие в верхней части головы.
Ни на мгновение при этом человек не впадает в транс, бессознательность или сон.
Он активно предпринимает и осуществляет указанный процесс абстрагирования, или удаления.
3. Перенос сознания из ментального тела в Эго, или Душу, находящуюся в Каузальном теле, или Эгоическом лотосе.
При этом достигается состояние, когда мозг, ментальное тело и эгоическое тело образуют связную нерушимую единицу, живую, внимающую, позитивную и устойчивую.
4. После этого можно войти в состояние Самадхи, Духовного 213] созерцания, когда Душа изучает свой собственный мир, видит вещи, как они есть, контактирует с Реальностью и узнает Бога.
Вслед за этим наступает стадия, на которой Духовный человек передает мозгу через ум все, что видит, воспринимает, с чем контактирует и что узнает.
В результате знание становится частью содержимого мозга, доступным для использования на физическом плане.
Вот цель медитативного процесса, результаты которого во всех своих многообразных проявлениях служат темой Книги III и создаются благодаря следованию восьми средствам Йоги, рассмотренным в Книге II. Только преданность Ишваре, истинная любовь к Богу с сопутствующими ей качествами служения, любви к людям и терпеливой стойкости в совершении добра, проведут человека по суровому пути дисциплины, очищения и упорного труда.